Формирование китайской философской школы
ДЕПАРТАМЕНТ ЗДРАВООХРАНЕНИЯ СЕВАСТОПОЛЯ
Севастопольское государственное бюджетное образовательное учреждение профессионального образования
«СЕВАСТОПОЛЬСКИЙ МЕДИЦИНСКИЙ КОЛЛЕДЖ ИМЕНИ ЖЕНИ ДЕРЮГИНОЙ»
РЕФЕРАТ
на тему: «Китайская философия. Конфуций и Лао Цзы.»
по дисциплине: «Философия»
Специальность «Сестринское дело» № 320201
Выполнила: студентка группы 9-22
Прозорова Анна Николаевна
Проверил: Бунецкий Л.Л.
Севастополь
2020
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение. 3
Особенности развития философии в Китае. 3
Формирование китайской философской школы.. 4
Конфуцианство. 5
Философия Лао-Цзы.. 9
Главные идеи. 10
Лао-цзы об истине. 11
Диалектика. 11
Культ Лао-цзы.. 12
Заключение. 13
Список использованных источников. 14
Введение
Китай – страна древней истории, культуры, философии. Одной из древнейших цивилизаций, просуществовавшей тысячелетия и сохранившей, несмотря на все катаклизмы, свою целостность и своеобразие, была китайская цивилизация, сформировавшаяся в бассейне рек Хуанхэ и Янц-зы. В общую культуру Китая внесли свой вклад многие народы Восточной Азии, обитавшие на его территории и создавшие самобытные культуры, синтез которых на протяжении веков и породил тот уникальный феномен, который называют китайской цивилизацией. С конца III тыс. до н.э. определяется ведущая роль в этом синтезе ханьской народности, давшей название народу, создавшему величайшую цивилизацию древности. Название «хайнцы», или «ханьжень» (так называют себя китайцы) происходит от названия огромной деспотической империи – Хань (202 г. до н.э.). А к названию её предшественницы – Цинь восходит европейское название Китая: латинское – sinae, французское – chine, английское – china.
|
|
|
Культура Древнего Китая заложила основу дальнейшего культурно- исторического развития китайской цивилизации. Характерную особенность древнекитайской цивилизации составлял культ образованности и грамотности. Основные направления философско-теоретического мышления Древнего Китая придавали исключительную важность гуманитарному фактору, признавали человека венцом природы и ставили его вровень с небом и землей. В этой космической триаде человек, как связующее звено, обусловливал единство мира. Непреходящие ценности общечеловеческой морали заключены в идеях раннего конфуцианства об изначальной доброте человеческой природы. Только сейчас человечество стало осознавать актуальность экологического мышления, которым проникнута вся философия Древнего Китая.
Особенности развития философии в Китае
Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов "Весны и осени" и "Сражающихся царств". Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике.
|
|
|
Философы, первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный строй, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами и социальными группами населения в обществе, заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический подход к жизни общества. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, т.к. философы, как правило не считали нужным обращаться к материалам естествознания.
|
|
|
Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет. Обособленность древней китайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики является одной из главных причин того, что формирование понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайский философских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.
Формирование китайской философской школы
В VII-III вв. до н.э. в идейной жизни Древнего Китая появляются новые явления, качественно отличные от того, что знала китайская мысль предшествующего периода и что было обусловлено серьезными социологическими сдвигами. В этот период в Древнем Китае происходят крупные экономические и общественные изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю, развитием производительных сил, расширением видов ремесел, применением новых, железных орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности, улучшением самих способов обработки почвы.
|
|
|
Глубокие политические потрясения - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию - нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии. Наследственная знать по-прежнему цеплялась за религиозные идеи "неба", "судьбы", правда, несколько видоизменяя их применительно к особенностям борьбы того времени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в "небо" или вкладывая в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. В этих учениях делались попытки осмыслить исторический опыт, найти "идеальный закон" управления страной, выработать новые правила взаимоотношений между различными социальными группами населения, определить место отдельного человека, страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой, государством и другими людьми.
Подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в. до н.э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социальной мысли, как "Дао де цзин", "Лунь-юй", "Мо цзы" и другие. Именно в этот период происходит формирование китайской философской школы - даосизма, которая оказала затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.
В Древнем Китае существовало шесть основных философских школ:
1) Натурфилософы.
2) Конфуцианцы.
3) Моисты.
4) Номиналисты.
5) Легисты.
6) Даосы.
Позднее появились буддийские школы.
Конфуцианство, даосизм, буддизм–главные течения традиционной культуры Китая, каждое из которых включает в себя соответствующее философское направление. Самое влиятельное из них – конфуцианство, наиболее полно выражающее особенности национального сознания.
Конфуцианство
Конфуцианство –древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Главная цель учения Конфуция – содействие благополучию общества, государства, поддержание мировой гармонии. Высшие ценности – патриархальные и государственные, традиции и порядок, деятельное служение обществу. В этике ведущая идея – управление на основе добродетели. Моральная норма ценится выше правовой. Главная сила воздействия правителя: нравственная – благой пример.
Школа конфуцианцев (книжников, служилых людей) основана Кун Фу-цзы (Почтенным Учителем Куном (551 – 479 гг. до н.э.). Латинизированная форма его имени – Конфуций. Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода янь. Отец Конфуция умер, когда мальчику было три года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Её постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребёнка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далёк от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В семь лет его отдали в школу, где обязательным было освоение шести умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.
Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нём говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В семнадцать лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны, вот единственно о чём я должен заботиться» – говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены – вот моя забота» – таковы были слова мудреца. «Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься» – говорил Конфуций.
В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение правителя посетить столицу Поднебесной.
Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников целостными людьми, полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задаёт себе вопросы: «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?» «Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трёх углов, я для того не повторяю».
Слава о нём распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия, в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника». В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников, а так же систематизируя литературное наследие прошлого: Ши цзин (Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и др.
Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. Философия была для него системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа. Можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.
Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.
Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом».
Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках:
«В 15 лет я обратил свои помыслы к учению.
В 30 лет я обрёл прочную основу.
В 40 лет я сумел освободиться от сомнений.
В 50 лет я познал волю Неба.
В 60 лет я научился отличать правду от лжи.
В 70 лет я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала».
В этом высказывании весь Конфуций – человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.
Ученики Конфуция из высказываний и бесед учителя с учениками составили книгу «Лунь юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства.
Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и оно уделяет мало значения теологическим проблемам. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоничное общество построено на идее преданности (чжун), лояльности в отношении между начальником и подчинённым. По конфуцианскому учению, общественное и государственное устройство, как и структура мира, извечно и неизменно. Небом предопределено деление людей на управляющих – благородных мужей (цзюньцзы), способных к нравственному самоусовершенствованию (к ним Конфуций относил лишь аристократов по рождению), и низкий, презренный люд (сяоминь), аморальный и глупый по природе, которому свыше предназначено заниматься физическим трудом, кормить и обслуживать правящую элиту. Конфуцианство требовало неукоснительного соблюдения ритуала и строжайшего социально-иерархического подчинения: низший беспрекословно повинуется высшему, младший – старшему. Кредо Конфуция: «Правитель должен быть правителем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном».
Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, что не желаешь себе». Он считал, что следует почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства, управление государством и обществом базировалось на ли (правилах), им он предавал большое значение. Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объёмно. Сюда входят и жень (человеколюбие) и прежде всего любовь к ближнему, сяо (сыновья почтительность), уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др.
Философия Лао-Цзы
Центральной идеей философии Лао-цзы была идея двух первоначал — Дао и Дэ.
Слово «Дао» на китайском языке буквально означает «путь»; одна из важнейших категорий китайской философии. Однако в даосской философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. Лао-цзы использует слово «Дао» с особой осмотрительностью, ибо «Дао» бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо. Никто, даже Лао-цзы не может дать определения «Дао». Он не может дать определение «Дао», поскольку знать, что ты не знаешь (всего), — есть величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), — есть болезнь. Слово «Дао» — это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы. Он не выдумал его — просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут — в них уже не будет необходимости. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. «Дао» — всеобщий Закон и Абсолют. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: «Дао» — это природа, объективный мир.
Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие «Дэ». С одной стороны, «Дэ» — есть то, что питает «Дао», делает его возможным (вариант из противоположности: «Дао» питает «Дэ», «Дао» — безгранично, «Дэ» — определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого «Дао» — как путь вещей, может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать «Дао». «Дэ» — принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления «жизненной энергии» — Ци. «Дэ» — искусство правильно распорядиться «жизненной энергией», правильное поведение. Но «Дэ»— не мораль в узком понимании. «Дэ» выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию «Дэ» близко даосское учение об У-вэй, недеянии.
Главные идеи
Развитие Вселенной происходит в соответствии с определёнными образцами и принципами, которые невозможно определить чётко. Можно однако назвать их — хотя это не совсем точно — «Дао». Что касается «Дэ», то к ней нельзя стремиться, она возникает спонтанно, естественно. «Дэ» проявляется как всеобщая закономерность раскрытого, проявленного мира, как закон Вселенской Гармонии.
Лучшим способом реализации «Дао» во внешнем мире является принцип У-вэй — непреднамеренной активности.
Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощрённости — напротив, следует вернуться к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца». Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть. Смерть — это завершение жизни, являющееся одновременно и началом другой жизни. А конец «смерти», является началом другой «жизни». Дело не в словах, понятиях, а в том какое им каждый придаёт значение. Так же как вход с одной стороны это то, что является выходом с противоположной. В древнеримской мифологии аналогией этого является Янус, — двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца.
Жизнь — это «мягкое» и «гибкое». Смерть — это «жёсткое» и «твёрдое». Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с «Дао» — это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению — нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.
Наличие в обществе жестких нормативных этических систем — например, конфуцианства — свидетельствует о том, что в нём есть проблемы, которые такая система только усиливает, будучи не в силах их разрешить.
Главная добродетель — воздержание.
Идеи близки учению Адвайты — недвойственности
Лао-цзы об истине
«Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности».
«Знающий не говорит, говорящий не знает».
Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом в современном понимании, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путём освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: «Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао».
Диалектика
Философия Лао-цзы пронизана и своеобразной диалектикой:
«Из бытия и небытия произошло всё; из невозможного и возможного — исполнение; из длинного и короткого — форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее.»
Однако Лао-цзы понимал её не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы:
· «Когда человек дойдёт до не-делания, то нет того, что бы не было сделано.»
· «Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.»
Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао-цзы: это принцип не-делания, бездействия. Всякое насильственное стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается.
· «Множество горных рек впадает в глубокое море. Причина в том, что моря расположены ниже гор. Поэтому они в состоянии властвовать над всеми потоками. Так и мудрец, желая быть над людьми, он становится ниже их, желая быть впереди, он становится сзади. Поэтому, хотя его место над людьми, они не чувствуют его тяжести, хотя его место перед ними, они не считают это несправедливостью.»
· «„Святой муж“, управляющий страной, старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие.»
· «Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.»
· «Нет знания; вот почему я не знаю ничего.»
Власть царя среди народа Лао-цзы ставил очень высоко, но понимал её как чисто патриархальную власть. В понимании Лао-цзы царь — это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао-цзы относился отрицательно.
· «От того народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа.»
· Сыма Цянь объединяет биографии Лао-цзы и Хань Фэя, легистского философа конца эпохи Воюющих Царств, выступавшего против конфуцианства. Трактат «Хань Фэй-цзы», содержащий учение последнего, уделяет интерпретации Лао-цзы две полных главы.
Культ Лао-цзы
Процесс обожествления Лао-цзы начинает складываться в даосизме, по всей видимости, ещё в конце III — начале II век до н. э., но полностью оно оформилось только в эпоху династии Хань ко II веку н. э. В 165 г. император Хуань-ди повелел совершить жертвоприношение обожествляемому Лао-цзы на его родине — в уезде Ку, а через год приказал совершить ещё и в своём дворце. Создатель ведущей даосской школы небесных наставников Чжан Даолин сообщил о явлении в мир в 142 году божественного Лао-цзы, передавшего ему свои чудодейственные возможности. Лидеры этой школы составили собственный комментарий к трактату «Дао дэ цзин», получивший название «Сян Эр чжу», и учредили поклонение Лао-цзы в созданном ими в конце II — начале III в. теократическом государстве в провинции Сычуань. В эпоху Шести династий (220—589 годы) Лао-цзы стал почитаться как один из Трёх Чистых (сань цин) — высших божеств даосского пантеона. Особый размах поклонение Лао-цзы приобрело при династии Тан (618—907 годы), императоры этой династии почитали его своим предком, возводили ему святилища и наделяли высокими званиями и титулами. Так, титул Лао-цзы «повелитель непостижимого» появился именно в то время.
Заключение
Таким образом, философия Китая претерпевала значительные изменения на самых ранних ступенях своего развития. Поиск смысла жизни и стремление найти своё место в этом мире позволила многим величайшим умам человечества оставить свой неповторимый и яркий след в истории.
В древнекитайской философии не обнаруживается особого интереса к такому важному философскому понятию, как бытие. Философов Китая интересовал мир как целостность и лежащая в его основе иерархия.
Другая отличительная черта древнекитайской философии — акцент на морально-этической стороне учения о мире. В конечном счете, любое, даже самое отвлеченное философское учение стремилось сформулировать «рецепты», при помощи которых можно достигнуть счастья и гармонии в существовании человека и общества.. Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными это способствовало появлению Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.
Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому именно тогда в Поднебесной царил порядок. На этот «Золотой век», в прошлое и ориентировал мыслитель свою модель государства. Идеализируя древность, Кун Фу-цзы рационализировал учение о нравственности. Льстя себя надеждой, что он воскрешает старое, Конфуций создал новое.
Основополагающие принципы учения Конфуция можно изложить следующим образом:
· Жить в обществе и для общества.
· Уступать друг другу.
· Слушаться старших по званию и по возрасту.
· Подчиняться императору.
· Сдерживать себя, соблюдать меру во всём, избегать крайностей.
· Быть человечным.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. В борьбе различных направлений конфуцианство сумело выстоять и занять господствующее положение в традиционной китайской триаде «даосизм– конфуцианство – буддизм». Это не было случайным – конфуцианство удобно для управления огромной империей и позволяло сохранять традиционные ценности, культ предков. Оно остаётся актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
Дата добавления: 2022-07-16; просмотров: 33; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!