Соотношение Ветхого и Нового Заветов 12 страница
Вопрос о власти Иисуса Христа (Мф. 21, 23–27; Мк. 11, 27–33; Лк. 20, 1–8):
В Великий Вторник, когда Господь находился в Иерусалимском храме, приступили к Нему первосвященники, книжники и старейшины. Вопрос о власти, с которым приступили к Иисусу члены Синедриона, стоит в Мк. (11, 27–28) и Мф. (21, 23) после проклятия и иссыхания смоковницы, а в Лк. (20, 1–2 и сл.) после очищения храма, как бы иллюстрируя общее замечание 19, 47–48 о намерении первосвященников и книжников погубить Иисуса, исполнению которого мешало скопление народа. «Какою власть Ты это творишь, или кто дал Тебе эту власть?». «Это» относилось в их устах к очищению храма. Члены Синедриона были уверены, что на этот вопрос Иисус не мог им дать удовлетворительного ответа. Они хотели обнаружить в присутствии народа, что Иисус усвоил Себе не принадлежащую Ему власть. По поводу данного события еп. Аверкий замечает: «На этот вопрос лишним было и отвечать, ибо вопрошающие прекрасно знали, какой властью Господь действует, но сознательно противились этой власти». Но Иисус ответил вопросом на вопрос: с небес или от людей крещение Иоанново? — и отказался ответить на вопрос начальников, пока они не ответят Ему на Его вопрос, т.е Он отвечал самым Своим вопросом: эту власть дал Ему Бог Отец. Не ответив на вопрос Иисуса, члены Синедриона поступили против совести, потому что они сказали не то, что думали, а то, что им казалось выгодным сказать. Они одинаково боялись и возмущения народа и укора в устах Иисуса. Они сказали: «Не знаем». По своему положению вождей народа, они должны были знать. И потому отказ Иисуса ответить на их вопрос имел значение осуждения. Как получивший власть от Отца, Он отказался иметь общение с вождями народа, потерявшего принадлежавшую им власть. Он еще раз подтвердил тот суд, который Он произнес в проклятии смоковнице и разъяснил в очищении храма [Кассиан].
|
|
|
55. Обличительная речь против фариссев.
(Мф. 23, 1–39; Мк. 12, 38–40; Лк. 11, 43–54, 20, 45–47).
После трех обличительных притч и ответа на три искусительных вопроса, Господь для предостережения Своих учеников и народа от духа фарисейского произнес обличительную речь против книжников и фарисеев. В Мк. (12, 38–40) и Лк. (20, 45–47) слово Господа имеет краткую форму, которой в Мф. соответствует большая обличительная речь гл. 23. В Лк. эта речь имеет параллель в гл. 11, которая относится к пути Христову из Галилеи в Иерусалим, в частности, к пребыванию Его в Капернауме, и есть предположение, что в этом случае, как и во многих других, Лука разлагает схему Мф. на ее исторические элементы и тем восстанавливает действительную последовательность событий. В основном обличение книжников в краткой форме Мк. и Лк. выражает ту же мысль, что и большая обличительная речь Мф. Господь обличает книжников за то, что они, в преувеличенной и лицемерной ревности о законе обрядовом, небрегут о законе любви, за внешним забывают внутреннее [Кассиан].
|
|
|
Вступительная часть речи (Мф. 23, 2–12):
Начал эту речь Господь словами: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи» (Мф. 23, 2), — т.е. книжники и фарисеи заняли место Моисея и присвоили себе исключительное право учить законам Моисея народ и истолковывать их смысл. Во фразе «Итак, все, что они велят соблюдать вам, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте» (Мф. 23, 3а) указание на то, что недостоинство учителей не уничижает сам закон. «Фарисеи и книжники предлагали не свои заповеди, но Божии, которые Бог открыл в законе через Моисея. Он оказывает уважение к Моисею, снова доказывая согласие Своего учения с Ветхим Заветом». Но целью этого изречения было не только одно это. «Так как Он хотел обличить фарисеев, то, чтобы не подумали, что Он Сам ищет власти, принадлежащей им, или что делает это по ненависти, прежде всего Он уничтожает такое подозрение и, сделав это, уже приступает к обличению» [Златоуст; Лопухин].
Объяснение слова «все» [Емельянов]:
|
|
|
- нравственные, но не ритуальные предписания закона [ссылка на Лопухина];
- обязательность и ритуальной части закона в среде, в которой было написано Евангелие от Матфея.
Обозначение основных предметов обличения:
- лицемерие: ««Итак, все, что они велят соблюдать вам, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают» (Мф. 23, 3), «связывают бремена тяжелые… а сами не хотят и перстом двинуть их» (ст. 4);
- тщеславие: «все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди» (ст. 5а).
Примеры тщеславия:
А) «расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих» (ст. 5б).
«Хранилища», греч. «филактерии» от «молитва» — употребляются евреями до настоящего времени на основании: «и навяжи их (слова Закона) в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими» (Втор. 6, 8) и (Исх. 13, 9, 16). Они «расширяют хранилища свои», т.е. без нужды, напоказ другим, увеличивают те кожаные мешочки или ящички, в которое вкладывались листки из папируса или из пергамента с изречениями из закона (из Исх., Втор.) и которые во время молитвы прикреплялись ремешками одни ко лбу, а другой к левой руке. «Так делали фарисеи потому, что это предписано было в законе. Предписано же было для того, чтобы, видя это, иудеи не уклонялись от заповедей Божиих. Но Бог хотел на такого буквального исполнения; нет, иметь хранилища значило исполнять заповеди» [Феофилакт].
|
|
|
Толкование Втор. 6, 8 [Златоуст]:
«навязать на руке» значит соблюдать заповеди на деле,
«над глазами» — размышлять о них постоянно; фарисеи же поняли это место буквально, т.е. неправильно.
«Увеличивают воскрилия одежд своих» — четыре кисточки, которые пришивались к краям верхней одежды, и идущие от этих кисточек по краям одежды нити яхонтово цвета. Их делать и носить повелено было законом в напоминание заповедей Божиих и в отличие евреев от других народов: «И скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих…» (Числ. 15, 37–38). Фарисеи же по тщеславию, и эти кисти делали больше обычных.
Б) «любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах» (ст. 6)
В) «и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» (ст. 7).
Смысл последующих слов: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (ст. 8–9) нельзя понимать буквально (Ап. Павел — «учитель языков» (1 Тим. 2, 7 и многие другие места). Разница между Учителем и учителями, Отцом и отцами аналогична разнице между Богом и богами из Пс. 81, 6: «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (ср. Ин. 10, 34–35).
Вывод из вступления: «кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23, 12).
Центральная часть обличительной речи (Мф. 23, 13–31):
Господь обличает конкретные проявления лицемерия фарисеев и книжников: лицемерно долгая молитва (ст.14); ложное научение новообращенных (ст.15); ложная клятва (ст. 16–22); ложная жертва и оставление важнейшего в законе: суда, милости и веры; очищение внешности при нечистой внутренности (ст.23–28).
8-кратное «горе вам» (в Лк. 11 — 6-кратное «горе»).
Злые плоды дел злых учителей:
«Затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (ст. 13).
«Обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (ст. 15). «Сыны геенны, вдвое худшие» — прозелиты, ученики фарисеев. Они, развратясь: либо остаются в иудействе и становятся подобными рабам, знающим волю Господина, но не исполняющим, в то время как раньше, они этой воли в полной мере не знали; либо отпадают опять в язычество, уподобляясь псу из 2 Петр. 2, 22.
Примеры фарисейской казуистики и ее разоблачение: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен… Что больше: золото, или храм, освящающий золото? …если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. …Что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Итак, клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем» (ст. 16–22).
Аксиология закона: милость и вера важнее десятины, но и внешнее надлежит соблюдать: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (ст. 23–24).
Обличение пренебрежения внутренним ради внешнего: «очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (ст. 25–28).
«Гробы окрашенные» (ст. 27) — наиболее обидное для фарисеев уподобление при их ревности к ритуальной чистоте (ср. с реакцией законника в Лк. 11, 45).
Итог обличения:
Фарисеи — продолжатели дел пророкоубийц и даже хуже их (ст. 29–36).
«Вы сыновья тех, которые избили пророков» (ст. 31).
«Дополняйте же меру отцов ваших» (ст. 32).
«Змии, порождения ехиднины!» (ст.33).
На фарисеев возлагается вина за «всю кровь праведную, пролитую на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником» (ст. 35).
Кто такой Захария?
- Отец Иоанна Предтечи (Василий Великий, Иоанн Златоуст); блж. Иероним это мнение отвергает, как основанное на апокрифах.
- Священник Захария, убитый при царе Иоасе (2 Пар. 24, 21). Иоас — 7-й царь Иудеи (VIII в. до Р.Х.), но он — сын Иодая, а не Варахии.
- Малый пророк Захария. Он действительно сын Варахии (Зах. 1, 1), но о его насильственной смерти Священное Писание ничего не говорит.
Плач по Иерусалиму (Мф. 23, 37–39; Лк. 13, 34–35; 19, 41–44; 23, 28–31).
Связь с предыдущим: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков… сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф. 23, 37).
Исторический приговор иудаизму: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23, 38). Что и исполнилось спустя 36 лет, когда в 70 г от Р.Х. Флавий с римскими полчищами подверг Иерусалим полному разорению.
В конце речи Христос изрекает приговор иудеям: «Ибо сказываю вам, не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: Благословен Грядый во имя Господне» (Мф. 23, 39). Еп. Аверкий считает, что «здесь разумеется время второго пришествия Христова, когда даже неверующие против воли своей должны будут прославить Его Божество». Еп. Кассиан считает, что «Господь прямо говорит, что наступит день, когда и Иерусалим благословит Грядущего во имя Господне» (Иерусалим в контексте данного отрывка — олицетворение всего народа израильского).
Лепта вдовицы (Мк. 12, 41–44; Лк. 21, 1–4). Точнее 2 лепты = кодрант вдовицы. Пример бедной вдовицы — заключение обличения фарисеев «от противного». «До этого Господь в ответе на искусительный вопрос книжника выразил существо закона в двоякой заповеди любви. Вопрошавший Его книжник с Ним согласился и в подтверждение согласия тоже процитировал закон. И, однако, любовь к Богу, от которой неотделима и любовь к ближнему, явил не книжник, а бедная вдова, явила в свеем жертвенном подвиге. Книжники, поедая дома вдов, тем самым показывали, что не имели любви к ближнему. Их лицемерно-долгая молитва покрывала и отсутствующую любовь к богу. Указанием на лепту вдовицы Господь как бы подвел итог перед учениками Своим обличительным речам против иудейских вождей [Кассиан].
56. Пророчество Христа о разрушении Иерусалима и о Втором Пришествии. Признаки Второго Пришествия.
(Мф. 24, 1–51; Мк. 13, 1–37; Лк. 17, 22–37, 21, 5–38).
Слушателями эсхатологической речи Иисуса Христа (Мф. 21, 1–41; Мк. 13, 1–32; Лк. 17, 22–37, 21, 5–36) были «ученики», по Матфею (Мф. 24, 3), а по свидетельству Марка, только четверо ближайших: Петр, Иаков, Иоанн и Андрей (Мк. 13, 3). Из контекста Луки вытекает, что она была сказана Иисусом в храме (Лк. 21, 1–4), где ее должны были слушать не одни ученики. Наоборот, в Мф. (24, 3) и в Мк. (13, 3) сказано прямо, что она была произнесена на горе Елеонской. Для разрешения этого противоречия можно допустить, что эсхатологическое учение было сначала предложено Иисусом в храме, в присутствии не только учеников, но и людей из народа. Затем Христос, должно быть, повторил сказанное в храме Своим ближайшим ученикам на горе Елеонской [Кассиан].
Поводом для эсхатологической речи по Лк. (17, 20–37) — вопрос фарисеев о пришествии Царствия Божия: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 20–21). «Внутрь вас есть», — т.е. между вами, в вашем кругу оно уже есть, в вы, мысленно прибавляет Господь, его не замечаете. По толкованию Златоуста, Христос говорил здесь о том, что Царство Божие находится «в душах ваших». Далее, м.б. по удалении фарисеев обращается к Своим ученикам с некоторыми разъснениями по поводу поднятого фарисеями вопроса о наступлении Царства Божия. Он говорит об открытии этого Царства в его славном виде, что совпадает со вторым пришествием Сына Человеческого (этот «Сын Человеческий», следовательно, должен предварительно удалиться — намек на смерть Христа): «Сказал также ученикам: придут дни, когда пожелаете видеть хотя один из дней Сына Человеческого, и не увидите; и скажут вам: вот, здесь, или: вот, там, — не ходите и не гоняйтесь, ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой…» (Лк. 17, 22–24) [Лопухин].
Поводом для эсхатологической речи по (Мф. 21, 1–41; Мк. 13, 1–32; Лк. 21, 5–36) был разговор о храме: «И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами...» (Лк. 21, 5) и «И приступили ученики Его, чтобы показать здания храма» (Мф. 24, 1). На это Господь предрек разрушение храма, что и исполнилось в 70 г., когда Иерусалим был взят римлянами и превращен в развалины. После чего апостолы задали Господу вопрос: «Скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф. 24, 3).
Эсхатологическая речь — пророчество с двойным объектом (разрушение Иерусалима и Второе Пришествие):
В Мф. и Мк. не проводится ясного разграничения между разрушением Иерусалима и концом мира. Не совсем ясно, что относится к Иерусалиму и уже получило исполнение в катастрофе 70 г. и что еще должно наступить в эсхатологическом свершении. Это смешение исторических планов нас не должно удивлять, если мы учтем, что первое христианское поколение жило в напряженном ожидании парусии (т.е. грядущего явления Господа во славе) и Мф. и Мк. были составлены в 60-е годы, когда предгрозовая атмосфера, наблюдавшаяся в Палестине, позволяла думать о близости последних сроков. В словах Самого Господа неясности не было. Это вытекает из Лк., где эсхатологическое свершение ясно отличается от религиозно-национальной катастрофы иудейства. По свидетельству: «берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лк. 21, 8), Господь не только предостерегал против тех, которые должны были придти во имя Его, выдавать себя за Него и говорить, что «время близко» (у Мф. и Мк. есть такое же свидетельство). Он прямо сказал, что попрание Иерусалима язычниками будет продолжаться «...доколе не окончатся времена язычников» (ст. 24) [Кассиан].
Различение двух событий в Лк. (21, 24): «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» — возможный признак написания Евангелия от Луки после 70-го года. «Времена язычников» — как минимум — до императора Константина; время Церкви, большинство в которой — обращенные из язычников [Емельянов].
Очевидно, истинное разумение предсказания Христова открылось для верующих, когда они пережили события 70-го года. Они поняли, что в словах Учителя относилось к судьбе Иерусалима и что относилось к судьбам мира [Кассиан].
Признаки Второго Пришествия и осуществление некоторых из них перед разрушением Иерусалима:
лжехристы (ср. Деян. 5, 35–37; 8, 9; 21, 38. По свидетельству «Иудейских древностей» Иосифа Флавия в 50–60 гг. их в Иудее было множество);
войны (период стабильности при Августе и Тиберии после Калигулы сменился постоянными потрясениями);
глады (голод при Клавдии упоминается в Деян. 11, 28) и трусы (извержение Везувия в 79 г.);
гонения на христиан (Нерон);
всеобщая ненависть и оскудение любви;
проповедь Евангелия по всей вселенной (два значения: вселенная как Римская империя и как весь мир);
мерзость запустения на святом месте (выражение восходит к Дан. 9, 27; осуществление: идолы в Храме);
великая скорбь (около 1 млн. погибших в Иерусалиме и окрестностях);
помрачение небесных светил;
знамение Сына Человеческого на небе (крест по И. Златоусту, Ефрему Сирину, Кириллу Иерусалимскому и др.);
ангелы с трубой.
Слова «не прейдет род сей, как все сие будет» (Мф. 24, 34) относятся к разрушению Иерусалима. «Род сей» — по блаж. Иерониму — иудеи. И «Род сей» — верующие во Христа (аналог обетования о неодолении Церкви вратами ада в Мф. 16, 18).
* Явление Господа во славе («грядущего на облаках небесных с силою и славою многою») предварит видимый знак — «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф. 24, 30; по св.-от. толкованию — знамение креста). Образ явления сына Человеческого — «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его, восходящим на небо» (Деян. 1, 11); явление Христа будет сопровождаться плачем всех племен земных и силою и славою великою (т.е. ангельским воинством). В конце Господь описывает и сравнивает поведение людей во дни своего Второго Пришествия с поведением людей перед потопом. Примеры времен Ноя (Мф. 24, 37–39, Лк. 17, 26–27) и Лота (Лк. 17, 28–32) — указания на внезапность прихода; указание на величайшую развращенность людей перед Вторым Пришествием.
Утаенность последних сроков:
Объяснение фразы «О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк. 13, 32), при том, что «все Мне предано от Отца Моего» (Лк. 10, 22) и «все, что имеет Отец есть Мое» (Ин. 16, 15):
икономическое — умолчание из-за неполезности знания (Василий Великий; блаж. Иероним, блаж. Августин и др.);
кенотическое (по самоуничижению) (еп. Кассиан и протестанты);
возможно, что здесь значение глагола «знать» имеет такой семитский оттенок, что подразумевается не умозрительное знание, а такое, которое равноценно принятию инициативы и управлению (см. Антонини. Экзегезис книг Нового Завета) [Емельянов].
После беседы о судьбах мира и втором пришествии (Мф. 24, 1–51; Мк. 13, 1–37; Лк. 17, 22–37, 21, 5–38) Господь, увещевая бодрствовать, приводит примеры:
а) Пример со смоковницей (Мф. 24, 32–44; Мк. 13, 28–37; Лк. 21. 29–36). «От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето» (Мф. 24, 32).
б) Примеры времен Ноя (Мф. 24, 37–39, Лк. 17, 26–27) и Лота (Лк. 17, 28–32) — указание на внезапность прихода; указание на величайшую развращенность людей перед Вторым Пришествием.
Дата добавления: 2022-06-11; просмотров: 70; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!