Эмпирические методы научного познания

Что является объектом и предметом философии?

Философия – учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру.

Объект – система отношений человек-мир.

Предмет философии – выявление внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм, наукоцентризм.

2.Главные вопросы философии как мировоззрения.

Мировоззрение – система взглядов человека на мир, выражающая отношение человека к миру и систему его ценностей. Мировоззрение является целостным образованием, поэтому особенности связи его компонентов играют важную роль. Мировоззрение связывает мир и человека в субъективно-объективную систему, которую формируют следующие э л е м е н т ы:

– потребности – необходимость самоопределения человека в мире;

– интерес – форма выражения потребностей, направленность субъекта к объекту;

– знания – информация об окружающем мире и самом человеке;

– ценности – культурное и социальное значение определенных явлений действительности для человека, выраженное в форме нормативных представлений;

– идеи – знания, пропущенные через систему ценностей, связывающих субъект и объект.

Основными компонентами мировоззрения являются знания и ценности. Система знаний выражается в представлениях и понятиях. Знания являются основой мировоззрения. Однако знания можно рассматривать как компонент мировоззрения только тогда, когда они становятся убеждениями, когда человек уверен в истинности знаний и готов в соответствии с ними действовать, совершать поступки. Убеждения – это качественная характеристика знаний. Знания являются средством, позволяющим человеку рационально обосновать свои взгляды, критически относясь к тому, что может быть расценено как выдумка или фантастический вымысел.

Значимым компонентом мировоззрения являются ценности. Нравственные, эстетические идеалы формируются в ценностном сознании. Ценности находят свое выражение в идеалах, которые придают осмысленность и целеустремленность человеческой деятельности. Идеалы являются духовными ориентирами в жизни человека, поскольку в них отражено осознание человеком истины, добра, красоты, справедливости. Система ценностных ориентаций позволяет человеку давать оценку происходящим процессам в духовной, культурной, социально-общественной, производственной, научной сферах. Общечеловеческие ценности формируются в обществе и проявляются в мировоззрении общества на определенном этапе его исторического развития. Обращение к специфике развития общества, обусловленной уровнем развития производства, науки, культуры и другими факторами, позволяет рассматривать компоненты мировоззрения и находить их отражение в устройстве жизни обществ различных эпох: первобытной эпохи, эпохи античности, Средневековья, эпохи Возрождения и т. д.

В мировоззрении присутствуют знания о мире, а также ценностная оценка происходящего и того, как реализована связь человека и мира, какое место человек занимает в мире. Сознание человека отражает мир, при этом возможна разная глубина и индивидуальность преломления получаемой информации. Соответственно с т р у к т у р а м и р о в о з з р е н и я включает три уровня:

1. Мироощущение – эмоционально-психологическое основание мировоззрения. На этом уровне сознание человека отмечает проявления бытия как отдельные, зачастую разрозненные, внешние фрагменты мира явлений, но не сущностей.

2. Мировосприятие – пассивное созерцание человеком мира в форме эмоционально окрашенных ощущений, восприятий, представлений. На этом уровне очерчивается взаимосвязь процессов и явлений, при помощи чувственного опыта фиксируется их тождество и различия.

3. Миропонимание – интеллектуальный, понятийный аспект мировоззрения. На этом уровне человек осознает мир в системе понятий, разумно его объясняет. Философия – это уровень миропонимания. Философия является высшим уровнем мировоззрения и предстает в виде теоретически оформленного, системно-рационального мировоззрения. Этот уровень мировоззрения характеризуется теоретической оформленностью и системной рациональностью; на этом уровне оперируют категориями целостности, обусловленности, определенности.

3.Социальные и гносеологические предпосылки возникновения философии.

Гносеологические корни – это предпосылки, возможности формирования идеализма, возникающие в процессе познания человеком каких-либо явлений (напр. Природы)

• Абстрагирование в мышлении от действительности. Появление у человека возможности мыслить абстрактно, т.е. вычленять в мышлении общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного и случайного, способствовало развитию идеализма. (Пример: абстрактное понятие – стол, мы отделяем несущественные его характеристики: цвет, форму. В итоге мы как бы идеализировали это понятие, превратили его в некоторую «самостоятельную сущность».)
• Отрыв логического мышления от живого содержания. (Абсолютизация логического мышления) (Пример: Силлогизм – утверждение, есть А из него вытекает Б, под этими А и Б можно понимать все что угодно, т.о. возникает некоторая абсолютизация, а, следовательно, и идеализация.)
1. Социальные корни – это те объективные факторы общественной жизни, которые с необходимостью порождают и воспроизводят идеалистическое мировоззрение.

Одни из них связаны с отношением людей к природе, другие – с отношениями между людьми.

· (основная причина по Ленину, Марксу) разделение общества на классы. В связи с эти процессом произошло отделение мысли от действия, умственного труда от физического, а также присвоение последнему унизительного смысла. (Как пишет Энгельс,

"...распространившееся рабство... повело к тому, что добывание средств к существованию собственным трудом стало признаваться деятельностью, достойной лишь раба и более позорной, чем грабеж"⁶.)

· Как следствия первой причины появляется вторая: монополия господствующего класса на умственный труд (Иными словами, умственный труд стал делом господствующего класса, и поэтому в его сознании свидетельства разума, мысли, идеи приобрели огромное значение. В результате принцип первичности духа, или мышления, стал определяющей чертой мировоззрения в классовом обществе, ибо наиболее характерные особенности мировоззрения эпохи определяются преобладающим типом сознания господствующего в эту эпоху класса).

· Возникает иллюзия абсолютной самостоятельности, идеальной мыслительской деятельности.

· (причина, являющаяся основной в период гибели античного мира) Заслугу быстрого развития цивилизации стали приписывать голове, развитию и деятельности мозга. Труд становился от поколения к поколению более разнообразным, более совершенным, более многосторонним. (К охоте и скотоводству постепенно прибавлялись земледелие, обработка металлов, судоходство, искусство и наука. Развились право и политика, а вместе с ними фантастическое обращение человеческого бытия в человеческой голове – религия. (Перед всеми этими образованьями, которые выступали, прежде всего, как продукты головы и казались чем-то господствующим над человеческими обществами, более скромные произведения работающей руки отступили на задний план, тем более, что планирующая работу голова уже на очень ранней ступени развития общества (например, уже в первобытной семье) имела возможность заставить чужие руки выполнять намеченную ею работу и этим путем с течением времени возникло то идеалистическое мировоззрение, которое овладело умами в особенности со времени гибели античного мира. (Оно и теперь владеет умами...)

Дополнительно (о корнях религии скорее)

· (причина, преобладающая в античности, связанная с отношением человек – природа) Отношение людей к природе опосредованно имеющимися средствами и орудиями труда, чем менее они развиты, тем слабее человек. Будучи не в состоянии получить желаемый рез-т реальными средствами, он прибегал к мнимым средствам.

· (отношения между людьми) Отношения между людьми почти всегда складывались стихийно. Причины общественных явлений в сознании людей кажутся загадочными, сверхъестественными и мистифицируются. (Предпосылка появления религии)

3. Психологические причины (дополнительно)

· Выбор идеологии (мировоззрения) во многом зависит от эмоционального состояния людей, их настроений, переживаний. (Отрицательные эмоции могут создать благоприятную почву для возникновения идеализма.)

4.Функции философии, её место в обществе.

Жизнь требует от человека совершенствования, энергичной любознательности, творческого воображения, пытливой мысли, утонченной интуиции, широкого кругозора и мудрости. Мы должны глубже постичь тайны природы, социальной реальности, тоньше познать сакраментальные глубины человека, его соотношение с миром, отношение человека к Богу.

Все знания человечества многообразны и удивительно дифференцированы между собой и внутри себя. Но для более эффективного познания бытия необходим другой, обобщающее мудрый взор (как бы с высокой горы), проникнутый философским мышлением. Философия осуществляет это познание с помощью веками отработанной системы предельно обобщающего категориального строя разума.

Человек изначально обладал любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточно философскому размышлению. Он всегда задавал сам себе вопросы, на которые не мог ответить. На эти вопросы могло ответить только научное знание.

Каждая наука – это своего рода обрывок знания, а все науки в их простом сложении – это сумма обрывков. Философия же даёт систему знания о мире как о целом. Она не занимается простым сложением всех научных знаний, а интегрирует эти знания, беря их в самом общем виде и строит систему знания о мире как целом, об отношении человека к миру, т.е. о разуме, о познании, о нравственности и т.п.

Именно философия даёт наиболее глубокие и обоснованные ответы на Смысложизненные вопросы.

Функции философии:

1. Мировоззренческая функция - способствует формированию целостного взгляда на мир, его устройство, общество, как части этого целого, место человека в мире принципов взаимодействия природы, общества, человека

 

2. Гуманистическая - Связана с обоснованием ценности человеческой личности, ее достоинства, прав и свобод.

3. Социально-аксиологическая - любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.

4. Конструктивно-ценностная - разработка представлений о ценностях таких как добро, справедливость, правда, красота.

5. Критическая функция - выражается в критическом осмыслении достигнутых знаний об окружающем мире, его модернизации, разрушений догм, расширении границ познания.

6. Культурно-воспитательная - формирует у человека ориентацию на истину: добро, правду, доброту, а также самокритичность, сомнение и критичность.

7. Пояснительно-информационная - разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека, функция модифицирует основное значение специального знания: адекватно отражать свой объект, выявлять его существенные элементы, структурные связи, закономерности.

8. Методологическая - выражается в разработке философией всеобщих методов дознания природы, общества, человека, мышления, являющихся методологической основой развития наук (философия не решает проблем частных наук, а обосновывает подходы к их разрешению)

9. Эвристическая - существо этой функции состоит в содействии приросту научных знаний, в том числе и создания предпосылок для научных открытий.

10. Координирующая - координирование методов в процессе научного исследования.

11. Логико-гносеологическая - заключается в адекватном отражении действительности, осмыслении природы познания и его возможностей, выявлении условии его истинности.

12. Интегрирующая - объединяет в целое части – философское знание может объединить в себе части научного знания, которые потенциально, с философской точки зрения могут являться элементами одной системы.

 

5.Особенности философии Древнего Востока.

Древневосточную философию пронизывали мистические образы. Люди верили в существование духов, богов, поклонялись силам природы. Даже при возникновении науки они не отказывались от подобного мышления.
На Древнем Востоке уважали предков, а значит и знания, переданные ими. Люди не опровергали их, а слепо доверяли, не сомневаясь в их правдивости.

 На первом месте стояло именно развитие общества, взаимоотношения между жителями. Уделялось внимание политическому устройству, и искались пути верного взаимодействия между правителями и обычными людьми.

Человек был неразрывно связан с природой, а его внутренний мир занимал центральное положение в философии, неразрывно связанной с религией. Поэтому много говорилось об эмоциях человека, его чувствах и способах самосовершенствования, поиске гармонии.

Своеобразие философии Древнего Востока обусловлено и тем, что ее становление и развитие проходило в лоне, в рамках религиозно-мифологического мировоззрения, при слабой связи с наукой. Для восточных типов философствования характерна не рационально-логическая компонента (Древняя Греция), а художественно-поэтическое, символическое восприятие действительности, образно-ассоциативная логика.

В философских школах Древнего Востока детально разрабатывались и обосновывались идеи космологической природы сознания, принципы и технология житейской мудрости, нравственного воспитания и самосовершенствования, т.е. в основном проблемы этико-психологического и этико-политического характера.

 

6.Философия древней Индии

 

Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Веды представляют собой сборники текстов -фрагменты древних мифов, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами).

Веды состоят из четырех отдельных корпусов: «Ригведа» (сборник гимнов), «Самаведа» (сборник песнопений), «Яджурведа» (сборник жертвенных формул), «Атхарваведа» (сборник заклинаний).

Неотъемлемым атрибутом Ведической культуры являются мантры — это священный текст , как правило требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих. Мантра переводится как «орудие осуществления психического акта».

В конце II тыс. до н. э. появляются Упанишады‘ представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства Брахмана и Атмана и учение о карме (судьба) и перерождении. Сансара — цепь зависимых перерождений – определяется кармой, т.е. совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.

Философия буддизма (I тыс. до н.э.) (Будда) или «Просветленный».

Будда считал категорической лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем — страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о существовании мира и человека это, что они основаны на страдании. Страдание — конечная реальность существования. Основа буддийского вероучения — четыре «благородные истины»:

Первая, «истина страдания», — истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесное и душевное существование человека.

Вторая истина, «истина возникновения страдания » исходит из того, что страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Поэтому страдание — это рождение, старость, болезни, смерть, соединение с тем, что нежеланно, разъединение с тем, что желанно, недостижение всего, чего хочешь достичь.

Третья истина («истина прекращения страдания»): страдание можно прекратить, освободившись от желания. Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий – нирваны (состояние полной отрешенности от окружающего мира).

Четвертая истина, «истина пути», гласит: путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосердные деяния, совершенствование в нравственности, медитацию, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване.

В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира как полный отказ от убийства, лжи, воровства, употребления алкогольных напитков, участия в развлечениях, использования денег.

Итак:

1. Важнейшей, определяющей особенностью философии Древней Индии является то, что она возникает и развивается под воздействием религиозно-мифологического мировоззрения.

2. Высшие ценности: освобождение человека от страдания, от бесконечного, беспрерывного круга рождений и смертей – «колеса сансары» и достижение нирваны – смысло-жизненной цели и этического идеала. Это достижение возможно через нравственное самосовершенствование.

3. Проблемное поле древнеиндийской философии – это прежде всего проблемы этико-психологического плана. В центре внимания не столько явления природы, окружающей человека, сколько сам человек, его духовный мир.

7.Философия древнего Китая.

В развитии китайской философии выделяют следующие периоды:

1. Протофилософский — период зарождения философских представлений относится к XII – VIII вв. до н. э., когда происходило бурное развитие письменности и складывались знаменитые литературные памятники древнекитайской культуры: «Книга истории», «Книга песен»; «Книга перемен», из которых в последующем черпали свои идеи философские мыслители Древнего Китая. В эту эпоху сложился культ предков и культ поклонения Небу – всеобщей судьбе, закону природы и принципу порядка.

2. Натурфилософский период, когда возникли первые философские учения в VIII – VI вв. до н. э.

 - идея единства человека и мира – связь природных, социальных и нравственных явлений. В частности, распущенность правителя – непрекращающиеся дожди, глупость правителя – непрекращающийся ветер и т.д. Небо – Человек – Земля – это изначальная гармония великой природы и эту гармонию следует поддерживать и не нарушать. Небо – судьба, первооснова, первопричина всего существующего. Это высший объект почитания в Китае, синоним окружающего мира в целом. Именно отсюда возник и термин (тянься) Поднебесная, ставший синонимом страны.

 – идея перемен, учение о действии противоположных сил – «ян» и «инь» (света и тьмы, напряжения и податливости, мужского и женского); Каждая вещь содержит в себе начала «инь» и «ян». Последовательность перемен, их ритмичность и направленность объясняется взаимо превращениями «инь» и «ян», круговоротом жизненной энергией «ци».

«Золотой век китайской философии». (VI – III вв. до н. э.). Сформировалось более ста философских школ, выделяют важнейшие из них: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, натурфилософскую школу и школу имен.

3. Период кризиса классической древнекитайской философии связан с правлением деспотический империи (221 – 207 гг. до н. э.), во время которой была установлена цензура и духовная жизнь страны поставлена под тотальный контроль государства. Тогда были физически уничтожены многие философы, сожжены их рукописи и трактаты.

4. Возрождение древнекитайской философии (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.), в данный период был осуществлен синтез важнейших философских учений и разработана неоконфуцианская идеология. Она предопределила традиционный характер развития Китая на протяжении двух тысячелетий.

Для древнекитайской философии был характерен светский рационализм. Китайцы поклонялись Небу как принципу мирового порядка, всеобщей необходимости, судьбе.

Вместо веры в священное божество древние китайцы почитали установленный Небом порядок и следили за соблюдением ритуала.

Вся мощь философского рационализма в Китае была направлена на прояснение норм и правил повседневного существования, нравственное воспитание людей, гармонизацию хозяйственной и политической жизни, разработку эффективных методов управления государством.

Философы Древнего Китая стремились к практической реализации собственных концепций, в частности, к идеологическому влиянию на государственную власть и систему воспитания китайского общества.

Даосизм.

Основателем является философ Лао-цзы (около V-III вв. до н. э.) который развивает учение о правильном пути и добродетели. Основной категорией даосизма является дао.

Понятие дао многозначно.

Дао — это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия мира, общества, человека. Дао — это вселенная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений.
При жизни человеку следует придерживаться доктрины «недеяния «(у-вэй). «Не-деяние» понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активности.

Конфуцианство

Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551-479 гг. до н. э.), который видел свою задачу в сохранении традиций. Конфуций не писал трактатов. Его идеи были позднее собраны его учениками в книге «Беседы и суждения».
Основная тема философствования Конфуция — отношения человека, семьи и государства. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не усматривал принципиальной разницы между такими институтами, как государство и семья. Управление государством описывалось им в семейно-родственных категориях.

Конфуций предписывает стремление каждого человека к идеалу благородного мужа, который должен обладать следующими пятью основными качествами:

1. человечностью,

2. порядочностью,

3. знанием приличий,

4. мудростью,

5. лояльностью.

Проявить эти качества можно лишь в отношениях с другими людьми. Таким образом, отношения между людьми имеют различные градации в зависимости от степеней родства и социальных ролей.

«Если хотят управлять страной, нужно, прежде всего, содержать в порядке семью. Если хотят содержать семью в порядке, нужно, в первую очередь, образовывать характер»

 

Легизм

(«Школа почитателей или любителей закона»)

(конец VIII-VII вв. до н. э.)

В качестве высшей ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально отличное от семьи. Легисты утверждают принцип единого юридического закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государства. Согласно легистам, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит в ослаблении народа. Они предложили ввести контроль над образом мысли подданных, систему надзора за чиновниками, круговой поруки и групповой ответственности.

8.Особенности античной философии.

1.Прежде всего, античная философия космологична. Космос выступает ее абсолютом. Пифагор впервые назвал вселенную словом «Космос». Космос по-гречески это не только мир, Вселенная, но и украшение, порядок, мировое целое, противостоящее хаосу, упорядочностью гармонией и красотой.

2. Философия античности смело можно назвать космоцентричной, т.к. Космос по представлению греков является прекрасно устроенным, гармоничным и совершенным целым. Космологизм в греческой философии предполагает и антропоцентризм, так как характерной чертой античной философии является вера в безграничные возможности и творческие способности человека, осознание ценности и красоты человеческой личности. Космос постоянно соотносится с человеком, природные объекты - с человеческим телом.

Антропоцентризм античной культуры предполагает культ тела человека. Вспомним, что, идеализируя богов, греки представляли их в человеческом образе и наделяли высшей телесной красотой, считая тело человека наиболее совершенной формой. Следует подчеркнуть, что антропоцентризм имеет более глубокий смысл, нежели только соответствие с человеческим телом. Античный грек стремился походить на титанического человека, героя, что возвышало человека и приобщало его к высокой духовной культуре.

Отсюда и идеал совершенного, гармоничного человека, соединяющего в себе красоту безупречного тела и внутреннее нравственное совершенство, что достигалось единством развития физического, умственного и духовного. Но необходимо отметить, что однако человек в качестве отдельной проблемы не попадает в центр интересов) философии, так как человек рассматривается лишь как органическая часть Космоса. Для соотношения человека и Космоса вырабатываются категории микрокосм и макрокосм, подчеркивающие, что человек не только часть космоса, но как бы его уменьшенная модель. Отсюда вытекает третья особенность античной философии.

3. Основными проблемами философии является онтологические проблемы (онтос-сущее, бытие), т.е. проблемы бытия, в то время как проблемы антропологические, (те. проблемы человеческого существования), проблемы гносеологические, (т.е. проблемы познания) только намечаются и не выходят на передний план. Общество так же не является центральной проблемой, а рассматривается как часть общего мирового порядка, поэтому греческие философы строили умозрительные, наиболее гармоничные, т.е. соответствующие этому порядку модели общественного устройства.

4. Четвертая особенность - это поиск первоосновы мира, поэтому одной из важных проблем является категория субстанции, выражающая первооснову бытия. В начале субстанция понималась как телесная вещественная первооснова (Милетская школа). Затем представление о субстанции видоизменилось в сторону большой абстрактности - атомистическая теория Демокрита, где атомы Демокрита рассматриваются уже как чувственно не воспринимаемые структурные единицы бытия.

5. Пятая особенность состоит в том, что античная культура - это тип европейской рациональной культуры. Грек созерцал Космос, воспринимая его таким как он есть, но восприняв его, греки должны были доказать, просчитать и вычислить все, что в начале утверждалось умозрительно и принималось на веру. Отсюда и наличие канона, т.е. совокупности правил, определяющих идеальные пропорции гармоничной человеческой фигуры. Греческий скульптор Поликлет создал труд «Канон». А так же особо высокая ценность роли математики в познании. Во многих философских системах математические знаки считались тем языком, которым написана Вселенная, и который должен прочитать философов. Таким образом, греки приближали математику к формам бытия.

6.Греческая философия не может быть понята без эстетики, т.е. теории красоты и гармонии. Уже в самом общем подходе к миру, природе и Космосу античный грек утверждал эстетические категории - это красота, мера, гармония. Прекрасное считалось атрибутом мирового устройства Красота и порядок взаимосвязаны. Они пришли на смену хаосу и противоположны ему. Космос же наделенный гармонией, может быть уподоблен и музыкальной гармонии.

7. Следующая особенность - античный пантеизм, в котором Космос мыслился как абсолютное божество, в котором только античным богам доступны законы природы. С другой стороны, Космос- это дом в котором живет человек, а античные боги предельно антроморфны и вследствие этого понятны человеку и доступны влиянию людей-героев.

8. Восьмая особенность - политеизм (многобожие). По представлению античности все создано богами, но сами боги - это обобщение материальных стихий. В античности не боги создают мир, а мир создает богов. Поскольку, земля (Гея) породила все, в том числе людей и богов. Но во многих философских системах появляются уже элементы атеистических воззрений.

· Для античной философии в отличие от философии Востока характерен культ знания.

• Античная философия в отличие от философии древней Индии и древнего Китая была светской и рациональной.

• Предмет античной философии – космоцентризм.

• Античное мышление любит сопоставлять, спорить. Дискретность и физиономизм.

• Миф как образное средство выражения мысли.

• Характерна созерцательность.

• Греки разработали систему философских понятий, разработали основные философские проблемы и области философского знания (кроме истории философии).

9.Философские идеи Сократа.

Сократ родился в обычной семье в 5 веке до н.э. Отец работал скульптором, а мать – повитухой. От отца перенял умение скульптора. Он собирал молодых людей, которые жаждали получить новые знания. Проводил беседы, оказывая влияние на окружение. Выступая, как учитель, не брал денег за беседы, считая недопустимым торговлю мудростью. Его жизнеописание велось слушателями, учениками и друзьями, поскольку сам он ничего не записывал. Философия изложена в трудах Ксенафонта и Платона. Но Платон вставлял собственные рассуждения в записи, представляя их в виде дискуссий между Сократом и участниками беседы.

Сократический метод

Главная идея сократического метода заключается в поиске истины через беседу, или спор. Из него пошла идеалистическая диалектика. Диалектика – искусство нахождения истины через раскрытие противоречий в рассуждениях собеседника и их преодоление. Метод основан на двух частях:

1. Иронии.
2. Майевтике.

Сократический метод основан на систематических вопросах, задаваемых собеседнику, целью которых было привести его к пониманию собственной невежественности. Это ирония. Но ироническое представление противоречий не является сутью метода. Главное в нем – найти истину через раскрытие противоречий. Майевтика продолжает и дополняет сократический метод.

Этика

В чем заключается этика Сократа? Этический смысл в его философии – добродетель, знание добра и поступки, в соответствии с этим знанием. Храбрый человек знает правильное действие и совершает его. Справедливый – тот кто знает, как поступить в государственных делах и поступает. Благочестивый человек знает религиозные обряды и соблюдает их. Сократ говорил о неразделимости добродетели и знания. Поступая безнравственно, люди заблуждаются и страдают от непонимания добра и зла.

Добродетели философ считал неизменными и вечными.

Познание космоса невозможно, человек не найдет выход из противоречий. Он в состоянии познать то, что ему принадлежит – собственную душу. Отсюда вышло требование философа «Познай самого себя». Цель познания в направлении человека в жизни. Ценность познания явлений в умении жить разумно.

Философия у Сократа – попытка познания себя и других людей своей эпохи. Тема человеческой личности впервые стала центральной за весь период развития философии как науки, который стал называться «Досократовским».

Сократ говорил, что отношения государства с человеком сравнимы с отношениями родителей и детей. Дети обязаны слушаться родителей, так и человек обязан выражать подчинение государству. Исходя из этого принципа, философ не стал избегать смертного приговора и не совершил побега из тюрьмы. Следование истине и справедливости стоило ему жизни, а смерть показала, что мудрец шел до конца в своих рассуждениях и жил в соответствии с ними.

10. «Объективный идеализм» в философских идеях Платона.

1. Платон(427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной фи­лософской школы — Академии, основоположник идеалистиче­ского направления в философии.

Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2. Платон является основателем идеализма. Главными положе­ниями его идеалистического учения являются следующие: (объективный идеализм Платона)

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материаль­ным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неиз­менна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. Также Платон выдвигает философское учение о триаде,со­гласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

• "единого";

• "ума";

• "души".

"Единое ":

• является основой всякого бытия;

• не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни час­тей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);

• есть ничто;

• выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всяко­го ощущения;

• первоначало всего — всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

"Ум":

• происходит от "единого";

• разделен с "единым";

• противоположен "единому";

• является сущностью всех вещей;

• есть обобщение всего живого на Земле. "Душа ":

• подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое — ничто" и "ум — все живое", а также связывает ме­жду собой все вещи и все явления;

• также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

• душа человека (вещи) есть часть мировой души;

• душа бессмертна;

• при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

• постоянство души и смена телесных форм — естественный закон Космоса.

4. Касаясьгносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

•поскольку материальный мир является всего лишь отобра­жением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

• "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса");

• "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

• высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, фило­софы, следовательно, только они способны увидеть и осоз­нать "чистые идеи".

5. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства(что было нетипично для предшественников — "до­сократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поис­ками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Платон выделяет семь типов государства: идеальное "госу­дарство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

•монархия — справедливая власть одного человека;

• тирания — несправедливая власть одного человека;

• аристократия — справедливая власть меньшинства;

• олигархия — несправедливая власть меньшинства;

• демократия — справедливая власть большинства;

• тимократия — несправедливая власть большинства, власть

военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются не­справедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вы­рождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя ста­бильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства,согласно данному плану:

• все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники;

• работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

• воины занимаются физическими упражнениями, тренируют­ся, поддерживают в государстве порядок, в случае необходи­мости — участвуют в военных действиях;

• философы (мудрецы) — разрабатывают философские теории,

познают мир, учат, управляют государством;

• философы и воины не должны иметь частной собственности;

• жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

• не существует брака, все жены и дети общие;

• допускается и приветствуется труд рабов, как правило, вар­варов, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данно­го плана были сохранены.

7. Историческое значение философии Платона в том, что:

• впервые философом оставлено целое собрание фундамен­тальных произведений;

• положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" — противо­положность материалистической "линии Демокрита");

• впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества — государство, законы и т. д.;

• были заложены основы понятийного мышления, произведе­на попытка выделить философские категории (бытие — ста­новление, вечное — временное, покоящееся — движущееся, неделимое — делимое и др.);

• была создана философская школа (Академия), просущество­вавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последо­ватели Платона (Аристотель и др.).

 

11. «Атомизм» Демокрита.

Демокрит (ок. 460-370 до Р.Х.) - древнегреческий философ, родом из Абдер. Он много путешествовал, побывал в Египте, Персии, Индии и приобрел значительное количество знаний. За свою долгую жизнь сделался многогранным ученым и написал свыше 70 работ по самым различным областям знания - физике, математике, риторике, философии. Он был учеником Левкиппа, и основные положения атомистической теории заимствовал у него, но развил их дальше. Следуя за Левкиппом, Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы - это неделимые частицы. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой, порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные часть этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью.

По мнению Демокрита, в мире существует бесконечное множество атомов. Также бесконечно и число форм атомов. Одновременно Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве. Он был убежден, что существует множество миров, постоянно возникающих и погибающих.

Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение - способ существования атомов.

Итак, суть учения Демокрита сводилась к двум основным положениям:

• 1) Атомы вечно движется в окружающей их пустоте. По отношению к атому место, занимаемое им, совершенно случайно.
• 2) Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. Атомы, которые находятся в постоянном движении, соединяясь, образуют вещи. Когда атомы разъединяются, вещи гибнут.

В своей картине строения материи Демокрит исходил из принципа, выдвинутого предшествующей философией - принципа сохранения бытия «ни что не возникает из нечего». Он связывал его с вечностью времени и движения, что означало определенное понимание единства материи (атомов) и форм ее существования. И если элейцы считали, что этот принцип относится только к «истинно сущему», то Демокрит относил его к реальному, объективно существующему миру, природе Виц Б.Б. Демокрит. Атомистическая картина мира не сложная, но она грандиозна. Учение об атомном строении было самым научным по своим принципам и самым убедительным из всех, созданных философами ранее. Оно отметало решительным образом массу религиозно-мифологических представлений о надприродном мире, о вмешательстве богов. Кроме того, картина движения атомов в мировой пустоте, их столкновения и сцепления - это простейшая модель причинного взаимодействия. Демокритовская картина мира - это уже ярко выраженный материализм, такое философское миропонимание было в условиях древности максимально противоположно мифологическому миропониманию.

Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечения для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является достоверным познанием. Познание при помощи чувств он называет «темным», оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь познание при помощи рассуждений.

Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа - это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того, чтобы производить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.

Демокрит придерживался атеистических воззрений, о чем свидетельствует Платон. Он полагал, что люди пришли к вере в богов под влиянием существования грозных явлений природы: грома, молнии, солнечных и лунных затмений.

По своим политическим взглядам Демокрит был горячим защитником греческой демократии, выступавшей против аристократии за рабовладельческую форму правления. Он писал: «Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства». В этике Демокрит исходит из индивидуалистического принципа. Для него главное - это «достижение доброй мысли». «Человек добродетельной (благочестивой) мысли стремится к справедливым и законным действиям, во бдении и во сне весел, здрав и спокоен». Основным средством этического воспитания Демокрит считал убеждение.

«Лучшим стимулятором окажется тот, кто употребляет возбуждающую и убеждающую речь, чем тот, кто прибегает к закону и насилию» Виц Б.Б. Демокрит.

Философия Демокрита сыграла огромную роль для всей последующей философии.

12. Философия Аристотеля.

Аристотеля интересовали как основы мироустройства, так и вопросы сущности человеческой личности. Эти исследования он отражал в своих работах, дошедших до наших дней. Мыслитель много трудов посвятил искусству риторики — обучал красноречию.

Вплотную Аристотель начал изучать философию еще в 17 лет. В этом возрасте он поступил в Академию Платона, где обучался 20 лет. Впоследствии, основал собственную философскую школу в городе Пеле, которая получила название «Ликей» (прототип современного лицея), где преподавал до конца жизни.

Аристотель – автор работ, которые легли в основу современной философии. И самые известные из них — «Риторика», «Метафизика», «Политика», «Поэтика», «Органон».

Составляющие философии Аристотеля

Учение философа делится на 4 части:

теорию — изучение проблем бытия и его граней, происхождения и сущности явлений;

практику — модель государственного устройства и деятельность людей;

поэтику — изучение средств художественного выражения в литературе;

логику — науку об истинном представлении окружающей действительности.

В вопросах сущности бытия, Аристотель критиковал труды своего учителя, Платона. Он был противником однозначных теорий о мироустройстве, и считал, что каждая идея будет зависеть от обстановки в окружающем мире, а каждая вещь уникальна. Подробно остановимся на этих моментах.

Понятие метафизики

Суть метафизики Аристотеля — критика трудов Платона и его концепции о разделении мира идей и мира вещей. Ученый считает, что форма и материя неотделимы друг от друга. В материи заложено стремление воплотить в жизни те возможности, которые она заключает в себе.

Понятие «формы» по Аристотелю включает в себя три момента: сущность предмета «в настоящем времени», и потенциально возможные вещи, которые могут получиться из неё после – результат определенного создавшего её акта творчества.

Переход потенциальной возможности в существующую действительность – движение. В процессе движения, простые вещи превращаются во все более и более сложные. Постепенно, они приближаются к совершенству и к своему первоисточнику — Богу. Согласно этой концепции, Бог — это чистое мышление, которое не имеет выражения в вещественной форме. В дальнейшем, мышление просто не может развиваться – оно достигло совершенства, но Бог не существует отдельно от материального мира.

Аристотель о физике

По мнению ученого, материя возникает, исчезает и изменяется по законам движения, которое представляет собой бессмертную жизнь природы во времени и пространстве. Целью движения является постепенное расширение границ влияния формы над материей, и совершенствование жизни.

Ученый выделяет 4 основных вещества, из которых состоит Вселенная — огонь, воздух, вода и земля.

Философия Аристотеля четко разграничивает направления движения: вверх (к границе мира) и вниз (к центру Вселенной). Обусловлено это тем, что одни предметы (вода, земля) имеют тяжелый вес, а другие (огонь и воздух) легкие; из этого следует, что каждая из стихий двигается по-своему: воздух и огонь стремятся вверх,а вода и земля — вниз.

Вселенная, согласно философской мысли, имеет форму шара. Внутри нее по четко обозначенным окружностям движутся небесные тела, которые тоже имеют шарообразную форму. Граница Вселенной — это небо, которое представляет собой живое существо, и состоит из эфира.

Что такое душа

Аристотель считал, что каждый живой организм имеет нечто, руководящее им — душу. Они есть не только у людей, но и у растений, животных. Это то, что отличает живое от мертвого.

Согласно трактатам мыслителя, душа и тело не существуют друг без друга, поэтому, невозможно изучать одно и другое отдельно.

Мыслитель отличает души растений и животных от человеческой. Последняя — частица божественного разума, имеет более возвышенные функции, чем ответственность за пищеварение, размножение, передвижение и ощущения.

Философ о природе

Аристотель в трудах говорил о том, что материя всегда будет стремиться к более совершенному состоянию. Так, предметы неорганического мира постепенно становятся органическими; растения в процессе эволюции преобразуются в предметы животного царства. Все в природе представляет собой частицы единого целого.

Постепенно, жизнь организмов становится все ярче и ярче, и достигает своего пика, воплотившись в человеке.

 

Аристотель об этике

Древнегреческий философ говорил о том, что суть добродетели состоит не в знании того, что есть добро и зло, потому что, наличие знания не способно удержать человека от совершения дурных поступков. Нужно сознательно тренировать в себе волю к совершению добрых поступков.

Добро — это преобладание разума над человеческими желаниями и страстями. Поведение человека можно назвать этическим, лишь тогда, когда он находит компромисс между своими желаниями и тем, как нужно поступить, согласно морально-этическим нормам. Не всегда человек хочет поступить правильно. Но усилием воли он должен контролировать свои действия. Поступив нравственно и справедливо, мы испытываем чувство довольства собой.

Нравственность неразрывно должна быть связана с государственностью и политикой.

Аристотель о политике

Высочайшей целью нравственной деятельности человека является создание государства. Согласно этой идее, ячейкой общества и государственности является отдельная семья. Супруги состоят между собой в союзе, который основан на нравственности. Руководит им мужчина, но женщина в семье тоже имеет свободу в своих действиях. Мужчина должен в большей степени иметь власть над детьми, чем над своей супругой.

Согласно Аристотелю, рабство — это нормальное явление. Каждый грек может иметь рабов из варварских племен. Ведь они — существа высшей природы. Рабы находятся в полном подчинении своего господина.

 

Несколько семей образуют общину. А когда общины соединяются между собой — появляется государство. Оно должно обеспечивать счастливую жизнь для каждого, стремиться делать граждан добродетельными. Государство должно стремиться к совершенному устройству жизни.

В своем трактате «Политика» ученый приводит несколько разновидностей форм государственного правления: монархия (государством правит одно лицо), аристократия (правят несколько человек) и демократия (источником власти является народ).

«Поэтика» Аристотеля

Многогранный Аристотель изучал также искусство драмы. Он написал отдельный трактат, посвященный этой отрасли — «Поэтика», который не дошел до нас целиком, но некоторые страницы этого труда, сохранились. Поэтому мы знаем, что думал великий философ о драматическом искусстве.

Ученый считал, что суть трагедии — пробуждать в зрителях сострадание и ужас. Благодаря таким сильным впечатлениям, человек испытывает «катарсис» — происходит его духовное очищение.

В пьесах Древней Греции всегда рассматривался определенный период времени. Философ в трактате «Поэтика» говорил о том, что время, место и действия в сюжете не должны расходиться с друг другом (теория «трех единств»).

Многие драматурги в своей работе опирались на учения Аристотеля. Позже, в «Новое время» в Европе не всегда стали придерживаться теории «трех единств», но она стала основой классического стиля в искусстве.

13.Особенности эллинской философии: стоики, скептики, эпикурейцы.

Стоицизм (III – II век до н.э.)Основатель – Зенон из Китеона (336-265 до н.э.). Призывали к терпению, мужеству, спокойствию. Высшая цель человека – достижение счастливой жизни. Для этого необходимо освободиться от страстей и пороков через апатию, терпение, сдержанность, душевный покой. Человек не полностью свободен, он зависит от судьбы: (богатство или бедность, здоровье или болезнь). Он не властен изменить судьбу, но властен изменить свое отношение к жизни. Поэтому нужно со спокойствием переносить в жизни и радости и невзгоды (унижение, страдания, бедность и др.). Нравственный идеал – в неуклонном осуществлении добродетели и избегании пороков. Четыре основных добродетели: благоразумность, умеренность, справедливость и муже-ство. Четыре основных порока: неразумность, распущенность, несправедливость, трусость. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности.

В стоицизме идеальный человек – это мудрец, способный преодолевать искушения. Он считает добродетель единственным благом и стремится к нему. Мудрец руководствуется только разумом и умеет контролировать чувства.

Стоики представляли мир, как единство материи и формы. Мир – один живой организм, обладавший особым типом дыхания «пневмой». В философию стоицизма включены 3 части: физика; логика; этика.

Концепция стоиков позволяла достичь гармонии с природой, и одновременно быть независимым от нее. Достигнув равновесия с мирозданием, люди обретают гармонию, которую не разрушит никакое внешнее воздействие.

Скептицизм Основатель – Пиррон. Сомнение в достоверности какого-либо знания, т.к. мир изменчив, а человеческие ощу-щения субъективны и неодинаковы. Поэтому ничему нельзя придавать безусловного значе-ния. Единственно правильный способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких-либо суждений о них.Указывали на относительность чел. познания. Истина только субъективна.

Скептицизм Пиррона — это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется нам сладким или горьким, следует высказаться так: “Это кажется мне горьким или сладким”. Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.

Эпикуреизм. Основатель – Эпикур. Главная цель ф. – счастье чел., к-рое возможно через познание законов мира. 3 вида знания: физика, каноника (учение о познании), этика.

Эпикур полагал, что ощущения являются истинными, а их толкование неистинным. Познавая природу через ощущения, человек избавляется от страха смерти и суеверий, приходит к духовному удовольствию. Прийти к истинному счастью человек способен благодаря разуму – божественному дару, наделявшему людей возможностью регулировать свое поведение. Человек сознательно отказывается от негативных эмоций, остается спокойным и сдержанным. Невозмутимый человек благочестив и дружелюбен, ему доступно настоящее понимание удовольствия. Понятие «эпикуреизм» в философии близко к «гедонизму», и означает стремление к наслаждению.

Эпикурейцы предлагали людям:

1. Не думать о смерти: пока человек жив, смерти нет.
2. Возвысится над повседневными переживаниями и потребностями.
3. Усмирять чувство тревоги и стремиться находить удовольствие в действиях.

Достигнув наслаждения, индивид освобождается от всего лишнего и становится подобен Богу. Он является источником счастья и, обретя чувство гармонии, уже не сможет его потерять.

14. Основные особенности Средневековой европейской философии.

Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к античности тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична. Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из Бога. Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

1. Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания, в основе которого лежат два принципа: креационизм и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и Библия как средоточие мудрости Слова.

2. Средневековой философии был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.

3. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевская. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своего труда в глазах общественности.

4. Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.

5. В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике. Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.

6. Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Самое главное качество средневекового учителя – энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Суммы теологии», «Суммы против язычников» и т. д.

7. Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсам – реализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).

15.Содержание и значение философии патристики.

Патристика – термин, обозначающий совокупность теологических, философских и социальных доктрин, сформулированных крупнейшими христианскими мыслителями (отцами церкви) в период со II по VIII в. Это философия и теология духовно-религиозных отцов христианства. Аврелий Августин Блаженный (354–430) – крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных отцов церкви. Его влияние на всю западноевропейскую жизнь Средневековья огромно. Он написал десятки значительных произведений: "Против академиков", "О блаженной жизни", "О бессмертии души", "Об учителе", "О свободе воли", "Исповедь", "О граде Божьем" и др.

По своим философским взглядам сначала примыкал к манихейству – религиозному течению, исповедовавшему противоположность добра и зла, света и тьмы. Затем он разочаровался в этом воззрении и примкнул к скептицизму академиков. Христианство он принял в 387 г. Тогда же он развернул широкую деятельность по распространению христианства, что дало возможность исследователям его творчества назвать его "молотом еретиков". Религиозно-философская система Августина соединяет библейское мировоззрение с теми положениями неоплатонизма, которые хоть в какой-то степени совместимы с христианским вероучением. В центре философской рефлексии Августина Блаженного – Бог. Он трактует его как высшую сущность. Бог – единственное в мире, что не зависит ни от кого, все остальное определяется Богом и зависит от Его божественной воли. Владычество Бога над всем остальным существенно для Августина, потому что дает возможность утверждать: Бог не только создал мир, но и продолжает выступать причиной его постоянных преображений. Особое место в философии Августина занимает тема креационизма. Так называется религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего. В патристике – это точка зрения, согласно которой, в результате зачатия душа создается Богом из ничего и соединяется с телом. По Августину, природа и человек созданы Богом и целиком зависят от Него. Бог же от человека и природы никак не зависит.

От идеи постоянного творения мира Августин органично переходит к фатализму, т.е. вере в судьбу. Согласно этому мировоззрению, все должно случится, как того хочет рок. Все, что происходит в мире, совершается по воле высшего существа – Бога, который определяет зарождение и развитие индивидуальных существ. Весь органический мир не обладает одушевленностью, тем более мир неорганический. Душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно. Она поэтому нематериальна, хотя и размещается в материальном теле человека. По словам Августина, тот способ, каким души соединяются с телами и становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен и решительно непонятен для человека. Различая тело и душу человека, Августин наделяет душу не только разумной способностью, но и способностью к волевой деятельности. В воле Августин усматривает характерную особенность человеческого существа, именно она определяет человеческую активность, а вовсе не мышление, которое в основном пассивно отражает предметы окружающего мира. Последовательно продумывая эту мысль, Августин приходит к выводу, что воля свободна.

Почему на Земле существует зло? Ответ на этот вопрос предполагает своеобразное оправдание Бога. Это называется теодицеей (от греч. θεός и δίκη – справедливость). Античные философы обычно либо не признавали зла, либо рассматривали его как испытание, посланное Богом. Августин же опирался на текст Священного писания, в котором утверждалось, что Верховный творец добр по природе и все, что он творит, творится по его образу и подобию. Августин стремится снять ответственность с Бога за любые проявления зла. Божественные идеи творят только добро, но зло возникает в результате искажения материей божественного образа и уменьшения добра в вещах.

Августин считал, что время не существовало до сотворенных Богом вещей, а вместе с ним и по воле Божией. Толкуя проблему времени, Августин показывал, что анализ времени рождает парадоксы. Думая о природе времени, мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое время не существует, раз оно прошло, будущее еще не существует, так как не наступило, а настоящее становится прошлым, как только осуществляется. В результате Августин решает, что время – это определенный вид протяженности и то, что мы измеряем, когда измеряем время, – это впечатления и отпечатки памяти. Августин видит возможность разрешения проблемы несуществования прошлого ссылкой на впечатления, память и ожидания будущих событий. Отмечая быстротечность и изменяемость окружающих вещей реального мира, Августин отмечает вечность Бога, который не изменяем.

В философском плане интересна проблема соотношения веры и разума в трактовке Августина. Как и другие отцы церкви, он превозносит веру за счет разума. Ему принадлежит формула: "Верю, чтобы понимать". Она показывает, что вера стоит раньше понимания и содействует ему. Веру Августин представляет себе как веру не только в авторитет Священного писания, но и в авторитет церкви. В области теории познания Августин склоняется к рационализму (рационализм – точка зрения рассудка, соответственно разума). Признавая существование чувственного восприятия предметов, Августин в то же время полагал, что все это происходит в силу деятельности души, которая постоянно заботится о своем теле. Он полагал, что чувственное познание не способно дать достоверного знания и только человеческий ум в состоянии преодолеть скептицизм.

Значительное место в своих работах Августин уделял проблеме греха и божественного предопределения (предопределение – учение о предустановленности жизни и поведения человека, его спасении или осуждении на вечные муки волей Бога). Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека и повинна в этом его свободная воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех, вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех состоит в том, что человека влечет к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им.

Большинство людей совершают греховные поступки вследствие того, что уже предопределено Богом. Только меньшинство совершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по доброй воле, а потому что это предопределено свыше. Так что большинство грешников не может рассчитывать попасть в Рай, ибо на них не снизошла божественная благодать. В этом состоит понятие божеского предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю. Исходный пункт морального учения Августина – безграничная любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна наполнять всю жизнь человека, должна вытеснить любовь человека к человеку. Это Августин продемонстрировал собственной жизнью, выгнав перед обращением в христианство свою любимую жену с единственным ребенком. "Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу", – пишет Августин Блаженный в "Граде Божием". Отсюда проистекает аскетизм морального учения Августина, который предписывает отказаться от большого количества вещей, которыми живет обычный человек. Согласно основным положениям эллинистической философии Августин полагал, что цель человеческой жизни – счастье человека, которое состоит в познании Бога и испытании души.

Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного. Таким образом, Августин переносил дуализм Бога и природы на общественное развитие. Божье царство состоит из людей избранных, на которых снизошла божественная благодать к спасению, земное царство представлено людьми, которые обречены на греховную жизнь. В первом царстве обитают тс праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором – те, которые забывают о Боге. Однако на земле общество перемешано из праведников и грешников, т.е. царство Божие и земное соединены вместе. Все, что связано среди людей с земным царством, Августин подвергает критике. Он подчеркивает, что государство можно сравнить с "великой разбойничьей организацией". Августин видит в государстве царство греха, а в церкви – самоотверженную любовь к Богу.

16. Содержание и значение философии схоластики.

Схоластика (от лат. «scholia» т.е. «школа») — это одно из религиозно-философских направлений, для которого было характерно абсолютное подчинение богословию, а также слияние христианских догм с рациональным мышлением.

Основными вопросами, решаемыми схоластикой на начальном этапе ее существования стали вопросы формализации религии и систематизации христианства, поскольку в те времена философская наука считалась инструментом познания Бога. В целом, к основным задачам средневековой философии относили возможность логического осмысления религии, приведение к общей системе работ религиозных мыслителей, доступное и понятное разъяснение сути веры.

Основу решения указанных задач мыслители Средних Веков видели в рациональном соотношении между религией и сознанием. По их мнению, сознание, при его верном использовании, помогало человеку не только приблизиться к Богу, но даже объединиться с ним. Основной вывод сторонников схоластики гласил — разум и религия не способны находится в конфликте друг с другом, а, наоборот, должны взаимно дополняться.

Суть разделения схоластики на два течения происходит из спора Платона с Аристотелем, а предмет их спора касается соотношения вещи и идеи вещи. В Средневековье указанный вопрос приобрел новый ракурс, связанный с богословием и касающийся соотношения божественной воли и божественного разума (точнее, вопроса того, что из них первично, а что вторично).

Практический опыт говорит о том, что первой в сознании человека появляется мысль, которая затем, с помощью волевых действий воплощается в некий новый предмет, значит, идеи всегда предшествуют вещам, а разум — воле. Но в Библии нет упоминаний, прямо указывающих на изначальную задумку о создании Богом мира, там лишь раскрывается процесс его создания, а рассказ о каждом очередном дне творения завершает фраза: «И увидел Бог, что это хорошо». По этой причине у средневековых европейских мыслителей создавалось впечатление о бессознательном творении Богом всего сущего с последующим осознанием им факта творения.

Но проблематика схоластики весьма обширна. Используя тезисной подход, ее можно разделить на три основных проблемы.

Проблема первая – соотношение знания и веры. Эти противоположные понятия взаимно исключают друг друга. Религия базируется на откровение, не нуждается в доказательствах. Знание, как сила разума, не полагается на недоказуемое наитие. О самостоятельности веры говорил Тертуллиан: «Благодаря Иисусу нам ни к чему любознательность, благодаря писанию «Евангелия», нам ни к чему поиски истины». Вера остается верой, потому что не требует обоснований. Тертуллиан считал философию ересью, ибо философы, задающие рациональные вопросы, подрывают религию, а веровать нужно в абсурдное.

Проблема вторая – соотношение сущности и существования. Это теологическая дилемма действительного существования Всевышнего и постижения его сущности. Философия снова опровергает реальность невидимого, непостижимого, так как образ Бога есть результат воображения. Схоласты выходят из этой ситуации так: существующий мир сотворил Господь, из этого следует, что сущность всех вещей мира есть божье творение. Речи о том, что именно Бог создал мир, людей, природу не было, сие воспринималось, как данность. Вопрос стоял так – реально ли его познание? Одни думали – постичь Бога можно с помощью разума, другие считали – постичь Творца невозможно, все сведения мы приобретаем через откровения.

Благодаря данному схоластическому спору родились:

• Два метода познания Всевышнего: святой, естественный. Первый исходит из догматов «Святого писания», второй доказывает бытие Создателя через характеристики реального мира. Здесь знание и вера вступают в дружеский союз.
• Новые идеи европейской философской мысли – выяснение сущности вещей стало главной целью европейских философов.

Проблема третья – проблема природы и универсалий (сущности общих понятий). Это теологическая дилемма христианства о сущности Творца, его троичности (Отец, Сын, Святой Дух) и философская о соотношение общего с единичным. Решение задачи породило два течения схоластики – реализм, номинализм.

Реалисты полагали, что идея возникает в реальности еще до создания вещи, подобно мысли в божественном сознании. Божественное сознание они называли первичным в сравнении с божественной волей. Все последователи этого течения делились на крайних (последователей учения Платона об идеях) и умеренных (поддерживавших воззрения и взгляды Аристотеля). Для наглядного понимания разницы между ними назовем ярких представителей обоих ответвлений:

Представители номинализма относили общие понятия исключительно к именам предметов, полагая, что они не способны предшествовать предметам. Также они признавали приоритет и первичность над разумом воли Бога, поскольку только после сотворения определенной вещи ее существование осознается и Богом, и людьми.

О бытии.

Аквинат рассматривает Бога как высшее Бытие, как «чистую форму», «чистую актуальность». Материя – это субстанция, из которой Бог творит мир. Именно слияние «чистой формы» и содержания материи рождает мир индивидуальных явлений.

Это положение поставило точки над в одном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики. Факт того, что Иисус Христос по Библии был явлен в образе человека, т.е. объединил в себе божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу, не позволял полностью игнорировать материю как «ничто». Поэтому квалификация материи Аквинатом с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве «слабейшего вида бытия» была воспринята церковью как выход из логического тупика.

Исходным принципом в учении Фомы Аквинского является Божественное откровение: человеку для своего спасения необходимо знать нечто такое, что неподвластно разуму и познается только через веру в Бога. Но и разум человека Аквинат оценивает очень высоко.

Фома Аквинский четко разграничивает философию и теологию. Предметом первой являются «истины разума», предметом второй «истины веры». Разум и чувства (ощущения) помогают человеку познать природу. Более того, с помощью разума можно прийти и к пониманию Бога и божественных ценностей. Разум и вера, т.о., не исключают, а помогают друг другу в стремлении человека познать истину. Но т.к. источник всякой истины есть Бог, то нет противоречий между верой и правильно действующим разумом. Более того, именно разум приводит человека к вере.

Фактическое признание науки как пути к истине (кроме пути веры) – в этом состоит аристотелевский переворот «князя схоластов», как называли Фому Аквинского.

О человеке и его душе.

В трактовке Аквината человек – это единство души и тела. Душа – животворящая сила организма, она не материальна, но обретает свою полноту лишь в единстве с телом. Именно через тело душа и образует, то, что называется человеком.

Двумя главными функциями души являются познание и воля. Познание постигает, что является добром, а значит целью, а затем для ее достижения начинает действовать воля. Эта позиция получила название интеллектуализма в понимании поведения человека. Сначала думаю, потом действую. Разум превыше воли. Противоположная позиция называется волюнтаризмом (воля превыше разума).

О познании.

Человеку присущи две способности познания: чувства и интеллект. Познание начинается с ощущений под воздействием внешних объектов. Но воспринимается лишь образ. Из чувственных образов интеллект образует умопостигаемые образы, т.е. старается проникнуть в сущность познаваемого объекта.

Антропология и моральная философия.

Фома Аквинский, следуя за Аристотелем, считает, что человек по природе своей является разумным и духовным созданием. Созданный Богом по своему образу и подобию человек имеет относительную самостоятельность, свободу воли. Поэтому Бог не несет ответственность за поступки человека. За свои поступки человек отвечает сам.

Важнейшей концепцией в этике Аквинского является достижение блаженства. Оно заключается в самой прекрасной человеческой деятельности – в познании истины, т.е. Бога.

Об обществе и государстве.

Как и Аристотель, Аквинат считает, что человек – существо социальное. Главная цель государства – содействовать всеобщему благу, сохранять в обществе мир и справедливость, способствовать тому, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые для этого блага. Аквинский отдавал предпочтение монархической форме правления, однако считал, что, если монарх окажется тираном, народ имеет право выступить против тирании. Обо всем этом Аквинат пишет в своей работе «О правлении князей».

17.Особенности философии эпохи возрождения 14-17вв.

Примерно с 14-го века в Западной Европе начинается эпоха Возрождения, которая оказала огромное влияние на все развитие человеческой цивилизации и становления культурной и социальной жизни общества. Основной чертой того времени стало резкое снижение влияния церкви на все политические и социальные процессы в обществе. Эпоха Возрождения связана с возвращением мыслителей к идеям античности, с возрождением римской и древнегреческой философии.

Основные черты философии эпохи Возрождения:

1. Антропоцентризм.

 Антропоцентризм Возрождения иной чем антропоцентризм христианской философии Средневековья. В эпоху Возрождения человек помещен в центр бытия. Он не только главное творение Бога, он, и это самое важное, сам творец, в том числе и своей собственной жизни;

 2. Гуманизм.

Гуманизм тесно связан антропоцентризмом. Гуманизм – это воззрение, признающее человека как личность, признающее его права на свободу, индивидуалистическое проявление, развитие и земное счастье. Гуманизм при этом предполагает обязательное согласование личного интереса с интересами других людей;

 3. Личностно-материальное понимание мира.

Как это понимать? Все существующее понимается в проекции на человека при 2 максимальном интересе к телесному началу;

 4. Всемерное развитие эстетического миропонимания.

Средневековье называют эпохой религиозной, Возрождение – эпохой эстетической. Искусство есть мировоззренческий стержень Возрождения;

 5. Оппозиционность к церкви и церковной идеологии.

Речь идет не об отрицании религии вообще, а об отрицании той организации, которая сделала себя посредником между Богом и человеком, то есть, католической церкви и ее догм. Это отрицание ярче всего проявилось в движении Реформации – движении за религиозные реформы, в результате которого и возникло третье направление христианства – протестантизм;

6. Принципиально новое, научно-материалистическое понимание мира (шарообразность Земли, вращение Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечность Вселенной, новые анатомические знания);

7. Большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

8. В философии Ренессанса присутствует идея Бога. Но Бог здесь не творец природы, а сама природа. Такой взгляд называется пантеизмом.

Ренессанс – это время великих людей. Они ставили перед собой грандиозные задачи объяснить мир, общество, человека. Данте Али-гьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Вала, Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей, Бруно – это люди, которые были не только великими поэтами, драматургами (Шекспир), художниками, учеными, но и выдающимися мыслителями.

18. Содержание идей философии Кузанского.

Родоначальником ренессансного платонизма был кардинал Николай Кребс (1401–1464), родом из местечка Кузы. Место рождения определило то имя, иод которым он вошел в историю – Николай Кузанский. Самым глубоким философом Возрождения его признают даже те историки философской мысли, которые отрицают самостоятельное значение ренессансной философии.

Учение Николая Кузанского – не просто продолжение неоплатоиистской традиции, а ее существенное переосмысление. Главными философскими сочинениями Кузанца являются трактат "Об ученом незнании" (1440) и содержащая дальнейшее развитие его философской системы "Апология ученого незнания" (1449).

Почему философские произведения носят столь странный характер? Как незнание может быть ученым?

Николаю Кузанскому были глубоко чужды попытки создания рационалистических систем, он отвергал не только авторитет Аристотеля и его средневековых толкователей, но сам метод схоластического познания Бога и мира. "Ученое незнание" есть отказ от господствовавшего в богословской мысли католического Средневековья "положительного" богословия и обращение к апофатическому, или отрицательному, богословию, которое предполагало, что при познании соотношения Бога и мира нужно исходить из предпосылки своего "незнания" Бога и прилагаемых к нему определений. Николай Кузанский как приверженец отрицательной теологии никаких доказательств божественного бытия не признавал и не развивал.

Понимание Бога в философии Николая Кузанского свидетельствует не столько о религиозном, сколько философском подходе к проблеме Бога и мира. Бог трактуется им как бесконечное единое начало и вместе с тем – как скрытая сущность всего. Именно в трактовке центрального понятия своей философии – понятия Бога как единого – он существенно отходит от Платона и неоплатоников, которые характеризовали единое через противоположность иному, не единому. Кузанец же, напротив, с самого начала заявлял, что "единому ничто не противоположно".

В философском плане проблема соотношения Бога и мира – это проблема соотношения конечного и бесконечного. Постулируя бесконечность и величие божественной природы, он противопоставлял формально-логическому подходу традиционного богословия воспринятый у античного и средневекового неоплатонизма стихийно диалектический подход. Трактовка Бога как бесконечного единства связана у него с диалектическим учением о Боге как средоточии единства противоположностей, "абсолютном максимуме", который содержит все конечные вещи, какие только возможны вне какой бы то ни было противоположности, т.е. совпадает с минимумом. Совпадение противоположностей оказывается важнейшим методологическим принципом философии Кузанца.

При характеристике отношения Бога и мира Николай Кузанский избегает понятия акта творения Богом мира. Не употребляет он и неоплатонического понятия "эманации", т.е. истечения мира из Бога. Для характеристики процесса перехода от Бога к миру Кузанец использовал понятие "развертывание" – "развертывание" в мире того, что содержится в Боге в потенциальном, или в "свернутом", виде. У него речь идет о "саморазвертывании" абсолюта, что ведет к преодолению иерархических представлений о мире и к более глубокому пониманию мира как единства. Процесс развертывания представляет собой переход от единства к множественности, от бесконечности к конечному.

Подобно тому как линия есть развертывание точки, время – развертывание мгновения, движение – развертывание покоя, так и весь мир предстает как развертывание собственной сущности, свернутой в Боге, как раскрытие или развитие заключенной в Боге возможности бытия. В качестве "бытия-возможности" Бог включает в себя всю полноту вечной актуализации бытия.

Николай Кузанский отвергал дуалистическую трактовку Бога и мира, присущую христианству. Средневековому различению мира вечного и мира тленного Кузанец противопоставлял мистический пантеизм: Бог в его философии противоположен Природе, не тождественен ей, но Природа и мир заключены в Боге.

При изложении своих идей относительно Бога и мира Николай Кузанский широко использовал математические аналогии, что позволило ему создать новую космологическую модель. Мир не имеет самостоятельного, ограниченного от Бога существования, он не есть замкнутая фигура с самостоятельной окружностью и центром, как трактовала устройство мира аристотелевско-птолемеевская космология. Космология Кузанца вела к признанию материального единства земной и "небесной" субстанции: и Земля, и другие небесные тела признавались одинаково "благородными", тем самым был сделан первый шаг к признанию физической однородности Вселенной, основополагающей идее нового естествознания.

Мир рассматривался основоположником ренессансного неоплатонизма в качестве прекраснейшего божественного творения. Гармония мира находит свое выражение в человеке – величайшем из божественных творений, которому суждено познать Бога и созданный им прекрасный мир. "Полнота человеческого совершенства" представляет божественность, свойственную человеческой природе в целом, но не каждому отдельному человеку, в котором человеческая сущность находится только ограниченно. Высшее соединение божественной и человеческой природы в конкретном человеке состоялось в феномене Иисуса Христа. Так учение Николая Кузанского о человеке сливается с христологией^[1].

Поскольку Христос – воплощение "человеческой природы", то и человек есть Бог, но Бог не в абсолютном смысле этого слова, а в ограниченном.

Уподобление человека Богу осуществляется, по Кузанцу, на путях познания мира. Принцип свертывания и развертывания применительно к человеку и его познанию является одной из основ гуманистической идеи могущества человеческого ума. Сила человеческого познания оказывается аналогичной божественной творческой деятельности. Подобно тому, как Бог развернул из себя все многообразное богатство земных вещей, так и ум развертывает понятия, свернутые в нем заранее.

Основные положения учения о познании Николая Кузанского во многом предвосхитили идеи немецкой классической философии. Познание осуществляется, но Николаю Кузанскому, благодаря взаимодействию чувств, воображения, рассудка и разума. Какова их роль в процессе познания и как они соотносятся?

Ум человека, единый по своей природе, обладает способностями, состоит из способности мышления, рассуждения, воображения и ощущения. Низшей из способностей ума является ощущение, с которого и начинается процесс познания. Рассудок, опираясь на материал, поставленный чувствами, при помощи воображения образует общие, абстрактные понятия. Посредствующей ступенью между ощущением и рассудком служит воображение. Завершает процесс познания активность человеческого разума, который, мысля во всем сущем совпадение противоположностей, преодолевает ограниченность чувственного познания и рассудка.

Познание – по Кузанцу – это бесконечный процесс приближения к недостижимой во всей своей полноте истине. "Разум – писал философ – также близок к истине, как многоугольник к кругу, ибо, чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приближается к кругу, но никогда не станет равным кругу даже и в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности..."^[2] Бесконечный процесс познания (бесконечное приближение вписанного многоугольника к кругу) завершается в философии Кузанца полным совпадением субъекта и объекта, именно в этом своем совершенстве обретающем мистический характер. Конечным результатом познания оказывается "обожествление" человека, когда человек достигает того в высшей степени возможного совершенства, которое можно обозначить как "знание Бога".

Так замыкается логический круг философского учения Н. Кузанского – круг, исходящий из концепций "ученого незнания", а завершающийся учением о достижении абсолютного знания.

19. Особенности и значение «Флорентийского платонизма»

Основой антисхоластической оппозиции итальянских гуманистов, начиная уже с Петрарки, был платонизм.

Платонизация христианства во второй половине XV в. стала особенно интересной и весьма яркой страницей в развитии философии итальянского (и европейского) гуманизма, ибо в контексте такой платониза- ции философская мысль выбивалась из рамок монотеистического креационизма и формулировала новые, весьма продуктивные идеи.

Главой флорентийской Академии был Марсилио Фичино (1433 — 1499). Влюбленность в платонизм не помешала ему стать служителем католической церкви, а довольно свободная вероисповедная атмосфера Флоренции позволяла посвящать некоторые из своих проповедей в храмах «божественному Платону» (дома он даже ставил свечу перед его бюстом). Заслуги Фичино в распространении платонизма велики: он перевел на латинский язык все диалоги Платона, а также произведения главных античных неоплатоников — Плотина, Ямвлиха, Прокла, Порфирия — и, кроме того, части Ареопагитик. В представлении Фичино и всех других мыслителей этой эпохи платонизм и неоплатонизм составляли единую философскую доктрину. В духе платонизма Фичино написал и собственные произведения — «О христианской религии» (1476) и «Платоновская теология о бессмертии души» (1469— 1474).

Важнейший теоретический и идеологический вопрос своей эпохи — о соотношении религии и философии — Фичино решал антисхоластически. Догматическая и авторитарная схоластика, оставшаяся в томистской форме официальной теолого-философской доктриной католицизма, по- прежнему рассматривала философию в качестве прислужницы своей вероисповедной доктрины. Фичино тоже сближал религию и философию, но считал их, так сказать, равноправными сестрами: с одной стороны, «ученой религией» (docta religio), а с другой — «благочестивой философией» (pia philosophial). На такой теоретической основе, идя навстречу универсалистским стремлениям гуманистической культуры, автор трактата «О христианской религии» (1474) предложил здесь концепцию «всеобщей религии» (которую он называл также «естественной»).

Ренессансный характер пантеизма Фичино выражается в том, что мировая душа — последняя, полностью бестелесная ипостась, ближайшая к излучаемому ею телесно-земному миру, — акцентируется даже в большей мере, чем порождающий ее Бог. Перенося акцент своей онтологии с Бога на мировую душу, Фичино тем самым привлекает главное внимание к миру, объединяемому, одушевляемому и просветляемому ею. Красота, любовь и наслаждение в системе Фичино мыслятся как космические принципы. Человек — тоже центральное звено космоса, хотя бы уже в силу того, что мировая душа — это в сущности его собственная абсолютизированная душа. Прославляя мощь человека, будто бы повелевающего социальным миром (семьей, государством, народами), Фичино считал его способным и к господству над природным миром. В таком контексте он обожествлял человека не меньше (если не больше), чем более ранние гуманисты.

Другим крупнейшим представителем флорентийского платонизма стал Джованни Пико делла Мирандола (1463— 1494). Чрезвычайно одаренный, богатый граф Пико, овладевший греческим, арабским, еврейским и арамейским языками, проявлял большой интерес к различным ближневосточным религиозным (особенно Каббале) и философским учениям. Смелый молодой человек в декабре 1486 г. послал в Рим свои «Философские, каббалистические и теологические выводы (conclusiones)», содержавшие 900 тезисов «обо всем, что познаваемо». Тезисы эти Пико собирался защищать в диспуте против философов всей Европы. Конфликт с папской курией привел к тому, что все эти тезисы были объявлены папой Иннокентием VIII еретическими, и диспут не состоялся. Последние годы Пико провел в обществе Марсилио Фичино, став как бы вторым главой флорентийской Академии. В этот период он написал латинские трактаты «Гептапл» — аллегорическое толкование ветхозаветных семи дней творения (1490), «О сущем и едином» (1496), «Рассуждение против астрологии» (1495).

Пико одним из первых в свою динамичную эпоху вступил на путь переосмысления того, что со времен Античности именовалось греческим словом «магия». «Колдовскому» смыслу этого слова (глубоко уходящему корнями в доисторические времена) он противопоставил смысл рациональный, связанный с постижением действительных, а не мнимых тайн природы. Первая разновидность магии оставляет человека рабом неких злых, «демонических» сил. Другая ее разновидность, свидетельствующая о постижении неких благоприятных, «божественных» сил (и в Средние века поэтому нередко именовавшаяся «белой магией»), стала теперь называться «естественной магией» (magia naturalis), свидетельствующей о постижении чисто природных тайн. В дальнейшем она сделалась одним из главных орудий достижения «царства человека». Острие этих идей Пико было направлено также против суеверного «астрологического детерминизма», сковывавшего человеческую активность, лишая ее свободы. Обоснование последней — главная цель Пико в его яркой «Речи о достоинстве человека», которая и должна была открыть не состоявшийся в Риме диспут. Теоретическое содержание этой «Речи» резюмирует антропоцентрические идеи гуманистов.

Бог ставит человека в самом центре космоса, делая его как бы судьей мудрости, величия и красоты воздвигнутого им мироздания. Вместе с тем представления о человеке пронизаны идеями тождества человеческого микрокосмоса и божественно-природного макрокосмоса. В «Гептапле», например, Пико подчеркнул, что человек составляет особый, четвертый мир, наряду с подлунным, поднебесным и небесным мирами. В «Речи» же человек, с одной стороны, выступает как «посредник между всеми созданиями»⁴ земными и небесными; с другой же стороны, он как бы вне всех этих существ, ибо — подчеркнул Пико в своем сочинении «Против астрологии» — «чудеса человеческого духа превосходят [чудеса] небес... На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке — ничего более великого, чем его ум (mens) и душа (anima). Возвыситься над ними, значит, возвыситься над небесами...»⁵.

Свобода выбора, этот величайший божий дар, насыщена у Пико глубоким моральным содержанием. Сократовское самопознание направляет нас на путь нравственного совершенствования, предполагающий борьбу со страстями, усвоение определенных правил жизни («ничего слишком»), а это невозможно без усвоения глубин подлинной философии.

20. Гуманистическое направление эпохи Возрождения 14-16 вв.

Гуманизм – это философско-этическая позиция в центре которой находится человек, его естественные права, свободы, ценности, идеалы, которая направлена на всестороннее совершенствование человека при его жизни и в рамках его жизни.

 Философские идеи которые можно было бы отнести к гуманистическим, возникали еще до эпохи Возрождения в работах античных авторов, схожие мотивы можно обнаружить и в трудах средневековых схоластов, однако именно в период Ренессанса, гуманизм сформировался как всестороннее и мощное культурное течение. Формирование философии и этики гуманизма являло собой естественный ответ со стороны наиболее творческой, интеллектуальной части общества на его запросы. После многовекового периода доминирования религиозно-христианского мировоззрения, основанного на формальном превозношении духовного над мирским, и посмертного над прижизненном, при фактическом стремлении церковных иерархов к обогащению и потреблению земных благ здесь и сейчас, общество не могло не прийти к переоценке ценностей и доминирующего мировоззрения, что вылилось в движение реформации в религиозной сфере и философии гуманизма зародившейся в области культуры и стремящейся к созданию новой светской культуры.

Открытие новых земель, первое внедрение научных наработок в практическую деятельность, возрастающая роль капитала в системе общественного производства, ставила задачи создания нового миропонимания, в центре которого находится человек, не пассивный раб высших сил, но активный, действующий, преобразующий и подчиняющий окружающий мир. Что характерно ответ на эти задачи был дан не официальными философами – выпускниками христианских университетов, монастырскими деятелями, а людьми искусства, литераторами, живописцами, изобретателями. В эпохе Возрождения можно выделить два больших периода:

· Реставрации, в течении которого (XIV-XV в.) основная работа мыслителей была связана с восстановлением наследия античной мысли и попытками адаптировать его к реалиям тогдашней эпохи;

· Натурфилософский (XVI в.) во время которого развивалась оригинальная философская мысль, ставшая предтечей философии Нового времени.

 Основные идеи гуманизма

Гуманизм зарождается в богатых городах северной Италии, таких как Милан, Флоренция, Венеция, мощных торговых и культурных центрах, обладающих вековыми традициями и независимых от феодалов и церкви. Вместе с тем деятели раннего гуманизма, такие как Данте Алигьери, Ф. Петрарка, Дж. Боккачо в своих произведениях не стремятся отринуть или разрушить христианское мировоззрение, напротив, признавая авторитет божественного, они лишь ставят перед собой цель выявить специфику человеческого, посмотреть на человека как на личность, посмотреть на него не с точки зрения высших божественных принципов, но глазами другого человека, исходя из его потребностей, целей, ценностей, желаний.

 Только к шестнадцатому веку начинается складывание «заальпийского» гуманизма, охватывавшего Францию, Англию, Германию, Нидерланды, Швейцарию. В это время гуманизм представляет собой уже получившее признание направление философии, подвижники гуманизма начинают распространяться собственные взгляды с профессорских кафедр университетов, к чему ранее не имели доступа.

Гуманизм эпохи Возрождения антропоцентричен, его главной ценностью является человек, человеческая жизнь. При этом мыслители гуманисты формируют моральный облик идеального человека и задают ему достаточно высокую планку. Гуманист – это высоко духовная, развивающая личность, творец, стремящийся к саморазвитию и преобразованию мира, отважный исследователь покоряющий природу и неизведанный земли, храбрый, смелый, великодушный, но главное деятельный, активный, живущий полной жизнью. Также учение гуманистов закладывает несколько принципиальных идей:

· Представление о естественных правах человека на жизнь, свободу, собственность и т.д., как заложенных в его природу, неотъемлемых;

· Представление о равенстве всех людей вне зависимости от их происхождение, разрушение сословной системы;

·  Представление о доброй, созидательной природе человека, в противовес христианскому пониманию природы человека как грешной и испорченной;

· Представление об обществе как естественно возникшем единстве людей, необходимой среде существования человека.

Политические идеалы гуманизма

Одной из важных проблем философии гуманизма было переосмысление социально-политического устройства общества, тех оснований, на которых выстраиваются в нем отношения между людьми. Можно выделить два основных подхода к решению данной задачи. Один из них представлен теми мыслителями, которые стремились дать реалистическое описание политики, ее целей, средств и задач. Наиболее ярким его представителем является Никколо Макиавелли .

Макиавелли вводит понятие государственного интереса, который в его представлении отражает интересы всего общества, как единого целого, по сохранению суверенитета государства, укреплению его мощи, повышению благосостояния. При этом Макиавелли указывает, что государь – это тот человек, который должен заботиться в первую очередь не о абстрактных понятиях чести, достоинства, добродетели, но о реализации государственного интереса и укреплении власти, и для достижения этих целей использовать любые подходящие средства, в том числе обман, хитрость, насилие.

Другой подход связан с описанием общества нового типа, построенного на принципах равенства всех его членов, принципах коллективного самоуправления, справедливого распределения труда и производимых благ. Он раскрывается в произведениях гуманистов-утопистов, таких как Т. Мор, Т. Кампанелла и др. В их произведениях закладывались принципы демократического общественного устройства, которое должно было прийти на смену феодальных отношениям.

 

21. Основные идеи естественнонаучной мысли и натурфилософии эпохи Возрождения 14-16 вв.

В период Позднего Возрождения (XVI – нач. XVII вв.) в Европе получило развитие натурфилософское направление. Представители натурфилософии:

 – обосновывали материалистический взгляд на мир;

 – формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

– выдвигали новую картину мира, где Бог и природа едины;

– считали, что мир познаваем благодаря ощущениям и разуму (а не Божественному откровению).

Успехи науки наиболее ярко проявились в астрономии, механике, математике. Польский астроном Николай Коперник (1473–1543) подверг критическому переосмыслению геоцентрическую картину мира Аристотеля – Птолемея, согласно которой земля считалась неподвижным центром видимого мира. В своей работе «Об обращениях небесных сфер» он восстановил гелиоцентрические идеи Аристарха Самосского, пифагорейцев, Платона и доказал, что Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца. Это позволило объяснить смену дня и ночи, видимое движение звезд относительно Земли и Солнца относительно звезд, вращение Луны вокруг Земли, произвести реформу календаря. Планетная теория Н. Коперника отличалась логической стройностью, закономерностью, простотой, в ней использовался развитой математический аппарат и метод математического моделирования, указывалась реальная физическая причина движения – все это закладывало основы новой картины мира и новых эталонов научного исследования. Поэтому открытия Н. Коперника были оценены впоследствии не только как революция в естествознании, но и как универсальный переворот в культуре в целом.

Итальянский астроном Джордано Бруно (1548–1600) объединил методологический принцип Н. Коперника и идею Николая Кузанского об однородности и бесконечности Вселенной. На этой основе он пришел к построению концепции о множественности планетных систем в бесконечной Вселенной, о различии расстояний до небесных тел, о непрерывном обмене космическим веществом как причине изменений тел, о саморазвитии природы, об общей субстанциональной (вещественной) природе элементов. Оригинальные натурфилософские идеи Дж. Бруно на несколько столетий опередили развитие наблюдательных знаний и современную картину вечной, никем не сотворенной, вещественно единой, бесконечно развивающейся Вселенной с множеством обитаемых миров в ней.

Инквизиция бросила ученого в тюрьму. В течение семи лет его пытались заставить публично отречься от своих взглядов, особенно относительно возможности разумной жизни во Вселенной. Однако Бруно не изменил себе. 17 февраля 1600 года мыслитель был сожжен на площади Цветов в Риме. А в XIX в. итальянцы поставили на этом месте памятник Дж. Бруно, подтвердив тем самым слова, сказанные им перед смертью: «Грядущие века меня, поймут и оценят».

Выдающимся последователем Н. Коперника стал и Галилео Галилей (1564–1642), гармонично соединивший в своем творчестве научно-астрономические исследования и их философско-методологическое обоснование. Методология естествознания, считал Г. Галилей, должна быть основана на сочетании экспериментальных исследований и их математического описания. Эксперименты дают возможность изучения объектов в изменяющихся условиях и значительно расширяют перспективы практического освоения природы, а математический аппарат позволяет теоретически обосновать, формализовать, доказать знания, выразить их в едином и понятном для научного сообщества языке.

Развитие научного метода позволило Г. Галилею сделать важные открытия в механике и астрономии. Он впервые построил экспериментально-математическую науку о движении – кинематику; с помощью телескопа подтвердил многие умозрительные гипотезы, сделал вывод о звездном составе туманностей, обнаружил спутники у Юпитера и фазы у Венеры. Два последних открытия долгое время оставались единственными фактическими доказательствами истинности теории Н. Коперника.

Он же выдвинул метод научного исследования, который заключался в следующем:

 – наблюдении; – выдвижении гипотезы; – расчетах воплощения гипотезы на практике; – опытной проверке на практике выдвинутой гипотезы.

22. Специфика европейской философии Нового времени.

Эпоха Нового времени, начавшаяся в 17 веке, пришла на смену Возрождению. В это время человечество совершило в своем развитии огромный скачок. Под влиянием прорывных открытий, которые расширили представления о природе и человеческом разуме, впервые начали подвергаться сомнению церковные постулаты. Развилось новое течение философской мысли. Цели и задачи философов заключались в осмыслении и объяснении особенностей современного мира.

Решающее влияние на становление философии Нового времени оказали дальние и продолжительные путешествия по морю. Расширение географических границ, знакомство с иными народами и другим жизненным порядком рождало сотни вопросов, на которые предстояло найти ответы. Все это давало огромный импульс для развития философии и науки, которые начали видеть мир в совершенно ином свете.

После знакомства с другими цивилизациями и народами, живущими вне государственного устройства, возникла проблема происхождения государства и обоснования его легитимности. Прежняя теория о божественной природе государственной власти и ее неприкосновенности была заменена теорией договора, заключенного между обществом и властью. Это соглашение определяло переход из «естественной стадии» общества в «государственную». Такая точка зрения на цивилизационный процесс привела к появлению и широкому распространению идеи эволюции и принципов историзма.

Наука больше не строилась на открытиях и высказывания авторов прежних веков. Природа познавалась экспериментальным методом. Ученые стали изучать мир не просто ради любопытства, а чтобы применить новые достижения на практике. Изменения коснулись и отношения к религиозным догмам, человеческий разум ставился выше их. Стало скептическим отношение к авторитету церкви, философы стремились вывести государство и образование из-под церковного влияния. Центром вселенной был объявлен разум и его безграничные возможности.

В философском течении Нового Времени выделяют следующие направления:

Эмпиризм — это направление философии, признающее чувственный опыт единственным источником истинного знания. Мысли и разум, по мнению сторонников эмпиризма, лишь комбинируют материал, который перерабатывается органами чувств, не внося ничего нового. Течение философской мысли зародилось в Англии на фоне изменений, которым подвергалась наука. Специфика и особенности новых научных методологий привели к возникновению эмпирической познавательной традиции, опирающейся на то, что знание может исходить только из опыта. Основными представителями этого течения философской мысли являются Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс.

Рационализм — это противоположное эмпиризму направление, ставящее в основу познавательного процесса человеческий разум. Основатели рационализма считали, что чувства не могут давать объективной картины и часто приводят к ошибочным представлениям. И все в мире может быть познано через возможности человеческого разума, который не имеет границ. Основателями рационализма считаются французские философы Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза и Н. Мальбранш.

Основные проблемы

На первый план философской мысли выходит проблема субстанции, восходящая к античности. Философы Нового Времени считали субстанцию ядром бытия, без которого существование всего остального невозможно. В результате сформировались философские концепции, различающиеся по числу и типам элементов реальности. Первым, кто обратил внимание на проблематику субстанции, был Ф. Бэкон, он ставил субстанцию в центр всего сущего. На основе его теории, выделилось несколько течений, исследующих вопрос субстанции:

· Дуализм. Декарт был первым, кто оспорил учение Бэкона, выдвинув идею о двух субстанциях. Помимо классической божественной и высшей субстанции, он ввел еще одно понятие, исходя из которого, и духовное, и материальное может являться субстанцией.

· Монизм. Спиноза считал, что субстанция может быть только одной — это Бог или природа. Он полагал, что все, что происходит в мире, обусловлено законами божественной природы.

· Плюрализм. Эта теория, допускающая бесконечное многообразие неделимых субстанций, принадлежит математику и философу Лейбницу. По его мнению, весь мир состоит из субстанций, которые взаимодействуют друг с другом по принципам гармонии.

В результате размышлений о субстанции философская мысль поделилась на направления эмпиризма и рационализма, которые составили основу учения того времени. Основателем первой идеи был Бэкон, вторая принадлежит Декарту. Несмотря на расхождения в концепциях, их объединяло стремление поставить человека и разум в центр мироздания.

Главные идеи

Среди основных идей Нового времени можно выделить:

1. Размышляющий субъект становится центром философского мировоззрения того периода.

2. Методическое сомнение, согласно Декарту, — это инструмент, с помощью которого постигается истинное знание. Французский мыслитель считал, что все должно подвергаться сомнению и критически осмысляться. Единственное, что не поддается сомнению — это человеческое сознание. Именно об этом говорит известное изречение философа: «Мыслю, следовательно, существую».

3. Индуктивно-эмпирическая модель, идея которой принадлежит Бэкону. Он считал, что поиск и постижение знания строится на основе опыта и индуктивного обобщения. По мнению английского философа, человеческий разум по своей природе не может быть инструментом познания вне опыта и его последующего анализа. Считалось, что помимо государственных и церковных законов, человек имеет свой собственный опыт, который постигается каждым индивидуально.

4. Рационально-дедуктивный метод был основан Декартом в противопоставление идее Бэкона. Декарт считал, что в человеческом интеллекте хранятся врожденные знания и идеи, которые самостоятельны и не постигаются опытным путем. Следовательно, только разум имеет значение и лишь с его помощью можно открыть настоящую истину.

 

23. « Проблема метода» в философиских трудах Ф. Бекона.

Философия Нового времени формировалась в условиях, когда в Европе происходит становление классического капитализма. Развитие новой общественной формации поставило перед наукой и техникой новые задачи, выдвинуло своеобразный социальный заказ. Теперь от ученых ждали не рассуждений о боге и божественной благодати, а научных исследований и технических разработок, которые позволяли бы развивать промышленное производство, наращивать капитал и побеждать в конкурентной борьбе.

Поэтому первой важнейшей задачей философии стала разработка теории познания, методов научного исследования, необходимых для прогресса науки, техники и материального производства. Вторая задача философии нового времени — разработка и обоснование буржуазной концепции человека, государства и общества в целом. Формирование классического капитализма требовало создания законченной буржуазной идеологии, новой системы ценностей, определяющей отношения человека к природе, религии, другим людям, общественным организациям и учреждениям.

Английский ученый и общественный деятель, лорд-канцлер Великобритании Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626) считается родоначальником английского материализма нового времени. Вместе с Николаем Коперником, Галилео Галилеем и Иоганном Кеплером он стал одним из создателей науки нового времени, теоретически обосновал экспериментальный метод познания. Бэкона называют также предвестником промышленной революции. Главная идея его учения — необходимость познания природы и подчинения ее власти человека. Ему принадлежит знаменитый лозунг науки нового времени: «Знание — сила».

Несмотря на религиозные идеи, имеющиеся в его трудах, Бэкон направляет все силы на создание нового, материалистического представления о природе и о процессе познания. Для защиты права науки на самостоятельное исследование философ принимает религиозную теорию двойственности истины, то есть разделения ее на религиозную и научную. Наука не должна вмешиваться в сферу компетенции религии, но и последняя в свою очередь тоже не должна мешать научному исследованию.

В области онтологии (учения о бытии) Бэкон сформулировал понятие материи как всеобщей основы мира, бесконечной совокупности вещей. Он полемизировал со старым религиозно-идеалистическим пониманием материи как пассивного вещества, которое может привести в движение только внешняя сила (форма, божественный разум, идеи Платона и т. п.). «Первую материю, — читаем в работе „О началах и истоках...“, — следует вообще рассматривать как неразрывно связанную с первой формой и с первым началом движения эта первая материя, равно как и свойственные ей сила и действие, не могут иметь никакой естественной причины (бога мы всегда исключаем), ибо до нее ничего не было». Бэкон перечисляет 19 видов движения, к которым относятся, например, антипатия, возбуждение, впечатление, колебание, инерция и т. п.

Основной труд Бэкона — неоконченная работа «Великое восстановление наук». Самая известная ее часть — трактат «Новый Органон» — содержит наиболее важные мысли философа о задачах человеческого познания.

Бэкон считает, что для возрождения и развития науки следует прежде всего очистить разум от заблуждений, накопившихся в нем за долгие годы средневековья. Эти заблуждения он называет идолами, или призраками, человеческого разума. Учение об идолах разума раскрывает глубокие гносеологические и социальные механизмы возникновения заблуждений и в основном сохраняет свое значение для современной науки.

Бэкон выделяет четыре вида идолов (призраков) разума:

1. Идолы рода;

2. Идолы пещеры;

3. Идолы площади;

4. Идолы театра.

· Идолы рода «находят основание в самой природе человека». Это заблуждения, порожденные несовершенством органов чувств всех людей (всего человеческого рода) и ограниченностью человеческого ума. «Ум человека, — уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном виде». Английский материалист ставит проблему искажения картины мира в человеческом познании. Это искажение является неизбежным вследствие несовершенства и ограниченности последнего. Проблема достоверности научного познания и сейчас остается одной из главных в философии.

· Идолы пещеры «происходят из присущих каждому свойств как души, так и тела, а также из воспитания, из привычек и случайностей», — пишет Бэкон. Здесь он использует знаменитый образ пещеры, введенный в гносеологию Платоном: у каждого отдельного человека как бы своя пещера, из которой он смотрит на мир, свой опыт, свои заблуждения и пристрастия. Поэтому каждый совершает в процессе познания свои собственные, только ему присущие ошибки, имеет собственные заблуждения. Например, «одни умы склонны к почитанию древности, другие увлечены любовью к новизне. Но немногие могут соблюсти такую меру, чтобы не отбрасывать то, что справедливо установлено древними, и не пренебречь тем, что верно предложено новыми». Субъективная оценка идей.

· Идолы площади — это заблуждения, возникающие в разуме вместе со словами и именами. Они порождены формами общения между людьми, прежде всего неправильно образованными понятиями и неверным употреблением слов. Это могут быть «имена несуществующих вещей, которые проистекают из пустых и ложных теорий», например: «судьба», «перводвигатель», «круги планет». В наше время к идолам площади можно было бы отнести явление, которое в русском языке называется «навешиванием ярлыков»: дав человеку или событию искаженную характеристику, мы в результате некого «гипноза слов» начинаем воспринимать его предвзято. Идолы площади проявляются также в образовании неправильных научных абстракций. Связан с неправильным употреблением терминов, слов, языка науки.

· Идолы театра возникают из догматов философии и неправильных научных теорий. Ошибочные теории, сменяющие друг другу, подобны театральным представлениям: «Сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры». Этот род идолов включает в себя ошибочные научные взгляды, «которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

Ссылка на ложные авторитеты.

 

Для того, чтобы очистить мышление от идолов, необходимо исходить только из опыта, непосредственного изучения природы. Бэкон полагал, что это можно сделать с помощью эмпирического метода научного исследования, главными путями осуществления которого являются наблюдения, эксперименты и индукция.

Фрэнсис Бэкон — создатель философского направления, получившего название «эмпиризм». Эмпиризм — это подход в теории познания, считающий единственным источником научных знаний чувственный опыт. Эмпирики полагают, что познание начинается с накопления научных фактов через наблюдения и эксперименты. Затем происходит их обобщение посредством индукции, раскрытие общих законов изучаемых явлений (их Бэкон называет «аксиомами») и, наконец, объяснение на основе аксиом новых фактов. Рассмотрим этот путь познания подробнее.

Итак, важнейшая составная часть эмпирического метода — накопление научных фактов. Оно осуществляется путем постановки экспериментов (опытов). Именно опыты позволяют понять природу глубже, чем простые наблюдения за совершившимися в ней событиями. Наблюдения происходят без вмешательства наблюдателя в изучаемые явления, а эксперимент обязательно предполагает такое вмешательство, варьирование условий протекания изучаемых процессов. Бэкон выделил два типа экспериментов.

«Плодоносные» опыты позволяют получать результаты, имеющие непосредственную практическую значимость, допускающие прямое внедрение.

«Светоносные» опыты не дают непосредственного сиюминутного практического результата, но углубляют наши теоретические представления об изучаемых явлениях.

Наука получает все знания из опытов и на основе опыта. С точки зрения Бэкона, никаких других источников познания — врожденных идей, божественного откровения и т. п. — вообще не существует.

Дальнейшая обработка добытых наукой фактов происходит путем составления особых систематизирующих эти факты перечней — так называемых таблиц присутствия, таблиц отсутствия и таблиц степеней. В качестве примера философ рассматривает изучение явления теплоты. Чтобы его понять, необходимо составить таблицу присутствия — перечень случаев, когда теплота возникает, и таблицу отсутствия — перечень случаев, когда возникновения теплоты не наблюдается. Затем составляется таблица степеней, в которой отмечаются все случаи, в которых данное явление выражено с большей или меньшей интенсивностью. В примере с теплотой следует обратить внимание на изменение тепла в одном и том же теле в разных средах или при разных условиях.

Обобщение научных фактов происходит путем индукции — движения мысли от единичного к общему. Бэкон представлял себе процесс познания как некую индуктивную машину: обобщение научных фактов позволяет выявить простые эмпирические законы, а их дальнейшее обобщение дает возможность сформулировать более глубокие и общие законы природы. Эти законы проверяются на опыте и становятся основой для объяснения новых событий.

По современным представлениям процесс познания выглядит значительно сложнее. Сформулировать законы и научные теории путем простого «обобщения» фактов, как пытался доказать Бэкон, невозможно — необходимо еще творческое воображение, научная догадка, позволяющая поставить проблему и предложить новый принцип объяснения фактов. Способы объяснения фактов, предложенные, например, И. Ньютоном, Д. И. Менделеевым, А. Эйнштейном невозможно автоматически «вывести» из эмпирического материала, то есть набора научных фактов. Умение интуитивно нащупать некий принцип объяснения, лежащий в основе новой теории, и на практике показать его истинность — самая сложная задача познания, которую решают только крупные ученые, создатели новых научных теорий.

24. Философские идеи Р,Декарта.

В философии XVII века наряду с эмпиризмом возникало другое, противоположное ему направление — рационализм. Создателем рационализма считается великий французский ученый Рене Декарт (1596 — 1650). Ему принадлежат, например, исследования в области механики и оптики. В геометрии именно он предложил прямоугольную (или декартову) систему координат, которая широко используется современной наукой. Наиболее известные философские труды Декарта — «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе» и «Первоначала философии».

Рене Декарт является классическим представителем дуализма. Его философия природы — полностью материалистическое учение. «В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания», — отмечал К. Маркс. Однако Декарт считал, что человеческое мышление невозможно объяснить законами механики. Это свидетельствует о том, что в основе мира лежит не только материальная, но и вторая, духовная, субстанция. Мир двойственен, дуален, он имеет не одну, а две независимые друг от другу основы — материю и дух. Декарт выделял главные свойства материи и духа — их атрибуты. Главным свойством (атрибутом) материи является протяженность, а атрибутом духа — мышление.

Дуализм Декарта можно считать результатом как неразвитости науки XVII века, так и его исследовательской добросовестности. Мыслитель прямо признавал, что не может объяснить весь мир из материального начала и констатировал существование второй основы мира, не сводимой к материи. Только наука XIX — XX веков смогла в основном преодолеть это затруднение.

Как и Бэкон, Декарт выступил с глубокой критикой схоластики и теологии. Однако Бэкон считал, что новая наука должна преодолеть средневековые предрассудки путем обращения к опыту, к экспериментам. Декарт же предлагает сделать это другим способом — опираясь на внутренний свет человеческого разума. Такой подход получил название «рационализма» (от ratio — разум).

Концепция рационализма включает в себя представление о разуме (то есть абстрактном, логическом мышлении) как высшем способе постижения истины. Первая фундаментальная идея декартовского рационализма — это идея всемогущества и непогрешимости разума. Центральное положение в его рационалистической системе знания занимал методологический прием сомнения. Чтобы избавиться от заблуждений и предрассудков, надо подвергнуть сомнению, пересмотреть все накопленные знания. Прием сомнения в свою очередь опирался на самое достоверное положение, которое, безусловно, является истинным. Таким абсолютно достоверным положением, согласно Декарту, следует считать высказывание: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito, ergo sum). Философ так обосновывал свою мысль: «Отбросив все то, относительно чего мы можем каким-то образом сомневаться, и, более того, воображая все эти вещи ложными, мы с легкостью предполагаем, что никакого Бога нет и нет ни неба, ни каких-либо тел, что сами мы не имеем ни рук, ни ног, ни какого бы то ни было тела; однако не может быть, чтобы в силу всего этого мы, думающие таким образом, были ничем: ведь полагать, что мыслящая вещь в то же самое время, как она мыслит, не существует, будет явно противоречивым. А посему положение я мыслю, следовательно, я существую — первичное и достовернейшее из всех, какие могут представляться кому-либо в ходе философствования». Все человеческое знание должно быть построено на таких самоочевидных положениях.

Вторая фундаментальная идея рационализма — признание существования особого, чисто рационального источника знания, находящегося где-то в глубинах сознания и не зависящего от эмпирического опыта человека. Декарт считал, что самостоятельным (внеопытным, рациональным) источником познания мира являются врожденные идеи. К ним относятся аксиомы математики (алгебры, геометрии Евклида), вера в существование бога и другие «самоочевидные» положения. Теория врожденных идей Декарта во многом сходна с теорией воспоминания Платона, однако Платон считал врожденными все знания, а Декарт — только некоторые фундаментальные положения.

Теория врожденных идей была подвергнута уничтожающей критике английским материалистом Джоном Локком, а позже была переосмыслена Иммануилом Кантом. Многие другие положения и мысли Декарта — уверенность в могуществе разума, опора на его «внутренний свет», признание существования «самоочевидных» истин — глубоко вошли в европейскую культуру. Например, на декартовское представление о самоочевидных для человеческого разума истинах опирается обоснование буржуазной системы ценностей XVII — XVIII веков. Формулируя главные идеи буржуазного права, противоречащие правовым взглядам эпохи феодализма, основатели Соединенных Штатов Америки заявили в Декларации независимости США: «Мы считаем самоочевидными следующие истины: что все люди созданы равными, что они наделены Создателем определенными неотъемлемыми правами, среди которых имеются права на жизнь, свободу и стремление к счастью...»

Рационализм Декарта позволил разработать второй (после индуктивного) фундаментальный метод научного исследования — дедуктивный. При дедукции новое знание выводится из общих принципов и законов, которые считаются истинными. Так, зная аксиомы и теоремы математики, общие законы физики можно на их основе объяснять отдельные события, решать математические задачи. Декарт считал математику наиболее совершенной наукой, так как в ней всегда получаются абсолютно достоверные выводы, основанные на общих законах и аксиомах (мы не говорим, например, что углы при основании равнобедренного треугольника «скорее всего» равны, а можем это достоверно доказать и утверждать совершенно точно). Эмпирические исследования, наблюдения природы рационалисты считали менее совершенным путем познания: история науки показала, что при эмпирическом обобщении фактов очень часто делаются ошибки.

Декарт по существу вступил в полемику со скептиками, утверждавшими, что критериев истинности человеческого знания не существует. Французский философ был убежден, что такие критерии есть, и их следует искать в могущественном человеческом разуме. Критерий истинности знания — ясность и отчетливость наших представлений о том или ином явлении. Идеи неотчетливые, неясные и путаные являются ошибочными, а ясные и отчетливые (как, например, математические доказательства) — истинны.

25. Особенности и значение немецкой классической философии.

26. Философия И. Канта.

Основоположником немецкой классической философии считается И. Кант (1724 – 1804).

Все его творчество можно разделить на два периода:

1. Докритический (до нач. 70-х гг. XVIII в.);

2. Критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.).

 В течение докритического периода философский интерес Канта был направлен на проблемы онтологического характера, проблемы естествознания и природы.

В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы познания, логики, этики, социальной философии.

Свое название критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех работ Канта: «Критика чистого разума»; «Критика практического разума»; «Критика способности суждения».

Философские взгляды И. Канта докритического периода были революционными для той эпохи:

 - Солнечная система возникла из большого первоначального облака разряженных в космосе частиц материи в результате вращения этого облака, которое стало возможным благодаря движению и взаимодействию составлявших его частиц.

 - Природа находится в постоянном изменении и развитии, движение и покой относительны, все живое на земле, в том числе и человек – результат естественной биологической эволюции.

 И, хотя идеи И. Канта несут в себе отпечаток механистического мировоззрения (механические законы изначально не заложены в материи, а имеют свою внешнюю причину, эта причина – Бог), современники Канта сравнивали его естественнонаучные открытия с открытиями Коперника (вращение Земли вокруг Солнца).

В основе философских исследований Канта критического периода лежит проблема познания.

Впервые И. Кант выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не объект познания, а субъект познавательной деятельности – человек, а точнее, его разум.

Познавательные способности человеческого разума ограничены, считает И. Кант. И нередко он наталкивается на неразрешимые противоречия – антиномии:

1. Мир конечен во времени и ограничен в пространстве; Мир бесконечен во времени и пространстве.

2. Существует простое и сложное. Сложное состоит из простых элементов. В мире ничего нельзя свести к простому.

3. В мире существует свобода. В мире нет свободы, т.к. все развивается по определенным законам природы.

4. Есть Бог – причина всего сущего. Бога нет.

С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий и разум заходит в тупик. Т.о. существуют границы познавательных способностей разума.

Также в «Критике чистого разума» Кант выделяет три понятия, характеризующие знание:

- апостеорное знание;

- априорное знание;

- «вещь в себе».

 Апостериорное знание – это знание, которое человек получает в результате опыта. Такое знание не может быть достоверным. Например, человек из опыта знает, что все металлы плавятся, однако теоретически могут встретиться металлы не подверженные плавлению. Или, все лебеди белые, но встречаются и черные лебеди.

Априорное знание – это то знание, которое существует в разуме изначально и не требует доказательств. Например, все тела имеют размеры, человеческая жизнь протекает во времени, все тела имеют вес. Только априорное знание достоверно. (Теория И. Канта была логичной в ту эпоху, но теория А. Эйнштейна впоследствии поставила ее под сомнение).

 «Вещь в себе» – одно из центральных понятий всей философии Канта. «Вещь в себе» – это внутренняя сущность объекта, которая никогда не будет познана разумом. Мы познаем не сущность объекта, а лишь то, каким образом он воздействует на наши органы чувств. Т.о., в теории познания И. Кант выступает как агностик.

При познании разум наталкивается на две границы:

1. Собственные границы разума, за которыми возникают неразрешимые противоречия – антиномии;

2. Внешние границы – внутреннюю сущность вещей.

Большая заслуга И. Канта в том, что он выдвинул учение о категориях – предельно общих понятиях, с помощью которых можно описать и к которым можно свести все сущее. Таких категорий двенадцать. Среди них единство, множество, причина, следствие, взаимодействие, необходимость, случайность. Это категории четырех классов: количества, качества, отношений, модальности (модальность – способ существования объекта или протекания явления).

Значительное место в творчестве И. Канта занимают этические проблемы. Эти проблемы философ обсуждает в работах «Критика практического разума», «Основы метафизики нравственности», «Метафизика нравов».

По мнению Канта нравственность не зависит ни от религии, ни от эмпирического мира. Она автономна. Только разум человека создает чистоту нравственного поведения, создает принципы и правила морального поведения. И долг человека в том, чтобы подчиняться голосу практического разума или неукоснительным императивам (повелениям).

Императивы бывают гипотетические и категорические. Первые связаны с практическими целями человека и указывают условия лучшего целеположения: «если ты хочешь, чтобы тебе верили, будь всегда честен». Поступки гипотетического императива могут быть достойны похвалы, но моральными их назвать все же нельзя, считает Кант.

Моральны только те поступки, которые совершены согласно категорическому императиву. Эти поступки не связаны с практической пользой или выгодой. Эти поступки – абсолютный моральный долг человека. Что же велит категорический императив Канта? Человек всегда должен вести себя так, чтобы его поведение могло быть принято и воспроизведено всеми другими людьми. Если ты ведешь себя честно, это является образцом для других, а если ты лжешь, сразу представь, что будет, если все начнут лгать. Т.е., категорический императив поднимает на новый уровень «золотое правило морали». Но только Кант не делает акцента на личной пользе, получаемой в результате морального поведения. В качестве высшей цели он выдвигает благо всеобщее, благо человечества.

Резкое различие трансцендентального эго и эмпирического эго человека как разумного существа и как природного существа, имеет следствием то, что этика становится независимой от эмпирических факторов. Т.о., этика Канта – это этика долга.

Историческое значение философии И. Канта:

1. Дано основанное на механике Ньютона объяснение возникновения  Солнечной системы;

2. Выдвинута идея о наличии границ познавательной способности разума человека;

 3. Выдвинуто двенадцать категорий – предельно общих понятий, которые составляют каркас мышления;

4. Сформулирован категорический императив – моральный закон;

5. Выдвинута идея правового порядка как в отдельном государстве, так и в международных отношениях.

27. Философия Г. Гегеля.

Крупнейшей фигурой во всей немецкой классической философии был Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831). Гегель является ярчайшим представителем объективного идеализма Нового времени. Основным во всей философской системе Гегеля является понятие

Абсолютной идеи. Понятие Абсолютной идеи Гегель выводит из отождествления бытия и мышления. Абсолютная идея – это:

1. единственно существующая подлинная реальность;

2. первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

3. Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

 Абсолютный дух отчуждает себя в виде окружающего мира, природы, человека. Затем, после отчуждения, через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории, возвращается к самому себе.

Человек в онтологии Гегеля играет особую роль. Он – носитель Абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный Мировой дух приобретает волю, характер, индивидуальность.

Через человека Мировой дух проявляет себя в виде слов, речи, жестов; в виде поступков; познает себя через познавательную деятельность человека; творит – в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

Методом философии Гегеля является диалектика. По Гегелю, диалектика – это основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:

- все в мире содержит в себе противоположные начала:

 - данные начала находятся в противоречии по отношению друг к другу, но неразрывны и взаимодействуют;

 - единство и борьба противоположностей – основа всеобщего существования и развития.

Это закон единства и борьбы противоположностей. Он отвечает на вопрос, в чем источник развития.

Развитие происходит от низшего к высшему и имеет следующий механизм:

 а) существует определенный тезис (форма бытия);

б) данному тезису всегда находится антитезис – его противоположность;

в) в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез – новое, которое становится тезисом, но на более высоком уровне;

 г) данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.

На данной основе Гегель сформулировал другой важнейший закон диалектики – закон отрицания отрицания, который отвечает на вопрос о направлении развития.

Оба этих закона Гегель сформулировал в работе «Наука логики». В этой же работе он сформулировал и третий основной закон диалектики – закон перехода количественных изменений в качественные, который отвечает на вопрос как происходит развитие.

Во втором разделе «Науки логики» Гегель раскрывает важнейшие философские понятия – категории. Прежде всего он дает развернутый анализ понятию противоречие.

Под противоречием он понимал внутреннюю связь и взаимодействие противоположных начал. Единство и взаимодействие противоположностей является принципом бытия, источником движения и развития. В качестве примера Гегель брал магнит, в котором южный и северный полюса противостоят друг другу, но одновременно находятся в органическом единстве.

 По выражению Гегеля противоречие есть «корень всякого движения и жизненности».

Гегель внес также большой вклад в осмысление других категорий диалектики. Сущность и явление, где сущность обозначает внутреннюю сторону объекта, а явление – это его внешняя сторона. Форма и содержание. С помощью этих категорий философия вскрывает связи между внутренним и внешним в объектах. Гегель раскрыл также такие категории как необходимость и случайность, причина и следствие, свобода и необходимость. Все эти процессы существуют в действительности. Философская категория «действительность» выражает собой единство сущности и многообразие всего реально существующего. Третий раздел «Науки логики» содержит учение о понятии. Именно с помощью понятия логика как наука вскрывает единство общего, особенного и единичного в объектах, содержит истину о них.

Еще одним выдающимся произведением Гегеля является работа «Феноменология духа». Это произведение содержит гегелевское учение о Духе. Философ пишет об Абсолютном духе, субъективном духе и объективном духе. Абсолютный дух – это Абсолютная идея на последней стадии ее развития, когда она, покинув природу, развивается уже в форме общественного сознания.

Высшими проявлениями Абсолютного духа Гегель считал такие формы общественного сознания, как искусство, религия, философия. При этом философия  – это синтез искусства и религии, высшая ступень развития Абсолютной идеи.

Согласно Гегелю предмет философии должен включать в себя:

- философию природы;

- антропологию;

- психологию;

 - логику;

- философию государства;

- философию гражданского общества;

- философию права;

 - философию истории.

В учении о субъективном духе Гегель рассмотрел такие вопросы, как физиология человека, соотношение души и тела, отличие человека от животных, его нравственность. Важнейшим свойством субъективного духа (сознания) является свобода, состояние творчества.

В учении об объективном духе Гегель дал анализ таким его проявлениям как право, государство, гражданское общество, семья и, опять-таки – нравственность. Право провозглашалось внешней формой разумности, а нравственность внутренней формой разумности, при которой человек самостоятельно способен различать добро и зло. Гегель характеризовал нравственность как высшую ступень индивидуального и общественного сознания.

Важное место в теоретической системе Гегеля занимает его учение о развитии всемирной истории. Немецкий философ считает, что история – это прогресс в осознании свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эры:

 1. восточную;

2. антично-средневековую;

3. германскую.

В эпоху восточную (Древний Египет, Месопотамия, Древний Китай, Древняя Индия) еще не существовало свободы индивида. Здесь был свободен лишь один – деспот – и поэтому духу этих народов присуще повиновение, покорность.

В Греции и Риме, а также в Средние века осознавать себя свободными уже стала группа людей (глава государства, аристократия, военачальники, феодалы), однако основная масса еще не свободна, зависит от «верхушки» и служит ей.

Германская эра – современная Гегелю эпоха, когда свободными себя осознают все и свобода эта исходит от христианской религии. Гегелевская трактовка истории может быть названа евроцентризмом, поскольку именно за европейскими народами признается особая роль в развитии истории.

28. Философия Л. Фейербаха.

Последним видным представителем немецкой классической философии был Людвиг Андреас Фейербах, который был наиболее последовательным критиком объективного идеализма Гегеля. Философия Фейербаха называется антропологическим материализмом, поскольку автор основным предметом своей философии брал реального человека и рассматривал его с материалистических позиций. Основные принципы своего учения Фейербах изложил в работе «Сущность христианства».

Философия Фейербаха – это глубоко последовательный материализм, основными чертами которого были:

- полный разрыв с религией;

- попытка объяснить религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы.

По убеждению Фейербаха основой религиозного сознания являются чувства слабости, бессилие человека перед внешними обстоятельствами. Это так называемые социальные корни религии. Существуют также очень важные психологические корни: неудовлетворенные желания человека и переживания в связи с этим.

Бог рождается с помощью силы воображения и фантазии на почве слабости человека – подчеркивал Фейербах. Бог – это утешитель, Бог – это идеальный образ созданный самим человеком. И, во многом, невежество человека наложенное на его тяжелые условия жизни и различные беды, творит божество.

Л. Фейербах пытался разработать новую религию – религию любви, которая могла бы выполнить роль морали в обществе. Это религия, основной идеей которой является идея любви человека к человеку.

При этом любовь Фейербах понимает как преодоление эгоизма и творение добра другим людям.

Любовь – это альтруизм (бескорыстие), подлинное самоотречение во имя другого человека. Наивно? Да. Утопично? Да. Но Учение Фейербаха о любви несет в себе значительный гуманистический потенциал, устремленность к прекрасному идеалу. Для этого учения характерно:

- материалистическое, с учетом новейших достижений науки, объяснение 9 проблем окружающего мира и человека;

 - большой интерес к социально-политическим вопросам;

 - убеждение в познаваемости окружающего мира.

 Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии Гегеля. Так, Фейербах:

- отвергает идею тождества бытия и мышления;

- не признает наличия Абсолютной идеи как первопричины мира;

- не признает единства философии и религии;

 - отвергает диалектику Гегеля. По образному выражению Энгельса в данном случае Фейербах «выплеснул вместе с водой ребенка».

 В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в следующем:

 - единственно существующими реальностями являются природа и человек;

- человек есть единство материального и духовного;

 - идея есть продукт сознания человека;

 - Бог плод воображения человека;

- природа (материя) вечна и бесконечна, не сотворима и не уничтожима;

 - все что нас окружает – материя.

Философия Л. Фейербаха (1804 – 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

29. Философия марксизма.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895), во второй половине XIX в.и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя политэкономию и социальнополитическую проблематику.

Марксизм возник не случайно, возникновение его имело свои предпосылки. Прежде чем говорить о них, подчеркнем, что все три составных части марксизма – философия, политэкономия и так называемый научный социализм подчинены решению одной задачи – теоретическому обоснованию неизбежности гибели капитализма как строя и замены его, причем революционным путем, более справедливым состоянием общества.

Социально-политическими предпосылками возникновения марксизма явилось развитие капиталистических отношений, и как следствие, появлению рабочего класса и массового рабочего движения. Марксизм и стал идейным выражением этого социального процесса.

Теоретические предпосылки или источники марксизма – это немецкая классическая философия, английская классическая политэкономия и французский социализм.

Философия марксизма – это, прежде всего, материализм, примененный к исследованию и объяснению не только природы, но также общества и человека. Другой важной составляющей марксистской философии является диалектика, как теория развития всего сущего и метод философского мышления. В этом смысле марксистская философия – это диалектический материализм, а точнее, диалектический и исторический материализм. Впрочем, исторический материализм можно рассматривать как часть диалектического.

Своими непосредственными предшественниками и учителями К. Маркс и Ф . Энгельс считали Г. Гегеля (диалектика) и Л. Фейербаха (материализм).

 В основу диалектического материализма была положена диалектика Гегеля, но не на идеалистических, а на материалистических принципах. Что это значит?

 - основной вопрос философии решается в пользу бытия;

 - сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи (мозга человека) отражать саму себя;

 - материя находится в постоянном движении и развитии;

- Бога нет. Он является плодом человеческой фантазии для объяснения непонятного и для утешения и дарования надежды;

- материя вечна и бесконечна, переходит из одних форм в другие;

- важнейшим фактором развития является практика

– преобразование человеком окружающей действительности и самого себя;

 - развитие происходит по законам диалектики

– единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания.

Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории. Суть исторического материализма в следующем:

 - люди на каждом этапе общественного развития для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в объективные отношения (материальное производство, распределение, продажа собственного труда). Эти отношения есть производственные отношения.

- производственные отношения и производительные силы (люди, орудия труда, предметы труда (средства производства)) образуют экономическую систему которая является базисом всех общественных отношения, государственных и общественных институтов.

- общественные отношения, государственные институты представляют надстройку по отношению к экономическому базису;

 - базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

 - рост уровня производительных сил приводит к изменению производственных отношений (закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил) и, следовательно, к смене общественно-экономической формации.

В зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений выделяются следующие общественно-экономические формации:

 1. первобытно-общинный строй (низкий уровень развития производительных сил и производственных отношений);

2. рабовладельческое общество (экономика основана на рабском труде);

3. азиатский способ производства – особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом коллективном, жестко управляемом государством, труде свободных людей – земледельцев (Древний Египет, Месопотамия, Китай, Индия);

 4. феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян);

5. капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных людей, не являющихся собственниками средств производства);

6. социализм (коммунизм) – общество будущего, основанное на труде свободных равных людей при общественной собственности на средства производства.

Т.о. суть исторического материализма К. Маркса и Ф. Энгельса в том, что уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют ход истории.

Философия марксизма дала ответы на многие вопросы своего времени и была очень популярна в конце XIX – первой половине XX вв.

В СССР марксистская философия была возведена в ранг официальной идеологии и была превращена в догму. Было забыто, что классики марксизма не считали главной задачей общества развитие материального производства. Производство существует не ради производства, а ради потребления материальных и духовных благ человеком. Главное в производстве – человек, который есть существо не только экономическое, но и политическое, нравственное, эстетическое, религиозное или атеистическое, правовое, интеллектуальное, философское. Поэтому сведение марксизма к экономическому материализму есть его вульгаризация.

В марксизме все сферы жизни рассматриваются как общественное производство, а общественное производство выступает как производство человека. Вот некоторые важнейшие идеи, которые были абсолютизированы в СССР.

1. Идея о ведущей роли рабочего класса в истории в 70 – 80 гг. требовала своего уточнения.

2. Устранение всех форм собственности, кроме государственной – что стало тормозом в развитии экономики.

 3. Абсолютизация идеи интернациональной помощи.

4. Война с церковью и религией.

 5. Отсутствие в партийно-государственном механизме сочетания интересов личности и государства. Приоритет был всегда на стороне государства

30. Особенности русской философии.

Особенности развития русской философии заключаются в отсутствии точной периодики. Религия была основой для мыслителей до начала восемнадцатого века. Наука не считалась отдельной отраслью в культуре. Большее внимание уделялось развитию музыкального, литературного, театрального направлений. Стремительно прогрессировала живопись. Философская мысль формировалась параллельно, что обосновывает выделение характерных черт:

• Историческая особенность. Практически каждый русский философ вникает в историю человечества. Судьба России достаточно сложная, она сказалась на суждениях народа. Исследование их мировоззрения, анализ исторических событий позволяет лучше понять философию человека;
• Ввиду распространения антропоцентризма поднимались вопросы, связанные с Богом. Гении стремились доказать основную причину необходимости его присутствия в жизни человека;
• Понятие соборности. Оно стало ключевым аспектом в формировании социальной направленности становления науки. Добровольно люди объединялись в процессе противостояния насилию, войнам, государству. Это ускорило развитие философских течений на базе соборности народа;
• В основе размышлений находится человек, познание мира редко поднимается в работах философов;
• Этические проблемы. Тема многих рассуждений – моральные ценности, нравственность. Это плотно связывает науку с литературой. Писатели часто применяли философские размышления в процессе создания знаменитых произведений;
• Главная задача русской философии – улучшение человека, его внутреннего мира, личностных качеств.

31. Философия периода Киевской Руси.

Во-первых, для философской культуры Киевской Руси характерен синкретизм, т.е. нерасчлененность. Что это означает? Это означает, что в культуре Древней Руси не существовало еще разделения между различными сферами духовной деятельности человека. Любое из произведений той эпохи для нас является одновременно памятником и истории, и литературы, и философии.

Во-вторых, для философской мысли той эпохи характерно многообразие подходов к решению тех или иных проблем. Она развивается не как монолог, жестко определенный рамками православной догмы, а как полифония (многоголосие) различных позиций.

В-третьих, для философской мысли того периода характерна те- истичность, т.е. развитие под эгидой церкви, церковного мировоззрения. Однако, будучи теистичной, она не была теологичной. Как это понимать?

Дело в том, что древнерусские книжники были не теологами, не религиозными проповедниками, а больше политиками. Их беспокоили прежде всего социально-политические и этические проблемы. Вместе с тем их работы создавались под большим влиянием религиозной идеологии. Поэтому философская культура того периода те- истична, но не теологична.

В-четвертых, для философской культуры Киевской Руси характерна этизация: рассмотрение любых проблем книжниками осуществлялось с позиции этики: через конфликт сил добра и зла.

В-пятых, для философской мысли периода становления характерна историософичность — центральной проблемой философской мысли Киевской Руси была проблема создания представлений о человеческой истории.

32. Роль и значение Киево-Могилянской, Славяно-Греко-Латинской академии в разработке философской мысли 17-18вв.

33. Философия Г. Сковороды.

Мыслителем, олицетворяющим своеобразный переходный характер русского философствования XVIII в., является Григорий Саввин Сковорода (1722–1794), творчество которого вместило в себя два основных типа философской культуры – традиционный и набирающий силу в XVIII столетии – светский, или обмирщенный, т. е. обращенный к мирским, нецерковным темам и проблемам.

Г. С. Сковорода – сын малоземельного казака Левобережной Украины. Образование получил в Киево‑Могилянской академии. Состоял в придворной капелле в Петербурге, три года путешествовал по Венгрии, Германии, Австрии и Швейцарии в составе русской военной миссии. Преподавал различные философские предметы в Харьковском коллегиуме, работал переводчиком, домашним учителем.

Философские взгляды Сковороды изложены в форме диалогов, в притчах, стихах, баснях и отличаются практической жизнесмысловой ориентацией. Последние двадцать пять лет жизни Сковорода провел в странствиях по югу России и Украине; он становится странствующим проповедником своего собственного религиозно‑философского учения. В центре философии Сковороды – учение о «трех мирах»: «мире великом» (макрокосм), «мире малом» (человек) и «мире символическом» (мир Библии). Центральным звеном этой триады является человек как венец творения, истинный субъект и цель философствования. Этим объясняется и акцентирование внимания Сковороды на проблемах добра и зла, счастья, смысла жизни и т. п. Он создал своеобразную нравственно‑антропологическую философию жизни, подчеркивающую приоритет нравственного начала в человеке и обществе, пронизанную идеями любви, милосердия и сострадания.

Многие философские термины Сковорода вводит самостоятельно. Таковы, например, понятия «сродность» и «несрод‑ностъ», характеризующие содержание его нравственно‑религиозного учения. Сродность в самом общем ее выражении – это структурная упорядоченность человеческого бытия, определяемая прежде всего сопричастностью и подобием человека Богу: «Божие имя и естество его есть то же». Несродность как противоположность сродности есть персоналистическое воплощение греха, людской злой воли, расходящейся с Божьим промыслом. Уклонение от «несродной стати» происходит в результате самопознания, постижения человеком своего духа, призвания, предназначения. Познавшие свою сродность составляют, по Сковороде, «плодоносный сад», гармоническое сообщество счастливых людей, соединенных между собой как «части часовой машины» причастностью к «сродному труду» (сродность к медицине, живописи, архитектуре, хлебопашеству, воинству, богословию и т. п.). В учении о сродности и несродности Сковорода переосмысливает в христианском духе некоторые идеи античной философии: человек – мера всех вещей (Протагор); восхождение человека к прекрасному (эрос у Платона); жизнь согласно природе (стоики). Приближение к сродности Сковорода трактует как особую разновидность познания – не доктринального, а практического, годного к применению в жизни, связанного с самостоятельным поиском правды, с «деланием». Сродность – это также своего рода гармония, слияние нравственного и эстетического начал, идеал гармонической жизни, образ поведения совершенного человека, к которому следует стремиться, ибо «сродность обитает в Царствии Божием». И наконец, сродность – это развитие по органическому типу, обусловленный замыслом Бога процесс, где каждая последующая фаза подготовлена предыдущей и вытекает из нее; «Природа и сродность значит врожденное божие благоволение и тайный его закон, всю тварь управляющий…» note 70 Узнать тайные пружины скрытого от глаз механизма развития человека, мироздания и означает, по Сковороде, познать сродность.

Сковорода был философом в подлинном смысле этого слова, мудрецом, который не только проповедовал свое учение, но и следовал ему в жизни. По его завещанию на надгробии мыслителя была высечена надпись: «Мир ловил меня, но не поймал».

34. «Корпускулярная философия» М.Ломоносова.

Ломоносова прежде всего считают естествоиспытателем, химиком и физиком. Он никогда не занимался философией специально, касаясь общефилософских проблем только в том случае, если они имели отношение к науке. Область философии, которой он интересовался – натурфилософия.

Его труды стали основой материалистической традиции в воззрениях русских философов на природу. Материалистические взгляды ученого на природа сливались с его верой в Бога. Он считал Бога создателем мира и источником движения. Однако он боролся за освобождение науки и философии от идеологической церковной опеки. Ломоносов изучал общие законы движения материи и ее строение и сосредотачивал на этом все свое внимание. Но главным пунктом мировоззрения философа была атомно-молекулярная гипотеза и ряд теорий, которые были основаны на ней. Каждая из этих теорий была связана с принципом сохранения движения и материи. Мыслитель считал, что материя – вещество, утверждая, что она непроницаема. Ломоносов доказывал, что движение есть изменение. Таким образом, представления мыслителя о движении почти полностью соответствовали механистической форме материализма.

Согласно мнению Ломоносова, материя состоит из корпускул, атомов, неделим и неуничтожимых. Однако он никак не подкреплял данную точку зрения и опытов проведено соответствующих не было. Однако оно помогало ученому-мыслителю совершить ряд открытий в физике и химии. Одно из главных открытий Ломоносова — обнаружение природы тепловых явлений. Ломоносов является одним из основателей Московского университета (1755), он подготовил целое поколение ученых, которые способствовали развитию философии и естествознания. Ломоносов четко представил светскую, нерелигиозную трактовку философии в своих трудах. Вольное философствование мыслителя проникнуто скептицизмом, в то время как христианская вера непоколебима. Философские и исторические понятия, как считал Ломоносов, представляют собой отражение изменений, которые происходят в мире. Таким образом, он утверждал, что история познания – это история образования понятий. Ломоносов также утверждал, что Средневековый спор между номиналистами и реалистами учит тому, что создавать понятие нужно путем «собирания» имен, которые происходят от подлинных вещей и действий. Мыслителя заботила озабоченность судьбой своего народа, науки и все страны. Ученый знаменит своей любовью к своему народу и отечеству, прдеставляя собой яркий пример патриота. Одним из главных принципов организации научной деятельности Ломоносов считал служение народу, поиск истин науки.

 

35.Славянофилы и западники в русской философии 19 века.

36. Чернышевский

37. Особенности русской религиозной философии.

38.Соловьев

39.Флоренский

40.Булгаков

41. Бердяев.

42. Цилковский и Федоров

43. Вернадский

44. Гаспринский

45. Марджани

46. Особенности современной западной философии.

47. Философия Экзистенциализма.

48. Позитивизм, нео- и постпозитивизм .

49.Прагматизм как философское явление.

50. Бытие и небытие, формы бытия.

Осознание бытия как некоей проблемы, которая нуждается в разрешении, было впервые осуществлено в философии элейской школы античности (VI—V вв. до н.э.).

Ее признанный глава — Парменид обнаружил, что логика осмысления категории «бытия» неотвратимо приводит к весьма необычным выводам. Ход его рассуждений можно представить примерно так.

Бытие — это все то, о чем можно сказать: «это есть» или «это существует». А небытие есть? Если признать, что «небытие есть», то мы получим логическую ошибку: то, чего нет (небытие) — есть?! Чтобы ее избежать, надо просто лишить «небытие» статуса существования. Поэтому единственным логически верным вариантом соотношения бытия и небытия может быть только суждение: «бытие есть, небытия нет» (то, что есть — существует; то, чего нет — не существует).

Но если небытия нет, то ничто не может ни возникнуть (из небытия), ни исчезнуть (уйти в небытие). А если ничто не возникает и не исчезает, то, следовательно, ничего не изменяется, т.е. не движется. Бытие неизменно и неподвижно! Аналогичным образом выводятся и другие характеристики бытия: оно едино (не множественно) и неделимо.

Выводы Парменида остроумно подтвердил его ученик Зенон Элейский. В своих многочисленных апориях он показал, что нельзя мыслить движение, множественность, делимость и прочие привычные характеристики бытия непротиворечивым образом. На сколько частей можно разделить любой отрезок? Вроде бы на бесконечное количество, ведь предела делимости не видно. Но отрезок-то конечен! Как же конечный отрезок может состоять из бесконечного количества частей? Получается чудо конечной бесконечности, сосчитанной бесчисленности. Но это есть логическое противоречие и, чтобы его снять, необходимо признать (по логике элеатов) неделимость, а значит, и единство (не множественность), и неизменность бытия.

А как же быть с тем, что мы реально видим и чувствуем в окружающем нас мире, где все прекрасно движется и делится без проблем? Выходит, что мир совсем не такой, каким мы его воспринимаем? Да нет, вообще-то он именно такой. Но он по сути своей не такой. Сущность мира, его бытие, т.е. то, что позволяет ему существовать, радикально отличны от чувственно воспринимаемого его облика. И это настоящее, подлинное бытие мира открывается только в мышлении. А это значит, что природа его идеальна, оно в чем-то сродни нашему мышлению, составляет его абсолютную основу.

Парменидовское «бытие» выглядело, согласитесь, довольно необычно. Такая трактовка не могла не вызвать возражений и выдвижения конкурирующих концепций. Но исходный пункт рассуждений уже не оспаривался: подлинное бытие не дано человеку непосредственно; оно скрыто, отлично от повседневной реальности и постижимо только силой абстрактного мышления.

Античные оппоненты Парменида не согласились, прежде всего, с отрицанием небытия. Без него мир неполон, несовершенен, незакончен. Одно из самых удачных решений поставленных элеатами проблем нашел Демокрит. Вы помните, что основой мира он провозгласил атомы — мельчайшие неделимые частицы. Поскольку атом, по определению, неделим, то предел делимости существует, и конечный отрезок нельзя делить до бесконечности (а только до атома). Поэтому и множественность, и делимость, и движение можно мыслить без противоречия. Бытие едино (состоит из одних и тех же атомов) и множественно одновременно (поскольку из различных сочетаний атомов рождаются разные вещи). Бытие есть (это атомы), но и небытие тоже есть — это пустота, в которой движутся атомы. Так родилась одна из самых глубоких и эвристичных материалистических концепций бытия.

Основными формами бытия являются:

· материальное бытие-это существование материальных тел, вещей, явлений природы, окружающего мира ( они обладают протяжённостью, массой, объёмом, плотностью);

· идеальное бытие- это существование духовного: мыслей, идей, чувств, эмоций, мотивов, веры, представлений о нравственных и других ценностях, норм поведения и т.п.;

· человеческое бытие- существование человека как единства материального (тела) и духовного (сознания); бытие человека самого но себе и его бытие в материальном мире;

· социальное бытие- это бытие человека в обществе, а так же бытие самого общества ( его жизнь, существование, развитие)

Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие- это полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто. Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии ( быть в наличии), так и в небытии ( совсем не существовать, отсутствовать). Примеры небытия: ещё не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, государства, цивилизации, которые раньше были, а потом умерли, разрушились, исчезли бесследно, сейчас их нет, они находятся в небытии.

51. Проблема познания бытия и его материальной организации.

52. Атрибуты бытия: движение, пространство и время.
Все, что человек знает об окружающем мире и о самом себе, он знает в форме понятий, категорий, атрибутов. Категории - это наиболее общие, фундаментальные понятия той или иной науки. В философии категории - это формы отражения в мысли универсальных законов объективного мира.

Материя - это философская категория для обозначения объективной реальности (бытия), которая дана человеку в его ощущениях, но существует независимо от них. Свойства материи, без которых она не может существовать, называются атрибутами. Бытию присущи такие атрибуты, как движение, пространство, время, отражение, системность, развитие, которые могут быть абсолютными и/или относительными и неразрывно связаны между собой.

Мир находится в постоянном движении. Движение - это способ существования сущего. Философское понятие движения обозначает любые взаимодействия, в также изменения состояний объектов, которые происходят в процессе этих взаимодействий. Быть в движении - значит изменяться. Нет в мире неизменных вещей, свойств и отношений. Мир реального бытия слагается и разлагается, он никогда не бывает чем-то законченным.

Каждому структурному уровню материи соответствует своя форма движения: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная, которые взаимосвязаны в макро- и микромире.

Движение несотворимо и неуничтожимо. Оно не привносится извне. Движение сущего есть самодвижение в том смысле, что тенденция, импульс к изменению состояния присущи самой реальности: она есть причина самой себя. Поскольку движение несотворимо и неуничтожимо - оно абсолютно, непреложно и всеобще; поскольку движение проявляется в виде конкретных форм - оно вместе с тем и относительно. Формы и виды движения многообразны, каждой форме движения присущ определенный носитель - субстанция, или материя.

Движение любой вещи осуществляется только в отношении к некоторой другой вещи. Для изучения движения какого-либо объекта нужно найти систему отсчета - другой объект, по отношению к которому можно рассматривать интересующее нас движение.

В бесконечном потоке никогда не прекращающегося движения сущего всегда присутствуют моменты устойчивости, проявляющиеся прежде всего в сохранении состояния движения, а также в форме равновесия явлений и относительного покоя. Покой - это состояние движения, которое не нарушает качественной специфики предмета, его стабильности. Как бы ни изменялся предмет, пока он существует, он сохраняет свою определенность. Отсутствие движения - покой - всегда имеет только видимый и относительный характер. Обрести абсолютный покой значит перестать существовать.

Все материальные тела имеют определенную протяженность - длину, ширину, высоту. Они различным образом расположены относительно друг друга, составляют части то или иной системы. Пространство - форма бытия материи, выражающая протяженность составляющих ее объектов, их строение из элементов и частей; это форма координации сосуществующих объектов, состояний материи. Оно заключается в том, что объекты расположены вне друг друга (рядом, сбоку, внизу, вверху, внутри, сзади, спереди и т.д.) и находятся в определенных количественных отношениях. Порядок сосуществования этих объектов и их состояний образует структуру пространства.

Явления характеризуются длительностью существования, последовательностью этапов развития. Процессы совершаются либо одновременно, либо один раньше или позже другого; таковы, например, взаимоотношения между днем и ночью, зимой и весной. Все это означает, что тела существуют и движутся во времени. Время - это форма бытия материи, выражающая длительность протекающих процессов, последовательность смены состояний в ходе изменения и развития материальных систем; это форма координации сменяющихся объектов и их состояний. Оно заключается в том, что каждое состояние представляет собой последовательное звено процесса и находится в определенных количественных отношениях с другими состояниями. Порядок смены этих объектов и состояний образует структуру времени.

Пространство и время - это всеобщие формы существования, координации материальных объектов. Всеобщность этих атрибутов бытия заключается в том, что они - формы бытия всех предметов и процессов, которые были, есть и будут в бесконечном мире. Пространство и время обладают своими особенностями. Пространство имеет три измерения: длину, ширину и высоту, а время лишь одно - направление от прошлого через настоящее к будущему. Пространство и время существуют объективно, их существование независимо от сознания человека. Каждому структурному уровню материи соответствует специфическая форма пространства и времени, так же, как и движения.

Огромный вклад в разработку научных представлений о связи пространства и времени с движущейся материей внес Н. И. Лобачевский. Он выдвинул идею неэвклидовой геометрии и пришел к выводу: свойства пространства не являются всегда и везде одинаковыми и неизменными. А созданная в ХХ веке А. Энштейном теория относительности вскрыла конкретные связи пространства и времени с движущейся материей и друг с другом, выразив эти связи строго математически в законах специальной и общей теории относительности. Одним из выражений связи пространства и времени с движением материи является тот факт, обнаруженный теорией относительности, что одновременность событий не абсолютна, а относительна. Для осмысления этого факта также используется понятие системы отсчета, относительно которой ведется наблюдение.

53. Проблема сознания в философских системах.

Сознание — это способность высокоорганизованной материи отражать материю. Сознание есть результат развития предшествующих форм отражения (раздражимости и т. д.). Отсюда ясно, что сознание есть нечто природное, естественное, а не сверхъестественное, необъяснимое. Сознание есть продукт общественно-исторического развития, функциональное свойство мозга, идеальное отображение действительности, регулятор деятельности человека. В этой, далеко не единственной, дефиниции фиксируются все аспекты отношения сознания к материи: исторический, онтологический, гносеологический и праксиологический, деятельностный.

В настоящее время философия с достоверностью может утверждать лишь то, что:

§ сознание существует;

§ оно имеет особую, идеальную природу (сущность) — данное положение признают и материалисты, однако при этом считают, что идеальное сознание тем не менее производно от материи.

В целом в философии существует несколько подходов к проблеме сознания: физикализм, солипсизм, объективный идеализм, умеренный материализм.

Физикализм — крайне материалистический подход к проблеме сознания, согласно которому сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи и объяснимо с точки зрения физики и других естественных наук. Данная точка зрения основана на множестве естественно-научных достижений, и, в частности, на следующих фактах:

§ головной мозг человека действительно является сложнейшим «механизмом» природы, высшим уровнем организации материи;

§ сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг — биологический орган;

§ человечество получило возможность создавать искусственный интеллект, носителем которого является машина (компьютер) — материальный объект;

§ медикаментозное влияние на организм человека может отражаться на сознании (например, применение психотропных веществ).

Проблема, на которую наталкиваются логические доводы физикалистов, — это идеальность сознания, т.к. образы, существующие в уме человека, не имеют материальных характеристик — массы, запаха, четких размеров, формы. Кроме того, сознание может «господствовать» над образами — увеличивать, уменьшать, вызывать их, «стирать». Никому со стороны не удавалось «увидеть» сознание другого человека (хирург, оперирующий мозг, видит серое вещество под микроскопом — нейроны, но он не видит ни образов, ни мыслей оперируемого человека). Тем не менее физикализм (в рамках неопозитивизма) широко распространен (Амстронг, Смарт, Фейербенд и др.).

Солипсизм — другой крайний взгляд на природу сознания, согласно которому сознание индивида — единственная достоверная реальность, а материальный мир — его порождение (Беркли, Юм, Фихте и др.).

Объективный идеализм — признает наличие как сознания, так и материи, однако сознанию отводит первичную (творческую) роль и рассматривает его в отрыве от личности индивида как часть «мирового сознания»;

Умеренный материализм — считает сознание особым проявлением материи, способностью высокоорганизованной материи отражать саму себя (хотя и признает за ним качество идеальности) — точка зрения, наиболее распространенная в российской философии.

 

54. Субъект и объект познания.

Потребность познания является одной из самых важных в системе потребностей человека и проявляется в любопытстве, духовных исканиях и стремлении к пониманию. Попытки объяснить неизвестное и стремление к нему – это важный аспект жизнедеятельности человека.

Мотивы познания самые разнообразные и, в своем большинстве, практические: мы пытаемся познать что-нибудь об определенном предмете для того, чтобы выяснить суть его использования и возможного последующего применения. Тем не менее, мотивы могут быть теоретическими, так как человек попросту способен получать удовольствие от обыкновенного решения запутанной интеллектуальной проблемы или задачи.

Важно заметить, что целью познания является получение истинных знаний об определенном предмете, явлении, мире как таковом.

В конце концов, деятельность познания направлена на постижение истины. Истина в ее классическом трактовании, является соответствием знаний и действительности. Особое место в системе разнообразных форм отношения мир-человек занимает познание и приобретение знания об внешнем мире природы, его сущности и структуре.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ 1 Познание – это прямой процесс приобретения человеком нового знания, которое ранее было неизвестно.

Результативность познания может быть достигнута непосредственной активностью человека в данном процессе. Основной теорией познания является гносеология. Данная наука рассматривает основные аспекты человеческого познания, уровни, основные формы, методы познания, каким образом можно перейти от незнания к знанию. Именно данная философская дисциплина рассматривает проблематику объекта и субъекта познания, определяет структуру познавательного процесса и конечный продукт познания – истину во всей ее красоте.

 

Субъект познания

ОПРЕДЕЛЕНИЕ 2 Субъект познания – это определенный носитель материалистической или предметно-практической деятельности и, следовательно, познания, основной источник активной познавательной деятельности, который направлен на познавательный предмет.

 Субъектом познания может быть отдельный человек, индивид, самые разнообразные общественные объединения и группы, общество в целом. В том случае, когда индивид является субъектом познания, его переживание собственного «Я», что в психологии называется «самопознанием», определяется посредством целостного мира культуры, который создавался человеком на протяжении всей его истории. Успешная активная деятельность при процессе познания может осуществляться посредством активного участия субъекта в процессе познания.

Объект познания

ОПРЕДЕЛЕНИЕ 3 Объект познания – это противоположное субъекту, определенный предмет познания. Именно на объект познания направлена практическая познавательная деятельность субъекта познания. Важно понимать, что объект не является объективной реальностью, материей. В роли объекта познания могут выступать разные материальные образование, самые разнообразные социально-политические явления. Таким образом, объект познания – это все, что может человек познать. Итог познания, его результаты, также могут послужить базисной основой объекта познания. Объектом познания становятся все существующие вещи, процессы, явления вне зависимости от человека, но которые осваиваются именно человеком – субъектом познания. Таким образом, можно определить, что понятие предмета и объекта познания являются отличительными, так как предмет является всего лишь одной стороной объекта.

55. Принципы гносеологии.

Гносология-это наука о познании.

1. Принцип объективности. Этот основополагающий принцип гносеологии утверждает, что объект познания существует вне и независимо от субъекта и самого процесса познания. Из этого принципа следует методологическое требование - любой объект исследования надо принимать таковым, как он есть. Полученный результат исследования должен исключать любое проявление субъективности, чтобы не выдать желаемое за действительное.

Субъект должен воздерживаться от своих пристрастий в адрес объекта познания. Одновременно субъект познания не должен в угоду каким бы то ни было соображениям отступать от полученной истины относительно объекта познания.

Кроме того, принцип объективности познания ориентирован на учет используемых субъектом познания средств исследования, способов кодирования звания и различение кода и содержания знания.

И наконец, принцип объективности требует фиксировать не только существующую форму объекта, но и его возможные проекции в других ситуациях.

Только таким образом можно обеспечить чистоту гносеологического отношения в системе "субъект-объект".

2. Принцип познаваемости. Если принцип объективности требует познания реальности такой, как она есть, то принцип познаваемости утверждает, что объект реальности можно познать только таким, как он есть. Для субъекта познания не существует барьеров на пути освоения объекта, а если и существуют какие-либо границы, то только между тем, что познано и еще не познано. Но такой оптимизм не разделяется представителями агностицизма. Свою позицию они аргументируют тем, что объект познания неизбежно преломляется сквозь призму наших чувств и категорий мышления, а посему мы получаем о нем информацию лишь в том виде, какой он приобрел в результате такого преломления. Каков же объект в действительности, этот вопрос остается открытым.

Однако логика агностицизма опровергается развитием познания, общественной исторической практикой.

Сомнение в разумных пределах необходимо. Нет познания без проблемы. Нет проблемы без сомнения. Если субъект в процессе познания не подвергает все сомнению, стало быть, он остановился в своем движении к объекту. Но сомнение, возведенное в абсолют, исключает возможность развития гносеологического отношения в системе "субъект-объект".

3. Принцип отражения. Принцип отражения ориентирует исследователя на тот факт, что познание объекта есть процесс отражения его возможностями субъекта.

Отражение можно рассматривать как отображение оригинала с помощью образа. Соответствие образа оригиналу возможно, если каждому элементу образа однозначно (гомоморфно) соответствует элемент оригинала и каждому отношению между элементами образа соответствует отношение между элементами оригинала.

Гомоморфное отображение - это только первый шаг в становлении гносеологического отношения в системе "субъект-объект", ибо оно приблизительно учитывает форму объекта. Последнее позволяет говорить не столько об образе оригинала, сколько о его прообразе.

Следующий шаг в развитии гносеологического отношения связан с изоморфизмом. На этом уровне отображение обеспечивает адекватность представления о форме объекта. Если гомоморфизм выражает уподобление образа объекту (оригиналу), то изоморфизм утверждает их одинаковость.

Изоморфизм фиксирует отражение формы, оставляя открытым вопрос о содержании объекта.

Отражение эволюционирует от гомоморфизма через изоморфизм, раздражимость, психику до сознания. Сознание выступает высшей формой отражения, формируя чувственный, л затем и рациональный образ действительности в виде таких форм, как понятие, суждение, умозаключение.

На этом уровне развития гносеологического отношения в системе "субъект-объект" оформляется образ действительности. Этот образ является абстрактным и обобщенным, но главная его ценность, что это уже не образ формы, а образ содержания. Ключевой ценностью этого образа является информация.

4. Принцип определяющей роли практики в познании. Этот принцип является отправной точкой отсчета в формировании гносеологического отношения в системе "субъект-объект" познания.

Движение является способом бытия мира, активность - условием жизни, а деятельность человека - способ его существования и осуществления. Жизнедеятельность человека есть непрерывный процесс удовлетворения, воспроизводства и рождения новых потребностей, осуществляющихся на базе материального производства, в котором производство орудий труда становится потребностью. Эта потребность превращается в предпосылку самой жизнедеятельности. Последняя проявляется в самых различных формах, в том числе и как потребность познания.

Практика является основой познания в том смысле, что обеспечивает познанию заказ. Более того, она представляет рабочую информацию, определяет набор и характер средств познания. Нельзя понять сущность и смысл познания (познавательной деятельности), не уяснив природы человеческой деятельности вообще, существенным аспектом которой она является. Практика не только основа познания, но и конечная цель познания, сфера приложения полученных знаний.

5. Принцип творческой активности субъекта познания. Субъект познания больше чем система, извлекающая информацию о внешних явлениях природы и общественной жизни. Он (субъект) органически включен в систему общественных отношений, которые определяют направленность познания и его меру активности.

Активность задает основание гносеологического отношения, предопределяет инициативу субъекта. В процессе "превращения" материального в идеальное, объективного в субъективное можно выделить три этапа:

- активный зондаж объекта и последующее снятие копии с объекта, его моделирование, формирование образа;

- превращение внешнего состояния объекта во внутреннее состояние субъекта, готовность оперировать не реальным объектом, а его образом;

- процесс творческого конструктивного отношения субъекта к объекту, его идеальное преобразование. От субъекта зависит направленность его отношения к объекту, вычленение того содержания, которое так или иначе связано с деятельностью субъекта, его целями и потребностями. Избирательность субъекта - это одна из форм выражения его активности.

Другой формой выражения активности является способность субъекта к созданию целостного образа объекта. Последний обеспечивает возможность проникновения внутрь объекта и преодоление своей субъективности.

6. Принцип обобщения и абстрагирования. Этот принцип предполагает методологический ориентир на получение обобщенного образа объекта различной степени активности.

Абстрагирование является мысленным отвлечением от всех признаков объекта, кроме того признака, который представляет особый интерес для исследователя. Акцентированное внимание на этом признаке позволяет совершить операцию обобщения, мысленного перехода от единичного объекта к классу объектов, родственных (однородных) по данному признаку.

И абстрагирование, и обобщение предполагают определенную меру огрубления, упрощения, идеализации отображаемого объекта. Но этот шаг абсолютно необходим, чтобы обеспечить переход от конкретного к абстрактному. Этот переход предполагает особого рода правила: абстракции, анализа, синтеза, сравнения.

Только соблюдение этих правил обеспечивает мышлению возможность приблизиться к истине, а не уйти от нее.

7. Принцип восхождения от абстрактного к конкретному. Этот принцип характеризует направленность процесса познания, развитие гносеологического отношения от менее содержательного к более содержательному и совершенному знанию. Он ориентирует на необходимость построения идеализированного объекта как предпосылки (отправной точки отсчета) движения мысли субъекта от абстрактного к конкретному.

Идеализированный объект - это мысленная познавательная конструкция объекта, позволяющая устанавливать существенные связи и закономерности, недоступные при изучении реальных объектов, взятых во всем многообразии их эмпирических свойств и отношений.

По своему содержанию идеализированный объект представляет собой целостную, хотя и абстрактную модель воспроизводимого объекта.

Принцип восхождения от абстрактного к конкретному предполагает, что между реальной конкретностью и ее мысленным воспроизведением находится особое промежуточное пространство, позволяющее редактировать мысленную конкретность на базе новых эмпирических данных, объяснять, а подчас и разрешать несоответствие, возникающее между абстрактным образом и конкретной реальностью объекта, демонстрировать "открытость" обобщенного образа по отношению к новой информации.

8. Принцип конкретности истины. Этот принцип требует определенной гносеологической культуры, требующей рассматривать истинность того или иного суждения только с учетом конкретных гносеологических предпосылок. Посему истинность суждения будет сомнительна, если не будут известны условия места, времени осуществления гносеологического отношения в системе "субъект-объект". Суждение, верно отражающее объект в одних условиях, становится ложным по отношению к тому же объекту в других условиях (обстоятельствах). Например, суждение "вода кипит при 100 градусах по Цельсию" истинно лишь при условии, что речь идет о нормальной, чистой воде и нормальном давлении. Это суждение теряет свою истинность, если изменить давление или взять т. н. тяжелую воду. Основные положения классической механики истинны применительно к макротелам. За пределами макромира они теряют свою истинность.

Заявленный принцип ориентирует исследователя на тот факт, что нет и не может быть абстрактной истины. Она всегда конкретна. И любая попытка распространить конкретную истину "за пределы ее действительной применимости* носит характер абсурда.

56. Уровни познания.

Теория познания (гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются общие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.

В качестве субъекта выступает отдельный конкретный человек, группа людей и человечество в целом.

Объект - вся существующая реальность. Процесс познания во всех случаях носит активный характер.

Уровни познания:

1) Чувственное (эмпирическое) – познание мира с помощью органов чувств. Выделяют 3 формы чувственного познания: а) ощущения – только свойства предмета, предмет перед глазами, через органы чувств. б) восприятие – образ предмета, непосредственно перед глазами, через органы чувств (целостный образ). в) представление - образ предмета, который сохранен в сознании без непосредственного воздействия на органы чувств.

Особенности чувственного познания:

• Результатом является наглядный образ предмета

• Не отделяет существенные признаки от несущественных

• Субъективно, т.к. органы чувств у всех разные

• Есть предметы и явления, которые с помощью чувств познать нельзя

• Присутствует у животных

• Является основой для рационального познания

2) Рациональное познание – познание мира с помощью мыслительных операций (сравнение, уподобление, абстрагирование, обобщение). Формы: а)понятие – мысль, с помощью которой можно выделить общие и отличительные черты. б) суждение – мысль, которая утверждает или отрицает ранее сложившееся представление. в) умозаключение – мысль, которая устанавливает логическую связь между суждениями.

Особенности:

• Опирается на результат чувственного познания

• Нет непосредственного воздействия предмета

• Можно изучать предметы, которые при чувственно познании изучить невозможно

• Результатом являются истинные знания о предмете

Формы (пути) познания:

1. Ненаучное познание: А) житейское (обыденное): основано на личном опыте и здравом смысле, достаточно консервативно, имеет своеобразный язык (горсточка). Б)народная мудрость: обобщает опыт поколений, выражено в виде загадок, пословиц и поговорок, достаточно противоречиво. В) художественное: результатом является художественный образ, достаточно субъективно, имеет эмоциональную окрашенность, действует язык символов(краски, звуки). Г)мифологическое: заменяет объяснение рассказом, служит для передачи культурных ценностей и жизненного опыта народа. Д) паранаука (астрология, хиромантия): проникает в неисследованное пространство, имеет дело не с фактами, а с выдвижением гипотез, уход от конкретных объяснений.

2. Научное познание – основная форма человеческого познания, которое выражается в виде мыслительной и предметно-практической деятельности. Особенности: объективность, доказанная практикой; имеет дело только с тем, что реально существует и может наблюдаться; носит системный характер: факт → гипотеза → закон → теория; подвергается постоянной проверке, т.е. открыта для рациональной критики; опирается на опыт предшественников; имеет свой научный язык; воспроизводимось полученных результатов.

3. Социальное познание: совпадает субъект и объект познания; роль субъективного фактора(связано с интересами отдельных людей и групп); общество – это сложный объект для изучения, т.к. в нем нет повторяющихся событий, а также действуют люди, наделенные волей; ограниченное использование таких методов, как наблюдение и эксперимент.

4. Самопознание – процесс постижения особенностей собственной личности (свих интересов, воли, способностей). Образ "я" – относительно устойчивые представления человека о самом себе, выраженные в словесной форме. Самооценка – эмоциональное отношение к собственному образу я.

57. Формы и методы научного познания.

Каждый уровень научного познания имеет свои методы (от греч. hypothesis — предположение) изучения предметов познания, то есть средств, путей познания.

Эмпирические методы научного познания

· Наблюдение – восприятие предметов, явлений со стороны, невмешательство в них (например, наблюдение солнечного затмения)

· Эксперимент-изучение предметов познания в управляемых, специально созданных человеком условиях (например, изучение роста растения в изменённых условиях)

· Сравнение – выявление различия и сходства между изучаемыми предметами познания (например, сравнение причастия и деепричастия)

· Измерение – определение отношения измеряемой величины чего-либо по сравнению с эталоном (например, к метру, грамму).

Пояснение. Эмпирические методы в научной деятельности в совершенно чистом виде использовать невозможно. Обязательно они сочетаются с теоретическими.

---

Дата добавления: 2022-01-22; просмотров: 28; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!