У чебный вопрос № 2. Развитие этической мысли Нового времени и Просвещения.

У чебный вопрос № 1. Общая характеристика средневековой этики.

Этика Библии. Основные понятия:Декалог, Нагорная проповедь, этика иудаизма, этика христианства.

Этика христианства изложена в Библии, состоящей из двух книг: Ветхого Зевета и Нового Завета. Ветхий Завет, взя­тый от иудаизма, образуют памятники XII-II вв. до н.э., про­роческие сочинения VII-V вв. до н.э., в Новом Завете собрана раннехристианская литература I-II вв. н.э. и излагаются соб­ственно взгляды Иисуса Христа, который выступает как ре­форматор религиозного учения иудеев.

Впечатление такое, что Ветхий Завет привлекается в каче­стве христианской священной книги только в соответствии с пожеланиями апостола Петра, других апостолов и, возможно, еще в большей степени в соответствии с воззрениями святого Павла, послания которого составляют большую часть Нового Завета. Он стремится к созданию целостного христианского учения, которое могло бы существовать в веках, не исключе­но, что в угоду власть предержащим в императорском Риме, который отказался в дальнейшем от почитания греческих бо­гов и их римских аналогов в пользу христианского учения. Возможно, по этой причине и на Руси в дальнейшем пошли этим же путем, хотя и с православным уклоном.

Поскольку этические принципы излагаются в обеих частях Библии, причем между ними можно найти ряд несоответствий и нестыковок, то имеет смысл рассмотреть их по отдельности и сравнить. При этом следует заметить, что учение, изложенное Моисеем в Ветхом Завете, может считаться принадлежащим двум религиям: иудаизму и христианству, и, соответственно, мораль Ветхого Завета может рассматриваться как отражающая ту сторону христианской этики, что идет от иудаизма.

В религии иудаизма мораль выводится из внеприродных, надчеловеческих оснований (и об этом говорится явно и от­четливо). Моисей сформулировал две взаимосвязанные исти­ны, раскрывающие своеобразие человеческого бытия как бы­тия нравственного. Во-первых, над человеком есть Бог, воле которого он должен безусловно повиноваться; во-вторых, че­ловек не существует сам по себе, а является частицей народа. Связь с Богом и принадлежность к народу образуют основы этики (и шире — учения) Моисея.

За пределами еврейско-иудаистской культуры имя Моисея прежде всего сопрягается с десятью заповедями Декалога. Их принято разделять на две группы: первые четыре рассматри­ваются как религиозные предписания, следующие шесть — как моральные. Но Декалог — внутренне цельная система, в которой нормы взаимоотношений между людьми прямо выте­кают и зависят от норм взаимоотношений людей с Богом. Мо­гущество бога Яхве, его беспощадность — гарантия его спра­ведливости, того, что он покарает любое отступление любого человека от предписанной нормы. По ветхозаветной логике отступление от норм не остается без наказания.

В целом Декалог вошел в христианско-европейскую куль­туру как самостоятельный нормативный кодекс. Его установ­ления — «не убивай», «не кради», «не прелюбодействуй», «не лжесвидетельствуй» — воспринимались как всеобщие требо­вания, без первоначальных, исторически обусловленных, на­циональных ограничений. Они стали рассматриваться в обще­человеческой перспективе. Но при этом следует отметить некоторые важные особенности, которые не позволяют рас­сматривать его как универсальный нравственный кодекс. Во-первых, Декалог концентрирует внимание на внешних дейст­виях человека, оставаясь равнодушным к его образу мыслей, внутренним нравственным установкам. Во-вторых, его прин­ципы выступают как принудительные законы, нет понятия совести как внутреннего регулятора нравственного поведения («Этика Закона», по Н.А. Бердяеву).

Ветхозаветная мораль выглядит ограниченной с высоты новозаветной морали, но допускает переход к ней. Иисус Хри­стос — создатель жизнёучения, которое можно определить как этику любви. Этические принципы христианина провоз­глашаются как данные от Бога, но в их изложении участвуют и Бог-Отец, и Бог-Сын. Как мы уже отмечали, они излагаются в обеих этих книгах Библии, поэтому для уяснения своеобра­зия этики христианства полезно сравнить Нагорную пропо­ведь Христа с Декалогом, тем более, что в ней Христос факти­чески ведет полемику с заповедями Моисея: «Вы слышали, что сказано древними..., а Я говорю вам...».

Декалог Моисея (пересказывает слова, услышанные им от Бога-Отца'):

«Да не будет у тебя других богов перед лицом моим...

Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Бог-ревнитель, наказывающий детей до третьего и четвертого рода за вину отцов их, ненавидящих меня ... и творящий милость любящим меня...

Почитай отца твоего и мать твою

Не убивай.»

Но есть преступления, карающиеся смертью: «ворожеи не оставляй в живых; всякий скотоложник да будет предан смер­ти; приносящий жертву иным богам, да будет истреблен;

но есть законы о преступлениях, карающихся смертью: «кто с намерением умертвит ближнего своего — бери его на смерть; кто ударит отца своего или мать свою, кто злословит отца или мать — того предать смерти; кто украдет человека и продаст его — того предать смерти»;

но есть законы о телесных повреждениях: «глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, рану за рану, ушиб за ушиб, обожжение за обожжение, душу за душу»;

но был гнев Божий: «развратился народ, уклонились они от пути, который я заповедал — да воспламенится гнев мой на них и истреблю их»;

но было наказание отступников Моисеем: «собрал он сы­нов Левииных и сказал им: пройдите по стану от ворот до во­рот и обратно и убивайте каждый и брата своего, и друга сво­его, и ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея и пало в тот день из народа около трех тысяч чело­век»).

«Не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй ...

Не желай ничего, что есть у ближнего твоего (ни жены, ни дома)...

Будьте справедливы, будьте милосердны к бедным» (Ис­ход. 2-я книга Моисея).

Нагорная проповедь (Иисус Христос учит народ, сидя на горе):

Заповеди блаженства: «Блаженны нищие духом, плачу­щие, кроткие, жаждущие правды, милостивые, чистые серд­цем, миротворцы, изгнанные за правду. Вы — соль земли, вы — свет мира».

Далее Иисус Христос комментирует, углубляет и разви­вает заповеди Моисея. В данном случае не представляется возможным сравнить весь текст, поэтому ограничимся срав­нением императивов по поводу некоторых из основных запо­ведей.

«Вы слышали, что сказано древними— не убивай, ...а Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего подле­жит суду;

Вы слышали, что сказано: око за око, зуб за зуб, ... а Я го­ворю вам: не противься злому, но если ударят тебя в правую щеку, обрати к нему и другую;

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего, ... а Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидя­щим вас, молитесь за обижающих и гонящих вас;

Вы слышали, что сказано древними: не прелюбодейст­вуй, ... а Я говорю вам: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце сво­ем. Если же правый твой глаз соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, если правая рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя;

Не творите милостыни напоказ, прощайте и будете про­щены, не осуждайте других, не заботьтесь о завтрашнем дне, просите и будет дано вам, не давайте святыни на поругание ...

Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки».

Последнее указание известно в истории этики, как «золо­тое правило морали». Основу учения Христа составляет запо­ведь непротивления злу и любви к ближнему и дальнему че­ловеку. Это очень необычные заповеди, близкие по духу некоторым из восточных учений — конфуцианству, моизму, буддизму, радикально преобразующие иудаизм. Иисус, как явствует из этой полемики, основной упор делает на внутрен­нем смысле, духе закона, усматривая его в любви, братском единении людей. Только внутренняя нравственная цель оп­равдывает внешние поступки. Нагорная проповедь индиви­дуализирует нравственные требования, предполагает индиви­дуальную ответственность за свои поступки.

Отметим, что в дальнейшем христианские мыслители (и прежде всего святые апостолы) стремись осмыслить и снять имеющиеся противоречия между Ветхим Заветом и Новым Заветом. Попытки эти удаются им в различной степени, что и ведет, на наш взгляд, к появлению в христианстве различ­ных течений, направлений, сект. Рассмотрим в этом отно­шении творчество таких авторов, как Плотин и Августин Аврелий.

Этика Августина Аврелия.

Основные понятия: самоусовершенствование и самовос­питание, смирение, вера, добро и зло, противоречия в челове­ке, искушение, мотивы поведения.

Августин Аврелий (IV-V в.) принял христианское учение с его безоглядной верой в Бога, повелением верить в то, чего не докажешь («может, доказательство и существует, но не для всякого, а может быть, его и нет вовсе»), верить в то, что про­тиворечит, на первый взгляд даже здравому смыслу: «Когда Ты даешь вдруг заповедь непривычную и неожиданную, пове­левающую делать даже то, что ранее Тобой запрещалось и временно держишь в тайне причину Твоего повеления (хотя оно и противоречит установлениям данного человеческого общества), кто усомнится в том, что его надо выполнить? Все делается твоими служителями, чтобы показать, что нужно в данный час и что в провозвестие будущего» (вспомним чудо Авраама). При этом, считает он, Бог заповедает разным вре­менам не все свои заповеди сразу, а каждому то, что ему соот­ветствует. «Не имея ясного разума, бессильные найти истину, мы нуждаемся в авторитете Священного писания, в котором следует искать не прямой, а переносный смысл. Я понял, что под нелепостью, часто меня оскорблявшей, кроется глубокий и таинственный смысл: Писание стало казаться мне тем более достойным уважения и благоговейной веры, что оно было всем открыто (по общедоступному языку и простому словарю) и в то же время хранило достоинство своей тайны для ума бо­лее глубокого, заставляло напряженно думать». Августин подчеркивает, что постигнутое умом в единой форме может быть выражено словесно во многих, а постигнутое умом в разных формах может быть выражено в одной единственной словесной формуле. Соответственно, в Библии, по его мне­нию, выражена единая мысль о любви к Богу и к ближнему, и в многообразных символах, бесчисленными языками и но обойдусь или с трудом, я могу только при отсутствии того, о чем шла речь; ... нечего хвалиться презрением к славе: ее не презирают, если презрением к ней хвалятся» (он осуждает чрезмерное себялюбие, ибо на этой основе рождаются ложь и «фальшивые идолы»).

Но его занимает главный вопрос: почему же заблуждается человеческая душа, которую создал Бог? («Ты создал человека по образу и подобию своему» — цитирует он Библию). Много он пишет о соблазнах и противоречиях в человеке: «В этой жизни, которая называется сплошным искушением, никто не может быть спокоен за себя, — если он стал из плохого хоро­шим, то это не значит, что завтра он не станет из хорошего плохим».

Августин размышляет над вопросами мотивов пове­дения человека: «Откуда те, кто слышит от меня самого обо мне самом, узнают, правду ли я говорю, когда ни один чело­век на свете не знает, что делается в человеке, кроме духа че­ловеческого, живущего в нем, и Тебя, Господи, очам которого обнажена бездна человеческой совести. Есть, однако, в чело­веке нечто, чего не знает сам дух человеческий, живущий в человеке, — только ты, Господи, создавший его, знаешь все. И разными бывают и видимость поступка, и чувства совершив­шего, и тайное сцепление обстоятельств. Душа моя, спраши­вая о своих силах, знает, что не стоит себе доверять: то, что в ней есть, обычно скрыто и обнаруживается только опытом». Подводя некоторый итог, Августин дает свое определение преступлению: преступление есть порочное движение души, побуждающее к действию, в котором душа и утверждает себя, «дерзостно и взбаламученно». Разврат есть необузданное же­лание, жадное к плотским радостям.

Таким образом, Августин глубоко размышляет о морали и нравственности человека, о проблеме добра и зла. «Для меня неясна однако была и не распутана причина Зла. Я говорил: кто создал меня, разве не Бог, который есть само Добро, — откуда же у меня это желание плохого и нежелание хорошего? Я старался понять мнение, что воля, свободная в своем решении, яв­ляется причиной того, что мы творим Зло... Если виновник это­му Диавол, то откуда он сам? Если же и он сам, по извращен­ной воле, превратился из доброго ангела в злого, то откуда в нем эта злая воля, если он создан был благим создателем? Так в чем же корень Зла и его семя, — откуда и как вползло оно сю­да? Или его вообще нет? Или же самый страх перед ним есть Зло? Откуда это, если это все создал добрый Бог? Не злой ли была материя, из которой он творил, — но неужели он был бес­силен изменить ее всю целиком так, чтобы не оставалось ниче­го злого, он, Всесильный? Или она могла существовать и про­тив его воли? Но он не может быть всемогущ, если не все может утвердить добрым без помощи материи, не им утвер­жденной». И далее он отмечает: «И мне стало ясно, что Ты со­творил все добрым и, конечно, нет субстанций, не сотворенных Тобой. А так как Ты не все сделал равным, то все существую­щее, каждое в отдельности — хорошо, а все вместе — очень хорошо. И для Тебя вовсе нет Зла (и для всего творения Твое­го), ибо нет ничего, что бы вломилось извне и сломало порядок, Тобой установленный. Злом считается то, что, взятое в отдель­ности, с чем-то не согласуется, но это же самое согласуется с другим, оказывается здесь хорошим (неудивительно, что хлеб, вкусный здоровому, мучительно есть, когда болит небо, свет, милый хорошим глазам, несносен плохим, больным)».

И его главный вывод: все существующее истинно, поскольку оно су­ществует, — таким образом, утверждается основной тезис в этике христианства — смирение человека.

В целом в рассмотренных нами учениях преобладает рели­гиозно-мистическая направленность этической мысли.

 

У чебный вопрос № 2. Развитие этической мысли Нового времени и Просвещения.

Ренессанс (Возрождение) часто трактуют как эпоху, су­мевшую объединить рационалистический расчет со сверхчув­ственным порывом, научную перспективу с мистикой, икону с картиной, науку с верой, Афины с Иерусалимом. (Попытки такого синтеза не прекращаются, кстати, и сегодня).

Почти одновременно жили и творили такие разные по своей направ­ленности гении, как Д. Бруно, Г. Галилей, Н. Коперник и Н. Кузанский, Я. Беме и Н. Макиавелли, Л. да Винчи и Данте, Шекспир, М. Монтень и Т. Мор, Т. Кампанелла. Рассмотрим взгляды некоторых из них.

Основные понятия: антропоцентризм, теоцентризм, гу­манизм, неоплатонизм, титанизм.

Характеризуя данную эпоху, обычно подчеркивают ее антропоцентризм в противоположность средневековому теоцентризму.

Понятие «антропоцентризм» означает, что в центр внимания ставится человек, человек рассматривается как центр вселенной, как творческое, преобразующее начало. Причем человек мыслится, во-первых, материально, природно, естественно (следуя античным традициям), во-вторых, как индивид, в своем самостоятельном существовании ни от кого и ни от чего не зависящий. В этом смысле антропоцен­тризм и противостоит теоцентризму как мировоззрению, в центре которого находится Абсолютная личность (Бог), су­ществующая выше всякой природы и мира и являющаяся творцом и мира, и жизни. Именно с антропоцентризмом тес­но связан гуманизм как ведущая идейная тенденция Возрож­дения.

Что возрождается в эпоху Возрождения? Возрождается ин­терес к античному искусству с его культом человека как гармо­нического единства телесного и духовного начала (вспомним, «человек есть мера всех вещей» и человеческое тело стано­вится мерой, определяющей пропорции античных храмов, а скульптура — ведущим видом искусства). Возрождается ин­терес к чувственным, волевым началам в человеке в противовес одностороннему преувеличению рационального.  

В человеческой личности подчеркивается ее творческое начало, возникает по­нятие Человека — Творца (человек в результате собственных творческих усилий становится подобен Богу — Творцу). С этим связаны высочайшие достижения искусства периода Ренессанса. Все это вместе взятое и составляет содер­жание «гуманизма» эпохи Возрождения.

Антихристианские воззрения Н. Макиавелли.

Основные понятия: Судьба, воля (Virtu), добро, зло, на­силие, вероломство, лицемерие.

Творчество Макиавелли — пример наиболее резкой крити­ки теории и практики христианства, вызванной противоречия­ми и трудностями в этот период. Н.Макиавелли (1469-1527), родился во Флоренции, политический деятель, философ, исто­рик, исходя из общих естественно-научных установок револю­ционизирует политическую и социологическую науку с пози­ций прагматизма, здравого смысла (как ему кажется), учета реальных человеческих интересов. В целом его отношение к религии сугубо функ­ционально: вопрос истинности или ложности религии его не волнует. Религия для него — форма регламентации, построения и укрепления системы общественных ценностей и связей.

Рели­гия укоренена в сфере частного права и составляет необходи­мую моральную основу для государственного строительства и функционирования государственных учреждений.

В противовес Плотину он утверждает, что человек по при­роде зол и те, кто исповедует веру в добро, неизбежно поги­бают. В целом он считает, что добрые примеры поведения человека порождаются хорошим воспитанием, хорошее вос­питание — хорошими законами, а хорошие законы — как раз теми самыми смутами, которые многими необдуманно осуж­даются, по его мнению, но которые отображают реалии жизни и вызывают появление строгих законов.

Исходя из изложенных предпосылок, Макиавелли строит свою концепцию управления людьми и их воспитания, и здесь он преступает через все традиционные моральные барьеры и ограничения христианства, считая их лицемерными и лживы­ми. Он пишет прежде всего о методах, превознося вероломст­во и насилие в достижении цели.

Социалистические и коммунистические утопиче­ские идеи.

Основные понятия: утопия, утопический социализм, уто­пический коммунизм.

В это же время развиваются социалистические и комму­нистические утопические идеи эпохи Возрождения. Напом­ним, что трактат «Утопия» (от греч.и — нет и topos — место, т.е. место, которого нет) был создан Т. Мором (лорд-канцлер Англии). В нем описывалось идеальное устройство общест­ва, где этика взаимоотнощений людей строится, исходя из принципов социалистических преобразований: ликвидирова­на частная и даже личная собственность, обобщено произ­водство и быт, труд обязателен для всех, хотя длится не бо­лее 6 часов и распределяется по потребности, тяжелые работы выполняют преступники.

 Провозглашается и равен­ство в потреблении, семья — ячейка общества и формирует­ся на основе сочетания производственных и родственных принципов. Политический строй основан на идеях выборно­сти и иерархии старейшин.

Схожая утопия на коммунистических принципах была соз­дана и Т. Кампанеллой (монах, поэт, философ) — «Город солнца». Здесь также действуют соответствующие законы: имущество обобщено, семья упразднена, дети воспитываются государством. Основное внимание уделяется трудовому вос­питанию, развитию науки, просвещения.

Труд — обязателен для всех и длится не более 4 часов. Руководит обществом жреческая каста. Эти идеи развивали в дальнейшем француз­ские утопические коммунисты XVII-XIX вв. Морелли, К. Сен-Симон, Ф. Фурье: все люди в своих взаимоотношениях долж­ны быть как братья, власть — средство рационального управ­ления обществом, в котором формируется всесторонне разви­тый человек.

Движение в сторону научного исследования принципов этики, начатое Аристотелем, особенно зримо продолжается в Новое время. При этом религиозно-философские основания этих принципов не уходят из поля зрения исследователей, но смещаются акценты.

Этическое учение Р. Декарта.

Основные понятия: человеческое познание, страсти, ощущения, восприятия.

В этом отношении характерна позиция Р.Декарта (1596-1650), методологическую базу исследований которого состав­ляет интегративный взгляд на науку вообще: вся она уподоб­ляется древу, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви — все прочие науки, сводимые к трем главным: меди­цине, механике, этике. «Подобно тому, как плоды собирают не со ствола, а только с концов ветвей древа, — пишет он, — так и особая полезность науки зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец». В этом плане высоко им ставится именно этика, проблематика морали и нравствен­ности, добра и зла. Важное место в его учении занимают доводы в поль­зу существования Бога и его могущества: Признавая ограниченность че­ловеческого познания, он призывает исследовать не конечные, а действующие причины вещей. Исходя из этой посылки, он анализирует духовные явления в человеке (страсти, ощуще­ния, восприятия), как побуждающие и регулирующие его дея­тельность процессы.

В частности, его вывод о страстях души следующий: толь­ко от страстей зависит все благо и зло в этой жизни — те лю­ди, кого особенно волнуют страсти, могут насладиться жиз­нью в наибольшей мере. Кроме того, страсти могут не только противоречить и мешать разуму, но и указывать нечто полез­ное. И мудрость состоит в том, чтобы властвовать над стра­стями и умело ими распоряжаться на основе разума. Свобода воли человека признается неотделимой от его разума, но толь­ко в той части, до которой простирается разум.

Этика Б. Спинозы.

Основные понятия: аффекты, детерминизм, детермина­ция, свобода воли, свободная необходимость.

Мысли Декарта развивает Б. Спиноза (1632-1677), кото­рый делает этику главной целью своей философии, провоз­глашая свою главную задачу: «Направить все науки к одной цели — высшему человеческому совершенству на основе по­стижения общего естественного порядка, часть которого со­ставляет человек».

Анализ естественных явлений позволяет ему сделать вы­вод: все вытекает из необходимости божественной природы и совершается по вечным законам и правилам природы, и нет ничего, что было бы достойно ненависти, осмеяния, презре­ния, сострадания.

Он стремится показать, что представления о добре и зле, заслуге и грехе, постыдном и похвальном и т.п., т.е. вся мо­раль человеческая возникла как следствие человеческого бес­силия в укрощении и ограничении состояний и как следствие такого рода рабства души. Поэтому он называет все эти поня­тия предрассудками.

Спиноза развивает учение о переживаниях человека, о его аффектах как движущих силах, и этому он придает пер­востепенное значение. Он выделяет три основных аффекта: удовольствие (радость), Неудовольствие (печаль), желание. Они могут слагаться друг с другом различными способами и образовывать все новые разновидности. Аффект, по его мне­нию, является одновременно состоянием и телесным, и ду­шевным, но в то же время он отмечает, что не столько душа влияет на тело, сколько тело определяет душу в ее мышле­нии. Таким образом, посредством теории аффекта как бы конкретизируется детерминация поведения человека и на этой основе рассматривается проявление сущности человека, его стремления к самосохранению, к свободе.

Под добродетелью он разумеет деятельность в соответст­вии с самой сущностью, или природой человека. Основание же добродетели составляет стремление сохранить собственное существование; счастье состоит в том, что человек может со­хранить его, пишет Спиноза. И так как стремление к самосо­хранению есть первое и единственное основание добродетели, то действовать абсолютно по добродетели есть не что иное, как действовать, жить, сохранять свое существование по ру­ководству разума на основании стремления к собственной пользе. Никто не пренебрегает влечением к собственной поль­зе, т.е. к добру, и стремится избежать обратного, т.е. зла.

Итак, его выводы относительно правильного образа жизни следующие. Кто обладает правильным знанием, будет стре­миться поступать хорошо, насколько дозволяет человеческая добродетель, и получать при этом удовольствие. Дело мудреца пользоваться вещами и, насколько возможно, наслаждаться ими. Главное при этом не забывать, что человеческая способность к укрощению страстей состоит только в разуме. Он рекомендует некоторые правила жизни, которых не избежать:

• говорить и делать в соответствии с пониманием толпы, но так, чтобы это не препятствовало достижению нашей цели (чтобы нам не мешали), т.е. приспособиться к внешним условиям;

• наслаждениями и деньгами пользоваться умеренно (только для поддержания здоровья и жизни).

Таким образом, мы видим взгляд на этику, который можно назвать чувственно-рациональным. Спиноза не соглашается с трактовкой его учения как атеистического. Он считал, что не уничтожает религию, но дает ей единственно правильное обоснование, хотя и на принципах пантеизма.

Этика Т. Гоббса.

Основные понятия: самосохранение, релятивизм (мо­ральный), «война всех против всех», «человек человеку волк», общественный договор.

У Т. Гоббса (1588-1679) при рассмотрении этических про­блем нарастает материалистическая, естественно-научная тен­денция. Это находит выражение в трезвом реализме, который присутствует у него как при рассмотрении побуждающих причин, действующих в человеке, так и при трактовке основа­ний построения человеческого общества.

Он утверждает, что природа человека — сугубо эгоисти­ческая, а самосохранение — закон деятельности человека, ос­нову жизни человека в обществе составляет сложная игра со­ответствующих человеческих интересов. Могущество, богатство тоже признаются благом, так как рассматриваются прежде всего как средство обеспече­ния безопасной жизни. И деятельность — тоже благо, ибо это есть движение жизни (противоположные параметры — зло).

Он развивает, с одной сто­роны, релятивистский взгляд на добро и зло, считая, что все вещи, являющиеся предметом наших влечений, мы обознача­ем общим именем «добро или благо», а вещи, которых мы из­бегаем, обозначаются как «зло».

Важнейшая идея Гоббса — о двух состояниях человече­ского общества: 1) естественном (когда нет государственного устройства) и 2) гражданском (когда есть государство). В пер­вом состоянии — нет морали (действует принцип «человек человеку — волк»), идет война «каждого против каждого» и «всех против всех» и это состояние грозит самоистреблением, гибелью роду человеческому. Поэтому существует жизненная необходимость установления общественного договора и вла­сти государства, разграничения функций его институтов. Таким образом, на путь мирной жизни людей толкает стрем­ление к самосохранению, страх смерти, т.е. есть законы. В ко­нечном счете, у него появляется «золотое правило» морали (зафиксированное и в Новом Завете): «Не делай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к те­бе» (в этом самоограничение неистребимого человеческого эгоизма).

С этикой Гоббса связана его трактовка свободы и необхо­димости. Все, что происходит, не исключая и случайного, происходит, по его мнению, по необходимым причинам.

 

---

Дата добавления: 2022-01-22; просмотров: 15; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!