Каково соотношение моральных понятий “совесть” и “стыд”?



Тема 1.2. Мораль как форма общественного сознания. Основные категории морали

План лекции

 

       1. Сущность морали.

       2. Моральный суд в этике. Моральный выбор.

       3. Категории морали.

       4. Исторические типы морали. Моральный прогресс.

В истории этического знания мораль истолковывалась весьма разноречиво: а) как житейская мудрость и способ обретения счастья; б) как умение человека уживаться с другими людьми, добиваться успеха в обществе; в) как инструмент воспитания человека, привития ему положительных качеств; г) как дарованное богом благо, отличающее человека от животного; д) как исполнение заповедей господних, ведущее к райской жизни души после физической смерти человека; е) как общественное установление, налагающее на индивида какие-то обязанности; ж) как органически присущая человеку потребность в системе ориентации и поклонения; з) как высшее наслаждение и путь обретения счастья; и) как способ сохранения порядка в обществе; к) как совесть, обличение несправедливости, «суд над миром и самим собой»; л) как средство, обеспечивающее сплочение и взаимопонимание людей; м) как условность, сковывающая инициативу и волю личности; н) как жалкая иллюзия, скрашивающая бессмысленность человеческого существования и т.д.

Мораль – регулятор противоречивой биодуховности человека, специфически человеческая характеристика, характеризующая меру человечности человека. В личностном измерении мораль означает меру господства индивида над собой, меру его ответственности за слова и поступки. У всех народов мира мораль предполагала, прежде всего, умеренность, сдержанность, умение разума властвовать над биологической (животной), иррациональной, чувственной природой. Имеется в виду, не насильственное подавление эмоций и инстинктов (проблема их сублимации в разных формах деятельности лежит в основе психоаналитической теории З.Фрейда), а позитивное их направление. Господствовать над страстями, управлять страстями – не значит подавлять их. Насильственный, запретительный диктат сознательного «Я» над собственными природными желаниями всегда чреват их безудержным разрушительным выбросом при определенных жизненных ситуациях.

       У животных нормы поведения запрограммированы биологически, хотя индивидуальные вариации, амплитуда колебаний может быть значительной (вплоть до «парадоксального» поведения у высших животных). Человеческий же образ жизни свободен, не задан природой. Он изначально поставлен в ситуацию постоянного морального выбора (вплоть до возможности взаимоисключающих поступков в одинаковой ситуации). «Где нет выбора – нет человека». Человек как единственное разумное существо в мире постоянно находится в процессе становления, формирования, он почти всегда недоволен своим положением, каким бы высоким и благополучным оно ни было (комплекс несовершенства).

       Человек пространственно «зажат» между Землей и Небом, Природой и Богом, находясь как бы на воображаемой лестнице (популярный религиозный образ). Ему в равной мере дано, и подняться к высшему (божественному) совершенству, и окончательно опуститься до звериного состояния. Причем, последнее звучит оскорбительно для мира животных: ни одно существо в природе, кроме человека, не способно убивать и истязать, просто из удовольствия, интереса.

       Незавершенность (осознание собственного несовершенства) и одновременно стремление к завершенности (к совершенствованию через разные формы деятельности) – отличительная черта человека.

       Мораль называет абсолютной ценностью добрую волю человека (всегда бескорыстную и свободную): это последовательно обосновывается в этике И.Канта. Добрая воля человека не существует сама по себе, она вплетена в другие, привычные мотивы и поступки. Понятие доброй воли разграничивает то, что делается с корыстной и конкретной целью, а что – от чистого сердца (полезно, в этом смысле, постоянно делать самоанализ своих поступков с этической точки зрения). Она целиком зависит от решения самого человека. Добрая воля – последнее и единственное общее основание и условие всех поступков человека. Добрая воля дает ощущение подлинного счастья.

       Т.о., о моральности поступков или образа мыслей человека можно говорить лишь в том случае, если они не являются навязанными ему, если поступки совершаются, а образ мыслей принят им свободно и добровольно. Представим себе человека, который не крадет только потому, что за его спиной стоит милиционер, разумеется, такого человека никак нельзя признать добродетельным. Тоже можно сказать об осознанности морального поведения. Если, к примеру, человек не осознает, что совершает нечто безнравственное, то, строго говоря, упрекать его в безнравственности нельзя. Часто дети совершают поступки, противоречащие нормам общественной морали, но понимая, что ребенок действует неосознанно, мы не предъявляем к нему требований, которые уместно предъявить взрослому человеку. Таким образом, свобода и осознанность – это непременные условия, своего рода атрибуты моральности.

       Все душевные характеристики человека (щедрость, прощение, доброта и др.) выявляют себя лишь в соотнесении с другими людьми. Так, в романе Д.Дефо менялся и Пятница, и сам Робинзон с появлением Пятницы (избавляясь от английского колониального снобизма, становясь естественнее, искреннее и человечнее).

       Мораль соединяет личностный смысл с высшим смыслом, она рождается и оформляется вместе с появлением человека и им самим (в этом этический смысл библейского мотива грехопадения: людям самим дано в трудных ошибках, испытать границы добра и зла и подобно «блудному сыну» вернуться к Богу). Только моральное бытие придает жизни цельность и осмысленность.

       Человеческие действия приобретают значение моральных или аморальных соответственно мотивам, ориентациям и целям, которые воплощаются в его поступках. Можно, например, закаливая свой организм, купаться в ледяной воде и ходить по снегу босиком, но сами по себе данные действия не будут иметь морального содержания. А можно, как это сделал однажды Сократ, участвовавший в военном походе, когда его товарищи замерзли и обессилели и готовы были повернуть назад, снять обувь и пойти босым по снегу, личным примером внушая окружающим стойкость и мужество.

Главное, безусловно-абсолютное моральное требование – самоценность человеческой личности, святость жизни, ненасилие (отсюда, неоправданность и этическая недопустимость эвтаназии, смертной казни и пр.). Кто имеет право вершить моральный суд? Легче всего судить других. Однако, чем выше в моральном отношении люди, тем более вероятно, что они не решаться с легкостью судить поступки других (не позволит скромность, критическая самооценка). Евангелие: «Не судите, да не судимы будете»). Тем же людям, кто охотно желают давать оценку другим, этого нельзя доверить уже в силу самого согласия. Возникает опасность самодовольства, самоуверенности. Моральный суд существует, прежде всего, как самооценка, личностный самосуд.

       В любые времена и исторические эпохи обстоятельства жизни заставляли людей судить поступки других людей, просто на том основании, что на их фоне они сами выглядели нравственно чистыми. Конечно, это иллюзия, но она хоть на недолгое время позволяла ощутить себя достойным человеком. Данная модель поведения – не суди и не будешь осужден, сама по себе является эталонной и идеальной для людей, которые ни при каких условиях не достигнут совершенства в этом мире.

       Возникает парадокс: с одной стороны человек не может судить себе подобных, так как не имеет на это морального права из-за собственного несовершенства. С другой стороны, ему практически невозможно исполнить эту заповедь по той же причине. Однако, получается так, что осуждением занята вся жизнь человека. Он не щадит чужого имени, часто без злобы и даже легкомысленно судачит, передает, клевещет. И, как всякий неправедный суд, осуждение поднимает из глубины души всякие низменные чувства в виде злобы и ненависти. Часто за этим осуждением человек прячет отсутствие любви в собственной жизни.

       Если попытаться не судить других людей, то человек обретает возможность разглядеть лучшие стороны другого человека, а вместе с этим может придти любовь к своему ближнему. Позитивная позиция по отношению к окружающим, вызовет нравственные изменения в самом человеке и окружающие, видя эти изменения, смягчат свои оценки. Заповедь является началом пути к обучению умению прощать. Прощение очищает душу человека от низменных страстей, делает его совесть спокойной.

       Моральный выбор человека.

       Моральный выбор – акт духовной деятельности человека, предшествующий принятию решения (намерения), предопределяющий содержание будущего практического действия. Человек, проявляя сою суверенность, самоопределяется относительно системы ценностей и способов их реализации в линии поведения. Выбор – это сознательное разрешение неопределенности в деятельности человека в условиях некоей множественности альтернатив путем принятия на себя ответственности за реализацию одной из имеющихся возможностей.

Противоречивость выбора в том, что, - с одной стороны, - он выражает индивидуальность человека, и, казалось, имеет отношение лишь к нему самому, с другой – моральность выбора проявляется лишь в отношении к другому (другим). Выбор осуществляется свободно и сознательно, в пределах известного человеку, в условиях некоторой неопределенности (а, следовательно, альтернативности) ситуации.

       Человек не свободен от условий, но он может занять по отношению к ним соответствующую позицию, которую изберет сам. Морально сильная личность может и подчинить себе обстоятельства. И.Кант: «Как существо природное, человек подчинен необходимости, как существо моральное – он свободен». Возможность выбора предполагает наличие воли и требует определенных усилий.

       Среди ситуаций морального выбора:

       - выбор между моральным и аморальным поведением, который в обычной ситуации человек все же совершает в пользу нравственности.

       Однако под давлением обстоятельств (при угрозе его близким, при наличии материальной заинтересованности и пр.) личность может «сломаться» и выбрать зло. Вопрос в том, какое именно давление и какой силы соблазн человек способен преодолеть во имя своей морали. Если личность уважает свои нравственные принципы, то предел ее прочности бывает удивительно высоким;

       - выбор между долгом и склонностями традиционно этикой истолковывался в пользу долга, ибо склонности нередко ведут жизнь человека «под уклон». Однако под маской склонности может скрываться некий долг.

Например, когда родители хотят, чтобы сын избрал определенную профессию, а он стремится к другой, то сыновний долг предписывает послушание родителям. Между тем, существует и такой долг личности, как не зарывать свои таланты в землю, а реализовывать их на пользу общества.

       - выбор между своими интересами и чужими интересами в классической этике трактовался как выбор между безнравственным эгоизмом и нравственным альтруизмом. Между тем, в число интересов личности входят и нравственные ее интересы, которые не следует легко игнорировать в угоду чужим корыстным или честолюбивым стремлениям;

       - выбор между личными убеждениями и общественным мнением более проблематичен. Обычно совесть конкретного индивида может быть ленивой, да и индивид не обладать достаточным личностным развитием, поэтому корректирующую силу общественного мнения не следует сбрасывать со счетов при определении, насколько нравственным оказался тот или иной выбор;

       - выбор между различными видами обязанностей личности. Так, может сталкиваться долг благодарности по отношению к человеку, сделавшему нам добро, и долг принципиальности, согласно которому необходимо осудить поведение этого человека, если оно отклонилось от нравственных критериев. У женщины ее гражданский долг может входит в противоречие с материнскими обязанностями по защите своего ребенка.

Острая ситуация морального выбора называется моральным конфликтом. Он возникает в душе личности, когда при реализации одной нравственной ценности разрушается другая, не менее для нее дорогая. При разрешении морального конфликта рекомендуется следовать принципу «наименьшего зла», т.е. из двух недостаточно нравственных действий выбрать наименее скверное. Добрым такой поступок, конечно, не является, но становится выходом из ситуации. Развитая личность при этом чувствует моральную неудовлетворенность и отчасти вину за неизбежное несовершенство своего решения.

Т.о., Моральный выбор – предпочтение одной альтернативы поведения – другим в системе обстоятельств жизнедеятельности личности.

Выбор обусловлен: наличием достоверной информации, потребностями и желаниями, ценностными ориентациями (т.е., положительные значения чего-либо для человека), эмоциональным состоянием, волей человека (существуют, например, проблемы «атрофии» воли у людей).

       Всегда существует ответственность и риск за моральный выбор (может быть не достигнута цель, а человек понести потери). Риск морально оправдан при условии: благородной цели, средств, отсутствии иных, нерискованных возможностей выбора. Степень моральной ответственности должна рассматриваться лишь в соотнесении с возможностями применительно к данной конкретной ситуации.

Категории морали.

Категории добра и зла

Они составляют суть извечного выбора человека, смысл его земного существования. Эта проблема появилась с самого момента появления человека. Без осознания личностью, что есть добро и зло невозможно постижение других категорий этических ценностей. Вопрос о добре и зле является центром всех религиозных доктрин, философских и психологических проблем, содержание художественных произведений. Т.о., добро и зло являются центральными понятиями, определяющими моральное сознание человека. Они связаны с оценкой совокупности поступков и его деятельности. Добро является главным критерием для морали, с его позиций рассматриваются все нравственные категории, оно объединяет в себе все положительные нормы и требования. Кроме того, добро само выступает мотивом, определяющим деятельность человека.

Моральные поступки – это выбор между добром и злом. Этот выбор всегда означает действие свободной воли человека, когда человек понимает, что есть добро и зло и имеет оценку действий в соответствии с этими понятиями. Добро и зло тесно взаимосвязаны в жизни, делая ее противоречивой.

       Добро и Зло только кажутся очевидными понятиями. В широком смысле под ними понимают положительные и отрицательные ценности. Слово «добрый» трактуют как в обыденном ракурсе как нечто хорошее, приятное, полезное («добрый конь», «добрая хата», «много добра»), так и в морально-этическом: добро как самоценность, не служащая каким-либо частным целям.

Определения добра и зла через вещи, явления или процессы уже для древних людей было признано неудовлетворительным, так как то, что для одного добро, для другого может оказаться злом. Ключом к пониманию сущности добра и зла является понятие природы человека. Добро и зло бессмысленны для идеальных существ (ангелов), ввиду из непогрешимости; бессмысленны они и для животных, ввиду их «естественности». Это сугубо человеческие понятия, однако, поскольку человек – существо двойственное, биодуховное, то в данные понятия включаются как рациональная, так и иррациональная составляющая. Борьба духовного и животного начал проявляется в каждом поступке человека. Хотя животные способны показывать примеры альтруизма, добро составляют главным образом акты культуры. Что для животного естественно, например, борьба за брошенную кость, то является злом для человека. Источник добра – культура человека, источник зла – его животность.

Добро и Зло – две диалектически взаимозависимые и взаимоотрицающие, противоположные стороны. Существование Зла – условие существования Добра. Добро и Зло познаются в единстве: одно через другое.

Возникает вопрос: соотносятся ли Добро и Зло как равновеликие, противоборствующие начала мира, например, как природная «борьба» дня и ночи? На самом деле их соотношение иное: как свет и тень, соотносимые с общим источником Солнцем (где последнее метафора абсолютного Добра, а Бог – идеал, высшее благо). Добро – путь к Идеалу, Зло – удаление от него. Добро и зло всегда рассматриваются соотносительно к высшей ценности – идеалу.

       Т.о., добро и зло не являются «равноправными» началами. Зло вторично по отношению к добру: оно лишь «оборотная сторона» добра, отступление от него. Не случайно в христианстве и исламе Бог (Добро) всемогущ, а дьявол (зло) способен лишь соблазнять отдельных людей к нарушению заповедей Божьих. Поэтому, в религии Зло не абсолютно, Сатана столь же обусловлен Богом. Следовательно, нет никакого «абсолютного Зла»: только в американских фантастических триллерах и в агрессивном политическом сознании (так, США очерчивают в мировом пространстве т.н. «Ось зла», а сами первыми применили атомную бомбу и постоянно вносят катастрофический по своим последствиям социальный хаос в жизнь народов). Т.о., зло всегда относительно, добро – потенциально абсолютно.

Добро и Зло, как моральные категории коренятся только в пространстве человеческих отношений (не характеризуют стихийные, природные явления, происходящие без участия человека). Добро и Зло существуют только через духовный опыт человека. Любые ценности: слава, польза и т.п. могут оказаться как добром, так и злом, в зависимости от того, как переживаются эти поступки человеком в отношении к идеалу, высшему благу.

Рассматривая поведение человека с этической точки зрения, можно заметить, что многие поведенческие акты являются морально нейтральными, т.е. не заслуживают ни положительной, ни отрицательной моральной оценки. В самом деле, умывание и одевание, процесс еды, посещение театра – все это дела, которые сами по себе ни нравственны, ни безнравственны. «Ненулевую» оценку получают только те действия, которые, во-первых, совершаются намеренно и, во-вторых, прямо или косвенно затрагивают интересы других людей, создают или разрушают какие-то ценности. Такие действия и называют поступками.

Покупка хлеба не есть поступок, но если человек делится хлебом с голодающим или отнимает его у страждущего – это поступки, получающие моральную оценку с плюсом или минусом.

       На чувственном уровне добро предстает как удовольствие, зло как страдание, беспокойство. Нередка для человека проблема выбора между большим и меньшим злом (принцип «наименьшего зла» в этике). В соотношении Добра и зла возможна взаимопереходимость, опосредованность. Например, всегда ли, правда – добро? Трусливое неоказание помощи, прикрываемое словами о «ненасилии»? Воинский долг, защита родины, предполагающие ответное насилие – добро или зло?

Итак, действительный источник Зла сам человек. Добро и Зло имеют не онтологическую (бытийственную), а аксиологическую (ценностную) природу, проявляются в направленности на высшее благо – духовное единение людей.

ДОБРО преодолевает обособление, отчуждение, устанавливает взаимопонимание, согласие, человечность. Следовательно, милосердие, прощение, любовь - воплощения Добра. ЗЛО – в утверждении насилия, враждебности, унижение другого. Недостаточно понимать природу Зла, должна быть готовность человека к сопротивлению ему. Добро должно быть действенно и является Добром, лишь борясь со Злом.

Н.Бердяев: постоянно дисциплинируй себя, борись со Злом в себе самом и вокруг себя, способствуй духовному «просветлению» мира.

       Противопоставление Злу возможно только морально оправдываемыми средствами («Добро должно быть с кулаками?»). Однако, Зло в реальной жизни не всегда однозначно и легко распознаваемо, любит маскировку (не всегда легко отделишь корысть от пользы, карьеризм от служебного успеха). Человек не должен попустительствовать Злу.       

«Добру и Злу дано всегда сражаться,

И в вечной битве зло сильнее тем,

Что средства для Добра не все сгодятся,

Меж тем, как зло не брезгует ничем» (Мирза Шафи)

Таким образом, Добро – это добровольно и сознательно реализуемая в поступках ориентация на самоценность и достоинство человека. Это - бескорыстное следование требованиям человечности, не приемлющим утилитарных критериев для своего оправдания.

Зло – категория, противоположная добру, антиценность, нечто несовместимое с нравственным поведением. Оно выражает совокупность всех негативных явлений, которые подлежат осуждению и преодолению. Зло: - все, что препятствует гармонии общественных отношений, что направлено на удовлетворение эгоистических побуждений человека. Его проявления: обман, подлость, корысть, алчность, тщеславие, жадность, жестокость.

 

       Категория свободы в этике   

Свобода - один из самых популярных идеалов человечества. Свободой клянутся, за нее борются, лишением свободы наказывают. Она существует во множестве проявлений: свобода духа, веры, передвижения, политики, экономики. Общей формулы свободы нет. Люди по своей природе способны ужиться лишь с определенным, ограниченным объемом свободы. Человек медленно и самостоятельно (внутренне) вызревает для свободы, как результат развития личностной культуры и самодисциплины. Свободой нельзя «одарить», свободу нельзя «экспортировать».

Понятие свободы стало девизом главным образом тех сил, которые стремились изменить существующее положение дел. Ради свободы велись самые кровопролитные войны, подавлялись права человека, религиозных и национальных меньшинств, плащом свободы прикрывались самые свирепые диктатуры. Никто не может сказать, что такое свобода, но все знают, о чем идет речь. Если общая формула свободы и выводится, она настолько абстрактна, что мало кому понятна и приемлема. Понятие свободы – дитя несвободы. Бессилие порождает представления о довлеющей над человеком необходимости, злой силе, с которой приходиться считаться каждому.

Свобода – великое благо и великая ответственность. Существует «Страх свободы». Свободу нередко характеризуют как «осознанную необходимость» (Г.Гегель). У Эпиктета находим следующее выражение: «Разумный человек всегда свободен, ибо действует так, как хочет, а хочет только того, что для него возможно». Свобода проявляется не просто в отсутствии всяких ограничений, но в свободе выбора, добровольности (сознательная воля), выборе средств достижения цели и способов их применения.

Моральная свобода предполагает ограничение собственного своеволия, признания прав других людей, соблюдения справедливости по отношению к ним, содействие их благу. Поэтому моральная свобода одного человека всегда ограничена свободой другого. Английская пословица гласит: «Свобода моего кулака ограничена кончиком чужого носа» (т.е. чужой свободой). Свобода не приемлет произвола, а, следовательно, несправедливости в отношении к другим.

Т.о., свобода не тождественна своеволию (неограниченности воли), последнее – это раскрепощенность, разнузданность, возможность жить, ничем не стесняясь (нередко такая воля оборачивается разбоем). Воля – проявление биологической природы; она присуща не только человеку, но и животным. Воля дается человеку от рождения (равно, как и безволие). Воля – это способность души преодолевать преграды и выдерживать давление внешней среды. Своевольная свобода негативна, это «свобода от…»(диктуется лишь стремлением к независимости, к избавлению от ограничений и запретов).

«Свобода от…» - исторически первое понимание свободы, иначе оно зовется независимостью (как уход, избавление от ограничений). Свобода понимается как свобода от внешней зависимости, как возможность совершать поступки, сообразуясь только с собственными намерениями и решениями, как ничем не стесненная самореализация индивида, его потребностей и интересов.

Поиски независимости исторически велись через аскезу и самоотречение; через приращение собственности и богатство. Однако, и бедность делает человека несвободным, и богатство, если человек разъедаем завистью и алчностью. Они не спасают человека от внутреннего рабства. Свобода – духовный воздух для человека, но для недуховного человека она может стать соблазном и опасностью (философ И.А.Ильин). Некультурный человек воспринимает свободу как право на разнузданность, как призыв к произволу.

Свобода прежде всего самообладание, сообразование личной воли с долгом. Истинное освобождение всегда начинается с самоограничения (невидимые, но реально существующие границы свободы).

Т.о., истинная свобода, позитивная («свобода для…») немыслима без уважения к чужой свободе, воля же всегда себялюбива. Свобода, понимаемая как абсолютная личная независимость, как верность лишь самому себе, приводит к безответственности. Позитивность «свободы для…»может сохраняться даже при утрате внешней свободы. П.Сартр в свое время произнес парадоксальную фразу: «Никогда мы ни были так свободны, как в период оккупации» (что он имел в виду?). «Свобода для…» - это желаемое качество жизни, необходимое для духовной самореализации.

Моральная свобода – это характеристика действия, совершаемого: не по принуждению, а по собственному желанию; со знанием и пониманием объективных ограничений; на основании правильного (должного) выбора добра и избегании зла.

Мерой свободы человека задается и мера его ответственности: перед собой и другими, в той степени, в какой они им признаются «своими-другими». Человек ответствен, прежде всего, за себя, но и за других тоже. Объем ответственности равен объему свободы. Человек ответствен лишь за то, в отношении чего он был свободен.

       Моральная ответственность – осознание и признание несовпадения значения своего поступка принятым в данном обществе нравственном и правовым нормам. Моральная ответственность - часть внутреннего мира человека. Субъективной стороной свободы является развитие личной сознательности человека. Благодаря ей, человек становится способным самостоятельно, без внешнего принуждения, повинуясь собственному чувству долга и на основе личного усмотрения совершать такие поступки, которые предписываются моралью.

Вести себя ответственно – это значит быть способным активно действовать со своего места, поступать согласно логике событий. Ответственность – это отношение зависимости человека от чего-либо (кого-либо) в принятии решений, в выборе средств деятельности. Важными условиями здесь являются: наличие ответственности за те действия, которые совершаются по его свободной воле; наличие вменяемости человека, адекватного осознания происходящего; влияние внешних обстоятельств на результат действия;

Перед кем ответственен человек? Перед другими людьми: родственниками, друзьями, коллегами и соотечественниками, перед человеческим родом. Перед Богом. Перед собственной совестью.

Категория справедливости в этике

Понятие справедливости является одним из наиболее проблемных и эмоционально напряженных понятий этики и обыденного сознания. Человеку легче перенести несвободу и неравенство, чем несправедливость. В древнегреческом языке справедливость связывалась со значениями «правильный», «должный».

Справедливость – понятие о должном, содержащее в себе требование соответствия деяния и воздания: в частности, соответствия прав и обязанностей, труда и вознаграждения, заслуг и их признания, преступления и наказания, соответствия роли различных слоев, групп и индивидов в жизни общества и их социального положения в нем. Отсутствие должного соответствия между этими сущностями оценивается как несправедливость.

Справедливость предполагает некий уровень согласия между членами общности по поводу общественно значимых ценностей. Поэтому, справедливость есть стремление к индивидуальному и коллективному, общественному благу. Справедливость – эквивалент человеческих действий (например, на рынке: за такое-то количество и качество товара покупатель платит оговоренное количество денег; в трудовой деятельности: сколько заработал, столько и получи; в юриспруденции: эквивалентность проявляется в постоянстве и повторяемости одних и тех же наказаний за одни и те же преступления и т.п.)

Исторически первым видом справедливости было восстановление или установление равновесия отношений между субъектами деятельности (юноша, ставший взрослым, обретает те же условия жизни в роде, что и его отец; некогда слабое государство обрело силу и не позволяет другим государствам унижать его достоинство).

Справедливость трактуется как гуманизм. Этот вид справедливости имеет место в отношениях трудоспособных и (или) богатых людей, с одной стороны, и нетрудоспособных и бедных людей, с другой стороны. В этих отношениях уже нет ни равновесия, ни эквивалента. Ребенок еще не может быть полезен кому-либо, инвалид и престарелый уже не могут быть полезны. В данном случае справедливость очищена от соображений реванша или корысти. Она бескорыстна.

Существует понятие предупреждающей (превентивной) справедливости. Сущность данного вида состоит в предупреждении зла. Убежденный в наступлении зла индивид предпринимает определенные усилия для его недопущения. Предупреждающая справедливость иногда имеет место в отношениях между государствами. Упреждающий удар со стороны жертвы нравственно оправдан, поскольку у нее нет более приемлемого варианта действий. Проблему составляет истинная оценка реальной, а не мнимой угрозы (ведь нередки и провокации, повод к войне: «casus bellum»).

Организационная справедливость состоит в оптимальном распределении социальных ролей при достижении общей цели. Платон говорил: «Справедливостью будет преданность своему делу у всех сословий – дельцов, стражей, причем каждое из них буде выполнять то, что ему свойственно». Действительно, неслаженность работы некоторых коллективов объясняется именно нарушением организационной справедливости.

Процедурная справедливость состоит в выработке способа осуществления указанных выше способов справедливости (например, при розыгрыше лотерей).

 

Критерии справедливости: а) не ущемляются права и свободы каждого отдельного человека; б) общность людей, к которой принадлежит индивид, сохраняет стабильность и жизнеспособность.

Концепции социальной справедливости:

       - Эгалитаристская (уравнительная), которая исходит из тождества понятий справедливости и равенства;

       - Ревизионистски-либеральная (Д.Роуллз), которая исходит из возможности сбалансировать свободу и равенство, сделать их опорой друг друга в рамках целостной системы социальной справедливости.

       - Меритократическая (распределительная) предполагает конструирование такой социальной системы, в которой каждому гражданину прежде всего предоставлена возможность получить статус и связанные с ним блага соответственно, пропорционально своим заслугам.

 

       Категории долга и совести в этике

Моральные нормы всегда универсальны, надситуативны и императивны (обязательны, повелительны): «не убий», «не лги», «не угрожай», «не прелюбодействуй» и др.

       Универсализуемость нравственных норм предполагает, что осуществляя решение в отношении другого человека, должно исходить из того, что этот другой в такой же ситуации примет такое же решение в отношении тебя (одно из воплощений ЗПН).

       Долг – это осознание человеком безусловной необходимости выполнения того, что провозглашается моральным идеалом. Долг – это осуществление добра, он принципиально бескорыстен. Долг это всегда определенная жертва. Высший долг проявляется в самопожертвовании личности. Личность выступает здесь как активный носитель определенных моральных обязанностей перед обществом, который осознает их и реализует в своей деятельности. Категория долга тесно связана с другими понятиями, характеризующими моральную деятельность личности, такими как ответственность, самосознание, совесть.

       Долг не равен принуждению, подавлению личности. Долг означает настоятельную решимость переступить через что-то в самом себе. Долг всегда связан с преодолением трудностей. Требования долга самоценны (в нем отходят на задний план соображения личной пользы, собственного страха и т.п.).

       Итак, долг – это взаимообязательность людей. (Долг милосердия, великодушия в христианской притче о добром самаритянине). Долг нельзя приравнивать к обязанностям: так, нет «профессионального долга», но есть «профессиональные обязанности».

       Истолкование природы и происхождения долга составляло одну из самых трудных проблем в истории этики. Так, основание и источник долга усматривали то в божественных заповедях, то в априорном моральном законе, то в самой «человеческой природе», в «естественном» стремлении человека к счастью (гедонизм, эвдемонизм). По-разному пытались ответить и на вопрос, кто правомочен определять содержание долга: общество, Бог, совесть, моральное чувство.

       Совесть – критическое переживание человеком несоответствия должному в связи с неисполнением им своего долга.

Каково соотношение моральных понятий “совесть” и “стыд”?

Стыд исторически предшествует совести.     Стыд – общественный регулятор социальных отношений, критическое отношение к самому себе. Существует стыд за себя («гнев, обращенный вовнутрь»), здесь способность стыдится является показателем моральной силы личности; стыд за другого (индивид остро осознает свою ответственность за целый коллектив), стыд за государство (как правило свойствен рядовых гражданам, а не правящей элите). «Научись стыдиться себя намного больше, чем других» - говорил Демокрит.

Совесть – это ситуация, когда совершенные действия соотносятся не с мнением окружающих, а с долгом. Это - внутренний духовный цензор. Человек должен быть честным прежде всего „во мраке”, когда его никто не видит и должно быть ни о чем не догадыватся. Она звучит как „голос Бога” или «голос других» в человеке. По словам Г.Гегеля, – это «уединение внутри себя». Стыд возникает по поводу той или иной ситуации, совесть же охватывает более широкий и глубинный круг явлений социального пространства. Стыд – эмоциональное переживание, совесть же – по преимуществу рассудочна. «Бесстыжих, в принципе, нет, зато бессовестных – тьма» - говорили древние. Совесть говорит от имени вечности (не случайно мучительные бессонницы-переживания именно ночью).

Совесть – это ответственность перед самим собой. Совесть в морали – это аналог справедливости в нравственности. Возможно ли состояние «чистой совести»? «Чистая совесть» - есть бессовестность, названная А.Швейцером, «выдумкой дьявола».

 

Исторические типы морали

1) Мораль первобытно-родового общества.

В этот период первобытный человек отождествлял свое «Я» с общественным «Мы» и подчинялся вырабатываемым первым основам нравственности. Он должен был постепенно научиться подчинять свою биологическую природу надбиологическим (социальным) механизмам регуляции.

Понятно, что первобытный коллективизм отличался изначальной сплоченностью. Племя могло существовать лишь как единое социальное тело. Требования первобытной морали имели всеобщий обязательный характер и были одинаковы для всех членов общности. Доминировала установка: «то, что полезно роду – нравственно, то, что вредит роду – безнравственно».

Приоритет интересов сообщества, с одной стороны, был обусловлен необходимостью элементарного выживания. Первобытный человек не смог бы выжить в одиночку. Количество членов сообщества регламентировалось. Известны случаи, когда при рождении двойни мать оставляла лишь одного, и душила другого (слабого); допускалось умерщвление слабых и больных; нередко бросались на произвол судьбы немощные старики; в исключительных ситуациях допускался даже внутриплеменной каннибализм (в отдельных племенах в голодные зимние дни съедали сначала старух, затем – собак в соответствии с «приносимой пользой»). Когда мальчики 11-12 лет впервые на охоте добудут антилопу и возвращаются с добычей, то во время общей трапезы они не получают ни кусочка. В их сознании закрепляется идея, что интересы племени на первом месте.

С другой стороны - в выработке первых совместных норм общежития решающую роль играл коллективный труд, на основе которого закреплялись и становились традицией определенные требования и поведенческие нормы. Именно трудовая деятельность вырабатывала социальные механизмы регулирования отношений между людьми, вытесняя и ограничивая механизмы биологического поведения. Здесь не было тунеядства по определению, поскольку только совместный труд и позволял выжить.

Изначально внутриплеменная регуляция социальных отношений осуществлялась через систему табу – запретов, связанных с мистическим страхом (табу на инцест и убийство, неприкосновенность отца, вождя, жреца, табу на осквернение священных мест и т.п.) Табу было наступлением человека на свое животное «Я». Нередко табу не было обусловлено какими-либо рациональными соображениями (аргументировалось лишь силой обычая, «божественными предписаниями»). Табу было формой подавления в человеке социально опасных влечений: социальное подчиняло биологическое. Т.о., первобытная мораль всегда носит запретительный характер. Со временем, система табу трансформировалась в обычаи, нормы и традиции (почитание старших, культ умерших предков).

Круг моральных слов тогда был еще весьма узок, но уже четко представлялось содержание понятий добра и зла (хорошего и плохого), равенства, дружбы. Оформлялись такие нравственные понятия, как чувство собственного достоинства, долга, повиновения родителям и пр. Особенностью нравов родоплеменного строя является утверждение равенства внутри общины. Конфликты не свойственны данному периоду развития морали. Рабов еще не существует, все решается коллективно.

Нравственные понятия и традиции передавались непосредственно в совместном действии. Об этом свидетельствует такой обычай (ритуал) родового строя, как инициации – обряд посвящения молодых во взрослых, полноправных членов племени.

В целом первобытная мораль характеризуется локальностью формирующихся нравственных норм, которые распространялись только на внутриплеменные отношения, не на чужих. Первобытная мораль характеризуется также своей невыделенностью из всего комплекса родовых отношений (т.н. синкретизм).

Многие общинно-родовые нормы стали архетипичными и сохранились в более поздних социальных формациях: круговая порука, действование «всем миром», самоуправление, равноправие. Пример формирующихся нравственных норм у алеутов: недопустимо боятся смерти, просить пощады у врага, быть уличенным в воровстве, хвастаться своими поступками, выказывать жадность при дележе добычи и т.п.

Но уже в тот период формируется два вида обычаев: выполнение одних безусловно и строго обязательно, а других – желательно. В последнем уже просматривается росток будущего морального выбора, первый росток нравственной свободы. С развитием производительных сил в процессе разделения труда закладывались основы для осознания человеком собственной индивидуальности, выделения себя из родового коллектива.

        В дальнейшем, разложение родовых отношений приведет к исчезновению прежней коллективной монолитности: дифференцируются и усложняются общественные отношения (роль глав семей). Отныне берется во внимание частное намерение, возникает чувство личной вины и ответственности. Появление целой армии «чужаков» потребовало выработки новых более гибких форм межчеловеческих отношений.

 

2) Мораль рабовладельческого общества.

       Рабовладельческая мораль – это переход к новой системе ценностей. Мораль рабовладельческого общества – это уже мораль антагонистического классового общества, свободных и несвободных, привилегированных и непривилегированных. Социальное неравенство, отцовское право, частная собственность, развитие денежной системы: все это взрывает изнутри единство и равенство членов общины, крушит общеродовую коллективную мораль.

       Появляются новые негативные социальные явления: нужда, зависимость, жадность, грубая страсть к наслаждениям, стремление к грабежу, насилие, коварство, измена. Так, древнегреческие киники считали, что самые отвратительные пороки рождает собственность, деньги, власть.

       Перестройка морали осуществлялась двояким образом: 1) прежние нормы приспосабливались к обслуживанию отношений социального неравенства и 2) разрабатывались принципиально новые положения и установки, соответствующие эпохе рабовладения.

       Т.о., мораль этого общества раздваивается и состоит из рабовладельческой морали и морали рабов. Раздвоенность нравственной жизни становится основной характеристикой бытия во всех классово-антагонистических формациях.

       Составляющими рабовладельческой морали были: высокомерие, жестокость, цинизм, стяжательство. При этом, моральная позиция рабовладельческого класса подчеркивала свое общественное благо. В рамках этой раздвоенности само существование и развитие общества требовало обеспечения хотя бы некоторого единства ценностей. Оно достигалось возведением морали господствующего класса в господствующую мораль. Такая метаморфоза основана на некоторых мистификациях: ценностным ориентациям рабовладельцев, которые отражали их частный интерес, придавался всеобщий характер, подчеркивалось их общественное благо. Однако, в рабовладельческом обществе проявлялись и внутрисословные противоречия между самими рабовладельцами.

Аристократический этос характеризует сословная замкнутость; контроль за поведением осуществлялся посредством внутрисословного общественного мнения и чувства стыда; характерна также неразвитость таких нравственных качеств, как вина и моральная ответственность.

Мораль рабовладельцев основана на оправдании рабства и презрении к труду.

Раб же выпадал из системы моральной заданности, уподоблялся вещи, «говорящему орудию», животному (согласно Аристотелю, «у раба отсутствует разумная часть души»). Раб наделялся самыми отрицательными моральными характеристиками: лживостью, хитростью, злобой, своекорыстием и т.п. Разноязычие, этническая пестрота и разобщенность, ситуативность обращения людей в рабов: все это препятствовало формированию единой морали. Путем бесконечных войн (в ходе которых военнопленные обращались в рабов), грабежей, морских разбоев происходило массовое обращение в рабов, за долги продавались в рабство собственные дети, разорившиеся крестьяне.

       Греческую и римскую культуру погубила не только праздность, но и рабство, сделавшее труд свободных граждан – презренным занятием (к 5 веку в Греции на каждого взрослого гражданина мужского пола приходилось по 18 рабов). Однако среди рабов нередко оказывались и высококультурные люди: поэты, философы, ученые. Так, восстание Спартака стало одним из проявлений моральной силы духа, единства и сплоченности.

       Государство держало в узде противоположность социальных классов; публичная власть была направлена на то, чтобы держать в повиновении армию рабов. В целом же, именно в этот период впервые:

       - формируются представления об общечеловеческом содержании нравственности и морали (в античности),

       - ставится проблема личной моральной мотивации, ценности индивидуальной жизнедеятельности,

       - рассматриваются проблемы противоречия морали и нравственности (судьба Сократа),

       - противоречия между благом целого и отдельной личности,

       - классифицируются пороки и добродетели,

       - рассматриваются вопросы добра и зла, судьбы, свободы и справедливости.

       Т.о., именно в это время и происходит становление этики как знания.

 

3) Феодализм: сословная мозаика нравов.

С воцарением единого религиозного сознания общество получало новые ценностные ориентиры, новый нравственный идеал в образе Христа, новую систему добродетелей (личностно-исповедальные связи верующего с Богом углубляют и усложняют нравственное бытие, поднимают планку его измерения). Вместе с тем реальная церковная практика низводит религиозную культуру до формализма (фарисейства).

       Феодализм предполагает существование системы жестких социальных зависимостей на основе сословно-корпоративных связей (основные формы: закрепление крестьян за феодалами-землевладельцами; отношения покровительства, личного служения: вассалитет; взаимообмен услугами: сюзеренитет; общинная порука и взаимовыручка: объединения различных социальных групп – юристов, купцов, монашеских орденов и т.п.) В результате, возникла единая иерархическая система взаимозависимости, выход из которой был практически невозможен.

       Отсюда проистекала моральная зависимость индивида от той социальной общности, к которой он примыкал (цех, гильдия, орден и т.п.). Справедливость рассматривалась как воздание по сословному «достоинству». Сословный статус определял место каждого в социальной иерархии, образ жизни, стиль поведения, привилегии. Чувство дистанции различных социальных групп охранялась массой запретов, обрядов; иерархия рассматривалась как «божественное» установление. Каждый должен был «соблюдать свое место в жизни».

       Официальная религия лишь подчеркивала сакральность власти, санкционировала соблюдение каждым «своего места». Жесткая сословная регламентированность жизни обуславливала тот факт, что жить не по «статусу» греховно и недопустимо. Так, стремление к накоплению богатства не «по статусу» оценивалось как жадность, в то время, как расточительство феодалов вполне отвечало их статусу. Следовательно, мера богатства была разной. Богатство не по положению рассматривалась как вызов и угроза всей иерархической системе ценностей. В свою очередь, труд оказывался лишь обязанностью «черни» и низших сословий, обязанных обеспечивать достойную жизнь знати.

       Таким образом, феодально-сословные отношения предопределили особый подбор прав и обязанностей, добродетелей и грехов, соответствующих каждой сословной группе. Отсюда - разный смысл моральных понятий у разных социальных групп.

       Церковь проповедовала терпение («Бог терпел и нам велел»), послушание и покорность. Несовершенство и бесчеловечность социальных отношений обосновывались изначальной греховностью и несовершенством каждого человека (отсюда, непротивление социальному злу). Важная моральная установка христианской веры: проблема самосовершенствования и следовательно, развитие индивидуального морального сознания. Устанавливалась святость жизни: убийство - грех (ибо, все – «рабы божьи» в равной степени); исключение составляли убийства еретиков и «ведьм» как «прислужников дьявола».

 

4) Буржуазная мораль.

       С развитием буржуазно - капиталистических отношений социальная структура общества утрачивает былую жесткую сословную иерархичность.

       Первый период в развитии буржуазно – капиталистических отношений имел безусловно прогрессивный характер (XVII – XIXвв.). Личность провозглашается целью и идеалом бытия: личность активная, свободная, творчески самореализующаяся, ответственная. Высвобожденный индивидуализм имел противоречивые последствия. С одной стороны, он повлек за собой утверждение гуманистических приоритетов, с другой - распущенность нравов, аморализм (первые «ренессансные герои»: авантюристы, пираты, миссионеры)

       С утверждением новых социально - экономических отношений актуализируется роль рацио, идет рациональная аргументация мотивировки нравственной деятельности. Товарно–денежное производство, развитие свободного рынка рабсилы ликвидируют общинные отношения, сословную замкнутость. Человек оказывается обязан всем самому себе. Труд провозглашается главной буржуазной добродетелью, праведно нажитое богатство - справедливой наградой. От человека требуется аккуратность, умеренность, бережливость, тщательность в выполнении жизненных обязанностей.

       Декларируются всеобщие интересы и ценности: всеобщность и объективность нравственных установлений; внесословная суверенность и самоценность индивида как морального объекта.        Нравственность рассматривается как совокупность мотивов деятельности личности (склонности, потребности, стремление к счастью) и как общественный долг.

       Вместе с тем, новый социально-экономический уклад повлек за собой массовое отчуждение работника, жестокую эксплуатацию, безудержное стремление к наживе, жесткую конкуренцию. Это породило утилитаризм, практицизм, рационализм, эгоизм буржуазной морали. В этике начинает доминировать идея обусловленности нравственных норм природой и социальной средой.

       Феодальная система социальных связей, построенная на личной зависимости, при капитализме заменяется вещной зависимостью (формальное равенство перед законом, а наемный труд - как способ существования). Системообразующая ценность буржуазной морали – ориентация на материальный успех, богатство (добродетельный человек: «человек, достойный кредита», выражение: «выглядеть на миллион долларов»). Согласно К.Марксу, личное достоинство человека буржуазное общество превратило в меновую стоимость. Таким образом, на втором этапе развития буржуазно-капиталестических отношений возобладал антигуманизм, девальвация общечеловеческих нравственных норм.

       Моральные отношения людей предстают как отношения вещей и выступают как обесчеловеченные. Ценность человека измеряется его функциональным использованием (т.о., человек – средство). Это с неизбежностью влекло моральное отчуждение, чувство одиночества, заброшенности, разобщенности, «неподлинность существования человека». В свою очередь, «потребительская этика» буржуазного общества основана на стремлении иметь как можно больше.

Открылись новые реалии в мире межчеловеческих отношений: ханжество как ориентация на формальные образцы, конформизм, лицемерие, цинизм, приспособленчество, своекорыстие.

 

Постиндустриальный (постмодернстский, постхристианский) период развития в современной западной цивилизации отмечен процессами дегуманизации и деконструкции отношений между действующим субъектом и реальностью.

       Нравственность утрачивает общезначимость; становится множественной и открытой для любых идей. Мораль не является больше характеристикой индивида, а «учреждается им самим». Установка постмодерна: «нет морали, отделенной от субъекта». Мораль лишается своих основных функций: регулирующей, воспитательной, познавательной. Остается лишь жить «для себя» и «все нормально!».

       В исторически новой информационной цивилизации, сменившей индустриальную, возникает глубокий и глобальный социодуховный кризис (еще более усиливается отчуждение человека не только от средств производства и результатов труда, но и человека от человека). Становится нормой массовая безнравственность и аморализм, вседозволенность и распущенность, моральный цинизм, популизм и демагогия. При этом, характерна «демократическая упаковка» процессов.

           

       Мораль советского общества как исторический тип

       Советский этап развития моральных отношений характеризуется неоднозначностью и двойственностью. Среди позитивных черт можно отметить постепенное повышение уровня жизни людей. Советское общество ставило высокие социальные цели, наблюдался рост моральных, патриотических устоев. «Трудящийся человек» и его благосостояние провозглашались важнейшими ценностями. Были созданы социальные институты «морального контроля» (партийные и комсомольские организации, товарищеские суды, народный контроль).

       Провозглашались коллективизм, солидарность, дружба, творческое соревнование и открытость. Открыто критиковались мещанство (ограниченность, приземленность, мелочность жизненных интересов, трусливая беспринципность), косность (приверженность отжившим устоям, неспособность воспринимать новое, прогрессивное), пошлость (самодовольная посредственность узкий кругозор, вульгаризация идей и вкусов), зазнайство (тщеславие и самомнение).

Советские жители получили ряд неоспоримых благ: бесплатное муниципальное жилье, бесплатная медицина и образование. Советский строй установил практику строгой проверки стандартов качества продукции (ГОСТ). Проводилась политика приоритета семьи и детей, провозглашалась охрана прав рабочих. Были характерны борьба с тунеядством и обязательное трудоустройство после окончания вузов. В советское время на многие десятилетия утвердились по-настоящему добрососедские дружественные отношения между многочисленными народами, входившими в СССР.

       С другой стороны, среди негативных черт можно отметить принижение личной свободы человека, идеологический контроль за «правильным» образом жизни. Статья за «тунеядство» сломала жизни многих людей искусства (артистов, поэтов, художников и пр.). Ограничение свободы коснулось не только политической «свободы слова» (что со временем породило диссиденство – движение «несогласных»), но и хозяйственно-предпринимательской, художественной и пр. Политические репрессии 30-х гг. привели к огромным людским потерям, огромному росту заключенных. Советские люди (особенно творческих профессий) остро переживали духовную изоляцию своей культуры(т.н. «железный занавес»).

       Советское общество стимулировало в первую очередь – послушание (человек – «винтик», «исполнитель»), конформизм (приспособленчество) по отношению к власти. Люди остро переживали социальную несправедливость по поводу «уравниловки» в зарплате, по поводу распределения социальных благ, особенно на фоне благоденствия властной верхушки (элиты) – партийной номенклатуры. Постепенно все более снижалась социальная мобильность населения (т.н. «социальные лифты»), дающая возможность одаренным людям проявить себя в жизни.

       В целом же до 80-х гг. в СССР наблюдался в целом здоровый общественный моральный климат, во многом благодаря искусству: литература и поэзия, кинофильмы и мультфильмы, театр и изобразительное искусство утверждали отнюдь не классовые, а высокие общечеловеческие моральные ценности.

 

       Мораль периода тоталитаризма

 Неполезно высокая роль государства во всех сферах общественной жизни. Жесткий контроль. Особая идеология, опирающаяся на разработанные и не подвергающиеся сомнению догмы.

Главная идеологема – мысль о господстве в жизни человека государственных интересов. Государственные ценности преобладают над личными.

Существуют «две морали»: а) «парадная», внешняя, «правильная» и б) внутренняя, существующая на уровне сознания каждой личности. Главенствует страх, желание «не высовываться», «выслужиться». Характерно наличие мощной государственной бюрократической верхушки, партийной номенклатуры, имеющей доступ к национальным богатствам. Элита в таком обществе характеризуется стяжательством, лестью к вышестоящим, властолюбием и лицемерием. Другим же (массе) внушалось отвращение к личному материальному благополучию. «Простой» человек не имел доступа к результатам своего труда и их распределению.

 

       Постсоветский период развития

       Развал СССР с 1991 г. привел к колоссальной деморализации общественного сознания. Произошло существенное падение уровня жизни. Бедность, а то и нищета вошли в жизнь постсоветских людей. Рост самоубийств, распространение сектанства, катастрофическое уменьшение естественного прироста населения, сокращение продолжительности жизни. Образовалась огромная пропасть в доходах между большинством населения и правящей элитой. Произошло упразднение прежних социальных институтов морального контроля. Коррупция разъела все этажи государственного устройства. Началась девальвация прежних моральных норм (особенно у молодежи): «испарение морали». Равнодушие к чужой беде, агрессия, злоба, кураж (отражено в фильмах этих лет). Осквернение святынь (вроде жаренья молодежью шашлыков на Вечном огне).

Сказалась опасность обретения «политической свободы» для несозревшей для нее личности. Разгул криминалитета в «лихие 90-е» и отвержение морали в условиях криминализации общества 90-х гг. обернулись ее замещением моралью преступного мира (фильмы про «хороших бандитов»). Но закон не действует без опоры на мораль. В постсоветский период получили распространение фразы: «можно все, что не запрещено законом», «надо жить по закону, а не по совести», «главное – деньги, а не то, как они заработаны».

Западный либерализм стал пониматься как разнузданная безответственность. Среди молодежи стало престижным подчеркнуто агрессивное поведение. Постсоветская аномия (разрушение системы моральных норм и их рассогласование друг с другом) пришла на смену советской гиперномии (сверхнормированности) социума.


Дата добавления: 2021-11-30; просмотров: 11; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!