Стоики (Зенон, Сенека, Марк Аврелий).
Тема 5. Философия эпохи эллинизма (поздняя греческая философия).
Основные черты.
1. Греция времен Платона и Аристотеля, а также Фалеса и Парменида – это маленькие (по нашим меркам) города-государства (полисы), управляемые общим собранием свободных граждан (так называемая, «полисная демократия»). Позднее исторический фон меняется, греческая демократия выдыхается и ей на смену приходят империи. Вначале – (недолго просуществовавшая) империя Александра Македонского, позднее Греция становится провинцией Римской империи. В отличие от человека классической Греции, человек эпохи эллинизма не имеет возможности влиять на дела государства (и не чувствует за него ответственности). Грек времен Платона ощущал себя гражданином полиса, человек эпохи эллинизма чувствует себя гражданином мира (Космоса). Характерная черта сознания эпохи – космополитизм («космополит» - «гражданин космоса»).
Платон охотно рассуждал о государстве, считал управление государством наиболее достойным человека делом. У мыслителей периода эллинизма этика отделяется от политики.
Мудрец эпохи империй чуждается публичности, уходит в частную жизнь. Так у Эпикура – место философствования – не форум («форум» - базарная площадь в центре города, где греки обсуждали свои (политические) дела и выносили совместные решения), а «сад» (частный дом, поместье).
2. В самой философии на первый план выступает этическая проблематика, онтологическая же отступает на второй план. Можно сказать, что эллинистические философы – в меньшей степени философы, в большей степени мудрецы (учителя жизни). Их в первую очередь волнует вопрос, как человеку поступать, как ему построить свою жизнь и как ему в этой жизни быть счастливым. Во вторую очередь – вопросы, связанные с устройством мирозданья.
|
|
|
3. В теории познания эти философы – последователи Аристотеля, а не Платона (эмпирики).
Все основные школы позднегреческой (эллинистической) философии формируются в 4-м веке до н. э. (исключение составляет неоплатонизм).
Римляне, подчинившие в политическом плане греков, остались их учениками в плане культурном. В частности в философии. Римские мыслители, политические деятели могли быть приверженцами той или иной философской доктрины, или же соединять в своем мировоззрении элементы различных (так называемый «эклектизм»). Но все основные философские школы античности возникли в Греции.
Основные школы эпохи эллинизма.
Киники (Антисфен, Диоген).
Самым известным киником был Диоген. Диоген ничего не писал (насколько о нем известно). Он был человеком, который говорил нечто своими поступками, эксцентричным мудрецом, о котором можно рассказывать истории. Этих историй о Диогене дошло множество. Самая, может быть, известная: о том, как Диоген днем с фонарем расхаживал по базарной площади и кричал «Люди! Люди!». Когда же люди сбежались на его крики, - он набросился на них с кулаками, говоря: «Я звал людей, а не мерзавцев!».
|
|
|
Диогена называли «сумасшедшим Сократом», сам себя он называл «собакой». «Собака, по-гречески «канус», отсюда – название школы.
Какую философию можно вывести из поступков Диогена? Чему он учил?
Во-первых, Диоген считал, что удовольствия это зло. Чем большего мы хотим, чем к большему числу радостей жизни привязаны, - тем в большей степени мы несвободны. Удовольствия расслабляют, вызывают зависимость. Человеку, который действительно хочет быть свободным, нужно ограничить свои потребности минимумом.
Про Диогена говорят, что он жил в бочке (точнее сказать, это был пифос, большой сосуд для вина[1]). Одна из историй о Диогене рассказывает, что однажды Диоген увидел, как мальчик пьет из горсти, и выбросил свою чашку (она, оказывается, тоже не нужна).
На самом деле человеку для жизни нужно очень мало (вещей). То, что ему нужно сверх этого – это умение сохранять душевный покой, оставаться независимым и безразличным по отношению к тому, что с тобой происходит.
|
|
|
Во-вторых, Диоген жестоко насмехался над общественными условностями, над тем, что считается благопристойным. Рассказывают, что однажды Диогена пригласили в богатый дом и объяснили, что тут везде чисто, нельзя сорить, плевать и так далее. Тогда Диоген плюнул в лицо хозяину.
В-третьих, Диоген выказывал пренебрежение к тому, что обычные люди считают чрезвычайно ценным для человека. Например, к власти. Еще одна история: однажды Александр Македонский пришел к Диогену и спросил: «Что я могу для тебя сделать?» /тот в это время сидел у своего скромного жилища и грелся на солнце/. Диоген ответил «Не заслоняй мне солнце!».
Каких-либо высказываний Диогена по поводу устройства мирозданья историческое предание не сохранило. Так или иначе, очевидно, что он не считал этот вопрос самым важным.
От слова «киник» произошло слово «циник». Однако из сказанного ясно, что, хоть Диоген и насмехался почти надо всем, он все же не циник (если брать современное значение этого слова).
Эпикур и эпикурейцы.
Этика Эпикура.
Эпикур учил, что благо есть наслаждение (практически ставя знак равенства между этими двумя понятиями): счастье для человека заключается в том, чтобы уметь получать удовольствие от жизни. Однако философия Эпикура не является столь радикально противоположной диогеновой, как это может показаться на первый взгляд.
|
|
|
Эпикур выделяет следующие типы удовольствий:
1. Естественные и необходимые (удовольствие, которое мы испытываем от сна, когда он нужен телу, от пищи, когда мы голодны, от питья, когда испытываем жажду).
2. Естественные и не необходимые (например, удовольствие от изысканной еды или красивой одежды).
3. Неестественные и не необходимые (в качестве примера Эпикур приводит удовольствие от славы).
Первое – это то, что приносит удовольствие всегда (удовольствие от удовлетворения естественных потребностей – это то, что способно дать человеку действительное и незамутненное наслаждение). Стремление ко второму типу удовольствий нужно ограничить, третьего же – избегать. Неестественные стремления, типа жажды славы, согласно Эпикуру, не способны принести человеку наслаждения (они способны лишь вывести человека из душевного равновесия, лишить его покоя).
Любопытно, что Эпикур не включает в число естественных и необходимых сексуальные удовольствия. Любовная страсть, по мнению Эпикура, приносит беспокойство и не способна сделать человека действительно счастливым.
По сути дела, Эпикур, так же как и Диоген в качестве «рецепта счастья» предписывает некую аскезу (самоограничение). Только у Эпикура она весьма умеренная: мудрец – это тот, кто умеет получать удовольствие от простых вещей, радоваться роскоши, когда она есть, и не стремиться к неестественному.
Итак, Эпикур учит, что жизнь – это удовольствие, что жизнь может быть удовольствием (если мы правильно к ней относимся). А как же боль? Ведь в жизни много боли. Прежде всего он говорит о физической боли, поскольку считает, что ситуации в которых мы испытываем душевную боль, мы сами себе создаем (и их можно, в принципе, избегать).
Слабая боль, пишет Эпикур, не мешает радоваться жизни. Сильная боль не длится долго, она вскоре проходит, и человек испытывает облегчение, он начинает острее, чем раньше, испытывать радость от своего существования. Очень сильная боль или быстро прекращается, или ведет к смерти.
А смерть не есть зло, как полагает Эпикур. Человеческая боязнь смерти является плодом интеллектуальной ошибки. Нам нечего бояться смерти. У человека никогда не было опыта смерти и никогда его не будет. Человек никогда не встретится со смертью. Пока человек живет, смерти нет, а когда она придет, его уже не будет.
Конечность человеческого существования, не является, по мнению Эпикура, причиной, делающей это существование несчастным.
Как видите, Эпикур приводит совсем иную причину того, почему не нужно бояться смерти, нежели Платон (согласно Платону, смерти не нужно бояться, потому что душа человеческая бессмертна; эпикур же никакого бессмертия души не утверждает).
Физика Эпикура
Эпикур исходит из той простейшей посылки, что чувства, говорящие нам о мире, нас не обманывают. Наши чувства заверяют нас в том, что существуют тела, движение этих тел указывает на то, что существует пустота. Тела могут быть простыми и сложными. Сложные тела могут делиться до бесконечности, или до атомов. Если бы тела делились бы до бесконечности, то они были бы сводимы к пустоте, что противосмысленно. Следовательно, существуют атомы (неделимые тела).
Эпикур, подобно Демокриту, полагал, что все существующее состоит из атомов. В отличие от Демокрита, у Эпикура появляется понятие случайности. Эпикур допускает случайное (незначительное) отклонения атомов от направления своего движения.
Это, согласно Эпикуру, объясняет наличие тел и случайных процессов.
Эпикур полагал, что существует бесчисленное количество миров, одни из них рождаются, другие умирают, но, в целом, во вселенной, ничего не меняется.
Существования богов Эпикур не отрицал, но полагал, что они не вмешиваются в порядок сущего, пребывают где-то между мирами и ведут между собой мудрые беседы.
Душа, согласно Эпикуру, состоит из особых тонких атомов и, так же, как видимые тела способна распадаться.
Стоики (Зенон, Сенека, Марк Аврелий).
Основателем школы стоиков был Зенон (не Зенон Элеат, который сформулировал апории, а Зенон из города Китие на Кипре). Зенон не был гражданином Афин и поэтому он не имел права арендовать в городе здание. По этой причине он и его ученики собирались в некоем портике или «стое» (открытой пристройке с колоннами. Отсюда название школы (пοικίλη στοά — расписной портик).
Этика стоиков.
Все живое стремится к благу, к сохранению и преумножению себя. Но человек – это, прежде всего, его разум (его душа). Поэтому истинное благо для человека – это то, что является благом для его души. Так учили стоики.
Для философии стоиков характерно весьма жесткое различение телесного и духовного. Далеко не все то, что называется нами обычно «злом», является злом в подлинном смысле этого слова, - так учили последователи Зенона.
Подлинным злом для человека является то, что вредит его душе (его внутренней разумной сути), та или иная измена себе: потеря чести, подлость, неисполненный долг.
А телесные несчастья (болезнь, потеря имущества, смерть, плен, рабство), согласно учению стоиков, злом в истинном смысле этого слова не являются.
Из этого следует, что то, счастлив ли человек, или несчастлив, зависит от него самого. Если он себе не изменял, не причинил вреда своей душе, - то он может оставаться счастливым, в любых жизненных обстоятельствах, несмотря ни на какие внешние бедствия.
Стоики также учили, что человеческие страсти, аффекты являются результатом интеллектуальной ошибки, мудрость состоит в том, чтобы не дать им даже зародиться, не позволить начать раскачиваться маятнику, который выводит человека из душевного равновесия (страстей, эмоций может вообще не быть, нужно запретить им появляться) – так называемая «доктрина апатии» стоиков («апатия» - «бесчувствие»).
Физика стоиков.
Стоики не разделяли убеждения Эпикура и Демокрита, что все сущее состоит из атомов. Физика стоиков отчасти есть возвращение к тому пониманию природы вещей, какое мы имеем у Гераклита[2].
Стоики учили, что в основе всего существующего лежит некая тонкая материя, которую они называют «огнем» или «пневмой»[3]. Также, они называли это мировое первоначало «Логосом» или «Разумом». Этот огонь, будучи началом всего существующего, является в то же время, согласно учению стоиков, Богом, разумной божественной силой, управляющей миром[4]. Итак, согласно стоикам, Бог материален. Так же, как Эпикур, стоики понимают духовное, как некую тонкую материю.
Можно сказать, мысль стоиков возвращается к истокам греческой философии, к тому ее моменту, когда она не проводит еще четкого различия между духовным и материальным. Бог, этот тонкий Огонь, являющийся началом всего мирозданья, пронизывает, согласно учению стоиков, все существующее.
Такая точка зрения, «растворяющая» Бога в мире, отождествление Бога с мировым целым носит название «пантеизма» («пан-теизм» - дословно «все есть Бог»). Мы с ней еще встретимся.
Стоики полагали, что в Космосе все устроено разумно, все связано со всем, и все, что происходит, происходит с необходимостью. В отличие от Эпикура, допускавшего наличие случайности, стоики – фаталисты («фатум» - «судьба», «рок», «неизбежность»). Все в мире происходит наилучшим образом, только мы не всегда это понимаем.
Это относится стоиками и к движению физических тел, и к существованию человека. Человек может осознанно принимать свою судьбу, может ей сопротивляться, результат будет тот же. Известное изречение Сенеки: «Согласного судьба ведет, упирающегося тащит»[5].
Стоики считали, что существование мира циклично: Космос некогда возник из огня и когда-нибудь погибнет в Мировом пожаре. Душа человека, согласно учению стоиков (как и согласно Эпикуру) материальна, а, следовательно, не бессмертна, она так же распадается, как и тело, хотя может просуществовать дольше него (согласно мнению некоторых стоиков, души мудрецов будут жить до следующего Мирового пожара).
Но, поскольку ничто в мире не происходит случайно, следующий цикл повторит этот, все события с необходимостью повторятся, начиная с мельчайшего движения мельчайшей вещи. И ты повторишься со всеми твоими поступками и обстоятельствами судьбы! Вместо мысли о бессмертии индивидуального духа, у стоиков присутствует идея вечного возвращения. Эту идею у стоиков позднее позаимствует Ницше.
Скептики. Пиррон.
Скептики, так же, как и софисты, в противоположность представителям большинства философских школ не считали, что мир устроен разумно. Скептики учили, что о вещах нельзя сказать ничего определенного. И сами вещи неопределенны, они есть в той же степени, что и не есть. В мире господствует видимость.
При таком положении дел самая мудрая позиция, которую может занять человек – это апатия и непоколебимость. В вещах нет ни истинного, ни ложного, и поэтому человек не должен доверять им. Скептики советуют воздерживаться от суждений в отношении вещей[6].
Неоплатонизм. Плотин (2 век н. э.).
Неоплатонизм – последняя из возникших в эпоху античности философских школ. Она сформировалась уже после того, как появилось и начало распространяться по миру христианство. Неоплатонизм является его своеобразной античной переработкой. Или, может быть, лучше сказать, что неоплатонизм есть результат взаимодействия христианского миросозерцания и античной философии.
Как ясно из названия, Плотин обращается к Платону и неким специфическим образом его переосмысливает.
Изложение основных идей Плотина можно привязать к следующей схеме:
Единое (Благо)
|
Нус (Разум, Дух)
|
Душа (Мировая душа)
|
физический космос.
Согласно Плотину, в начале было Единое (или Благо). Это – то подлинное и полное бытие, из которого все произошло. Происхождение всего сущего из Единого Плотин, в отличие от христиан, мыслит не как творение, а как некое исхождение, «эманацию»: все сущее изливается из Единого как из некоего светоносного источника, оно порождает его от избытка, само при этом не умаляясь.
На вершине иерархии Платона стоят идеи (постижимые умом вечные сущности) (Благо у Платона – это высшая, вбирающая в себя все остальные идея).
Единое у Плотина – это не разум и оно не умопостигаемо. Оно выше интеллекта и не определимо словами. Единое у Плотина бесконечно. В системе мира философов классической Греции «бесконечное» было характеристикой, даваемой материи «Бесконечно» для грека то, что неопределенно, то, чьи свойства не заданы, а совершенное может быть только ограниченным, конечным. У Плотина появляется “бесконечное” как атрибут высшей духовной сущности (это – несомненное влияние христианства[7]).
Единое (путем эманации) порождает Нус (Разум или Дух). На этой (второй) ступени плотиновой иерархии мы должны были бы поместить платоновские «идеи». Согласно Плотину, существует нечто выше разума (разум не есть наибольшее).
Разум порождает Мировую Душу[8], Душа порождает физический космос. Каждый шаг по этой «лестнице – шаг в сторону уменьшения (оскудевания): Нус меньше, чем Единое, Душа меньше, чем Нус.
Материальное стоит внизу этой иерархии. Но материя, согласно Плотину, не есть иное, противоположное духу начало. Она - последнее, крайне бедное проявление духовного. В материи творящая сила Единого истощается до изнеможения, материя обделена благом, это лишенность, недостаток. Материя, согласно Плотину не существует от века, а порождается духовным.
/Понимание материи как порождения единого духовного будет характерно и для последующих исторических модификаций неоплатонизма: для неоплатонизма эпохи Возрождения и для русского неоплатонизма/.
У Плотина мы видим, как и у Платона, достаточно низкую оценку телесного (физического) существования. Душа, согласно Плотину, существует до рождения и попадает в тело как в темницу, из которой ей необходимо вырваться.
Но назад, в божественный мир, согласно Плотину, человеческую душу ведет не познание (не интеллектуальная активность), а некий мистический экстаз, предполагающий опрощение (душа возвращается к своему божественному первоисточнику, сбросив все лишнее, что не является ей самой).
[1] Дерева в Греции мало, такое жилище, как бочка, было бы довольно-таки дорогим.
[2] О Гераклите смотри: Ранняя греческая философия, фисиологи.
[3] Пневма – смесь воздуха и огня. Огня в ней может быть больше или меньше. Меньше всего его в пневме, составляющей основу неодушевленных тел, душа же мудреца представляет собой почти что чистый огонь, непосредственно соединяющийся с Богом.
[4] Не знаю, как вам, а мне приходят в голову «звездные войны», сила, с которой учатся взаимодействовать джедаи.
[5] По преданию, Сенека сказал это, глядя на собаку, которая была привязана к движущейся телеге.
[6] Много позже (в начале 20-го века) этот термин («воздержание от суждений» - «epoche») у скептиков позаимствует основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль.
[7] Смотри следующую лекцию.
[8] Все индивидуальные души, согласно Плотину происходят от одной единой Души.
Дата добавления: 2021-11-30; просмотров: 55; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!