Философия и исходные основания человеческой деятельности

М.А.Розов

Философия

и проблема свободы человека

 

М. А. Розов

ФИЛОСОФИЯ И ПРОБЛЕМА СВОБОДЫ ЧЕЛОВЕКА

Философская культура личности и научно-технический прогресс. Новосибирск, 1987. С. 5–15

Проблема человеческой свободы – это однаиз основ­ных, если не самая основная, проблема философии, определяющая в значительной степени специфику философской мысли вообще, ее место в системе духовной культуры, ее трудности и коллизии. И дело при этом не столько в ответе на вопрос, свободен чело­век или не свободен, сколько в разработке определенных кон­кретных средств, необходимых для реализации свободного дейст­вия. Показать это – основная задача настоящей статьи.

Объективные и субъективные предпосылки свобода

Начнем с анализа конкретной ситуации. Представьте себе приемную комиссию, например в медицинском институте, которая должна решить судьбу очередного абитуриента. «Почему Вы выб­рали именно медицинский институт?» – спрашивают его. Ответ таков: «У меня отец врач, и он с детства внушалмне, что я должен пойти по его стопам». Удовлетворитли такой ответ чле­нов комиссии? И вообще, ответил ли абитуриент на поставлен­ный вопрос? Ситуация может показаться достаточно тривиальной, но, как ни странно, именно ситуации такого типа позволяют по­нять роль и значение философии в жизни человека. Поэтому пос­мотрим на происходящее более внимательно.

Вопрос, который был задан абитуриенту, не совсем точно сформулирован и допускает поэтому не одно, а, по крайней ме­ре, два толкования: а) по какой причине, т. е. в силу каких объективных обстоятельств, Вы подали заявление в медицинский институт? б) на каких субъективных основаниях, исходя из ка­ких ценностных установок Вы выбираете именно данную профес­сию, а не другую? В первом случае речь идет о причинной обусловленности поступка, во втором – о его аксиологической обо­снованности. Влияние родителей нельзя считать фатальным обстоятельством, исключающим все другие возможности. Абитури­ент последовал совету отца, хотя в принципе мог поступить и иначе. Чем он при этом руководствовался? Скорей всего, членов комиссии интересовал именно этот вопрос. Иными словами, они обращались к абитуриенту как к человеку, совершающему созна­тельный выбор, т. е. как к свободному человеку.

Свободный поступок, как это видно из приведенного приме­ра, возможен только при наличии двух типов предпосылок. Пер­вое – это объективное наличие нескольких степеней свободы, второе – субъективные основания выбора. Человек должен уметь выбирать; объективные обстоятельства должны это разрешать. Энгельс писал, что свобода воли означает «не что иное, как способность принимать решения со знанием дела» [1, с. 116]. Термин «знание дела» как раз и фиксирует субъективные пред­посылки свободы. Они включают в себя, по крайней мере, две составляющие: во-первых, это знание обстоятельств или законо­мерностей, которые допускают тотили иной выбор, во-вторых, ценностные установки, без которых этот выбор невозможен как сознательная акция. Представьте себе автомобилиста на развил­ке дорог. Объективная ситуация такова, что он может повернуть и направо и налево, – может, ибо это позволяет дорога. Оче­видно, однако, что автомобилист должен знать, что он находит­ся на развилке, так как в противном случае он может ее прое­хать и не заметить. Он должен знать также, куда ведет каждая из дорог. Но и это не все, поскольку для выбора необходима еще четкая целевая установка: автомобилист должен отдавать себе отчет, куда именно он хочет попасть. А можно ли говорить о свободе, если человек блуждает без цели и если на развилке дорог он просто бросает жребий?

Наблюдая поведение человека со стороны, можно выделить бесконечное количество точек, в которых он якобы совершает выбор, мы исходим при этом из объективных особенностей ситу­ации: институтов много, а «выбран» один; имен много, а ребен­ка назвали именно Колей; гость пришел ровно без пятнадцати двенадцать, хотя договаривались, что он придет где-то около двенадцати. На самом деде мы выбираем гораздо реже, чем это может показаться при таком внешнем наблюдении. Во-первых, не все точки возможного выбора для нас существенны или не все представляются существенными. А если они не существенны, то мы их просто не замечаем и предоставляем, таким образом, вы­бор воле случая. Во-вторых, мы очень часто действуем в силу неосознанных, неотрефлектированных традиций, что полностью ис­ключает выбор как целенаправленный акт. Оба случая частично совпадают, ибо, действуя по традиции, т. е. так, как все,илитак, как люди, непосредственно нас окружающие,мы часто совер­шенно не замечаем, что существуют и другие возможности. В част­ности, наш абитуриент, скорей всего, вовсе и не выбирал себе профессию, ибо в силу условий жизни и воспитания все другие варианты были вычеркнуты из сферы его внимания.

Итак, свобода человека определяется наличием не только объ­ективных, но и субъективных предпосылок, она есть продукт раз­вития «разрешающей способности» его сознания, продукт развития средств и способов выбора. Выше к числу таких средств мы от­несли знания о мире. Это несомненно так, но надо иметь в виду, что сами эти знания в ходе их получения тоже предполагают вы­бор, предполагают различение и противопоставление знаний истин­ных и ложных, достоверных и недостоверных. На каких основани­ях мы выбираем одну теорию, а не другую, что может выступать в качестве критерия истины, какие соображения порождают нашу уверенность в том, что наука в конечном итоге вырабатывает знания, соответствующие объективной реальности? Ответ на эти и аналогичные вопросы предполагает формулировку гносеологичес­ких и методологических оснований человеческого познания.

Иными словами, научная картина мира не является исходной предпосылкой свободы. Исходные предпосылки следует искать в решении гносеологических и методологических проблем.

Философия и исходные основания человеческой деятельности

Теперь мы можем сформулировать главный тезис настоящей статьи: одной из основных исторически сложившихся задач фило­софии является построение и анализ исходных аксиологических и гносеологических оснований человеческой деятельностиили пове­дения. Решение этой задачи как раз и означает разработку сред­ств свободного выбора, т. е. средств, обеспечивающих субъектив­ные предпосылки человеческой свободы. Рассматриваемая вэтомплане философия есть служба обеспечения этой свободы, есть дерзкая попытка представить все действия человека как осознан­ную целенаправленную акцию, осуществляемую в соответствии с за­ранее принятыми основаниями.

В качестве иллюстрации бросим общий взгляд на традиционную философскую проблематику, с которой сталкивается уже любой сту­дент. Существует ли вне нас какая-либо объективная реальность, не зависящая от нашей воли и сознания, т. е. существуют ли ка­кие-либо объективные ограничения человеческой свобода? Позна­ваемали эта реальность, и на каких основаниях мы строим свою уверенность в истинности наших знаний? Что составляет конеч­ный смысл нашей жизни, чего мы хотим, к чему стремимся, и как эти цели соотносятся с имеющимися в нашем распоряжении объек­тивными возможностями? Разве все это не исконные проблемы фи­лософии, с которых мы обычно начинаем ее преподавание? Правда, к сожаления, мы редко подчеркиваем связь этих проблем с проб­лемой обеспечения свободного человеческого действия.

Важно подчеркнуть, что речь идет именно об исходных, или, что то же самое, о конечных основаниях человеческой деятель­ности, об исходных ценностных установках, об исходных основа­ниях познания. Что под этим имеется в виду, лучше выяснить на конкретных примерах. Начнем с ценностных установок. Представим себе простой мысленный эксперимент, который, впрочем, легко превратить в реальный. Будем спрашивать у человека, который совершил или собирается совершить какой-либо поступок, ради чего он это делает. Допустим, человек собирается провести свой отпуск на побережье Черного моря. «– Зачем?» «– Хочу отдохнуть» «– Зачем?» «– Хочу поправить здоровье». «– Зачем?»... Рано или поздно, но эксперимент придется прекратить, ибо окажется, на­пример, что для нашего собеседника здоровье важно уже не как средство для чего-либо другого, а само по себе. Это и будет означать, что мы имеем здесь дело с конечным основанием целеполагания или с ценностью как таковой.

Наличие таких конечных оснований четко осознавал уже Арис­тотель. В самом начале «Никомаховой этики» он рассуждает сле­дующим образом. Целью всякого искусства или поступка является какое-либо благо. Так как есть много стремлений и много искус­ств, то существуют и много благ: цель врачебного искусства – здоровье, кораблестроительного – корабль, военного – победа. Между искусствами имеет место известное подчинение: седельное искусство служит искусству верховой езды, последнее – военному искусству и т. д. Однако не все цели мы выбираем ради какой-то иной цели, ибо в противном случае мы уйдем в бесконечность. А это значит, что существует «некая цель, желанная нам сама по себе», т. е. собственно благо или наивысшее благо [2, с. 54–55].

Аналогичным образом можно рассуждать и при анализе основа­ний познавательной деятельности. Я уверен, например, что стол, сидя за которым я пишу эту статью, реально существует. На ка­ком основании? На том, вероятно, что я вижу его, опираюсь на него руками и чувствую его сопротивление, кладу на него книгу и вижу, как она лежит на его поверхности... Итак, основанием моей уверенности в реальности стола является чувственное вос­приятие. Но на каком основании я должен так доверять своим ор­ганам чувств? Вот как рассуждает А. Эйнштейн в аналогичной си­туации. «Стол как таковой, – пишет он в письме Г. Сэмьюэлу, – мне не дан; мне дан лишь некий комплекс отдельных ощущений, которому я приписываю имя и понятие “стол”. Это умозрительный метод, основанный на интуиции». Так существует ли стол реально или он представляет собой только комплекс ощущений? «На самом же деле, – продолжает А. Эйнштейн, – утверждение о “реальном”, существующем независимо от моих ощущений, является результатом умозрительных построений. Оказывается, что в эти построения мы верим больше, чем в интерпретации, соответствующие отдельным нашим ощущениям. Отсюда и наша уверенность в правильности та­ких утверждений, как, например, следующее: “Деревья существо­вали задолго до того, как появилось существо, способное их вос­принимать”» [3, с. 328]. В качестве исходных оснований А. Эйнштейн предлагает рассматривать логику умственных построений и сопос­тавления этих построений с ощущениями. Нетрудно видеть, что и здесь мы имеем дело с достаточно традиционными для философии постановками проблем.


Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 654; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:




Мы поможем в написании ваших работ!