Примеры определений понятий
Итак, мы дали определение четырёх пар понятий (восьми тезисов). Если читатель хочет усвоить ведическую логику, представленную в данной книге, рекомендуем ему самостоятельно рассмотреть несколько других пар понятий и прийти к важным для себя открытиям. Для того, чтобы помочь читателю в этом важном деле, мы приведём примеры такого рассмотрения.
Возьмём понятия следствия и причины. Причина является абсолютным понятием, а следствие – вторичным, относительным понятием. Никто, разумеется, не станет с этим спорить, хотя в разуме у всех имеется прямо противоположная логическая связь: мы считаем следствие абсолютным, а причину - относительным, зависимым понятием. Такую логику извлекает наш разум из материального опыта, пратьякши. Например, что было причиной появления на свет того, что мы считаем собой, т.е. тела? Любой скажет, что родители. Однако это относительная причина, поскольку у них тоже были родители. Причина, которая является следствием чего-то ещё, есть не что иное, как следствие, а не причина. Абсолютизация следствия означает, что нет такой причины, у которой не было бы другой причины, иначе говоря, причины как таковой нет, всё является следствием. Таким образом, в нашем разуме создаётся цепь следствий, уходящая в бесконечность. Гегель называл эту бесконечность дурной, потому что она представляет собой бесконечно повторяющееся невежество в отношении того, что же является действительной причиной.
|
|
|
Материя сама по себе - следствие, поэтому нам не найти материальной причины появления на свет своего тела. Это верное утверждение, однако, из него не следует, что причины нет вообще. Причина не принадлежит материи, и обозначается словом дух[6]. Только не спрашивайте, пожалуйста, что является причиной духа! Это будет зацикливанием невежества, дурной бесконечностью. У него нет причины, в том смысле, что он никогда не создаётся. Дух не зависит от материи, наоборот, материя зависит от него. В Ведах говорится, что женщина может забеременеть тогда, когда Бог пошлёт духовную форму, личность, в семя мужчины. Если семя не одухотворено, то зачатия не произойдёт, даже если мужчина и женщина физически здоровы. Поскольку причиной всего является дух, то мы можем достичь успеха в любом деле, если обладаем силой духа.
Рассмотрим другую пару понятий: сомнение и вера. Сомнение не может породить веру, но истинная вера рождает сомнение. Декарт говорил: “Подвергай всё сомнению”. Правильное понимание данного утверждения заключается в том, что мы должны быть разумными, отделять зёрна от плевел. Мы не должны быть наивными простаками, готовыми “на веру” принимать то, что нам говорят. Получается, что в основе правильного, относительного сомнения лежит вера в существование надёжной, абсолютной истины, а также в то, что её можно постичь, в откровение. Абсолютизация же сомнения означает, что мы и не собираемся приходить к универсальной истине, поскольку не верим в сам факт ее существования. Но раз так, господин неверующий, то придётся усомниться и в собственном бытии! Именно это и происходит: когда сомнение ставит себя выше веры, это ведёт нас к саморазрушению. Мы теряем веру даже в позитивное сомнение, то есть в разум, и становимся тупыми, внушаемыми фанатиками. Вот он парадокс! Те, кто сомневаются в существовании универсальной истины, вступают в дискуссии не для того, чтобы осмыслить и принять ее, а для того, чтобы просто порассуждать, потешиться, либо навязать другим свои представления. Отсутствие веры в существование универсальной истины неизбежно ведет человека к моральной и интеллектуальной опустошённости. Настоящий гуру даже не будет пытаться открывать сомневающемуся глупцу сокровенные истины Вед.
|
|
|
Гуру и ученик. Если человек является учеником, если он обретает истинное знание, то это значит, что у него есть учитель. Без учителя это было бы невозможно. Однако тот факт, что у человека есть учитель, ещё не значит, что он является учеником. Понятие “ученик” - первичное, абсолютное, а понятие “гуру” - зависимое, относительное. Тот, кто считает себя учеником, может быть истинным учителем. Тот же, кто думает, что является учителем, на самом деле лжеучитель. В представлении людей понятие “гуру” связано только с пратьякшей. Гуру – это тот, кого окружает толпа последователей, боготворящая его. Гуру - тот, кто умеет красиво и эффектно говорить. Гуру, разумеется, “непогрешим”, просто в силу того, что воплощает в себе общественный или религиозный авторитет. Абсолютизация наставнического принципа в обществе ведет к появлению различных форм сектантства.
|
|
|
В действительности, поскольку сейчас люди вообще не верят в то, что они - суть сознание, а не тело и ум, - всё общество состоит из внушаемых людей, которыми легко манипулировать через средства массовой информации – идеальный инструмент, созданный для бизнеса современных “гуру”. Главное отличие истинного наставника от ложного в том, что первый обращается к сознанию людей, а второй - к их подсознанию, усиливает в них зависимость, страхи. Поскольку люди хотят быть обманутыми, обманщики плодятся как на дрожжах. С другой стороны, тому, кто сознательно предан Истине, обман не грозит. Настоящему ученику Господь всегда пошлёт настоящего учителя. Истинный ученик имеет связь с истинным учителем через шабду. Это значит, что такой ученик учится у гуру его духовным качествам ученика, слуги живой Истины.
|
|
|
Слушать и слышать. Просто слушать – значит не слышать или, иначе говоря, слышать не все. Это относительное понятие, связанное с внешним восприятием. Слушает тот, кто имеет учителя, слышит же тот, кто является учеником. Когда человек слышит, он имеет веру и совершает практические поступки, служение; когда же слушает - только потребляет информацию и ничего не делает для её практического осмысления. Когда человек слушает, но не слышит, у него пропадает интерес слушать, возникает апатия. Ведь следствие без причины не живёт. Поэтому слушание постоянно требует внешних перемен, новой информации: свежих новостей, новых песен, и проч. Телевизор – гениальное изобретение, позволившее миллиарды людей отвлечь от слышания и посадить их на иглу бессознательного слушания. Современное образование – это также разновидность бессознательного слушания, которое притупляет в человеке чувство удивления и радости перед миром, его вечной красотой и новизной. В этом смысле образованный человек – это потребитель, который уверен, что “мир лежит у него в кармане”.
Права и обязанность. Материалисты уделяют основное внимание понятию права, считая его первичным. Однако такое понимание права является ложным. Человек, чьим мотивом деятельности является личная выгода (абсолютизированное право), в принципе не способен исполнять обязанности. Он просто не понимает, что это такое. Когда люди действительно исполняют свои обязанности, права реализуются автоматически. Вопрос: “Почему нарушено право?” Ответ: “Кто-то решил, что у него есть право не исполнить свои обязанности”. Простой пример: право вождения автомобилем в обществе существует постольку, поскольку каждый водитель исполняет свои обязанности, соблюдая правила движения. Если же кто-то решит, что у него есть право ездить так, как ему заблагорассудится, то он станет опасен для окружающих (поставит под сомнение право на жизнь). Таким образом, понятие права вторично.
Общество, в котором каждый человек учится исполнять свои обязанности в отношении других, является совершенным. Абсолютизация же права в обществе делает его в лучшем случае материалистичным, а в худшем - криминальным. Вспомним навязчивую идею Раскольникова перед преступлением: “Тварь я дрожащая или право имею?”. Когда право первично, это значит, что уже не важно, преступник человек или нет, главное - признана ли его вина: “Не пойман – не вор”. В таком обществе всё, что связано с понятием “обязанность”, например благородство и совесть, теряют всякий смысл. Имеет значение только, есть ли у тебя сила, связи и деньги, чтобы твоё “право” признали окружающие (закон джунглей). Вывод: абсолютизация права в обществе ведёт к разрушению права (на справедливость, безопасность и прочее).
Наказание и преступление. Мы не считаем наказание следствием преступления. Это проясняется в тот момент, когда мы думаем, что с нами поступили несправедливо. Восклицая: “Господи, за что?!”, - мы имеем в виду, что ничего дурного не делали, а наказание пришло. На самом деле именно это ощущение, что с нами обращаются несправедливо, что кто-то нарушает наши права, выдаёт умонастроение преступника. Те, кто упрямствуют в своей правоте (то есть в своих правах), по закону кармы обрекают себя на страдания. Чтобы исправить человека, недостаточно его наказать. Нужно сделать так, чтобы он понял, что наказан справедливо. Другими словами, нужно восстановить в его разуме логическую связь наказания с преступлением. Поскольку в обществе этого не происходит из-за отсутствия духовной культуры, система наказаний в нём является бессознательной, мстительной, и только поощряет преступность. Нераскаявшийся преступник рассматривает наказание как новую несправедливость, поэтому деградирует ещё больше.
Женское и мужское. Женское начало зависит от мужского. Представим, что мужчина говорит: “У нас в семье все проблемы решает жена, а я за ней - как за каменной стеной”. Окружающие сразу поймут, что это говорит не мужчина, а женщина. Внешняя форма мужчины, а психика - женщины. Нормально - это когда мужчина является мужчиной, а женщина – женщиной. Мужское начало является творческим, а женское начало - вдохновляющим. Творческое начало – значит связанное с Творцом. Если мужчина не знает Бога, то его преданность Ему может проявляться и косвенно, как присутствие в жизни высоких принципов и достойных целей. Это также хорошо, и женщина будет его уважать и помогать. Говорится, что великие дела совершаются мужчинами, но за каждым таким мужчиной стоит женщина, которая вдохновляет и благословляет его. Если же мужчина не предан Богу, то женщина будет для него абсолютизированной пратьякшей, наваждением. Имея дело с такой пратьякшей, мужчина сначала погружается в грехи, а затем спивается. Женщине, как правило, такой финал не грозит. Её отвлекает от греха связь с природой: домашние дела и забота о детях. У мужчины же нет иммунитета против бесцельной жизни. Связь с природой у него гораздо слабее, поэтому без знания о смысле жизни мужчина легко деградирует. Вывод для женщины таков: даже если она превосходит мужчину в каком-либо отношении, она должна вдохновлять мужчину быть мужчиной. Независимость женщины означает для неё одиночество, а для общества – разрушение института семьи.
Спрос и предложение. Внешне всё выглядит так, что спрос рождает предложение. Когда людям говорят о духовном знании, то их первая реакция, как правило, такова: “Меня это не интересует”. Другими словами, у них нет спроса. Это происходит потому, что их спрос формируется массированной пропагандой (предложением) со стороны материалистов во всех средствах массовой информации: “Купите у нас лучшее пиво и лучшие сигареты, и вы будете счастливы!”. В действительности, предложение рождает спрос. Если бы в материальном мире не было учителей, идущих ради нас на риск проповеди духовного послания, то откуда бы в нас появилось влечение к тому, что нематериально? Предложение не является таковым, если от него в итоге отказываются (если оно не рождает спрос). Если свет не создаёт тень, то на самом деле это не свет, а тень. Настоящее предложение человеку – это служение ему, а от служения никто не отказывается, ибо оно жизненно! Когда духовное послание объясняется жизненно, тогда люди принимают его, и это только вопрос времени.
Дефицит и изобилие. Поскольку дефицит определяется как отсутствие изобилия, то это вторичное, относительное понятие. Однако с внешней точки зрения именно дефицит является первичным понятием. Неудовлетворённость, стремление иметь всё больше и больше является основным психологическим состоянием человека. Удовлетворённых людей во всём мире единицы, и для обывателя они – либо загадка, либо ненормальные. Удовлетворённым человек становится тогда, когда обретает уникальное богатство, на которое не могут повлиять никакие материальные приобретения и потери. Таким богатством является его дух. Настоящая удовлетворенность – это не стагнация, но внутренняя динамика, счастье ученичества. Не познающий себя духовно человек всегда ощущает дефицит, остается неудовлетворённым и бедным.
Логика пратьякши заключается в том, что именно из дефицита рождается изобилие. Человек думает: “Сейчас мне самому мало, но вот когда стану богатым, тогда и начну думать о других”. Однако, на практике чем больше он получает, тем более жадным, бедным становится. Дефицит всегда только усугубляется. Состоятельного человека можно узнать не по количеству денег, а по разумной щедрости, адресованной тем, кто действительно нуждается в поддержке и способен правильно ею воспользоваться. По закону кармы богатый человек только богатеет, а бедный ещё больше беднеет. Чтобы заставить упрямого осла тяжко трудиться, хозяин взбирается ему на спину вместе со своей поклажей и показывает ему пучок травы на небольшом расстоянии от носа. Осёл думает: “Только одно усилие, и я смогу насладиться этой травой”, а затем делает шаг. Однако трава тоже почему-то “делает шаг”. Так он полуголодный бегает за ней весь день. Ослу даже не приходит в голову мысль, что трава растёт везде. Дефицит – это тот трюк, с помощью которого пратьякша (иллюзия) приводит в движение материальный мир.
Иметьи быть. В данном контексте “быть” означает не просто существование (сат), а имеется в виду смысл бытия (чит). Обычный человек ощущает собственное небытие или неполноценность как привязанность к тому, чтобы иметь. Быть богатым – значит учиться производить богатство по необходимости. Смысл бытия - в ученичестве. Иметь же богатство – значит казаться богатым в глазах окружающих (категория пратьякши). Материалистичное общество производит подмену понятия “быть” на “иметь”, абсолютизирует дефицит. Через средства массовой информации оно предлагает человеку не удовлетворяться насущными естественными потребностями, а тяжело работать ради ненасытных искусственных потребностей, возникающих при сравнении себя с другими – теми, кто имеет больше. Так общество отнимает у человека свободное время и, главное, психическую энергию, которые даны ему Богом для духовного развития. Редкие люди способны противостоять этому насилию общества над собой. Психическая энергия – это свободное внутреннее время, необходимое для творческого труда и того, чтобы слышать близких людей и Бога в своем сердце. Недостаток этой энергии проявляется в виде стресса и других видов страданий.
Бессознательное и сознание. Сознание активно, с ним связано такое понятие, как свобода выбора. Подсознание же (или бессознательное) инертно: мы имеем его в виду, когда произносим такие слова, как “характер” или “карма”. Сознательные поступки, совершённые в прошлом, образуют содержимое нашего подсознания. “Управляющими центрами” подсознания, на которые воздействует сознание, являются эмоции. Поступки, совершаемые без управления эмоциями и высвобождения их, не являются сознательными, поскольку они не создают новые отпечатки (впечатления) в подсознании и не стирают старые. Не следует идти на поводу у темных эмоций: уныния, презрения, страха, ожидания и проч., ибо они запускают кармические программы в подсознании. Именно мы – суть сознание – принимаем решение, какую эмоцию санкционировать, а какую – проигнорировать, и это решение формирует карму. Болезни, травмы, проблемы в отношениях с близким человеком, а также другие внешние события - всё это проявления устойчивых тёмных чувств. Сознание питается шабдой, а подсознание – пратьякшей. Абсолютизированная пратьякша – это неспособность сознания управлять эмоциями. Кажется, что современный человек живёт сознательно, свободно. Но так ли это? Не является ли эта свобода видимостью, за которой кроется жизнь под контролем бессознательных страстей?
Как срабатывает программа кармы? Допустим, человек чувствует уныние. Если он не слышит шабды, подсказки Бога, то его дух, сознание пропустит эту эмоцию внутрь эго, и тогда у человека появится рак как урок природы: “Смотри, раньше ведь было хорошо, почему же ты не радовался Дарам?” Если дух усвоит урок, то рак можно будет вылечить. Итак, сознание может учиться у Бога и у природы. Большинство людей учатся только у природы, если вообще учатся… Подсознание имеет несколько уровней (в порядке углубления): тело, ум, разум и эго. Тело очищается от кармы гигиеной и постом, ум – религиозным ритуалом, разум – неискаженной философией, а эго лечится духовной любовью (бхакти).
Цели и средство. Средство является причиной, а цели – следствием (категория пратьякши). У всех нас имеются общие цели – безопасность, процветание, хорошая семья и т.п., однако не для всех из нас эти цели достижимы. Причина успеха или неудачи – не в том, чего мы хотим и даже не в том, что мы для этого делаем. Причина в том, как мы это делаем. По внешним действиям человека нельзя понять, правильным ли средством он пользуется, ибо этот вопрос относится к сфере сознания. Внешне судить о верности средства можно только по плодам (достигаются ли цели). Люди, которые думают, что для достижения успеха достаточно декларировать хорошую цель, ставят телегу впереди лошади. В своих грёзах мы все - будущие миллионеры и т.п. Реального же успеха достигают только те из нас, у кого сознание успешного человека (правильное средство). Успешный человек сосредоточен на настоящем, на радости осознанного действия и ученичества, неудачник же скован своими целями, то есть своими ожиданиями (будущим) и разочарованиями (прошлым). Цель множественна, но средство ее достижения единично - это энергия духа. Когда есть средство, то цель достигается автоматически.
Цель находится в относительной сфере пратьякши; это значит, что невозможно в принципе получить полный результат, можно только взять какую-то часть из возможного. Принимая это во внимание, человек избавляется от иллюзий, ожиданий и разочарований, и сосредотачивается на деле. Поскольку цели находятся в сфере пратьякши, они должны быть осязаемыми и привлекательными для чувств, в противном случае они не будут вдохновлять, высвобождать дремлющую в нас энергию. Скажем, для того, чтобы выучить язык, человек должен знать, что через год ему предстоит важная поездка за границу. Тогда он будет сосредоточен на изучении языка, а не на том, как много сможет выучить. Полезно даже повесить красивое изображение своей цели перед письменным столом. Изучение языка является не целью, но задачей. В чем разница между ними? Цель красива, привлекательна, а задача – нет. Цель – это наш идеал, наш гуру. А задача – труд по формированию определенного навыка или по созданию ресурса для достижения цели. Задачи являются “управляющими центрами” пратьякши. Решать их может тот, кто контролирует свои чувства.
Настоящий ученик - тот, кто творчески подходит к служению высокой цели, то есть сосредотачивается на решении необходимых задач; что же касается самой цели, то ее привлекательность открывается милостью учителя. Если же заказ на служение исходит от благих намерений нашего неокрепшего разума (иллюзий), то при появлении неизбежных в любом серьезном деле трудностей мы поддадимся сомнению. Как говорится в поговорке: “Я - хозяин своему слову: дал его, а потом забрал обратно”. Поэтому значение учителя в жизни человека трудно переоценить. Санскритское слово “гуру” (учитель) буквально означает “тяжелый”: он толкает нас к самосовершенствованию. Ради гуру мы способны решить задачи, которые не смогли бы решить ради себя. Гуру – это духовный разум. Когда мы принимаем настоящего учителя, его харизма преображает наш разум: сомнения становятся конструктивными, в нем проявляются ценности и цели. Деятельность становится творческой, когда ученик служит устойчивым идеалам и заказу своего разума, обретенным по милости учителя.
Рассматривая любые пары понятий, важно иметь в виду следующее: когда в нашем разуме возникает правильная логическая связь, подчиняющая относительное понятие абсолютному понятию, тогда относительное понятие становится более важным, чем абсолютное.
Без фундамента не может быть дома, однако значение имеет дом, а не фундамент.
Жаркий солнечный день – это замечательно, но ценность ему придаёт тень.
Цель преступления заключается в том, чтобы получить наказание. Раскаявшийся преступник желает быть наказанным: в этом его прощение, а также избавление от склонности совершать преступления.
Тот, кто научился быть учеником, должен стать учителем, это важнее. Учитель может спасти весь мир, ученик же - только себя.
Тело человека, познавшего себя как дух, более ценно, чем его дух. Дух святого принадлежит только Богу, а тело – всему миру. Тело истинного вайшнава[7] является проводником духовной энергии, несущим удачу окружающим его людям.
Если в человеке мирское подчинено духовному, то для него мирские дела становятся источником бесценного духовного опыта. Часто люди думают, что духовность – удел неудачников в миру. Это заблуждение. Вайшнаву мирское (работа, семья, деньги) приносит духовное благо, поскольку он знает, как всё это связано с Вишну.
Когда женщина является верной спутницей мужчины, она – его лучшая половина, поскольку благодаря ей мужчина способен проявить всё лучшее, что в нём есть. Состояние общества определяется благочестием женщин.
Пратьякша, согласованная с шабдой, становится наиболее важной частью шабды: когда сказанное в Ведах подтверждается на собственном опыте, то такой опыт гораздо более ценен, чем наставления Вед.
Чувство единения с Богом (любовь к Нему, према) неизмеримо выше понимания отличия от Него: что Он велик, а мы малы.
Важна не обязанность человека сама по себе, а то, что благодаря ее исполнению осуществляются права в обществе, то есть, что общество процветает. Сознающий это человек исполняет свой долг по собственному желанию, с радостью. Невежественные же люди исполняют свои, так называемые обязанности, бессознательно, с постными лицами, под давлением общественных либо религиозных установок.
Личность – это единичность, понятие абсолютное, а общество – множественность, - относительное. Однако, если в обществе главное внимание уделяется конкретной личности, его духовному росту, то тогда оно становится главным достоянием личности, которое надлежит тщательно хранить. В таком обществе человек обретает возможность стать настоящим человеком, то есть личностью. Бездуховное общество является отрицанием личности. В этом смысле можно дать очень простое определение невежества: невежество - это то, во что верят люди, собранные в большую группу.
Изобилие не означает отсутствие желаний, дефицита. Напротив, только удовлетворённый человек может желать по-настоящему. Он желает отдавать, а не брать, поэтому его желания – это истинная любовь.
Правильное управление эмоциями со стороны сознания означает не подавление их, а наоборот, культивирование. Такие светлые и сильные чувства, как решимость, милосердие, блаженство, разлука, прощение, надежда - указывают на личность, обладающую освобожденным сознанием.
Имеет значение не средство достижения цели, а то, что благодаря верному средству могут быть достигнуты прекрасные цели.
Для тренировки разума очень важно учиться не только отличать вторичные понятия от первичных, но и видеть смысловое соответствие между, казалось бы, различными понятиями одного списка. К примеру, в списке вторичных понятий есть такие, как тело и право. Что общего может быть между ними? Обычно человек исполняет свои, так называемые, обязанности в семье или на работе, преследуя при этом какие-то личные интересы. То есть, человека интересует не исполнение им своих обязанностей как таковое, а причитающиеся ему в результате выгоды (его права). Это значит, что он действует не как дух, а как тело. Тело – это право, принявшее грубую материальную форму. Поэтому в Ведах говорится, что до тех пор, пока человек не научится исполнять свои обязанности без условий, он не сможет понять, что отличен от тела. Его духовное знание так и останется бесполезной информацией. Обычный человек под видом обязанностей озабочен своими правами, поэтому он действует либо из привязанности к ожидаемому вознаграждению, либо из страха перед обстоятельствами или возможным наказанием. Такая деятельность происходит в состоянии несвободы и называется кармой. С другой стороны, тот редкий человек, который исполняет свои обязанности сознательно и по собственному выбору, даже если это сопряжено для тела с неудобствами или смертью, становится свободным, сильным и счастливым. Такой человек может реально ощутить себя личностью или духом, отличным от тела («Бхагавадгита», раздел Карма йога).
Интересно также рассмотреть смысловое соответствие между понятиями право и общество. Хотя, казалось бы, связь между этими понятиями очевидна, на самом же деле все думают, что понятие права относится к личности. Однако право – это категория коллективная. Быть личностью - значит исполнять свои обязанности, что же касается прав (интересов и свобод), то они обеспечиваются и защищаются обществом. Как уже объяснялось ранее, право в обществе присутствует постольку, поскольку каждый в нём знает свои обязанности и исполняет их. Абсолютизация же права – это уничтожение права. Механизм простой: когда люди начинают думать только о своей личной выгоде, в обществе появляется враждебная конкуренция, из него исчезает право (на безопасность, справедливость и проч.). В обществе, где действительно живёт право, присутствует дух братства: каждый выполняет работу не ради себя, а как служение семье, обществу. Принцип такой: я забочусь о людях бескорыстно и вижу, что они, когда мне что-то нужно, так же заботятся обо мне. Можно подумать, что этот дух коллективизма навсегда ушёл в прошлое, однако это неверно: и в наше время по-настоящему процветают только те люди, которые объединены в сплоченные команды и кланы. Внутри команды или семьи нет конкуренции, люди усиливают друг друга – в этом секрет их успеха. В сфере производства возможно и необходимо соревнование между предприятиями, но внутри них оно недопустимо: именно те коллективы, в которых силён корпоративный дух, побеждают на рынке.
Возьмём теперь пару из списка первичных понятий: ученик и предложение. Казалось бы, тут не может быть соответствия, поскольку именно учитель предлагает знание, а ученик имеет на него спрос. Хотя внешне это и так, тем не менее, внутренняя суть отношений гуру и ученика в ином. Истинный ученик – это тот, кто с искренностью предлагает своему учителю служение. Настоящий учитель сам является учеником, то есть слугой своего учителя, Бога, и даже своего ученика, поэтому не нуждается в служении себе. Тем не менее, находясь в положении учителя, он ожидает служения от своего ученика (имеет на него спрос). По сути дела, побудительным мотивом духовного продвижения человека является его нежелание разочаровать учителя, его преданность учителю.
Кто же наш учитель? Как его узнать? Это тот, кто своим заказом создает пространство для нашего творчества и личностного роста. Исполняя наказ учителя, ученик сознает, что полезен и успешен, и испытывает вдохновение.
Предложение формирует спрос, так же и ученик создаёт учителя. Учитель становится таковым, когда у него появляется истинный ученик, то есть тот, кто стремится быть полезным ему, его делу. Ложный же ученик полон ожиданий, что гуру решит его проблемы, пытается сделать из учителя своего слугу. На начальной стадии духовного развития ученика, когда в нем доминирует бессознательное начало, вполне естественно, когда гуру действует как слуга, а ученик – как господин. Когда ребенок пребывает в младенческой зависимости, родители рады служить ему, заботиться о его нуждах, но когда он подрастает, родителям следует учить свое дитя служению и сознательной ответственности в семье, в противном случае, они будут ложными гуру. Служить своему ребенку – значит помочь ему обрести систему ценностей служения; если же ребенок укореняется в потребительском духе, то это значит, что его родители не служат ему, но выслуживаются перед ним, наслаждаются своим родительством. В существующей системе образования ученик не служит учителю, а учитель не ставит перед своим учеником творческих задач. Поэтому откуда взяться духовному прогрессу у современного человека?
Понятие учитель также неразрывно связано с понятием общество, а эти два понятия связаны с пратьякшей, внешним восприятием, и с ещё сотней других относительных понятий. Мы воспринимаем не вещи сами по себе, а то, чем их принято считать в обществе, некие символы вещей, их “бренды”. Поэтому не следует думать, что объяснение истинного смысла вещей, шабда, будет приветствоваться толпой. Представим, что вы подошли к мясному отделу магазина и говорите продавщице: “Заверните мне, пожалуйста, вон тот труп”. Какова будет реакция окружающих? Отрицательные эмоции – растерянность или даже агрессия против вас. Совет: никогда не называйте публично вещи своими именами, ибо шабда в обществе не приветствуется.
Учитель всегда является уполномоченным представителем общества. Он направляет служение учеников не на себя лично, а на общество, религиозное или светское. Однако у настоящего гуру есть ещё внутренняя, первичная, к его внешнему статусу учителя, сторона: он сам является учеником Истины, то есть человеком, преданным Богу. Преданным не тому сектантскому богу, который “истинный только в нашем обществе, в нашей религии”, а одному на всех Всевышнему. У настоящего учителя непростая задача: он должен учить учеников не только той информации, которая принята за истину в его обществе, но ещё и побуждать их быть учениками. Быть учеником - значит слышать шабду, даже если она открывается в иной традиции, не бояться быть мыслящей личностью. Если ученики - неофиты развивают здравомыслие и личный духовный опыт переживания Истины, то это значит, что их гуру настоящий.
Женское начало также неразрывно связано с обществом. Женщина – это олицетворённое внешнее восприятие, пратьякша. Поэтому она принимает за чистую монету то, что говорят окружающие люди. Она не в силах оторваться от мирской интриги телесериала. Для неё жизненно важной информацией является то, как выглядит её тело. Следует также понимать, что женщина – это гуру для мужчины: эмоциональный стимул действовать он получает именно от неё и всего того, что является ее продолжением – детей, семьи и общества. Мужчина уверен, что женщина зависит от него, поэтому он приносит ей деньги, защищает ее и хочет, чтобы она была им довольна. О власти женщины над мужчиной сложены поэмы. Материалистичное общество использует женщину как секс-символ для того, чтобы заставить мужчину тяжко трудиться, подобно ослу, ради перспективы наслаждения ею. Благочестивая женщина тоже вдохновляет мужчину действовать в обществе, однако не ради своих прихотей (и обогащения стоящих за её прихотями воротил бизнеса и рекламы). Она хочет видеть его ответственным и важным человеком, поскольку именно это делает мужчину привлекательным в её глазах. Если мужчина – герой в обществе, то он автоматически является героем для женщины.
Когда у мужчины есть настоящее дело в жизни, а женщина вдохновляет его, то он подобен солнечному свету, а она – прохладной тени. Такой союз приносит счастье. Если мужчина – пустое место, а женщина доминирует, то такая семья подобна беспросветному пасмурному дню. Настоящий мужчина всегда найдёт хорошую жену, так же как искренний ученик - истинного гуру. Причина проблем кроется в мужчинах и учениках. Мужчина хочет идеальную женщину, но не желает быть мужчиной, избегает абсолютной ответственности. Ученик ищет покровительства великого учителя, но не хочет быть учеником, проходить через испытания. Поскольку мужской принцип абсолютен, мужчина либо является таковым, либо нет. Женский принцип, напротив, относителен, поэтому женщина может быть лучше или хуже, но при этом всегда остается женщиной. В отношении женщин не применяются строгие воспитательные меры, поскольку от них и не ожидается абсолютной ответственности. В силу своей психологической зависимости женщины обычно послушны и делают все, что могут, в рамках воспитания, полученного в своей семье.
Подчеркнём, что когда мы говорим “мужское” или “женское”, мы имеем в виду ключевые принципы, а не самого человека. Человек внутренне суть дух, мужское начало, но внешне он воплощен в природе, в женском принципе, для развития эмоциональной и интуитивной сфер (подсознания). Хотя внешне все мы женщины, тем не менее, те из нас, кто выглядят как мужчины, гораздо в меньшей степени связаны с природой и должны проявлять именно силу духа. Духу следует быть независимым от материи, но, вместо этого, он попадает в её рабство (абсолютизированная пратьякша). Логически это - то же самое, что мужчина, привязанный к наслаждению женщиной или личность, растворившаяся во мнениях, в обществе. Материалистичное общество всё больше обезличивает человека, превращает его в примитивного потребителя - индивидуалиста, часть толпы. Казалось бы, мы должны сделать вывод, что тело одерживает победу над духом, шабда исчезает, уступив первенство пратьякше. Но суть в том, что такая победа – это и есть иллюзия, абсолютизированная пратьякша.
Когда дух позволяет себе попасть в рабство к материи, то это приводит материю к разрушению - ведь она поддерживается именно силой духа. Демографическая динамика материалистичного общества потребления указывает на его скорое вымирание. Причины известны. Во-первых, такому обществу не нужна семья и дети, ведь это требует личностного внимания и служения. Зачем потребителям служение? Во - вторых, материалистичное общество с его абсолютизированным правом порождает моральное разложение со всеми его симптомами: наркоманией, преступностью и пр. Если общество основано на духовных ценностях, то оно побуждает каждого человека быть личностью, согласовывать свою жизнь с шабдой, замыслом Бога. В таком обществе царит мирная атмосфера служения, а не потребления и насилия, поэтому женщины не боятся давать жизнь детям, а мужчины – брать ответственность за семью.
Обезличивание человека происходит в обществе в первую очередь экономически. Общество присваивает труд человека, а взамен предлагает ему деньги, зарплату. Это так удобно! Присвоение труда происходит потому, что земля и другие средства производства принадлежат не тому, кто их использует, а кому-то другому: гуру современного общества - капиталисту или государству. Работодателю, присваивающему чужой труд, важно убедить человека в том, что он - тело, чьи потребности удовлетворяет работодатель (источник денег). С целью усилить в человеке чувство ложной зависимости от работодателя ведётся повсеместная пропаганда дефицита в чувственных удовольствиях. На уровне бессознательного это побуждает нас признать самым ценным в жизни то, что таковым не является: цифры на бумаге (деньги), превращая их тем самым из обычного помощника товарообмена в абсолютизированную пратьякшу, в магический фетиш.
Согласно Ведам, материальные достояния земли принадлежат не капиталисту и не государству, но одному только Богу. На практике это значит, что за каждым мужчиной от рождения закреплено право наследования доли имущества своего Всевышнего Отца, то есть право использования земли и того, что она дает, для обеспечения необходимых потребностей своей семьи. Обеспечение этого права и есть экономический критерий духовности общества. Каждому мужчине, готовому обзавестись семьей, должна быть безвозмездно выделена доля, достаточная для экономической защищенности его семьи. Безусловно, данное право действует постольку, поскольку человек исполняет создающие это право обязанности, а именно: использует выделенное ему в личную собственность имущество по назначению, рачительно, и не для продажи. Продавать и обменивать следует излишки того, что человек производит для нужд семьи, но не базовые активы семьи. Главная функция государства заключается в том, чтобы защищать личную собственность семьи и право передачи этой собственности по наследству потомкам.
Как мы знаем, ни при социализме, ни при капитализме люди землю не получили. Причина этого известна: атеистические лидеры человечества не собираются воплощать замысел Всевышнего. Они, используя различные социальные “измы”, присваивают себе собственность Бога, выделенную и всем остальным Его детям. Виноваты, разумеется, не только атеисты, но и “остальные”, которых устраивает такое положение дел. Выход видится в том, что те из нас, кто желают быть личностями, должны взять на себя ответственность за создание социальных структур, общин, основанных на духовных принципах.
Подведем итог по данной теме: первичной категорией духовной экономики, описанной в Ведах, является независимый от работодателя и его денег человек, по своему усмотрению обменивающийся результатами своего труда с другими людьми. Без такой экономической основы быть личностью, распоряжаться своим временем, жить сознательно и творчески, становится все более затруднительным, по мере того, как атеистическая цивилизация дяди Кали “закручивает гайки”.
Напомним, что мы приводим примеры не просто для того, чтобы обсуждать общественную проблематику. Мы рассматриваем логику и вытекающую из нее этику. Наша задача – понять действие шабды, откровения на наше сознание. Если от нас скрыт внутренний смысл вещей и событий, тогда так называемое бытие определит наше сознание. Если же нам известна истина, то тогда наше сознание определит бытие. Логика разума в том и другом случае будет различна, именно эти различия мы здесь и обсуждаем. Ведическое знание очень просто и ясно решает надуманный вопрос западной философии: “Что первично: бытие или сознание?” Первичным для нас будет то, что мы сделаем таковым…
Развитое мышление всегда учитывает, что слова, в зависимости от контекста, могут обозначать понятия, относящиеся к различным сферам: либо к шабде, либо к пратьякше. Возьмем, к примеру, слово ‘форма’. Как мы помним, данное слово выражает абсолютное понятие. Форма неизменна, ее противоположность есть бесформенность, изменчивость. Однако слово ‘форма’ может относиться и к паре ‘форма и содержание’. В этом случае форма – это относительное понятие. Именно в этом значении (внешней формы-упаковки) данное слово обычно и понимается. В нашем же рассмотрении слово ‘форма’ имеет тот же смысл, что и содержание - это содержательная, смысловая форма. Что касается формы внешней, то к ней относятся все аспекты пратьякши, такие, как ‘тело’, ‘имя’, ‘общество’, ‘женское’ и проч. Скажем, когда женщина выходит замуж, то это означает для неё переход в другую семью (общество), поэтому она меняет девичью фамилию. Для женщины замужество означает серьёзное изменение в карме, подсознании.
Когда человек становится на духовный путь, он согласует внешние аспекты жизни с внутренним содержанием духа. Это называется духовным посвящением. Внешний аспект посвящения имеет форму церемонии, когда учитель официально принимает ученика и даёт ему новое имя, имеющее глубокий духовный смысл. Такое имя уже не относится просто к внешней форме, поскольку одухотворяет карму ученика. Человек подсознательно старается соответствовать своему имени. Также наречение новым именем указывает на то, что человек родился еще раз, но уже в духовной традиции (семье). В Ведах говорится, что истинное знание интуитивно доступно только дваждырождённым. Тому, кто родился один раз, просто как материальное тело и ум, гораздо труднее познать своё истинное ‘я’.
Любая религиозная традиция является внешней формой, которая духовна ровно настолько, насколько в ней действуют носители шабды, ученики Истины. Веды указывают на особое значение парампары – цепи ученической преемственности. Речь не идет о цепи учителей, или священников, представляющих традицию (в любой религии таких людей предостаточно), имеется в виду именно присутствие в традиции истинных учеников - личностей, которые на своем пути познания жизни и смерти вышли за рамки материальных узко-сектантских религиозных представлений и достигли уровня духовной зрелости и святости. Такие люди являются хранителями откровения их традиции, без них традиция мертва. На санскрите таких людей называют садху; их всегда единицы, часто они вообще не присутствуют в конкретный период времени в данной религиозной традиции. Во время церемонии посвящения в монашество (санньясу), автор этой книги получил от своего гуру духовное имя “Бхактиведанта Садху Свами”. Хотя автор далек от того, чтобы считать себя “бхактиведантой” или “садху”, тем не менее, он принял это имя, поскольку в нем содержится прекрасный идеал бескорыстного духовного служения обществу, пробуждающий ученическое стремление к прогрессу в этом служении.
Садху – это человек от Бога, а не от религии. Немало искренних душ приходит в религию, чтобы встретить в ней садху, но вместо этого встречают корыстолюбие и политику. Некоторые из них гаснут, другие пытаются найти Бога в другой традиции. Смена религии вероятнее всего будет рассматриваться как предательство близкими и бывшими единоверцами, поэтому в данном вопросе не следует быть легкомысленными. Религия – это наш гуру. Если гуру не является учеником, другими словами, если в религии нет садху, то она – ложный гуру. Тот, кто уже является истинным учеником, может учиться и у истинного гуру, и у ложного гуру, в этом смысле большой разницы нет. Поэтому, зачем ему уходить? Можно привести пример с женитьбой. Если вы женились на женщине, которая вас не вдохновляет из-за своего дурного нрава, то развестись с ней – это простое решение, которое является поражением в плане обретения абсолютной мужской ответственности. Если вы решите развестись с женой потому, что встретили женщину более приятную для чувств, то это будет предательством. Но, если вы видите, что служа дурной женщине, вы теряете силы и деградируете, то тогда развод не будет грехом. Ведь семейная жизнь – не тюрьма. Абсолютную ответственность ученика необходимо в себе тренировать, проходя через трудности, но её не следует имитировать, игнорируя свой реальный уровень.
Итак, имеется вопрос: благоприятно ли для ученичества человека, для пробуждения его духа служение данной семье или религии, несмотря на все сложности и разочарования? Если ответ - да, то не следует поддаваться соблазну улучшения судьбы через внешние перемены. С другой стороны, встреча с садху – истинно святой личностью – может рассматриваться как веская причина сменить религию (имеется в виду, если он находится в другой традиции). Смысл жизни человека ведь заключен в духовном пробуждении его личности, в том, чтобы угодить Богу, а не людям, пусть даже религиозным. Тем более что людям угодить невозможно.
Подвести итог обсуждению понятия “форма”, мы можем следующим образом: материальные формы бессмысленны, являются отрицанием содержания. Они - майа, иллюзия. Высокоразвитое сознание никогда не примет иллюзию за реальность. Однако, если форма несет в себе духовный смысл, если это внутренняя форма, то она становится для нас, наоборот, избавлением от майи и настоящим прибежищем. По-русски говоря: “Клин клином вышибают”…Эта тема получит во второй части книги свое дальнейшее развитие.
Другим примером слова, которое может обозначать понятия из различных сфер, является любовь. Правильно понимать любовь как чувственную, эмоциональную привязанность (сфера пратьякши, бессознательного). Однако есть ещё другая, деятельная любовь, которая относится к сознанию, к духу, и обладает независимой природой. Мы будем называть её преданностью. Деятельную любовь можно сравнить с пополнением счёта в банке, а чувственную любовь – со снятием средств со счёта. Чувственная любовь изменчива, временна, а преданная любовь вечна. Обычно люди абсолютизируют чувственную любовь, поют и мечтают о ней. Погружаясь с головой в свои ощущения, они затем, по прошествии некоторого времени эйфории, вдруг обнаруживают, что чувство к любимому человеку высохло, подобно тому, как кутила вдруг узнаёт, что остался без денег.
Что же такое преданность и как она рождает любовь? В отличие от чувственной любви, которая связана с психофизическим, подсознательным планом, преданность – это сознательное творчество. Именно деятельная любовь открывает неизведанные грани близкого человека, что пробуждает с новой силой чувственную любовь. Стоит отметить, что чувственная любовь отрицает преданность, ослепляет, поэтому, когда партнёры начинают эксплуатировать друг друга в плане чувственных удовольствий, они постепенно теряют интерес друг к другу, становятся чужими. Так любовь, лишённая преданности, разрушает сама себя. Главным качеством преданной любви является искреннее внимание к внутреннему миру другого человека. Именно мужской принцип способен проявлять такое внимание, которое порождает в женском принципе эмоциональную привязанность.
Любовь – это чувство единения двух людей, а преданность – осознание и принятие различия между ними. Преданность – это всегда внутренний творческий труд и игра. Чувственная любовь - женское начало, поэтому, когда женщина делится с мужчиной своими проблемами, она делает это не столько для того, чтобы он решил их, сколько для того, чтобы он ей посочувствовал и успокоил её. Так она достигает чувства единения с ним. Мужчине же не свойственна сентиментальность, то есть дефицит в эмоциональном единении, тем не менее, понимая и принимая, что женщина отличается от него, он должен предоставлять женщине эмоциональную защиту. Однако суть его отличия в том, что, проявляя чувства к женщине, мужчина не должен попадать в эмоциональную зависимость от нее, привязываться к ней, поскольку в этом случае мужчина подавляет в себе сознательное начало, и, как следствие, женщина перестает его уважать. Этот момент хорошо известен из классики: “Чем больше женщину мы любим…”.
Игрой мы называем творческую функцию сознания, когда человек испытывает искренние чувства, но при этом сохраняет внутреннюю отрешенность, независимость. В отрешенности мужчины – его ответственность, а не безразличие к женщине. Если женщина чувствует безразличие, если она не чувствует эмоционального единения с мужчиной, то она становится несчастной. Природный принцип инфантилен, поэтому если мужчина хочет иметь в лице жены друга и единомышленника, то ему следует привлекать ее как помощницу в своих делах и советоваться с ней. Сохранять верный внутренний настрой в отношениях с женщиной мужчина способен тогда, когда живёт достойно, когда имеет серьезное дело в жизни.
Ранее мы говорили о том, что понятия “женское” и “мужское” не обозначают конкретного человека. Имелось в виду, что с позиции внешнего восприятия их разделить невозможно. Единство женского с мужским, “инь-ян”, это и есть женский принцип. Когда мы видим мужчину, утонувшего в объятиях женщины, мы видим только женщину. Мужской же принцип не зависит от женского, хотя воплощается и реализуется в нем. Внешне мы все, мужчины и женщины, относимся к женскому принципу, к природе. Поэтому мы естественным образом чувственны; данной склонности не нужно никого обучать. Но Веды говорят, что чувственные потребности женщины в девять раз глубже, чем мужчины. Имеется в виду, что в женской психике (инь) абсолютный мужской принцип сознания реализовать гораздо сложнее, чем в мужской (ян). Мужская психика также относится к женскому принципу, но именно в ней в первую очередь может воплотиться шабда. Поэтому, хотя учитель – это женский принцип, духовными учителями (гуру) и священнослужителями обычно становятся именно мужчины.
Абсолютный мужской ученический принцип, идущий от Творца, присутствует в каждом человеке, независимо от пола как его сознание, но только потенциально. Чтобы разбудить дремлющее в объятиях майи сознание, требуется шабда, духовное прозрение. Особенно это касается мужчин. Женщина вполне может найти себя в земных заботах и радостях. Мужчина же становится мужчиной не во внешней повседневной сфере влияния женского принципа, а сознавая высший смысл своей жизни и деятельности.
Проходя через материальные невзгоды вместе, семья становится крепче. Когда рушится завеса пратьякши, иллюзии устойчивости материи, люди начинают меньше думать о чувственных удовольствиях и проявляется их ученичество, преданность. В те редкие моменты, когда рушится эта завеса (происходят стихийные бедствия, войны и проч.), абсолютная роль мужского начала становится очевидной. Но обычно природа создаёт иллюзию стабильности, поэтому происходит абсолютизация женского принципа и роль мужчины как бы сливается с ролью женщины, лишается смысла. Для сохранения и укрепления рода человеческого, однако, крайне важно принять и осмыслить знание о коренном отличии мужского начала, проникающего и творческого, от женского принципа природы, обволакивающего и гармонизирующего. Такое знание, во всех его деталях, должно быть предметом образования и воспитания. Именно по этой причине воспитание мальчиков и девочек в традиционных культурах всегда происходит раздельно.
Истинной семьей во все времена является род, община. Мужчина становится таковым благодаря настоящему мужчине рода (гуру), который ставит перед ним задачи, исполнение которых требует преодоления себя, своих слабостей. Женщина получает воспитание от старших женщин рода. Так передается традиционная, божественная культура. Эмоциональные запросы женщины, ее потребности в общении в девять раз выше, чем у мужчины, поэтому если у нее нет родственников и подруг, с которыми она могла бы их реализовывать, то она может серьезно осложнить жизнь своему мужу. Психика женщины, ее мироощущение, связны с родом. Мужчина не сможет поддержать и защитить свою семью (женщину), не защитив свой род. С разрушением общинного уклада жизни неизбежно разрушается институт семьи. Европу уже постигла эта участь, Россия же находится на этом пути. В ведической культуре мужчина, принадлежащий к интеллектуальной элите общества (брахман), выполнивший свой долг перед семьей и достигший почтенного возраста, должен был принять санньясу, то есть стать странствующим монахом. Это означало принятие посильной духовной ответственности за благополучие большой семьи, за все общество (народ).
Несимметричная диалектика постепенно одухотворяет наш разум, превращая его в духовную интуицию, в мудрость. Давайте создадим предмет созерцания для разума, сведя в одну таблицу рассмотренные понятия. Просто медитируя на смысловое соответствие внешне различных понятий из одного списка, Вы будете ощущать прогресс в понимании окружающего мира и самого себя.
Абсолютные понятия относительные понятия
дух тело, ум, разум, эго
сознание бессознательное (подсознание)
причина следствие
средство цель
вера сомнение
целое части
мужское женское
ученик учитель
содержание внешняя форма
свет (энергия) тень (материя)
форма бесформенное
обязанность право
слышать слушать
изобилие дефицит
преданность любовь
откровение чувственное восприятие
Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 368; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!