Философия творчества и свободы

Григорий Саввин Сковорода (1722–1794)

Г. С. Сковорода – сын малоземельного казака Левобережной Украины. Образование получил в Киево‑Могилянской академии. Состоял в придворной капелле в Петербурге, три года путешествовал по Венгрии, Германии, Австрии и Швейцарии в составе русской военной миссии. Преподавал различные философские предметы в Харьковском коллегиуме, работал переводчиком, домашним учителем.

Философские взгляды Сковороды изложены в форме диалогов, в притчах, стихах, баснях и отличаются практической жизнесмысловой ориентацией. Последние двадцать пять лет жизни Сковорода провел в странствиях по югу России и Украине; он становится странствующим проповедником своего собственного религиозно‑философского учения.

Основными положениями философской системы Сковороды выступает учение о двух натурах и трех мирах. Все в мире имеет двойственную природу или состоит из двух натур: видимой и невидимой, внешней и внутренней, телесной и духовной, тленной и вечной.

Видимую, материальную натуру он называет такими уничижительными словами как «тварь», «ложь», «рухлядь», «вздор» и т.д.

Другими словами, видимая натура, по Сковороде, вводит нас в заблуждение и не обеспечивает отыскание истины.

А вот невидимая натура – это Бог, как высшая духовная сущность, которая как бы пронизывает собой видимую, материальную натуру, «делает» ее целостной. Существуя в одном целом, видимая и невидимая стороны образуют целостность мира. Задача философии в этом плане – понять мир как целое и осознать человека как единство двух начал - видимости, «лжи», «тени» и духовности, вечности, постоянного преображения человека в его стремлении к Богу.

В центре философии Сковороды – учение о «трех мирах»:

«мире великом» (макрокосм),

«мире малом» (человек) и

«мире символическом» (мир Библии).

В каждом мире существуют два начала: Бог или вечность и материя или временное; во всей природе дух господствует над материей. Что же скрывается под существованием "трех миров", каждый из которых также владеет двумя натурами - видимой и невидимой.

Первым и главным миром у Сковороды является вся Вселенная - макрокосм. Макрокосм включает в себя все рожденное в этом большом мире, сложенном из параллельных бесчисленных миров. В этом мире нет ни начала, ни конца - он вечен и безграничен. Целью познания этого мира является не описание отдельных предметов, а раскрытие их невидимой натуры - постижение их внутреннего значения, потому что через внутреннюю суть отдельных вещей можно постичь "тайные пружины развития всей Вселенной".

Вторым из "трех миров" является малый мир - микрокосм - мир человека. Согласно с представлениями Сковороды, все, что осуществляется в мире - макрокосме, находит свое завершение в человеке - микрокосме.

Третьим из существующих "трех миров" - является символический мир, который отождествляется Сковородой с Библией. Библии также приписывается существование двух натур - внешней и внутренней. Сковорода считает, что представлено в Библии легенды - это фантазия, обман, фальсификация, небылицы, ложь, с одной стороны, но в них заложенное таинственное значение, полезное и поучительное знание - с другой.

Учение о счастье

Счастье- это, прежде всего, свобода, воля. Это самое главное, важнейшее в человеческой жизни, так как это является необходимым условием реализации высших возможностей, как отдельного лица, так и общества в целом. Воля, свобода – это благо, это высший дар человека, который избавился его тогда, как возникли угнетатели и эксплуататоры.

Чтобы человек был счастливым, он должен иметь покой в душе. Только гармония души и природы дает ощущение равновесия и покоя. Не надо никому завидовать, не надо стараться прыгнуть выше головы, искать напрасной славы. Лучшее, что можно сделать, – попробовать стать ближе к природе, понять и полюбить ее:

Учение о “сродном” труде

У него труд - это не обязанность, не долг, не принуждение, а, напротив, свободный выбор человека. Процесс труда рассматривается как наслаждение и ощущение счастья даже независимо от его результатов. Такому труду Сковорода дает определение «сродный труд». Все его творчество выходит из понимания того, что человечество может объединить только труд с общественной пользой и личным счастьем, - «сродный» труд.

Труд же «не сродный» - источник деградации человека и человеческого общества. Только на основе познания человеком своих естественных способностей - своей функции в природе, можно перейти на перспективную траекторию развития.

Рассказывая о последних днях великого философа, которые тот прожил у дворянина Андрея Ивановича Ковалевского в Ивановке (так тогда называлась Сковородиновка), самодеятельный гид обязательно упоминал о том, что 72-летний Григорий Саввич, почувствовав приближение смерти, очертил прямоугольник под развесистой липой в парке и начал копать себе могилу. «Готовлю последнее прибежище», — так он объяснил изумленному садовнику. «Выстелив глинистое дно вырытой ямы дубовой листвой, привезенной для него из Чернух, зашел в свою комнату, зажег огарок свечи и прилег на диван. Под утро Григория Саввича не стало», — Ефим Дерега не упускал ни единой детали в старинном предании. И всем хотелось верить, что так оно и было. Что дубовые листья действительно передали из родных Чернух на Полтавщине, куда Сковорода якобы шел умирать, да так и не дошел…

СОЛОВЬЁВ ВЛАДИМИР СЕРГЕЕВИЧ

Соловьев Владимир Сергеевич, 16.28.01.1853–31.07.13.08.1900. Философ, поэт, публицист, литературный критик. Родился в Москве в семье известного русского историка С.М. Соловьева.

В 1873 г. окончил историко филологический факультет Московского университета.

В 1877 г. был назначен членом ученого комитета Министерства народного просвещения.

В 1880 г. получил степень доктора философии, стал читать лекции в Санкт Петербургском университете.

С 1891 г. состоял редактором философского отдела в словаре Брокгауза и Ефрона. Его первое опубликованное философское сочинение – книга «Кризис западной философии: против позитивистов» (1874); за ней последовали «Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтение о Богочеловечестве» (1881), «Религиозные основы жизни» (1884), «Магомет, его жизнь и религиозное учение» (1896), «Оправдание добра» (1897). В основе его работ лежит стремление к универсальному всеединству, путь к которому он видел в синтезе философии, науки и религии (опыта, знания и веры).

В 1880 е годы написал и опубликовал ряд работ, в которых пропагандировал идею воссоединения Западной и Восточной Церквей под главенством Римского Папы, за что подвергся критике славянофилов и консерваторов. Стал одним из самых заметных русских поэтов 1880–90 х годов, считался одним из предтеч русского символизма. Он также является автором многочисленных эпиграмм и шуточных пьес.

 Умер в имении П.Н. Трубецкого. Похоронен на Новодевичьем кладбище в Москве.
Учение о Софии

Учение о Софии ярко выражает своеобразие философии Вл. Соло­вьева. София — не только понятие, но и образ, придающий философским взглядам русского мыслителя романтическую приподнятость и поэтическую возвышенность. В образе Софии наглядно обнаруживает­ся особое, утонченно-трепетное, отношение Вл. Соловьева к миру, характерное также для его философии

Учение о Софии — типичное метафизическое учение, т.е. представляет собой умозрительную гипотезу, которая не может быть ни доказана, ни опровергнута методами естественных наук.Вл. Соловьев смело идет по стопам Платона — основателя метафизики.

По словам самого В. Соловьёва приведённым в одном из его сочинений, «София — Великое, царственное и женственное Существо».

 

1. Во-первых, София придаёт всей философии Соловьёва чувственно-эмоциональный и религиозно-поэтический характер. Причиной введения Соловьёвым в свою философию «ненаучного» и поэтического образа Софии, как считается некоторыми исследователями, было его сознательное стремление избежать придания односторонне-рационалистического характера своей философии. Соловьёв стремился избегать всякой односторонности. Одной из таких односторонностей он считал рационализм, который стремится изгнать из жизни момент неопределённости, иррациональности и сверхрациональности. И чтобы избегнуть односторонностей, навязываемых рационализмом, Соловьёв, как предполагается, и внёс в своё философское учение идею о Софии.

^2. Во-вторых, София играет роль «соединительного моста» между рацио­нальным содержанием философии и ее поэтически-возвышенной стороной. Дело в том, что София-это первообраз мира, иначе говоря, идеальный план мира. Человеку потребны специальные усилия для того, чтобы познать закономерности мира, т.е. «извлечь» идеальный план из материи, сформулировать законы и теории. Мир прячет свою истинную сущность, свою душу. В этом состоит его «мудрость» божественно­го происхождения — София.

^3. В-третьих, закономерности мира, однако, не могут быть сведены к законам механической причинности, известным естествознанию. Эти законы (а не только их проявления) бесконечно многообразны и изменчивы. Это значит, что мир одушевлен, подобно тому как одушевлен отдельный человек, отдельное живое существо.

^4. В-четвертых, понятие Софии индивидуализирует понятие Души мира. Всякая душа индивидуальна. Но когда речь идет о душе лишь как об абстрактном понятии, то познать ее во всей полноте невозможно. Для этого ее надо представить конкретно — в виде определенного лица, личности. Абстрактную душу невозможно и любить — любить можно лишь конкретное лицо, которое можно ощутить или предста­вить наглядно. Именно поэтому Душа мира получает у Соловьева кон­кретно-наглядное выражение.

5. В-пятых, София — символ и наглядный образ любви. Любовь же — то, что объединяет. София и есть объединяющее начало. Мир не рас­сыпается на отдельные части, хотя и состоит из множества разнооб­разных и разнокачественных предметов. При внимательном рассмот­рении мы видим, что все части взаимосвязаны и взаимообусловлены. Следовательно, существует то, что его объединяет. Это София — на­чало любви.

^6. В-шестых, наибольшую роль София играет не по отношению к природе как таковой (т.е. взятой вне человека), а по отношению к человеческому обществу и истории. София есть то, что объединяет человечество, всех людей, причем не только живущих в настоящее время, но все поколения, прошлые и нынешние. В развитии общества София впервые являет себя непосредственно. Это происходит с мо­мента возникновения христианства, которое Вл. Соловьев считает ре­лигией любви. В истории общества действует божественная мудрость. Об этом свидетельствует прогресс в развитии общества, рост науки, образования. Прогресс можно усмотреть и в развитии философии. Вместе с тем, прогресс противоречив, он связан со многими нрав­ственными потерями. Главная причина этих потерь в отходе от хрис­тианства больших масс людей, с одной стороны, а с другой — него­товность церкви ответить на требования времени.

7. В-седьмых, София — это «тело Христово», или христианская цер­ковь. Церковь является обязательным посредником между Богом и че­ловеком. Вне церкви никакая вера в Христа невозможна. Церковь есть соборное объединение людей. Это добровольное объединение, возника­ющее на основе общей веры, общих идеалов и ценностей. Церковь — это единение в любви. Поэтому церковно-соборное объединение явля­ется положительным образцом для всякого творческого объединения, предполагающего не ущемление прав и достоинства личности, а, наоборот, утверждающего свободу индивида.

Учение о всеединстве

В разработке философии всеединства Соловьев исходит из славянофильской идеи соборности, трансформируя ее в онтологический, всеохватывающий, космический принцип. Ядро метафизической схемы всеединства составляет учение о сущем.

Значения сущего:

а) сущее как абсолютное начало безусловного единства (а не суммы частей) — Бог;

б) сущее как бытие, как начало множественности форм.

Бытие необходимо сущему, в противном случае сущее обратилось бы в ничто. Бытие Соловьев называет также сущностью, обозначая сущее как единство в бытии. Концепция сущего как начала и как бытия по­лучила название «положительного всеединства».

Всеединство в философии Соловьева выступает в нескольких аспектах:

- онтологическом – как единство Бога, человека и космоса – «Все едино в Боге»;

- аксиологическом — как единство Истины, Красоты Добра;

- гносеологическом — как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философия) и мистического (религия). Философия всеединства в этом свете сохраняет единство конкретного («жизненного»), религиозного и отвлеченного (умозрительного);

- практическом — как единство общества, государства и церкви. Духовной основой такого объединения является слияние православия, католицизма и протестантизма. По принципу всеединства существуют все жизнеспособные целостности, в том числе и общество.

Учение о всеединстве бытия

Фундаментальным основанием онтологии всеединства выступает триада категорий: сущее, бытие и сущность. Бытие понимается Соловьевым как способ существования сущего, его проявления в различных формах. Сущее безусловно, вечно; бытие – преходяще, относительно. Первое есть Бог, второе – материальный мир. Между ними устанавливается связь сущности и явления, и Соловьев в своей философии всеединства устраняет ту непроходимую грань, которую полагало христианское богословие между Богом и миром, и утверждает пантеистический взгляд на мир.

Проект вселенской теократии

Исторический процесс в понимании Соловьева есть процесс становления Вселенской Церкви, объединяющей людей в Богочеловечество. На пути к Царству Божиему на земле люди должны действовать не в одиночку, а совместно, составляя одно общество, построенное на принципах справедливости.

Идеалом такого общества В. С. Соловьев считал свободную теократию, при которой нравственная власть принадлежала бы церкви во главе с первосвященником, сила – царю, а право живого совета с Богом – пророкам. Свободную теократию Соловьев мыслил как вселенскую теократию, которая должна быть создана путем объединения католической и православной церквей.

Учение о Богочеловечестве

Соловьев также разработал учение о Богочеловечестве, которое занимает важное место в его религиозной системе. Оно направлено на истолкование истории человечества и общественной жизни.

Для Соловьева Богочеловек — это одновременно и индивидуум, и универсальное существо, охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство блага, истины и красоты.

Преследуя цель совершенствования человека, Бог проявился в земном историческом процессе в виде Богочеловека —Иисуса Христа. Богочеловек — это индивидуальное проявление Царства Божьего. Но человечество в целом также стремится к универсальному проявлению Царства Божьего, которое представляет собой собственное испытание человечества.

В мире все стремится к единству, что является непременным условием абсолютного совершенства. Все это — результат эволюции природы. Для Соловьева абсолют — это всеединство, которое существует в мире, а мир — всеединство, находящееся в состоянии становления. Мир — это всеединство в потенции, то есть он лишь содержит в себе всеединство как идею, как божественный элемент. Но мир также содержит в себе материальный элемент, который не является всеединством, он также не божественный элемент. Этот элемент стремится к всеединству и становится им, когда объединяет себя с Богом. Становление всеединства и есть развитие мира.

Теософия — дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признаёт идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и Божье.

Теургия — дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия — это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими. Задачу человека он усматривает не в созерцании Бога, а в приближении к нему. Соответственно и религия не должна оставаться пассивным богопочитанием и лишь вознесением молитв к Богу — она должна стать "активным богодействием", т. е. одновременным действием Бога и человека во имя "пересоздания" человека из телесного, чисто природного в духовное, божественное существо17. Долг человечества, считает Соловьев, и состоит в том, чтобы самому сделаться божестрвенным, стать Богочеловечеством.

Бердяев Николай Александрович ( 1874 - 1948 ) - один из наиболее известных в мире русских мыслителей. Первоначально пытался сочетать марксизм с неокантианством. Увлекался философией В.С. Соловьева и занялся самостоятельной разработкой христианского мировоззрения.

В 1922 г. был выслан из России. В 1926 - 1939 гг. редактировал религиозно-философский журнал "Путь". Умер во Франции.

Царства духа и природы

В связи со сложностью и противоречивостью мира, считал философ, начинать разработку мировоззрения необходимо с изучения противоположности между духом и природой, но не между психическим и физическим. Бердяев подходит диалектически, выделяя пару основополагающих понятий, содержание каждого раскрывая целым набором признаков. Для него дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность, природа же - объект, вещь, необходимость, определенность, пассивная длительность, неподвижность.

К царству природы относится не только материя, но и психическая жизнь. Оно включает все множественное и делимое во времени и пространстве.

В царстве духа все разногласия преодолеваются любовью. Познание духа достигается опытом. Все философские системы, не основанные на духовном опыте, являются натуралистическими. Они отражают безжизненную природу.

Философия творчества и свободы

Бердяев причислял себя к «философам свободы». Свободу он понимал, как фундаментальную онтологическую реальность, в которую человек должен стремиться попасть из существующего реального мира «мнимостей», которых не существует свободы, и, следовательно, не существует и жизни.

Развивая данную идею, которая является одной из главенствующих у него, им признавалось наличие внебожественных источников человеческой свободы. Свобода, согласно Бердяеву, не является божественным созданием, свобода является категорией, которая предшествует Богу, и, следовательно, ее нельзя ограничить, либо сдержать никакими формами чуждого для нее бытия, включая и Божье.

В возвышении свободы над всем сущим и определяется смысл жизни человека – «целью человека является творчество, а не спасение».

Процессы творчества представляют для Бердяева превосходство духа над душой и природой. Творческие процессы невозможны без свободы, так как свобода является компонентом творчества, которой привносит в него что-то новое. Так появляется вопрос: «Что составляет творческую трагедию?»

Согласно позиции Бердяева, результатом творчества, вне зависимости от того, будет это социальным движением, либо новым направлением искусства, либо научной теорией, является то, что конечный его результат обретает собственную новую жизнь, без привязки к ее создателю. Человек не обладает властью над продуктами собственного творчества, и это составляет человеческую трагедию.

Учение о личности и обществе

Личность представляет собой религиозно-духовную категорию: источником личности является не плоть, а дух.

Являясь личностью, человек лишь отчасти становится объектом общества и коллектива, поскольку основной его составляющей – личностью, он стремится следовать духовным формам мироустройства и Богу, стараясь найти пути экзистенциальной коммуникации с Ним.

Личность является «категорией духа». Человеку необходимо при реализации ориентации на высшие формы духовного мира преодолевать рамки и границы собственного естества, преодолевать паттерны раздвоенности и страстности, свои скитания от добра к злу, и, совместно с преодолением замкнутости на себе становиться личностью в полном смысле этого слова.

Для философа значимость личности представлена в высшей иерархической ценности мира, которая относится к ценностям духовной области. Личность в его понимании представляет большую ценность, нежели государство, совместно с любыми коллективными ценностями.

Понимание личности, как высшей ценности стало основой для определения философом соотношения между личностью и обществом. Согласно позиции Бердяева, личность является более приоритетной, нежели общество. Личность определяет собственные формы бытия в качестве высшего смысла мироздания, он намного ценнее как общества, так и целого космоса.

Бердяев пытался донести до людей, что не личность выступает в качестве части общества, а наоборот, общество необходимо рассматривать в качестве части личности. Личность лишь частично может быть соотнесена с обществом, так как личность обладает определенной глубиной, которая никогда не станет доступной для общества.

---

Дата добавления: 2021-06-02; просмотров: 134; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!