Пессимизм и иррационализм Шопенгауэра
Задание для СП-16 по основам философии.
Тема: Философия новейшего времени.
1. Выписать главные идеи философов.
2. Уяснить и выписать понятие экзистенциализма
Переслать: aptorbeeva@phtt.ru
Сёрен Кьеркегор Сёрен Кьеркегор (1813-1855) - знаменитый датский философ, теолог и писатель, по праву считается предтечей и одновременно основателем экзистенциализма. Сёрен Кьеркегор родился 5 мая 1813 в Копенгагене. Серен рос болезненным, впечатлительным, но исключительно одаренным ребенком. В 1830 г., с успехом окончив школу, он поступил на теологический факультет Копенгагенского университета. В выборе факультета, вероятно, прежде всего сказалось влияние семьи. Занимаясь в университете теологией, Кьеркегор приобрел незаурядные познания также и в философии. Будучи художественно одаренной натурой, он увлекался эстетикой, театром, литературой.
Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), - направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, на «существование вне». Экзистенциализм отличается, прежде всего, идеей преодоления человеком собственной сущности и большим акцентом на глубину эмоциональной природы.
Иррационалистический характер философии. Философия С. Кьеркегора занимает особое место среди философских концепций XIX века потому, что Кьеркегор впервые откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля. Невероятная популярность гегелевских идей в XIX веке, с одной стороны, очень короткая жизнь Кьеркегора, с другой, и замкнутый характер, повлекший за собой долгое одиночество, даже затворничество, с третьей, не позволили Кьеркегору стать ни известным мыслителем при жизни. А "дух Кьеркегора" имел свою неповторимую особенность: "Этот Единичный",- такой текст, сформулированный самим Кьеркегором, предложил он в качестве надгробной эпитафии задолго до смерти. Как считал Кьеркегор, его рождение - результат преступления родителей, а потому он так и не получил божественной благодати. "Единичность" Кьеркегора заключалась не только в резкой критике философского рационализма, который он не принял и которому противопоставил не столько систему, сколько цельность и непротиворечивость идеи веры.
|
|
|
Кьеркегор выдвигает идею веры в противоположность рационалистической традиции, но не отрицает возможностей разума, не умаляет познавательных склонностей и способностей человека. Он только, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии объяснить божественное чудо (чудо - единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни. Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности.
|
|
|
Кьеркегор ярко и однозначно уже в I половине XIX века выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого бытия. Человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее (выходящее за рамки знания) существо. Родовые признаки - разум человека, являются вторичными уже потому, что человек сотворен по образу и подобию бога.
Поскольку жизнь у человека одна, неповторима и незаменима, постольку единичные стили и единичные образы жизни являются самым характерными свойствами "Я".
Кьеркегор главной задачей философии видит не рациональное обоснование религиозно-нравственной жизни, а, наоборот, во-первых, сверхрациональное, даже иррациональное обоснование жизни, во-вторых, жизни не религиозно-нравственной, а сверхнравственной, что не мешает сверхнравственной жизни иметь основание в этике.
Разум не может служить основанием человеческой жизни уже потому, что разум универсален; он принадлежит роду человеческому и ни один человек на земле не в силах избавиться от разума, не в состоянии ослушаться разум, когда речь идет о потребностях человека, об условиях его жизни. Поэтому разум не в состоянии не то, чтобы объяснить чудо и даже уразуметь его.
|
|
|
Что действительно роднит философию Кьеркегора с философией Сократа - это призыв прислушаться к внутреннему голосу. Поскольку внутренний голос Кьеркегора это не сократовский "голос совести", а голос веры - "рыцаря веры". Внутренним голосом человека говорит сам бог. Иррациональная вера Кьеркегора позитивна, поскольку никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть подвержена рациональной обработке, т.е. вера не может быть рационально оформлена. Вера не трансцендентальна, но трансцендентна разуму.
В центр своих философских размышлений Кьеркегор ставит проблему бытия единичного - единого и единственного человека. Чтобы объяснить особенность своей философии, Кьеркегор последовательно описывает и анализирует три "сферы существования" человека - эстетическую, этическую, религиозную. Движение бытия по мысли Кьеркегора осуществляется линейно, а не спиралеобразно: высшая стадия развития человека - стадия веры, не имеет ничего общего с первой стадией - эстетической
|
|
|
Исторически первая стадия, на которой протекает жизнь человека, это эстетическая. Она описывается Кьеркегором в двухтомной работе "Либо-либо" 1843 года. Кьеркегор понимает эстетику как чувственность вообще, руководствуясь, по-видимому, лишь этимологическим аспектом слова. "На этой стадии человек обуреваем наслаждениями, одержим страстями. Это этика большинства, строящаяся на принципе: "срывай день". Крайним выражением эстетического бытия является эротика. Стремление постоянно искать чувственного наслаждения разлагает изнутри эстетического человека. Он становится пленником собственных устремлений. Неизбежно наступает пресыщение и ощущение бессмысленности существования, сопровождающееся отчаянием".
Второй стадией жизни человека является этическая. Этическая стадия противоположна эстетической. Основой этической этики является сознание ответственности и долга каждого человека перед другим человеком, перед человечеством. На этом уровне жизни культивируются постоянство и привычка, а основным требованием становится требование стать самим собой.
В своей работе "Наслаждение и долг", Кьеркегор писал: "Эстетическим началом может назваться то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть; этическим же - то, благодаря чему он становится тем, чем становится".
Третья стадия. Религиозный уровень жизни человека есть высший, богоподобный. Религиозная этика, цементирующая подлинное бытие человека, не снимает предшествующие две - эстетическую и этическую, напротив, является прямым противопоставлением как первой, так и второй.
Религиозная этика не имеет ничего общего с первыми двумя, она противостоит им, выводя человека к истинному источнику бытия - вере. Единичное бытие не может покоиться не на чем другом, кроме веры. Вера является тем инструментом, с помощью которого человек становится отличным ото всех людей,- он становится Единичным.
Мартин Хайдеггер
(Martin Heidegger) (1889-1976), немецкий философ-экзистенциалист, оказал значительное влияние на европейскую философию 20 в. Хайдеггер придавал особое значение лежащей в их основе экзистенциальной ситуации. В 1923 получил звание профессора Марбургского
Согласно Хайдеггеру, подлинное понимание должно начинаться с наиболее фундаментальных уровней исторического, практического и эмоционального существования человека - тех уровней, которые поначалу могут и не осознаваться и которые, возможно, влияют на деятельность самого разума.
Хайдеггера как мыслителя занимали прежде всего формы повседневного существования, или, по его словам, способы «бытия в мире». Хайдеггер полагал, что современное научное мышление не видит различия между способом бытия человеческого субъекта и способом бытия, характерным для физических объектов. Научное мышление игнорирует само понятие бытия, сам смысл того, что значит существовать.
В «Бытии и времени» (Sein und Zeit, 1927) Хайдеггер предлагал исследовать смысл бытия и описать формы, в которых бытие себя являет, - эту задачу он называл «фундаментальной онтологией». Отправным моментом, с его точки зрения, должно быть описание наиболее близкого нам феномена бытия - человеческого существования. Хайдеггер настаивал, что человеческое существование должно анализироваться через его конкретные отношения с социально-историческим миром, в котором человек говорит, мыслит и действует. Человеческий субъект уже «здесь», он присутствует (Dasein, здесь-бытие), «заброшен» в пред-существующий мир. Хайдеггер анализировал несколько первичных способов («экзистенциалов») человеческого «бытия в мире», таких как инструментальное обращение с вещами, понимание и истолкование мира, использование человеком языка, понимание того, что существует «другой» и забота о других, а также настроения и наклонности. В каждом из этих способов бытия человеческое существование отличается от существования объектов.
Таким образом, человеческое существование объясняется исходя из контекста реальных и практических отношений человека с миром. К несчастью, человек оказывается все более поглощенным повседневными заботами и забывает о своем бытии. Его поглощает серая среда «Ман». Человек превращается в одного из «них» (das Man), вливается в анонимную толпу, принимает ее ценности и усваивает ее способы поведения и мышления. Однако, опираясь на свой глубинный, личностный опыт, человек может вновь обрести подлинность существования и выйти из этой среды . Например, тревога (Angst) разрушает привычные схемы жизни и отношений, что приводит к уединению. Для Хайдеггера и экзистенциалистов опыт тревоги не только освобождает человека от мертвящего конформизма, но и открывает ему его собственное бытие как бытие ответственной за свое существование личности,способной к решительным действиям. Хайдеггер подчеркивает конечный характер человеческого существования; поскольку всякий опыт носит временной характер, человек может размышлять о его границах, определяющих бытие в предчувствии смерти (Sein zum Tode, бытие-к-смерти). Живи как в последний день, тогда будешь ценить жизнь, не растрачивать её по пустякам.
В своих проницательных работах о языке и литературе, он показывает, как устремления, исторические традиции и толкования, принадлежащие определенному времени, находят выражение через созерцание мыслителя или поэта. Сам процесс мышления является благодарным принятием того, что есть. Событие (Ereignis) бытия не только случается, оно находит возможность быть «сказанным» или «начертанным».
Послесловие: Кьеркегор и Хайдеггер – основатели экзистенциализма.
Основные идеи экзистенциализма:
· Главное - существование каждого конкретного человека, его "Я";
· Внешняя жизнь человека и окружающая его среда не важны, важно лишь его внутреннее бытие;
· Жизнь - трагична и бессмысленна, каждый день надо помнить о смерти;
· Человек свободен в своём выборе, особенно, когда он выходит за пределы своего обычного существования (существование вне, трансцедентность);
· У жизни нет цели, то, что важно, — это само существование, бытие;
· То, что доказано наукой – не есть истина
Фридрих Ницше
Великий немецкий философ Фридрих Ницше (Nietzsche) родился в 1844, умер в 1900. Сын протестантского пастора, Ницше с пяти лет стал сиротой после кончины отца и был заботливо воспитан матерью. Образование он получил в боннском, позднее в Лейпцигском университете, где изучал классическую филологию. В 1869, по рекомендации своего учителя Ричля, Ницше был назначен профессором филологии в Базеле.
Он видел сущность мира в страдающей «воле», но все-таки этот мир, в его глазах, может быть оправдан, если смотреть на него исключительно как на эстетический феномен. Если мир полон зла, если «истина» заставляет желать пустоты, то постараемся «желать химер», постараемся отыскать достаточно прекрасные, обольстительные иллюзии, чтобы они заставили нас любить жизнь, несмотря на все её страдания, и приложим весь наш ум и всю энергию к познанию этих иллюзий. Существуют две главные иллюзии, которые дают оправдание нашему существованию и которые Ницше в «Рождении трагедии из духа музыки» называет аполлоновской и дионисийской. Сочетание этих двух иллюзий создает «трагическую мудрость», до которой возвысились древние греки в своей трагедии.
Новая цивилизация ошибочно воображает, что наука способна дать человеку мотивы деятельности, в которой он нуждается, для того, чтобы обрести смысл жизни.
Тем не менее, Ницше, в противовес духу философии Шопенгауэра надеется, что пессимизм вместо того, чтобы толкнуть человека на путь отчаяния, наоборот, возбудит в нем героизм.
Идея Гения. Человек будет считать «добром» не то, что уменьшает страдание, а то, что делает жизнь более интенсивной, прекрасной, достойной; его высшим назначением будет не помощь слабым, а возвышение гения над массою средних людей. Такова в философии Ницше конечная цель человечества; самые совершенные его произведения заключают в себе весь смысл его существования. И если высшая культура и появление гения должны быть куплены ценою страданий, «свободный дух» современной цивилизации должен научиться сам страдать и дать страдать другим для прогресса человеческого рода. Гении используют народ, толпу как фундамент для своего восхождения. Эти идеи Ницше использовал Гитлер, проводя политику геноцида народов.
Согласно философии Ницше, зло и иллюзии так же полезны для развития жизни, как добро и истина. Вселенная не имеет цели. Это чистейшая бессмыслица, которую человек призван осветить и в полной своей власти определить её внутреннюю ценность. Во имя этих соображений Фридрих Ницше резко нападает на христианство и аскетизм, клянет социалистов, демократов и анархистов, отрицает альтруизм и религию сострадания.
Отрицание достигает у Ницше апогея в период времени с 1870 по 1882, когда он издает книги «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Странник и его тень» (1880), В философии Ницше сверхчеловек – человек, дошедший до высшего состояния здоровья, физического и умственного, свободный от устарелых воззрений, с сознанием закона вечного возвращения. Придет момент и человек пустит в ход всю свою энергию, чтобы через его собственное самоуничтожение явился сверхчеловек.
Артур Шопенгауэр
Артур Шопенгауэр – знаменитый немецкий философ (1788–1860). В 1809 он поступил на факультет медицины в Гёттингенском университете, затем занимался философией в Берлине и Иене.
Главное сочинение «Мир как воля и представление
Философия воли Шопенгауэра
Философия Шопенгауэра примыкает к критике разума Канта к её идеалистической стороне. Шопенгауэр, как и Кант, объявляет данные нам в пространстве и времени вещи простыми явлениями, а сами пространство и время – субъективными, априорными формами сознания. Нашему интеллекту суть объективных вещей остаётся неизвестной, ибо мир, созерцаемый посредством субъективных форм восприятия (времени и пространства), нельзя отождествлять с реальным. Мир, данный нам в разумном сознании, – лишь «мир как представление», фикция интеллекта или (по выражению самого Шопенгауэра) пустой «мозговой призрак».
За психической функцией – волей – он категорически признает полную объективность и достоверность. У Канта единственным органом познания является интеллект. Шопенгауэр же подчёркивает огромную роль в данных нам восприятиях ещё и человеческой воли, которая, по его мнению, постигает данные своего опыта не только отчетливо, но и «непосредственно». «Воля» и образует нашу главную и истинную душевную сущность. То, что Кант в своей философии почти не обратил внимания на эту важнейшую сторону нашей личности, является крупной ошибкой. Словом «воля» философия Шопенгауэра обозначает не только сознательное желание, но также бессознательный инстинкт и действующую в неорганическом мире силу. Реальный «мир как воля» отличается от воображаемого «мира как представления». Если «мир как представление» в качестве «мозгового феномена» существует только в интеллекте, «сознании», то «мир как воля» действует без интеллекта и сознания – как «бессмысленная», «слепая», не знающая усталости «воля к жизни».
Пессимизм и иррационализм Шопенгауэра
Согласно философии Шопенгауэра, эта воля бессмысленна. Поэтому наш мир является не «лучшим из возможных миров» «худшим из возможных». Человеческая жизнь не имеет ценности: сумма вызываемых ею страданий гораздо значительнее, чем доставляемые ею наслаждения. Шопенгауэр противопоставляет оптимизму самый решительный пессимизм – и это полностью соответствовало его личному душевному складу. Воля иррациональна, слепа и инстинктивна, ибо при развитии органических форм свет мысли загорается впервые лишь на высшей и конечной ступени развития воли – в человеческом мозгу, носителе сознания. Но с пробуждением сознания появляется и средство «преодолеть бессмыслие» воли. Придя к пессимистическому выводу, что непрерывная, иррациональная воля к жизни вызывает невыносимое состояние преобладающего страдания, интеллект вместе с тем убеждается, что избавление от него может быть достигнуто путем бегства от жизни, отрицания воли к жизни.
Между волей и отдельными вещами стоят еще, по Шопенгауэру идеи – ступени объективации воли, которые отражаются не во времени и пространстве, а в бесчисленных отдельных вещах. Мы можем возвышаться до познания этих идей, когда перестаём рассматривать отдельные вещи во времени, пространстве и причинной связи, когда мы это делаем, мы освобождаемся от муки жизни и становимся субъектами познания, для которых уже нет ни времени, ни страдания.
Дата добавления: 2021-06-02; просмотров: 126; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!