Vll. Значение средневековой философии
Средневековая философия
L . Особенности средневековой философии
Вопросы:
1. В чем особенности средневековой философии?
2. Каковы различия между античной философией и христианской религией?
Средневековая философия возникла в постантичное время после крушения Римской империи. Культурные периоды, однако, не совпадают точно с периодами историческими. Хотя Рим был захвачен варварами в 476 г., средневековая философия в соответствии с ее главной особенностью — тем, что это преимущественно религиозная философия (христианская и затем мусульманская) — начинается раньше, с того времени, когда в пределах и за пределами Римской империи стало утверждать себя христианство, победившее в конце концов и подчинившее себе античную культуру.
Античная культура пришла в упадок не только из-за нашествия варваров, но и потому, что античный разум, стоящий в центре ее, не смог обосновать возможность и неизбежность посмертного вознаграждения за муки жизни, уча преодолевать их или уходить от них в небытие. Результатом могло быть внутреннее удовлетворение, достигаемое усилием воли. Но чем труднее земное существование, тем большего хочется иметь после него. Рационализм не оправдал надежд. И именно в этот период засиял новый мощный источник духовного света — христианство. Не проводя его детального анализа, скажем только, что на место разума пришла вера, на место наслаждения — любовь к Богу, на место гордости — смирение.
|
|
|
Христианство стало религией верящих в Бога и жаждущих отдохновения людей. Не только нечего бояться после смерти (как у Эпикура), а там-то и ждут высшие блага. Это понравилось больше, чем эпикурейство, хотя от земных радостей отказываться спешили не все.
Чтобы пояснить различия между античной философией и христианской религией, сравним проповедь Христа со спорами Сократа. Главный тезис Сократа «Познай самого себя». Знание для Сократа тождественно добродетели, поэтому само познание себя автоматически ведет к праведности. Последующие античные философы отказались от данного тождества, а христианство началось с противопоставления разума и добродетели. Нравственная цель Христа та же, что и у Сократа — праведная жизнь, но пути ее достижения различны: в одном случае — познание человека, в другом — познание Бога.
Это уже иная отправная точка, чем у философии. Показателен в этом смысле вопрос Пилата, обращенный к Христу: «Что есть истина?» Прокуратор Иудеи, образованный человек, хотел вступить в философский спор, но для Христа истина не понятие, которое надо точно определить и потом уже спорить о нем по определенным правилам. «Я есмь путь и истина и жизнь», — ответ Иисуса Христа. Истина становится личностью, не объектом мысли, а предметом веры.
|
|
|
Однако по мере универсализации христианства перед его проповедниками вставало все больше проблем, разрешить которые было нельзя без обращения к интеллектуальному потенциалу, выработанному в языческие времена, в том числе и к античной философии.
На смену борьбе философии и религии пришла эра их сотрудничества, и результатом стало создание религиозной философии. Основным импульсом религиозной философии является стремление человека к Богу, а основной задачей — рациональное обоснование теологических истин. В этом симбиозе философии и религии философия играла подчиненную роль и была объявлена служанкой богословия.
Философия Средних веков — служанка и помощница религии, имеющая значение не только для обоснования религиозных истин, но и для прихода человека как личности к Богу. Она открывает путь к Богу для рационально мыслящего человека. В этом одна из задач философии как таковой и главная задача религиозной философии.
Основы религиозной философии заложены двумя мыслителями, которые имели для нее такое же значение, как Платон и Аристотель для античной философии. Первый из них Августин Блаженный, признанный святым в католичестве.
|
|
|
То, что мы и здесь и там имеем дело именно с двумя мыслителями, далеко не случайно. Первый из двух — и в Античности, и в Средние века — представляет собой высшую, творчески наиболее значимую точку в развитии данного этапа философии, а второй выступает как систематизатор всего достигнутого в данный период.
Средневековая философия
L l . Августин
Вопросы
1. Как соотносятся с античной философией представления Августина?
2. В чем отличие Града Божьего от Града Земного?
3. Каково соотношение между заслугами человека и благодатью, по Августину?
Августин (354—430) родился в Северной Африке и пришел к христианству через манихейство — религиозное учение, возникшее в Иране. Августин в молодости был сторонником учения манихеев, последователей проповедника Ману, который в соответствии с древнеперсидской религией — зороастризмом — утверждал, что в мире существуют две противоборствующие силы, два войска — добра и зла, находящиеся между собой в непрерывной борьбе. Впоследствии борьба с манихейством, а также со скептицизмом и неоплатонизмом нашла отражение в произведениях Августина.
|
|
|
Августину принадлежит обоснование необходимости церкви в трактате «О граде Божьем». Находясь под влиянием Платона, Августин трансформировал его представление о двух мирах: мире идей и чувственном мире — в представление о «двух градах»: Граде Божьем и Граде Земном. В отличие от мира идей Платона Град Божий есть нечто находящееся и укрепляющееся на самой земле и становящееся церковью. Августин, таким образом, обосновал необходимость церкви, конкретно римской католической церкви.
Важнейший вопрос, который пытался разрешить Августин — о соотношении судьбы и свободной воли человека. Он возник с тех времен, когда развилась астрология, различные формы гаданий, определений характера и т. д. Этические следствия из него вызвали резкие споры между стоиками и эпикурейцами. В христианстве этот вопрос — в виде соотношения свободной воли человека и благодати Божьей (и в более общем плане соотношения религии и морали) — впервые осмыслен Августином.
Человек обладает свободой воли, но она, как все остальное, даруется человеку Богом в знак его благорасположения, ожидания выбора человеком по собственной инициативе верного пути. Свобода воли, однако, может увести человека ко злу, которое происходит от извращения божественных предначертаний.
Благодать — дар Божий. Каждый получает свое дарование (талант), свою степень поддержки от Бога. Человек действует по своей воле, но так как в основе ее лежит божественная благодать, то все заслуги — от Бога. Такова мысль Августина. Поэтому нет смысла кичиться своими достижениями и проявлять гордыню, как свойственно стоикам, а, наоборот, надлежит быть смиренным. Источник морали — в духе, как и полагали стоики, но зиждется он на осознании собственной греховности. Заслуги от самого человека — зло. Если же они добрые, то от Бога. Мы обращаемся к Богу нашей волей, дарованной им, а он к нам — своей благодатью. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение», будто без божественной благодати вы способны на великие поступки. Пользоваться земными благами, но не радоваться им — этический принцип Августина.
Второй важный вопрос, связанный с предыдущим — о том, к кому обращена божественная благодать. Дается ли она за определенные заслуги как награда за добродетельное поведение? Нет, отвечает Августин, возражая тем, кто полагал, что божественное воздаяние соразмерно делам человека. Благодать не может быть воздаянием за заслуги; это противоречит ее определению. Тогда это был бы не дар, а долг. «Благодать не от дел, чтобы никто не хвалился». Она дается не во искупление грехов, а для праведной жизни, и тому, кому Бог пожелает (может быть и грешнику) как проявление любви, а не вознаграждение. «Возмездие за грех смерть». Наказание же ждет человека не здесь, а на Страшном Суде.
Еще один вопрос — о том, откуда берется зло. Он особенно важен в христианстве, поскольку, по определению Бог всемогущ и всеблаг. Зачем он допускает зло в мире? Если он не может ничего с этим поделать, то он не всемогущ; если не хочет, то не всеблаг. Как христианин, считающий, что все происходит по воле Бога, Августин не мог допустить, что Бог создал зло, и полагал, что оно результат свободной воли человека, который сам выбирает свой путь в жизни. Зло наказуется, и поэтому необходимо для постижения божественной справедливости.
По Августину, «все, что существует, есть добро». На человеческом уровне добро — результат свободного решения человека. Грех, зло — это отсутствие добра, отступление от предписаний творца, неправильное употребление свободной воли, данной человеку для исполнения заповедей Бога.
Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у Августина ее основа переносится в надзвездные сферы. Не человеку различать добро и зло в высшем смысле этих слов — так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и Еве есть плоды с дерева познания добра и зла. Воля Бога, который выше добра и справедливости — высшее благо. Так как мораль исходит от Бога, Бог не может быть связан ее нормами.
Вслед за апостолом Павлом, Августин считал основополагающими принципами христианства веру и любовь. «Дела от веры, а не вера от дел»1. Все — средство на пути к цели: любви к Богу.
Августин явился родоначальником направления в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в.
Средневековая философия
LV. Фома Аквинский
Вопрос
Как соотносятся с античной философией представления Фомы Аквинского?
Творения Августина относятся к эпохе патристики, или деятельности святых отцов церкви, продолжавшейся по IX век. Следующая за ней эпоха получила название схоластики и характеризовалась углубленным вниманием к философским проблемам богословия. Наиболее ярким представителем этого периода был Фома Аквинский (1225—1274). Если Августин следовал Платону, то Фома Аквинский основывался на философии Аристотеля.
Задача Фомы Аквинского состояла в примирении веры и знания, что было, как убедительно показало позже обсуждение гелиоцентрической системы Коперника, не простой проблемой для католической церкви. Фома Аквинский пытался разграничить области веры и знания, и средством этого стало разграничение царства природы и царства благодати в главном произведении Фомы Аквинского «Сумма теологии». В соответствии с использованным Фомой Аквинским принципом иерархии природа является подготовительной ступенью для царства благодати, которое, в свою очередь, ведет к Богу. Соединение с Богом возможно в интеллектуальном созерцании в моменты мистического экстаза в интеллектуальном созерцании. Так вся средневековая сумма знаний и верований оказалась представленной в виде одного грандиозного здания.
Фоме Аквинскому принадлежат пять обоснований бытия Бога:
1) движение предполагает неподвижный первый движитель;
2) цепь причин и следствий не может идти в бесконечность — нужно предположить существование первой причины;
3) в мире не может господствовать случайность и должен быть источник необходимости;
4) все предметы различаются по степени совершенства, и должно быть нечто, представляющее высшую степень реальности и совершенства;
5) наличие целесообразности в мире предполагает Бога как ее источника.
Здесь Фома Аквинский использовал концепцию причинности Аристотеля, говоря о причине как таковой, о причине движения и о целевой причине (аргументы 2, 1,5). Аргумент наличия необходимости также сводится к причине, а в основе четвертого аргумента лежит принцип иерархии, на котором основана система Фомы Аквинского.
Соглашаясь с Августином, святой Фома объявляет зло не сущим. Производное от Бога бытие есть благо, а опосредованное волей человека может быть злом. Значит, нравственная цель заключается в стремлении к Богу, а блаженство достигается при его созерцании. Благодать Божия — необходимое условие добродетели. Но в отличие от Августина Фома считал, что моральный образ действий гарантирует спасение.
Бог представлен в человеке в виде совести. Как видим, сходное понятие проходит через всю историю: демон у Сократа, гений у стоиков, искра Божия у христиан.
Следуя Аристотелю, Аквинат разделял добродетели на умственные и нравственные, но как христианин добавлял к ним и богословские, считая их наивысшими: веру, надежду, любовь.
Хотя основными философскими темами в эпоху схоластики были те, которые исходили из религиозных задач (почему средневековая философия названа «служанкой богословия»), чем дальше, тем больше выходили на поверхность собственно философские проблемы в религиозной упаковке. Одна из таковых, восходящих еще к античности, — о реальном существовании идей.
Средневековая философия
Вопрос
1. Что такое реализм и номинализм в средневековой философии?
2. В чем своеобразие скептицизма средневековой философии?
3. В чем отличие средневековой философии от античной?
V. Реализм и номинализм
Спор в Средние века начался между реалистами, которые признавали независимо от людей существование идей, или, как их тогда называли, универсалий, и номиналистами, которые полагали, что идеи формируются в мозгу человека как обобщения многообразного мира единичных вещей. Выйдя из недр античности, этот спор трансформировался в Новое время в спор между объективными и субъективными идеалистами.
Спор между реалистами и номиналистами стимулировался основной задачей схоластики — разумном обосновании веры, доказательстве бытия Бога. Попытка оказалась безуспешной, и мнения номиналистов, следовавших преобладавшему в эпоху патристики представлению о непостижимо мистической природе веры в Бога, мешали примирению разума и веры. В то же время номинализм подрывал основы веры в Бога, способствуя освобождению философии от подчинения религии.
Христианство было господствующей доктриной в западном мире на протяжении Средних веков. Но постепенно статус его стал снижаться. Этому способствовали новшества в католичестве, которые вызвали отрицательную реакцию населения, например выпуск индульгенций, купив которые, верующий считался прощенным за свои грехи. Орден иезуитов прославился гонениями на еретиков и инакомыслящих, а инквизиция ужасала своими жестокими мерами — от пыток до сжигания на костре.
Восставшие против не нравящегося им в деятельности церкви протестанты, хотя и руководствовались стремлением очистить христианскую религию, подготовляли кризис католичества. К рубежу схоластики и Возрождения усилился философский скептицизм, свойственный, в частности, Николаю Кузанскому (1401 — 1464). В его же сочинениях находим ставший в то время модным пантеизм (от греч. слов «пан» — все и «теос» — Бог), отождествляющий Бога с природой, и утверждающий, что: «Бог во всех вещах, как все они в нем».
Vl. Скептицизм
Как в Древней Греции противоборствующие школы последователей Сократа не смогли прийти к согласию относительно основ нравственности — и возник скептицизм, так в конце Средних веков, когда ослабла религиозная вера, скептицизм возродился вновь. Он готовил почву для новой веры — в разум человека, его силы и способности.
«Пусть совесть и добродетели ученика находят отражение в его речи и не знают иного руководителя, кроме разума», — писал М.Монтень (1533—1592). Когда Монтень призывает сосредоточить на себе и своем собственном благе все наши помыслы и намерения, то этим он выражает одну из основных идей Возрождения, в соответствии с которой в центр мироздания становится человек с его чувствами и помыслами. Обращенность к человеку нужна Монтеню, чтобы выразить сомнение в символе религиозной веры. В этом он близок к античным скептикам и завершает круг средневековой философии. Философия возвращается вместе с ренессансом античной культуры к своим традиционным проблемам, чтобы повторить античность на новом уровне с учетом специфики западной души.
Vll. Значение средневековой философии
РОЛЬ философии в Средние века была служебной. Ограниченность средневековой философии Гегель объяснял так: «...греческая философия мыслила свободно, а схоластика несвободно, так как последняя брала свое содержание как данное, а именно данное церковью».
Почему два основных пика средневековой европейской философии оказались так далеки друг от друга во времени — почти на тысячелетие? Дело в том, что Августин жил вблизи точки возникновения средневековой философии, когда позиции античной философии были еще очень сильны, и неоплатонизм, повлиявший на Августина, был активным и влиятельным направлением в культурной мысли. Это был первый плодотворный синтез философии и религии.
Вторая основная точка средневековой философии приходится на то время, когда господствующее положение церкви начало ослабевать и создались условия для еще одного плодотворного синтеза философии и религии. К этому подталкивало европейскую философию воздействие со стороны арабской философии, в которой традиционно сильно было влияние Аристотеля, и внутренняя динамика развития по направлению к эпохе Возрождения, когда пробуждается интерес к античной культуре в целом и к античной философии в частности. Так что не удивительно, что два культурных пика в развитии средневековой европейской философии пришлись на ее начало и конец.
В целом средневековая философия была отходом от античной философии в направлении решения проблем, поднятых христианством и исламом. Главенствующее положение религии в культуре определило своеобразие данного круга развития философии, который можно назвать религиозной философией.
Дата добавления: 2021-05-18; просмотров: 338; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!