Османская империя в эпоху Зулюма



Первая турецкая конституция 1876 г. прожила недолгую жизнь. Как только конференция европейских держав в Стамбуле прекратила свою работу, султан Абдул-Хамид II в феврале 1877 г. сместил Мидхат-пашу с поста председателя правительства, а затем сослал его на один из островов в Восточном Средиземноморье. Одновременно из столицы были высланы другие активные сторонники конституционного строя. Становилось ясно, что султан является ярым противником конституционной монархии. Особенно наглядно это проявилось в его выступлении на дебатах в палате депутатов в марте 1877 г., где он заявил: «Я убеждён… что нация, чья защита была поручена мне самим всевышним, не может быть управляема иначе, как силой». Правда, султан не решился отменить конституцию, она продолжала действовать, и на её основе состоялись две сессии турецкого парламента.

Палата депутатов оказалась довольно послушной султану. Но при обсуждении отдельных законопроектов ряд депутатов позволил себе критику администрации. В мае 1877 г. палата потребовала у правительства объяснений причин поражений турецкой армии на фронтах с русскими войсками. Дело дошло до того, что во время работы сессии палаты второго созыва депутаты поставили вопрос о недоверии великому визиру. В феврале 1878 г. султан досрочно прервал работу сессии, распустив палату депутатов на неопределённый срок. Формально конституция не была упразднена. Но парадоксом истории стал тот факт, что именно первый в истории Турции конституционный монарх превратил империю на долгие тридцать лет в арену кровавых злодеяний феодально-абсолютистского режима, ставших одной из самых мрачных её страниц.

Расправившись с движением «новых османов» и распустив, избранный согласно конституции, парламент, султан Абдул-Хамид II установил деспотический режим. Его опорой стали наиболее реакционные слои османского общества – крупные турецкие и нетурецкие (арабы, черкесы, албанцы) феодалы, высшее мусульманское духовенство, консервативная бюрократия, генералитет, племенная кочевая знать. Порта сделалась игрушкой в руках снискавшего себе мрачную славу султанского дворца Йылдыз. Во дворце решалась судьба всех высших сановников империи. Малейшее неудовольствие султана могло стоить им не только поста, но и жизни. Образованность чиновника рассматривалась как признак его политической неблагонадёжности. По данным 1898 г. среди турецких министров не было ни одного с университетским образованием.

Страшным злом стали огульные аресты по доносам и ссылки людей, заподозренных в политической неблагонадёжности. Слова «шпион» и «донос» сеяли ужас. Атмосфера произвола естественно распространилась и на провинции. Высшие чины провинциального аппарата менялись столь же часто, как и чиновники столичных ведомств. Везде в провинциях царили административный произвол, казнокрадство и взяточничество. В своих воспоминаниях турецкий писатель Халид Зия Ушаклыгиль писал: «Во всех уголках империи были шпионы. На них сыпались щедро деньги и чины. Всё, что было в этой злосчастной стране, всё уходило в их прожорливые чрева… Здесь из изменников вербовались слуги, из воров министры. На груди, в которых не было ничего, кроме грязи, нацеплялись ордена, негодяям давались высокие посты. И за этими чинами, рангами, деньгами не был виден измученный, угнетённый народ».

Особое внимание в эпоху Зулюма власть уделяла борьбе с всякими проявлениями свободомыслия. Все учебные заведения, особенно военные училища, были поставлены под строжайший контроль полиции. Из программ светских школ изымались «пробуждающие мысль» предметы и, в первую очередь, литература, история и география. Курс истории в Стамбульском университете был сведён к краткому изложению истории ислама и династии Османов. В учебных заведениях резко возросло религиозное влияние. Годы Зулюма стали и худшей порой для турецкой культуры. Журналистика, достигшая в период Танзимата и конституционного движения значительных успехов, была сведена на нет усилиями султанских цензоров. Из 50 газет и журналов, издававшихся в Стамбуле в 70-х годах, в 1900 г. осталось только три газеты и несколько журналов с очень ограниченным тиражом. В печати запрещалось употреблять слова «свобода», «равенство», «тирания», «конституция», «революция». Произвол невежественных цензоров привёл к запрету публикации лучших произведений европейской литературы. Крамольными оказались книги Руссо и Вольтера, Шиллера и Шекспира, Расина и Корнеля, Гюго и Золя, Толстого и Байрона.

Абдул-Хамид II и его окружение по-своему решали проблемы многонационального государства. Они превратили её в тюрьму для народов. Официальной идеологией империи стал панисламизм. Опираясь на эту доктрину, османы пытались удержать мусульман империи в узде и распространить своё влияние на весь исламский мир. Кроме того, султан взял на вооружение политику разжигания религиозной и национальной вражды, используя при этом огромный аппарат сыска, жандармерию и полицию. Во многих регионах страны буквально ужас наводила, созданная из курдов, полурегулярная кавалерия «Хамидийе». Особенно пострадало от безудержного террора властей армянское население. В 1894–1896 гг. в Сасуне, Трабзоне, Эрзеруме и других городах Западной Армении, и Восточной Анатолии прокатилась волна армянских погромов, затем перекинувшаяся на Стамбул, Измир и другие крупные города Западной Анатолии. За два года физически истреблено было около 300 тыс. армян. Эти страшные события принесли Абдул-Хамиду II в Европе титул «кровавого султана».

В первое десятилетие правления Абдул-Хамида II казалось, что оппозиционные настроения в стране подавлены. Между тем в недрах образованной части турецкого общества не только сохранились, но и продолжали развиваться буржуазно-либеральные конституционные идеи и настроения. Первые контуры оппозиционных режиму сил формировались главным образом в среде разночинной интеллигенции, офицеров армии и флота, учащихся военных и специальных гражданских школ.

Первая попытка начать борьбу против деспотии султана относится к 1889 г., когда группа учащихся Стамбульского военно-медицинского училища по инициативе курсанта Ибрагима Темо, албанца по происхождению, создала тайную организацию, построенную по принципу деятельности итальянских карбонариев. Главная цель группы – спасение родины от тирании. Вскоре такие группы стали возникать в других военных и специальных гражданских учебных школах столицы. Это было не случайным явлением. Эти учебные заведения в ту пору являлись центрами формирования разночинной турецкой интеллигенции. Идейные воззрения участников первых организованных ячеек будущего младотурецкого движения формировались под влиянием литературных и публицистических трудов Намыка Кемаля и Ибрагима Шинаси, Мидхата-паши и Зия-бея. Свободолюбивые произведения идеологов-конституционалистов 60–70-х годов стали для молодёжи 80–90-х годов (в Европе их стали именовать младотурками) первой школой оппозиционной политической деятельности.

В 1894 г. группа курсантов военно-медицинского училища отпечатала в Стамбуле первую листовку от имени османского общества «Единение и прогресс» («Иттихад-ве терраки»). Она содержала призыв к совместной борьбе всех народов империи с деспотическим режимом. Примерно в это же время стал складываться первый зарубежный центр оппозиционной деятельности младотурок. Его возглавил один из лидеров и идеологов буржуазно-либерального движения, известный турецкий публицист Ахмед Риза-бей. Центром притяжения для политических эмигрантов, покинувших Турцию в знак протеста против режима Абдул-Хамида II, стала газета «Мешверет» («Дебаты»), издававшаяся Ахмедом Ризой с 1895 г. в Париже. В одном из первых номеров газеты была опубликована программная статья общества «Иттихад-ве терраки». В ней были сформулированы основные цели: реформы с целью достижения прогресса страны, равенство всех подданных государства без различия вероисповедания и национальности, неделимость империи, невмешательство иностранных держав во внутренние дела Турции.

 После событий лета 1897 г., когда турецкие власти разгромили младотурецкие организации и провели массовые казни их членов по всей стране, за рубежом стали действовать несколько изолированных друг от друга центров младотурок – в Каире, Женеве, Париже, Румынии, Албании и Болгарии. Центральной идеей всех этих организаций общества «Единение и прогресс» являлась мысль о необходимости восстановления конституционного строя и созыва парламента. Эта идея выдвигалась ещё «новыми османами». Но в пропаганде младотурок она звучала острее, как призыв положить конец засилью иностранных государств, предотвратить распад и раздел империи европейскими державами.

Идеи младотурок легко воспринимались зарождающейся турецкой буржуазией, заинтересованной в ликвидации феодальных порядков и обеспечении условий для развития капиталистических отношений в стране. К младотурецкому движению сочувственно относилась и часть образованной феодальной бюрократии, считавшей политику султана и Порты гибельной для империи. Однако пёстрый социальный состав организаций общества определил идейные разногласия среди участников движения. Если в главных целях – восстановление конституции 1876 г., созыв парламента и проведение умеренных буржуазных реформ – младотурки были едины, то о путях и методах борьбы с режимом и национальному вопросу возникли серьёзные разногласия. Из-за идейных разногласий и организационной разобщённости младотурецких групп, их изолированности от политических организаций нетурецких народов империи, отсутствия связей с массами значительно снижалась эффективность борьбы иттихадистов с абдул-хамидовским режимом.

В 1901 г. в Париже была опубликована брошюра «Всеобщая декларация». Её автор Сабахеддин (сын одного из крупных сановников империи Дамады Махмуд-паши, который был женат на сестре султана) эмигрировал в Европу и стал одним из лидеров младотурецкого движения. В брошюре Сабахеддин призвал все свободолюбивые силы империи к сплочению и общей борьбе против тирании. Появление этой работы сыграло важную роль в идейной подготовке первого конгресса младотурок.

Первый конгресс младотурок состоялся в Париже 4-9 февраля 1902 г. В конгрессе по различным сведениям участвовало от 50 до 70 делегатов. Среди них: турки, арабы, армяне, греки, албанцы, черкесы, курды, евреи.. Председателем конгресса был избран Сабахеддин.

В центре дискуссий делегатов оказались два вопроса: о привлечении армии к участию в движении и о возможности использования вмешательства иностранных государств для обеспечения конституционных реформ в стране. Группа Сабахеддина высказалась за получение бескорыстной помощи держав. По их мнению, это привлечёт в страну дополнительные иностранные капиталы и будет способствовать развитию частной инициативы и предпринимательской активности подданных империи. Группа Ахмеда Ризы выступила против любого вмешательства иностранных государств во внутренние дела империи. Серьёзные разногласия между этими группами выявились и по национальному вопросу. В отличие от Ахмеда Ризы, выступавшего за сильную централизованную власть, Сабахеддин был противником централизованного государства и наставал на создании Османской Федерации, в рамках которой все народы империи будут пользоваться автономией. В принятой большинством делегатов резолюции отразились взгляды Сабахеддина и его сторонников.

Парижский конгресс не смог обеспечить единства в младотурецком движении. После него группа Ахмеда Ризы организационно оформилась как «Общество прогресса и единения», ставшее продолжателем деятельности организации «Единение и прогресс». Ахмед Риза сразу после конгресса сформулировал основные задачи «Общества прогресса и единения»: защита независимости и целостности Османской империи, сохранение династии Османов, восстановление конституции 1876 г., единение всех подданных империи, борьба за сохранение общего чувства патриотизма у всех народов империи. Последнее положение свидетельствовало о последовательной пропаганде младотурками доктрины османизма. Сабахеддин и его единомышленники создали «Лигу личной инициативы и децентрализации». С этого времени обе организации стали действовать самостоятельно: имели свои политические программы и органы печати.

Взаимное соперничество двух младотурецких центров привело к снижению активности их борьбы с абдул-хамидовской тиранией, что было особенно заметно на фоне активизации выступлений национальных меньшинств. В 1903 г. в Македонии и Албании вспыхнуло восстание. И хотя оно было подавлено, во многих районах продолжали действовать партизанские отряды – четы. В эти же годы усилилась деятельность армянских националистов, оживились оппозиционные арабские организации Сирии и Ирака. Таким образом, в начале XX в. против режима Зулюма выступали изолированно друг от друга младотурки и силы освободительного движения национальных меньшинств.

Революции в России и Иране получили живой отклик в империи. С конца 1905 г. в Анатолии стали отмечаться значительные по своему размаху революционные выступления во всех крупных городах Малой Азии. В турецкой армии и флоте имели место ряд открытых выступлений солдат и матросов. Когда был казнён лейтенант П. П. Шмидт, стоявший во главе восставших русских моряков крейсера «Очаков», 28 турецких офицеров направили письмо его семье. Приведу отдельные выдержки из этого документа: «В наших сердцах лейтенант Пётр Петрович Шмидт всегда останется борцом и страдальцем за права человека. Он будет учителем нашему потомству… Мы клянёмся в том, что будем всеми силами стараться знакомить турецкий народ с революционными событиями в России, дабы общими усилиями завоевать своё право жить по-человечески… Вместе с русским народом и мы присоединяем свой призыв: «Да здравствует гражданская свобода!».

Нарастание революционной ситуации в Турции привело к активизации деятельности младотурецких организаций за пределами империи. Наибольшую активность внутри империи проявляло «Османское общество свободы», действовавшее с июля 1906 г. в г. Салониках (Македония). Общество активно вербовало новых членов и расширяло свою пропаганду в армейских частях, расквартированных в европейской Турции. В 1907 г. общество объединилось с организацией Ахмеда Ризы. Вновь созданное общество стало именоваться османским комитетом «Единение и прогресс». Его лидеры начали осознавать в необходимости пересмотра стратегии и тактики борьбы, в необходимости установления контактов с буржуазно-национальными партиями и группами нетурецких народов империи, борющихся с режимом деспотии. Это и стало толчком для созыва второго конгресса младотурок.

Второй конгресс младотурок проходил в Париже 27-29 декабря 1907 г. В его работе приняли участие делегаты от османского комитета «Единение и прогресс» (Ахмед Риза-бей), «Лиги частной инициативы и децентрализации» (Сабахеддин), партии армянских либералов-националистов «Дашнакцутюн», а также представители еврейской рабочей партии «Лавора» («Труд») и различных эмигрантских газет.

Конгресс принял изложенную в «Декларации» программу совместных действий всех партий и групп, выступавших против феодально-абсолютистского строя. Приведу выдержки из неё: «… сегодня мы требуем:

1. Низложения султана Абдул-Хамида II.

2. Кардинальных изменений существующего строя.

3. Учреждения представительного режима (парламента).

Мы заявляем, что готовы вести борьбу, используя и рекомендуя следующие методы:

1.Вооружённое сопротивление действиям правительства.

2. Невооружённое сопротивление с помощью политических и экономических стачек, забастовок…

3. Отказ от уплаты налогов.

4. Пропаганда в армии…

5. Всеобщее восстание…

6. Другие средства, продиктованные обстоятельствами».

Вместе с тем вопросы будущего государственного устройства Османской империи в «Декларации» были сознательно обойдены из-за разногласий делегатов. Авторы «Декларации» сочли возможным ограничиться лишь словами о восстановлении конституции 1876 г. и созыве парламента. И, тем не менее, этот документ призывал к вооружённой борьбе и всеобщему восстанию против существующего в стране режима. Это свидетельствовало о превращении младотурецкого движения из буржуазно-либерального в буржуазно-революционное.

 


Дата добавления: 2021-05-18; просмотров: 556; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!