Лыкошино 2018. День четвертый

Москва 2.07.18

– Мы обычно делаем какое-то предисловие, рассказывая о том, что произойдет, с кем вы встречаетесь, с кем мы встречаемся. Но большого смысла в этом, на самом деле, нет, потому что, что произойдет, никто толком не знает, а с кем мы встречаемся, вы можете почувствовать гораздо лучше, чем это можно объяснить словами. Я спросил, может быть, сделать какое-то предисловие или что-то рассказать или сказать, что тут будет. Ванкханди Махарадж сказал, что самое лучшее, что можно сделать прямо сейчас – это попеть Святое Имя. Принесли караталы, чтобы можно было хоть как-то управлять ритмом. Единственный совет, который я могу дать – это прислушиваться, т.е. когда ты поешь, надо больше работать ушами, чем ртом. И слушать, как меняется ритм, как меняется громкость, потому что идея заключается в том, чтобы постепенно поднять энергию и пропитаться этой энергией. И для этого стоит слушать ведущего, которым будет, по всей видимости, Сачин. Ну, и на этом я закончу.

– Махарадж говорит, давайте поговорим о Ма, о Матери. В жизни каждого человека есть две Матери. Одна мама, которая дает рождение. Вторая, которая дает нам жизнь, энергию в этой жизни, которая сопровождает нас от рождения до смерти, – это Божественная Мать. Та энергия – Шакти, которую мы используем в течение нашей жизни для любых активностей, дается нам Матерью. Каждый день, во всех наших делах мы тратим, мы теряем энергию: когда говорим, когда ходим, когда работам, когда делаем что бы то ни было. И для того, чтобы восстановить баланс Махарадж советует обращаться к Имени Матери. Это единственное, что может привести нашу энергию в равновесие – обращение к Имени. Если мы хотим не просто привести нашу энергию в равновесие, но и отдавать, нести положительную энергию в мир, то необходимо больше обращаться к Святому Имени, необходимо еще больше посвящать себя тому, чтобы произносить Имя Матери. Тогда вот эту позитивную энергию мы сможем не только использовать для себя, но и нести другим.

– Если есть какие-то вопросы, если кто-то интересуется тем каким образом это можно сделать, то, пожалуйста, задавайте эти вопросы.

– Да, каким образом это можно сделать?

– Для того, чтобы привлечь эту энергию нам необходимо вступить в отношения с Матерью. Первое, что нужно сделать – это научиться вставать, по крайней мере, за полчаса до рассвета, садиться в удобную позу и посвящать свой ум, посвящать свое сознание, медитировать… Название или слово, которое мы можем этой практике дать, не так важно, важно, что вы сосредотачиваете свой ум. И целью этого является построение отношений с Матерью. Вы делаете это, скажем, полчаса. На протяжении получаса утром. Важно делать это каждый день. Это не должно быть так, что сегодня я решил встать, мне было приятно, я встал, поделал практику. А завтра, например, вечером я, был на вечеринке, поэтому устал, проснулся поздно, но ничего страшного – сегодня пропущу. Не получится. Необходимо превратить это в повседневную, регулярную, обязательную рутину – в последовательность. Каждое утро, как минимум за полчаса до рассвета, постоянно в одно и то же время мы посвящаем какое-то время тому, чтобы построить взаимоотношения с Матерью, с Ма. И если вы будете это делать, с чистым сердцем, очищая в процессе свое сердце, то постепенно вы начнете чувствовать, что та энергия, которую дает Ма, начинает поступать к вам.

– Женщинам тоже надо вставать за полчаса до рассвета?

– Я, конечно, спрошу, но разве тут было сказано, что это мужчинам или женщинам?

– Махарадж ответил, что это практика не для тела, а для Души, у Души нет пола, соответственно, неважно.

– Первое, с чего мы начинаем и чему мы должны посвятить нашу практику, нашу садхану – это воздух. Человек может прожить без воды, человек может прожить без еды, вообще без чего угодно, кроме воздуха. Поэтому он советует делать это перед рассветом, потому что за два часа до рассвета самый чистый воздух. И практику надо делать в таком месте, где есть свежий воздух. Воздух наполнен максимальным количеством энергии именно в это время. И когда мы вдыхаем этот воздух, мы посвящаем эту практику воздуху, той энергии, той Шакти, которая есть в этом воздухе. И стараемся наполнить наше тело, наше сознание, сделать его максимально живым, максимально вибрирующим при помощи этой энергии, которая содержится в предрассветные часы.

– Чего следует избегать для того, чтобы не терять энергию?

– Для того чтобы не терять энергию нужно выработать терпение. Основное качество, которое позволяет сохранить энергию – это терпение. Для начала и прежде всего в практике, а потом и во всех своих делах, во всей своей жизни. Например, вести себя терпеливо с людьми, с которыми мы общаемся. Не позволять себе проявлять гнев по отношению к людям. Не позволять себе проявлять негативные эмоции по отношению к людям, не позволять себе использовать дурные слова. Не позволять себе плохие мысли по отношению к окружающим. Мы просто себе не представляем, какое огромное количество энергии мы теряем, когда происходят негативные проявления. Поэтому главное – это терпение. И второе, для того чтобы сохранять энергию, надо относиться ко всем с любовью, надо вырабатывать в себе сострадательное и доброе отношения к окружающим, стараться служить и помогать людям.

– Махарадж упомянул то, что мы должны иметь чистое сердце, что это значит – чистое сердце и как достичь того, чтобы у нас было чистое сердце?

– Махарадж говорит, что чистое сердце – это сердце, которое направлено на Мать, на Бога, и в котором нет негатива по отношению к окружающему. Человек с чистым сердцем, если он смотрит на кого-то, если он действует по отношению к кому-то, не испытывает негативных мыслей и негативных чувств. Если вы чувствуете, что у вас есть негативные мысли и негативные чувства по отношению к кому-то, вам необходимо остановить их, избавиться от них. И вот этот процесс убирания из сердца негативного отношения – это и есть процесс очищения сердца.

– Я прошу прощения, если есть вопросы где-то с задних рядов, вы там поднимайте руку или еще как-то давайте понять, потому что понятно, что люди, которые сидят впереди имеют некоторое преимущество.

– Скажите, а что насчет нашей живой, настоящей матери. Если она, допустим, умерла, где она теперь. И как принять человека.

– Махарадж говорит, что физические матери и вообще люди, живущие в физическом теле, после смерти рождаются вновь. Поэтому смерть – это понятие, которое существует только для тела – Душа бессмертна. Соответственно Душа любого человека, в том числе наших матерей, рождается вновь в новом теле и продолжает путешествие. Если же говорить о том, что можно сделать для того, чтобы восстановить отношения, для того чтобы принять ушедшего человека, следует просить прощения у того, с кем ты хочешь примериться. В процессе прощения, в самом этом жесте или акте прощения содержится огромная энергия, которая позволит нам, в том числе, восстановить наш внутренний баланс. Так что нужно попросить прощения у мамы. Дальше Махарадж сменил тему и сказал кое-что по поводу атмы. Но я попросил сделать паузу – сейчас Сачин продолжит.

– Махарадж дальше начал рассуждать о том, почему, собственно, такие вопросы возникают, которые здесь задаются. Основная причина – это наше неправильное представление о самих себе. Мы склонны считать себя телом, в то время, как на самом деле, мы являемся Душой или Атмой. Атма чиста, бессмертна и не имеет никакого отношения к вещам этого мира, к материальным вещам. Но мы начинаем привязываться или получать удовольствие от вещей этого мира. Например, вы думаете: «Это мой дом». В этот момент вступает в действие эго, которое приносит это загрязнение или омрачение. На самом деле – это не ваш дом. Это некий материальный предмет, который был предоставлен вам Божественной Матерью на время. Как только это тело умрет, этот дом перестанет быть вашим и Душа забудет о нем. Поэтому Махарадж говорит две вещи: «Думайте, сосредотачивайтесь на Божественной Матери, на Матери Богине, и думайте о себе не как о телах, но думайте о себе как о Душе».

– Если я читаю молитву, по многу раз, например, по сорок раз подряд, но делаю это в разное время, какова будет вибрация этой молитвы, каков будет эффект?

– Время, в которое вы совершаете практику молитвы, является самым важным. Чрезвычайно важно, критически важно делать ее в одно и то же время. Не так важно делать ее долго, например, час или два часа подряд. Лучше делать хотя бы пять минут, но это должно быть строго в определенное время каждый день. В чем причина этого? В том, что когда вы молитесь, вы создаете вибрацию, вы создаете волну, которую вы направляете в отношении того, кому вы молитесь, к кому вы обращаетесь. И если вы делаете это в одно и то же время, это волна, эта вибрация все время нарастает. И рано или поздно она достигнет того уровня, который соединит вас с тем, к кому вы обращаетесь. Поэтому более важно делать это в одно и то же время. Лучше делать пять минут каждый день, в одно и то же время, чем делать это по два часа, но все время в разное время. Не надо понимать превратно, что молитва перестает работать, молитва есть молитва, польза от нее есть всегда, но если вы хотите достичь максимального, правильного что ли эффекта, то это надо делать в одно и то же время.

– Махарадж говорит все время о Божественной Матери, о молитве Божественной Матери, а здесь у нас в России, благодаря православию, принято отношение к Богу как к Отцу. Вот как мне, не имеющему собственного опыта переживания Бога, совместить это в своем ограниченном разуме.

– Махарадж говорит, что, на самом деле, никакой разницы нет – совсем. Вы можете обращаться к Богу как Матери или обращаться к Богу как к Отцу. Это как монета, у которой есть две стороны. Они не существуют по отдельности. И как вам удобнее, к чему больше лежит Душа, так и следует делать. Единственное, что в этом должна быть вера. Это важно. И вера приведет вас к молитве, к обращению к Матери или Отцу. Отец дает вам рождение, дает вам энергию, силу – точно так же как и Мать, но этот век, эта эпоха, в которую мы живем – это эпоха Шакти, поэтому молиться Матери эффективнее. Если вы хотите получить более быстрые результаты, Махарадж советует молиться Матери.

– Да. Махарадж решил пояснить, почему сейчас эпоха Шакти. Сейчас такое время, что Мать бодрствует, а Отец спит. В принципе, вы можете обращаться и к Матери и к Отцу, но очевидно, что если вы обращаетесь к бодрствующему, то он ответит скорее.

– Вопрос был о том, может ли Махарадж видеть будущее планеты, может ли он видеть будущее России.

– Махарадж ответил, что все, о чем я вам говорю, все, что советую делать, связанно именно с тем, что я могу видеть будущее планеты, и это будущее не слишком хорошее. То, что мы видим, то состояние, в котором мы сейчас живем, изменится скоро – до 50-го года. То, что нам кажется развитием, на самом деле, является разрушением. Именно поэтому я советую вам обратиться к Шакти, советую вам вырабатывать волю, веру, силу, вырабатывать осознанность для того, чтобы быть готовым к тем разрушительным последствиям, которые скоро наступят. Судьба России неотличима от судьбы Земли. Россия находится на этой планете и то, что произойдет с планетой, произойдет и с Россией.

– Какова основная задача жизни человека на Земле и есть ли единая задача для всего человечества?

– Махарадж ответил, что предназначение человека на этой Земле заботиться обо всем живом: о растениях, о животных, о других людях, проявлять сострадание и любовь ко всякому живому существу, которое есть на этой планете. И в этом проявлении заботы и сострадания – единственная причина существования человечества, единственная цель.

– Махарадж неоднократно подробно описывал, как обращаться и как относиться к женской энергии, к энергии Матери, а как правильно обращаться к энергии Отца, энергии Творца.

– Махарадж отвечает, что разницы никакой нет. Отношение, обращение, молитва одинаковые. Нет никакой разницы в том, как молиться Матери и как молиться Отцу. Единственное, как я вам уже сказал, поскольку Отец спит, то, если вы обращайтесь к Матери, то Она Его разбудит, скажет Ему, не беспокойтесь.

– Я, на самом деле, никогда не призывал обращаться к Матери или к Отцу, я всегда призывал обращаться к Имени, к Божественному Имени. Он процитировал фразу из Рамаяны, что в эту эпоху Кали-юги единственное, что имеет силу – это Имя Бога. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать в этой жизни – это обратиться к Имени Бога. Когда вы обратитесь к Имени Бога, когда это Имя очистит ваши сердца, и когда Оно будет жить в вашем сердце, то все ваши вопросы и сомнения исчезнут. Потому что вы будете стоять в Истине, вы будете стоять в Правде, вы будете стоять в Любви.

– В молоке содержится гхи, но если мы посмотрим на молоко, мы его там не увидим. Для того чтобы гхи проявилось надо приложить усилия, надо нечто сделать. И тогда станет ясно, что в этом молоке оно было. Точно так же в каждом из нас живет Бог, но мы не видим этого. И для того, чтобы увидеть это, нужно приложить усилия, что-то сделать. И тогда мы сможем почувствовать Всевышнего в себе, который там есть, но мы не осознаем этого. И, на самом деле, у Бога нет пола, он не мужчина и не женщина – он Всевышний.

– Предполагается, что у Махараджа был и есть большой опыт взаимоотношения с Шакти, с Божественной Матерью и было бы вдохновляющее для людей услышать что-то из этого опыта.

– Ответ Махараджа был такой, что да, это – правда, действительно у меня есть этот опыт и, в частности, была непосредственная физическая встреча с Матерью, был даршан. Но, во-первых, мне не хочется вспоминать о прошлом. Во-вторых, это очень личный вопрос для того, чтобы говорить об этом на публике. И третье, подобного рода информацию, подобного рода опыт полезно передать человеку, который является настоящим ищущим, настоящим садхаком, который находится уже на пороге просветления, на пороге самореализации, тогда это может дать пользу.

Если говорить в целом, то сам факт, что Махардаж сидит здесь перед нами есть результат его взаимоотношений с Матерью, с Шакти. То, чему он учит, то, что он советует нам делать, есть выражение его вот этих взаимоотношений. Это есть выражение его надежды, что может быть, если люди будут повторять эту махамантру «Шри Ма Джей Ма Джей Джей Ма», люди обратятся к Шакти, обратятся к Матери, возможно, это изменит судьбу планеты, судьбу России.

Может быть, Шакти родится или проявится здесь.

– Вот здесь записочка, и там написано: «Как разбудить Бога?», Сачин интересуется, вот тот, кто задал этот вопрос, уточните, пожалуйста, что имеется в виду: разбудить в себе это качество, или в том смысле, о котором Махарадж говорил, что Бог Отец спит?

– Первое.

– В целом, это как раз все то, о чем Махарадж говорил на этом сатсанге. Прежде всего, для того чтобы пробудить в себе Бога, нужно перестать думать о себе как о теле и думать о себе как о Душе. А Душа чиста, Душа сама по себе есть часть Бога. И осознавая себя как Душу, вы пробуждаете в себе Бога. И второе, все те качества, о которых Махарадж говорил. Чем больше вы будете в себе пробуждать любовь, сострадание, безусловное служение окружающим, тем больше вы будете пробуждать в себе Бога.

Омск 5.07.18

– Махарадж говорит о том, что мы все имеем похожие желания: мы все хотим мира и счастья. Но, к сожалению, люди начинают поиск этого счастья в материальном мире, в предметах этого мира, в то время как в действительности счастье и мир находятся в сознании каждого из нас.

Материальное счастье, счастье этого мира переменчиво, – оно непрерывно меняется, в то время как духовное счастье постоянно, – оно истинно и доступно в любой момент. Изменчивость материального счастья связана с нашими желаниями: сегодня ты хочешь чего-то, но не получаешь этого, – и вот твое счастье ушло. А духовное счастье зависит целиком от нашего сознания, от образа наших мыслей, от постоянства и чистоты наших помыслов.

Главными препятствиями и для духовного, и для материального счастья являются состояние нашего сознания, а также наши желания. Если мы хотим чего-то и не получаем этого, то делаемся несчастными, и эта энергия несчастья также влияет и на наше духовное состояние. Таким образом, мы становимся несчастными и духовно, и материально одновременно.

Для того чтобы избавиться от этих беспокоящих нас моментов нам нужно сначала определить, что же беспокоит нас, что отвлекает нас от счастья, с тем чтобы затем удалить это из нашего сознания изменив наш образ мыслей. Самое первое и самое простое, что мы можем сделать для этого – это минимизировать наши желания. Вещи материального мира иллюзорны. Чем больше мы стремимся к ним, тем больше мы погружаемся в иллюзию. Причина этого стремления – наши желания: наши постоянные желания непрерывно толкают нас в материальный мир.

Эту истину нужно осознать и увидеть самим, опираясь на наше внутреннее «я», которое всегда говорит нам, что верно, а что нет.

Также, чтобы избавиться от желаний, нам надо стать сильными, а чтобы стать сильными нам нужна энергия: эту энергию вырабатывают практика Джапы и практика Медитации. Когда мы начинаем постоянно практиковать Джапу и Медитацию уровень энергии в нас начинает повышаться и это помогает нам останавливать мысли, которые ведут нас к материальным желаниям.

Эта практика сделает нас сильными, только если будет постоянной, ежедневной и регулярной.

Для практики Джапы мы можем выбрать любое Имя Господа, любое Священное Имя или Имя Божественной Души, – здесь нет никаких ограничений, но нужно выбрать одно Имя и остановиться на нем, практикуя только его. Это может быть Имя любого Бога или Богини, Святого или Великой Души из любой религии или традиции. Но! Прежде чем мы примем решение начать делать Джапу, нужно обязательно почувствовать и установить связь с Именем и с Божественной Душой, поскольку эта связь и эта практика – есть наше обязательство на всю нашу жизнь! И только тогда, когда в самой глубине своего существа мы почувствуем и осознаем нашу связь с Божественной Душой, тогда из этого единения мы начинаем призывать эту Душу, начинаем делать практику Джапы, повторяя Священное Имя. Когда мы начинаем чувствовать любовь, размышляя о Божественной Душе, к какой бы религии и традиции Она не принадлежала, когда мы осознАем и почувствуем любовь в глубине нашей Души, тогда мы поймем: вот Имя, которое я хочу принять.

Махарадж говорит, что согласно его собственному опыту, наше время, наша эпоха – эпоха Кали-юги, это эпоха женственности, эпоха Шакти. Поэтому каждому практикующему пойдет на пользу установить связь с Шакти и принять имя Ма, Матери, которая является творцом всего. Это его собственный опыт. Итак, в эту эпоху, эпоху женственности, эпоху Шакти и женской энергии, главное Божество, главная Богиня – это Ма.

Практикующий Джапу должен всегда придерживаться трех вещей, трех основ: первое, это Вера, второе, Доверие и третье, Любовь. И на этой основе практикующий начинает думать о Божественной Душе и обращаться к Божественному Имени. И тогда он начинает видеть, что любые сомнения и затруднения, любые проблемы начинают разрешаться, через Джапу и Медитацию.

Если практикующий решает встать на путь преданности Матери и Шакти, выбирает для себя этот путь, то ему важно всегда держать в уме и в Душе свойства Матери: ему всегда нужно поддерживать в Душе чувство сострадания, подобно тому, как Мать испытывает сострадание к своему ребенку. Ему всегда нужно поддерживать не гневливость. Ему всегда нужно испытывать безусловную любовь, подобно тому, как Мать безусловно любит своего ребенка. Если практикующий делает Садхану с этими качествами, то он очень быстро начнет чувствовать и осознавать Энергию внутри себя.

Итак, Махарадж говорит, что в нашу Эпоху Отец спит, а Мать бодрствует. Поэтому, если мы хотим, чтобы наши молитвы были услышаны быстрее, нам лучше молиться тому, кто бодрствует, а не тому, кто спит. Вайшнавы, к примеру, говорят о том, что Вишну спит, а Лакшми пробуждена, – полная аналогия тому, о чем говорит Махарадж. И, если Вы обращаетесь к Имени Лакшми, то, в конце концов, Лакшми обратится к Вишну и разбудит Его. Это просто пример, пример того, что наша эпоха, это эпоха женственной энергии, эпоха Шакти.

Киртан. Сачин просит принести караталы и говорит о том, что Киртан заключается в том, что ведущий поет, а остальные следуют за ним.

Шри Ма, Джей Ма, Джей, Джей Ма!
Это Ма мантра Шакти.

Киртан

Махарадж произнес фразу на санскрите: «Вся эта вселенная есть проявление Богини. И вся эта вселенная создана Богиней. О, Мать Богиня, ты создательница всего в этом мире! Я кланяюсь тебе!» Махарадж говорит, что Богиня-Мать везде: вы найдете ее в церкви, как Деву Марию, в индуистских храмах, как Раду, Дургу и Кали, в буддийских, как Тару. Тот, кто решит посвятить себя Матери с чистым сердцем, с Верой, с Доверием, с Любовью, очень быстро почувствует Ее Присутствие в глубине своего сердца, потому что Она, на самом деле, всегда там пребывает. «Вся красота этого мира – только благодаря Богине, весь этот мир освещается благодатью Богини. О, Богиня-мать – Ты оживотворяешь всякую жизнь и все сущее!» Таким образом, если молиться Матери-Богине, то вы скоро почувствуете Ее Присутствие в сердце.

Обращение к матери является естественным для любого ребенка. Ребенок всегда знает, кто его мать, а об отце он узнает уже от матери, когда она говорит ему: «вот твой отец». Ребенок с самого рождения связан с матерью, а связь с отцом устанавливается позже, когда мама говорит ему, кто его отец. Таким же образом, нам проще установить связь с Богиней-Матерью.

Если есть какие-то вопросы, можно задавать, но только не личные вопросы, а вопросы, касающиеся Садханы, практики.

Вопросы приводятся так, как задавались Сачину.

– Внимание в медитации, как его удержать получше, – Ваш совет?

– Махарадж отвечает, что, прежде всего, когда вы собираетесь медитировать, вы должны принять очень удобную позу: если ваша поза неудобна, то ваше тело будет все время напоминать о себе. Когда вы собираетесь медитировать, вы должны забыть о своем теле. Если вам неудобно, то вы будете все время отвлекаться: колени болят или локоть чешется или спина болит. Таким образом, вы можете сидеть или лежать в любой позе, но эта поза обязательно должна быть удобной.

Затем, второе, когда вы собираетесь медитировать, вам нужно отрешиться от органов чувств, – не слышать, не чувствовать. Итак – это второй процесс. И третье – вам нужно научиться управлять своим умом.  Поскольку главное в медитации – это концентрация ума. Чтобы управлять умом, нужно замедлить мыслительные процессы. Чтобы управлять умом, нужно повторять Джапу в уме (про себя).

Если вы будете практиковать таким образом каждый день в одно и тоже время, тогда медленно, постепенно, шаг за шагом ваш ум начнет успокаиваться. Не надо думать, что ваша практика даст плоды немедленно, через день или через месяц, – это длительный процесс. Ваш ум не остановится сразу: чтобы войти в состояние медитации вам потребуются многие месяцы практики, – регулярной практики.

Махарадж еще раз повторяет: ваша практика должна стать ежедневной и регулярной, стать неотъемлемой частью распорядка дня. И вам не нужно погружаться в мысли, о том, что у вас ничего не получается: «я не могу медитировать», или: «я не могу сконцентрироваться». Чтобы выработать эти способности требуется время. Итак: не смущайтесь и не погружайтесь в негатив оттого, что у вас не получается, но продолжайте практику со всей вашей верой, любовью и доверием, и не сразу, но постепенно вы начнете замечать положительные изменения. Вы не сможете медитировать, вы не сможете концентрироваться с мыслью, – «у меня это никогда не получится». Напротив, практикуйте с полным доверием и верой!

Далее Махарадж говорит, что там, где вы медитируете, должен обязательно быть приток свежего воздуха, приток свежей праны. Вы получаете прану со свежим воздухом, поскольку прана содержится в воздухе. В тихом, мирном месте, например в лесу, на свежем воздухе, медитировать лучше, поскольку там есть чистая прана. Махарадж говорит, что есть места, где прана чище и выше. Например, если вы сядете под деревом, – там больше чистого воздуха и там прана чище. Под деревом, на берегу реки, в глубине леса, – вот места, где лучше медитировать, поскольку там прана чище. Прана буквально значит «жизнь», прана находится в дыхании. Если вы перестанете дышать, вы перестанете вдыхать прану, жизнь и ваша Душа покинет тело. Итак, прана и есть жизнь. И если вокруг вас чистая прана, то ваша медитация пойдет лучше. А чистая прана содержится в чистом, свежем воздухе.

– Сколько раз в день нужно читать Джапу, которую мы сегодня пели?

– Махарадж говорит, что нет никаких ограничений по чтению Джапы, – вы можете повторять Джапу все время. Чем дольше и чаще вы будете делать Джапу, тем больше энергии это вам даст, тем больше энергии вы почувствуете в себе. Старайтесь повторять Джапу в сердце. Это лучше, чем повторять Джапу, используя четки, поскольку четки отвлекают ваше внимание. Когда вы делаете Джапу чаще, вы становитесь более энергичным. Это можно сравнить с банковским счетом: чем больше денег вы положили на счет, тем больше мирских вещей вы можете приобрести. Джапа увеличивает ваш «духовный банковский счет» и у вас становится больше внутренней энергии. И, если обычный банковский счет можно использовать только в этой жизни, то «духовный счет» останется с вами и в следующих рождениях.

Держите вашу практику Джапы в тайне. Никому не говорите о том, что вы делаете эту практику. Когда вы рассказываете об этом окружающим, вы теряете энергию Джапы.

Идеально, если вы сможете повторять Джапу беспрерывно: в бодрствовании и во сне, во время еды и во время разговора, – все время вы делаете Джапу. Это будет непрерывно поддерживать в вас высокий уровень энергии.

– Брахма-мухурта во сколько? Это какое время? Потому что разные источники дают разную информацию.

– За два часа до рассвета. В эти дни в Омске Брахма-мухурта начинается в три утра.

– Это верно для любого времени года?

– Махарадж ответил: в любом случае, за 2 часа до рассвета. Поскольку в Индии время рассвета и заката все время примерно в одно и то же время, то нам проще: у нас Брахма-мухурта все время примерно с 4-х до 6-и утра.

– Насколько важно делать Джапу в полнолуние и новолуние?

– Махарадж ответил: если вы будете делать Джапу так, как я вам объяснил, то даты не будут иметь значения: будет ли это полная луна или новолуние. Но эти дни: новолуние и полнолуние, – это узлы или особые дни (Титхи). В них принято делать особую ритуальную Джапу…

– Можно ли достичь успеха в духовной практике без наставника?

– Ответ Махараджа: если вы думаете, что можете это сделать, вам надо сделать вашим духовным наставником вашу собственную Душу. Но, если вы окажетесь в затруднительной ситуации, то вам понадобится духовный наставник, чтобы указать вам выход. Итак, если вы считаете, что вы настолько совершенны, что можете заниматься практикой самостоятельно, то, пожалуйста, – вперед! Но, давайте посмотрим на врачей: если врач чувствует себя заболевшим, то к кому он обращается за помощью, к кому он обращается, чтобы его осмотрели и проверили его здоровье? – К другому врачу. То есть Махарадж считает, что гуру нужен, но, если вы считаете себя таким совершенным, то можете заниматься самостоятельно.

– Во многих книгах написано, что если человек стремится, то учитель у него в любом случае появится. Так ли это на самом деле или нет?

– Махарадж отвечает, если человек действительно стремится найти свой путь, если у него есть настоящее духовное любопытство, то да, у него появится учитель. И, более того, нередко случалось так, что не ученик искал учителя, а учитель находил ученика. Например, пчела, когда хочет добыть мед из цветка, должна сперва найти этот цветок. Не цветок ищет пчелу, а пчела ищет и находит цветок. Цветок тут подобен ученику, а пчела учителю, который обладает умением извлечь «сладость» ученика. Пчела знает, в каком цветке есть мед, а в каком нет. Также и учитель выбирает ученика.

– Что делать практикующему, когда он видит тьму или оказывается во тьме?

– Махарадж ответил, что садхак или практикующий должен различать обстоятельства, которые приводят во тьму. Он должен понять, что именно он делает неправильно, что именно он практикует неправильно. Поскольку именно неверная практика приводит к тому, что садхак видит тьму. Итак, он должен понять, что именно он делает неправильно и избегать этого.

– Она не понимает, что есть тьма и что есть свет. Делает практику механически. У нее нет желания делать практику, что ей делать?

– Махарадж ответил: вы чувствуете это из-за состояния вашего сознания. Из-за того, что ваш ум загрязнен. Вам нужно изо всех сил стараться очистить свое сознание. На ваше сознание влияет среда, в которой вы живете, – ваше окружение. Второе: еда, которую вы едите. И, третье, ваши взаимоотношения с окружающими. Все это может внести негативные элементы в ваше сознание.

– Какие продукты лучше употреблять, чтобы легче дойти?

– Нужно всегда стараться есть только саттвическую пищу.

– Что к ней именно относится? Разные источники по-разному говорят.

– Прежде всего, фрукты. Это та еда, которая быстро усваивается, которая не остается надолго в желудке. Еда, которая приводит к разогреванию в желудке, не является саттвической. Это раджас. Это будет влиять на ваше сознание, поскольку сознание тесно связано с пищевыми привычками. Итак, если вы будете есть очень острую еду, приправленную специями, чили или тяжелую еду, или очень горячую еду, то это не будет саттвическим питанием. Особенно вреден чили: нет ничего плохого в специях или пряностях, – именно чили делает еду не саттвической.

– Полезно ли практиковать йогу?

– Махарадж говорит о том, что йога полезна для духовной практики постольку поскольку делает тело здоровым. А здоровое тело полезно для духовной практики. Но йога не связана с просветлением: она не сделает вас просветленным. Однако она полезна, так как сделает тело сильнее.

– Можно ли достичь успеха в духовной практике без хатха-йоги?

– Да, конечно, можно.

Сачин от себя: Давайте я проясню немного, почему йога упоминается в ведических текстах и какова её роль. Цель йоги поддерживать тело здоровым, сделать тело готовым к тому, чтобы принять энергию просветления. Поэтому Веды дают нам йогу, как средство подготовить тело для принятия этой энергии. Потому что, когда вы получите эту энергию, вам нужно быть сильным. Вот только для этого нужна йога. Если вы не можете заниматься йогой, – нет проблем. Это вполне нормально.

– Махарадж говорит: практиковать Садхану и одновременно заниматься йогой или не заниматься ей подобно тому, как пить чай с сахаром или без сахара. Одному нравится с сахаром, другому без, но это все тот же чай.

Затем Махарадж продолжил: йога учит правильно двигаться, правильно использовать мышцы и кости, так, чтобы оставаться здоровым. Посмотрите, как вы ухаживаете за растениями: вы их поливаете, вы их пропалываете, удаляете сорняки, – вам нужно двигаться, чтобы все это делать. И это тоже можно назвать йогой, поскольку йога описывает правильные позы и правильные движения. Итак, йога учит поддерживать тело здоровым. Более того, есть йога, хатха йога, которая учит правильным позам и правильным движениям. Но есть йога, которая учит служить людям, служить растениям, животным, бескорыстно служить всему живому. Это карма йога. И обе эти йоги учат вас правильно двигаться.

– Махарадж собирается поехать в Окунево в ашрам Хайдакханди Бабаджи. Знаком ли Махарадж с Хайдакханди Бабаджи? Знает ли он о нем?

– Махарадж ответил, что он встречался с последним Хайдакханди Бабаджи (с последней инкарнацией) и что он бывал в Хайдакхане. Но он также встречался и с изначальным, самым древним Хайдакханди Бабаджи, которой по-прежнему путешествует повсюду в одной из восьми форм, в которых он проявляется. Он также известен, как Махаватар Бабаджи. И он приходил к Махараджу, посещал Ашрам.

– Как можно встретить своего духовного наставника очень быстро?

– Любопытство. Любопытство и ваше желание приведут к тому, что вы встретите своего наставника очень быстро. И если вы хотите встретить своего наставника по-настоящему быстро, вам нужно очистить свое сердце…

– Под очищением сердца подразумевается Яма и Нияма?

– Да, чтобы очистить сердце нужно практиковать Яму и Нияму. Но, в целом, это воздержание от дурного или плохого: не говори ни о ком плохо, не причиняй никому зла, не употребляй плохих слов, говоря о других; будь сострадателен ко всем живым существам, бескорыстно служи всем вокруг, не гневайся и не держи зла; не бойся ничего, избавься от вожделения. Все это очищает ваше сердце. Если вы будете избегать этих дурных вещей, то очистите свое сердце.

– А возможно ли дать какие-то рекомендации по практике переживания единого сознания?

Сачин понял так, что Махараджа спросили о недвойственности или Адвайте.

– Все что мы можем видеть двойственно, – это Двайта. Мы не можем видеть единство или Адвайту.

– Вопрос заключается в том, что когда происходит практика, мне хочется это прожить. Прожить, а не умом понять.

– Махарадж говорит, что до того момента в практике, пока у вас остается ощущение тела, лучше практиковать Двайту. Практиковать Адвайту можно только на уровне самоотождествления с Душой (Атманом). Пока у вас остается самоидентификация с телом, лучше практиковать Двайту. Двайта описывает то, что вне вас, а Адвайта то, что внутри. Итак, когда вы укоренились внутри, тогда Адвайта, до этого, пока ваше внимание выходит наружу, – Двайта. Адвайта значит единство, это значит, что мы – часть Всевышнего. Единство – значит Всевышний. Если мы чувствуем свою Душу, как часть Всевышнего, – это Адвайта.

Только когда в своей практике мы дошли до состояния нечувствительности тела, можно говорить об Адвайте. Когда мы не чувствуем никаких ощущений, никаких движений в теле, никакой боли, на самом деле, мы вообще не ощущаем тела, когда мы полностью сосредоточены в нашей Душе, тогда мы практикуем Адвайту.

Махарадж говорит о том, что за срок одной человеческой жизни (80-90 лет) невозможно практиковать Адвайту. Потому что даже после целой жизни практики у вас по-прежнему останутся телесные ощущения, так что вы не дойдете до состояния Адвайты. Потребуется много жизней, чтобы подняться до такого уровня. В течение этих жизней вы будете постепенно смывать свою старую плохую карму и подниматься выше, накапливая благую. Тогда у вас появится самоотождествление с Душой и тогда вы сможете практиковать Адвайту.

Адвайта не является практикой для нашей эпохи. Это практика для более древних эпох, когда продолжительность жизни была больше, человеческие тела были сильнее, – для тех эпох подходила эта практика. Вот поэтому Махарадж говорит, что нам нужно практиковать много жизней, чтобы достичь этого уровня. Потому что наша жизнь коротка.

Махарадж еще немного поговорил об Адвайте и том, почему она так сложна. Например, если вы не будете есть всего несколько дней, вы начнете испытывать голод. Это не позволит вам практиковать Адвайту, – ваше тело будет требовать еды. А человек практикующий Адвайту, если вы даже прикоснетесь к нему, – не почувствует ничего, поскольку он целиком в Душе, он полностью отрешился от тела.

Чтение текстов, чтение книг (по Адвайте), – это совсем не то же самое, что практика (Адвайты).

Омск 6.07.18

Махарадж говорит, что все, что мы изучаем вовне, есть внутри нас. У человека есть такая приверженность, всегда искать что-то вовне, притягиваться к материальным вещам. Хотя все это есть внутри нас.

Если вы принимаете Имя Господа, вашей традиции, повторяете Его, тогда все знания, которые вы ищите извне, вы можете получить через Имя Господа изнутри.

Господь хочет только одного от нас: чтобы мы взяли Его Имя и повторяли Его, чтобы вернуться к Вечному – это вечное служение. Если вы повторяете Имя, выполняете джапу каждый день, вы можете получить освобождение, можете получить счастье.

Каждое живое существо в этом мире может понять, что правильно, а что неправильно. И каждое живое существо может понять Бога – главное этого захотеть. Вам только нужно очистить свое сердце с помощью джапа-медитации. Только когда вы очистите свое сознание, вы сможете понять Бога. Бог может принять вас обратно, если у вас будет чистое сердце. Бог принимает только чистоту, чистоту ваших отношений с Богом – то самое главное. Если вы чисты сердцем, то вы можете прийти к Богу. Если вы можете избавиться от всех ран, оскорблений в своем сердце, то вы можете прийти к Богу.

Вечность, на самом деле, всегда заботится о вас. И в этом мире она дает вам все. Неважно где вы живете – Вечность везде может дать все. Человек сам создает себе трудности.

Если вы воспеваете Имя каждый день, вы впускаете в свою жизнь Вечность. И Она помогает вам осознать себя. Если у вас загрязнилась одежда, то вы берете мыло и стираете свою одежду. Так же вы берете и повторяете Святое Имя и тем самым очищаете свое сердце.

Господь говорит: «Я буду заботиться о вас, если вы возьмете Мое Имя и будете повторять его. Мое Имя – Я есть сам. Если вы впускаете Меня в свое сердце, тогда Я буду заботиться о вас».

Господь говорит: «Я сам войду в ваше сердце, если вы будете повторять Мое Святое Имя с большой верой, любовью, чистотой, и горячим желанием».

Чтобы достичь Бога быстро, есть три важных момента. Первый – это быть очень сострадательным ко всем живым существам. Второй – служить всем бескорыстно. Третий – любить всех, независимо от того животное это или дерево, любить весь окружающий мир, всех людей и животных. Вы должны любить все живое большой любовью, как Бог. Если у вас есть все эти три характеристики, то Бог может дать Благословение и прийти в вашу жизнь. То, что вы даете Богу, то вы и получаете. Если вы даете любовь, то вы и получаете любовь. Как вы служите Богу, так и получаете все от Бога.

Потому что вы есть часть Вечного. Если вы служите Вечному, сострадаете всем живым существам, любите их, то вы уподобляетесь Богу. Значит, вы можете вернуться к Богу, потому что у вас есть чистое сердце, сострадание, служение и любовь.

Самое главное, основа всего – это взять Имя, принять Его. Если вы повторяете Имя, то ваше сердце начинает очищаться. Медленно вы получаете возможность понять себя. Если вы понимаете себя, то вы начинаете понимать Вечность и Бога внутри себя. Если вы начинаете чувствовать Бога внутри себя, вы можете увидеть Бога в каждом живом существе – в растении, в животном, в любом живом существе. Когда это происходит, ваш гнев, вожделение, желания исчезают, потому что вы впустили в свое сердце Вечность.

Мы должны уважать каждую религию. У каждой религии есть свой вкус, и мы должны проявлять уважение к каждой из них. Вы должны соприкасаться со своей религией, которую выбрали. Это позволяет вам расти очень быстро. Каждая религия помогает вам принять Имя Господа. Вы можете прийти к Богу с помощью религии, которая вам близка, потому что она помогает вам принять Имя.

Когда у вас возникают желания, они могут не сбыться, и это приносит боль. Желания приносят боль. Чем меньше желаний, тем меньше страданий. Нужно сократить ваши желания.

Если вы хотите исполнить все ваши желания, то будьте готовы к тому, что страдания придут в вашу жизнь. Самое лучшее желание – служить Богу. Если ваши желания будут соответствовать Вечности, и вы будете служить Вечности, то это даст вам удовлетворение во всем, у вас будет все. Потому что это ваша самая главная ваша обязанность – служить Богу. Вы должны служить Вечности и Вечность будет служить вам.

Махарадж говорит, что в каждой религии есть книги, где рассказывается о двух главных вещах: если вы радуете кого-то, то получаете радость в ответ, если вы причиняете боль, то вам тоже причинят боль. Перестаньте обижать и старайтесь давать счастье другим, и тогда к вам придет это счастье и сделает вас удовлетворённым. Если вы можете дарить это счастье, то вы можете служить другим, и это служение сделает вас счастливым.

Вечером надо проанализировать свой день, понять, что вы сделали правильно, а что сделали неправильно. То, что вы сделали неправильно, вы должны убрать из вашей жизни. Так вы сможете очистить свое сердце.

– Вы говорите, что нужно избавиться от желаний. Но желания приходят всегда. Другое дело, что, может быть, не привязываться к результату? Я хотел уточнить, что имелось в виду под избавлением от желаний.

– Если вы желаете что-то и у вас это не получается, то перестаньте желать это. Потому что это мешает преданному служению.

– Но как перестать желать?

– Вы сами создаете себе желания, кроме желаний физического тела. Если ваше тело хочет пить, вы должны выполнить это желание. Но вы сами создаете желания, и если они не исполняются, вы начинаете страдать. Нужно остановиться в этой практике, и не создавать желаний, не соответствующих физическому телу. Если вы хотите стать миллионером или еще что-то такое несусветное, это мешает вам, вы должны остановиться в этом.

– Уважаемый Махарадж, с какой целью Вы посещаете Россию?

– Я приехал сюда не по какой-либо причине, я приехал сюда из-за любви к вам. Я не приехал сюда обсуждать вопросы религии, я приехал, потому что любовь позвала меня сюда в эту страну. Любовь можно видеть или нет, но сама любовь позвала меня сюда.

– В источниках написано, что читать Джапу Шри Деви нужно перед Ее изображением или перед янтрой. Лучше делать так, или читать Джапу можно и без символов?

– Не обязательно иметь мурти, статую. Вам необходимо иметь чистое место и должна быть чистота вокруг и тогда во время джапы это Божество войдет в ваше сердце, и вы будете видеть его. Вы должны читать джапу с чистым сердцем и в чистом месте и тогда это Божество войдет в вас.

– Имеет ли значение, в каком направлении сидеть?

– Направление не имеет значения, вы можете повторять джапу в своем уме. Вы можете кушать, вы можете гулять, но повторять джапу в своем сердце, в своем уме. И направление на запад, на восток, на север не имеет значения, потому что вы читаете ее сердцем. Вы можете разговаривать с кем-нибудь, выполнять какие-то действия – Божество внутри вас и не имеет значение, в каком направлении: на север или на запад, потому что вы приняли это Божество, вы приняли это Святое Имя.

– Поскольку сейчас идет очень интенсивное разрушение Земли человечеством. Хотелось бы знать, над какими результатами сейчас работает Гуру.

– Махарадж говорит, что все это делает Вечность, и в итоге все будет очень хорошо. Не надо беспокоиться о том, что происходит вовне, надо беспокоиться о том, что происходит внутри вас. Вы зациклены на себе, а Я есть то, что Я есть. И вы должны делать то, что делаете, и не нужно распространяться на все окружающее. Вы должны сконцентрироваться на том, что есть внутри вас. И то, что делает Вечность, она делает без вас, и вы не можете повлиять на это. Не нужно быть таким самоуверенным, что вы можете повлиять на мир вокруг, на то, что делает Вечность. Это планы Вечности, это планы Бога. И мы не можем влиять на это. Мы можем только очистить себя и научиться любить Бога. И чтобы во всем мире был мир. Если бы вы научитесь любить, очистите свое сердце, то вы сможете впустить Бога в этот материальный мир, чтобы везде было мирно. Молитва имеет огромную силу. Если все люди научатся молиться, когда все вместе начнут молиться, то мир наступит мир.

– Можно ли попросить рассказать, как Махарадж встретился с Махаватаром Бабаджи?

– Это очень Великая Душа и должно быть особое благословение, чтобы встретиться с ним. Если вы хотите встречи с Махаватаром Бабаджи, вы должны иметь на это благословение.

– Я имею в виду встречу, когда он еще был воплощен в теле.

– Махарадж говорит, что встретился с Бабаджи возле реки Сарья, на леднике Пиндари, в Гималаях. Он не помнит в каком возрасте это случилось и когда это случилось. Бабаджи уже уходил, исчезал из этого мира в 1930 году, до этого момента он еще встречался с людьми.

– А в следующем воплощении он не встречался?

– Я встречался с ним и провел некоторое время с ним. Следующее его воплощение было в 1994 году.

Вопрос о Сатья Саи бабе

– Сатья Саи Баба владел тантрическим знанием. Неизвестно, что произошло с ним. Тантрическое знание – это совсем другое знание – оно связано с материальным миром. Он не был Саи Бабой, он имел благословение от Господа.

– Комментарий от слушательницы: на самом деле речь идет о двух разных персонах. Саи Баба из Ширди и Саи Баба. Саи Баба из Ширди был большим аскетом и всеми своими мистическими способностями обладал по причине совершаемых аскез. Саи Баба был благословлен и, основываясь на тантрических знаниях, мог искусно воспроизводить материальные блага.

Реальный Саи Баба оставил свое тело в 1918 году. И он был единственный. Второй Саи Баба просто так назвался, он не являлся перевоплощением.

– Я живу уже долго, две тысячи лет. И во многих своих воплощениях меня беспокоит один вопрос. Я осознаю всю Вселенную, понимаю, что это сансара – иллюзия, но она меня не отпускает. Это трансцедентальный вопрос. Я ощущаю Вселенную в каждой клетке своего тела. Вопрос: быть или не быть, уйти или не уйти.

– Махарадж говорит, для того, чтобы вернуться в Вечность вам нужно забыть все ваши инкарнации. Если вы будете продолжать думать о сансаре, о своих воплощениях, то жизнь опять вернется на круги своя. Если вы думаете о Вечности, вы вернетесь в Вечность. О чем вы думаете, туда вы и вернетесь.

– Я хотела бы уточнить насчет желаний… Мне кажется, если человек не желает, то он уже готовится к смерти. А чтобы служить людям, нужно тоже иметь очень сильное желание. Насколько я поняла, здесь шла речь о привязках и зависимостях от материальных желаний. Но мы выяснили, что сам Махарадж приехал сюда потому, что хотел подарить нам свою любовь. И я не понимаю тогда, что значит – не желать? Для меня, если человек не желает, он не живет.

– Не каждое живое существо хочет вернуться к Богу, к Вечности. Есть люди, которые хотят остаться в этом материальном мире и исполнять все свои желания. И они остаются в этом материальном мире. Но человек, который хочет вернуться к Богу, он посвящает все свои дела и желания Богу и служению Вечному. И тогда все желания будут направлены на служение Богу. Если у вас есть материальные желания, то вы останетесь в материальном мире. Если у вас есть желание служить Богу, то вы придете к Богу.

– Как только вы искренне захотите отсутствия желаний, Вселенная и вся Вечность вам поможет и пойдет навстречу и обеспечит это намерение – отказаться от всех желаний.

– Если вы все ваши желания будете посвящать Богу, то он позаботится обо всех ваших потребностях.

– Как взрастить в себе желание помогать людям?

– Для того, чтобы взрастить в себе желание помогать людям, нужно очистить сердце. Вы можете вставить в свой жизненный план, как развить внутри себя чувства, чтобы служить людям. Можно начать с растения. Начать служить растению, поливать его и развивать этот эмоциональный план.

– Вопрос не в развитии эмпатии. Можно идти на работу за деньгами, а можно идти за тем, чтобы послужить людям, сделать что-нибудь полезное. Чтобы этим заниматься тоже нужно внутреннее желание. Но, условно говоря, желания – это плохо, надо отказаться от всех желаний. Если я откажусь абсолютно от всех желаний, то, как я буду служить людям?

– Если у вас есть желание получить какую-то вещь, то это желание обусловлено: вы хотите что-то получить, и вы это берете. Но желание служить – оно безусловное, бескорыстное. Это разные вещи. Ваш эгоизм останавливает ваше бескорыстное служение, ваше эго мешает вам. Чтобы бескорыстно служить, вы должны контролировать свое эго. Эгоизм соединен с материальными желаниями. Если вы хотите что-то материальное, то это ваше эго хочет материального, а Душа этого не хочет. Ваше тело хочет удовольствий, поэтому вы хотите материальных желаний. А Душа желает только бескорыстно служить.

– Какие есть признаки просветления? Как можно понять, что человек соединен с Богом?

– Две самых главных характеристики того, кто уже достиг просветления – это спокойствие этого человека, отсутствие эгоизма и материальных желаний. Вы можете узнать этого человека по его спокойствию. Этот человек спокоен, как вода в пруду. Беспокойный человек не связан с Богом, он похож на бурную реку, он все время борется.

– В прошлый раз Вы рассказывали, что важна максимальная степень концентрации. Во время брахма-мухурты возможна эта степень концентрации, но во время работы степень концентрации будет другая. Вопрос в том, правда ли что степень концентрации на мантре всегда разная.

– Самое лучшее время для джапы – это, конечно, брахма-мухурта. Но во время работы, когда концентрация у вас совсем другая, вы должны работать с умом, вы должны впустить джапу в свой ум. Ваше тело будет работать, но вы не должны сопоставлять свой ум и тело. Пусть ваше тело работает, а ум повторяет джапу. Раз за разом, когда вы впустите джапу в свой ум, он научится повторять ее про себя, а тело в это время будет работать. И тогда вы сможете достигнуть совершенства в этом. В любом месте, в любой ситуации вы будете слышать джапу внутри своего сердца. Когда вы работаете, не думайте, что результаты вашего труда будут низкими. Они поднимутся на новую высоту. И ваш труд будет наполняться энергией джапы, она будет помогать вам. Вы будете успешны в своей работе, если будете ее повторять.

– Просветление случается благодаря или вопреки садхане?

– Без садханы просветление невозможно. Махарадж приводит такой пример: дерево может гореть, но чтобы его зажечь, нужна спичка. И эта спичка и есть – садхана. Дело в том, что дерево само по себе имеет огонь, но мы его не видим. И чтобы проявить этот огонь, мы должны зажечь его с помощью садханы.

Санкт-Петербург 14.07.18

– Махарадж говорит о том, что в этом мире есть два типа людей: одних он называет божественными, связанными с Богом, других демоническими или связанными с дьяволом. Свойства людей, связанных с Богом, – это любовь, сострадание и служение, а свойства людей, связанных с дьяволом, – это жадность, гнев и эго. Если вы хотите быть связанным с Богом, божественным человеком, то вам надо развивать в себе эти качества – качества любви, сострадания и служения. Независимо от того, является человек мужчиной или женщиной, если этот человек хочет быть божественным человеком, то обязательно необходимо выращивать в себе эти три качества. В этом случае Всевышний поможет вам в вашем развитии.

– Человек, который вступил на путь развития этих трех качеств, вступает на путь очищения сердца. На этом пути важно обращать внимание на все свои привычки. Например, на привычки, связанные с едой, что за еду мы едим, как мы ее едим, в какое время, потому что наши пищевые привычки имеют прямое влияние на наше состояние ума.

Если вы действительно хотите быть духовным человеком, то вам необходимо обрести эти три качества: качества любви, сострадания и служения. Без этого никакая духовная практика не будет иметь смысла. Вы можете медитировать часами каждый день – толка никакого не будет.

Киртан

***

– Шакти получила зерно и посадила его на Земле, и выросло дерево. Точно так же в дальнейшем появились другие виды растительности, а потом животные, а потом люди. Обо всем этом мире, обо всем этом многообразии существ Шакти заботится, поддерживает. Обязанность всякого человека, не только ставшего на духовный путь, заботиться о Матери-Природе, заботится о Шакти, заботиться обо всем том, что окружает нас.

Махарадж говорит, что он видит много неустроенности, турбулентности в Природе, Матери-Земле. Он это чувствует, и это связано именно с тем, что люди прекратили заботиться о ней. Поэтому, если мы хотим достичь мира, если мы хотим достичь духовного развития, нам надо развернуться к тому, чтобы заботиться о той, кто дал нам жизнь, кто дал нам все.

Он видит, как многие пытаются медитировать или заниматься духовной практикой. Он называет это поиском Брахмы внутри, но прежде чем приступить к этому, стоит задуматься, кто является творцом Брахмы, кто дает всему этому энергию, и, прежде всего, обратиться к тому, чтобы служить творцу этой энергии. Служить Шакти, служить Природе, служить Матери-Земле.

– Что имеет в виду Махарадж, когда говорит про правильные пищевые привычки?

– Махарадж говорит, что человек, который практикует (садхак) должен питаться сатвической едой – это фрукты, овощи, растительная пища, прежде всего. Какая еда является сатвической? Это еда, которая легко переваривается, не требует усилий. Например, если вы едите острое, даже если это фрукты и овощи, но используете много специй, то это превращает сатвическую еду в раджастическую. Специи начинают разогревать вас.

Не надо переедать, переедание, даже самую лучшую еду превращает в плохую. Важно, чтобы еда быстро переваривалась, если вы поели утром, то к вечеру эта еда уже должна перевариться, если вы поели вечером, то, соответственно, к утру желудок должен быть свободный. Никогда не нужно наполнять свой желудок полностью едой, условно говоря, он разделен на три части, для еды, для воды и для воздуха. В этом случае пищеварение будет нормальным. Не нужно создавать дополнительную нагрузку. Точно так же, как например, автомобильный двигатель не будет работать, если в него только бензин заливать. Вот такие основные рекомендации.

– Помимо еды, сатвическим должно быть и поведение. Необходимо избегать, говорить о других людях плохо, нужно избегать осуждения других людей и держаться подальше от политики. Политика по определению является раджасом, невозможно заниматься политикой и быть в сатвическом состоянии, поэтому лучше тратить свое время на практику, чем на политику.

– Как развить качество сострадания?

– Махарадж говорит о том, что качество сострадания есть в каждом из нас. Это дар Бога, присутствующий у нас внутри. Прежде всего, чтобы развить сострадание, необходимо прекратить причинять боль окружающим, поскольку сострадание прямо противоположное свойство причинению боли. Делать дела сострадания. Он приводит очень простой пример, если вы видите растение, цветочек, например, в горшке, который нуждается в воде, то проявить сострадание – это взять воду и полить цветочек. Если вы видите человека, который нуждается в какой-то помощи, надо подойти и оказать эту помощь. Так вы проявите сострадание. Избегая причинения боли, останавливая себя от этого, совершая дела сострадания, вы будете развевать это качество, которое, на самом деле, у вас есть.

– Даже когда вы находитесь в обществе, или когда вы находитесь в окружении своей семьи, необходимо тщательно воздерживаться от причинения боли окружающим, необходимо останавливать эти свои действия. В этом случае сострадание начнет прорастать в вас.

Есть три пути, или три вида причинения боли окружающим: когда мы причиняем боль своим умом, своим голосом, словом, и третье, уже непосредственно действие. Необходимо воздерживаться от всех трех этих видов причинения зла, и по мере выполнения этой практики, внутреннее сострадание будет возрастать.

– Иногда боль не является злом, иногда необходимо причинить боль для того, чтобы помочь человеку. Как отделить эти два случая, боли для блага, и боли, как проявления эго и зла?

– Махарадж говорит, что главным критерием является внутреннее состояние, или намерение, то чувство, которое вы испытываете, когда совершаете это действие. Например, доктор, который видит, что у человека воспалился палец, например, гангрена, и если этот палец не удалить, то она перейдет на руку, человек может умереть. Понятно, что в этом случае, удалить палец – это благо, акт милосердия, хотя это болезненно и неприятно. Если вы внутренне настроены на помощь, на сострадание к человеку, даже если действие сопровождается болью, все равно это акт сострадания. Если этого намерения нет, то это будет проявлением зла.

– Что есть любовь?

– Махарадж сказал, что любовь – это любовь, кто может ее объяснить. В каждом из нас внутри живет любовь, она проявляется через приязнь, через то, что нам что-то нравится. Нам нравится – это знак того, что мы это любим. Например, он говорит, что я приехал сюда и сижу здесь почему? Потому что хотелось, мне понравилось быть здесь – это было проявление любви. Вы все собрались сюда, значит, что-то вас сюда притянуло, что-то, что вам нравилось – это было проявление любви. Почему мать заботится о своем ребенке? Потому что любовь заставляет это ее делать. Отец уделяет внимание своему ребенку – то же самое. Вы отправляетесь в путешествие, хотите посмотреть какое-то прекрасное место, вам это место нравится – это любовь проявляет себя таким образом. Вы проводите время со своими близкими друзьями, вам нравятся эти люди, вам приятно проводить с ними время – это проявление любви. Почему же люди не понимают, почему люди не видят эту любовь внутри? Никто снаружи не сможет вам объяснить, что это такое, это есть в вас и так. Отрицание любви происходит из-за эго, и после того, как вы сможете удалить действия эго, вы сразу увидите, как проявляется любовь.

– Махарадж говорит о том, что необходимо заниматься практикой, которая называется свадхья, т.е. чтение священных текстов, это могут быть любые священные книги любой религиозной традиции, например Библия. Если Библию читать и понимать правильно о чем она, то она наполнена как раз примерами того, как развивать эти три качества: любовь, сострадание и служение. Это есть в любой религиозной книге, они были созданы для того, чтобы помочь нам на нашем пути, для того, чтобы избавить нас от страданий. Но, вместо того, чтобы читать эти книги, мы читаем другие книги, которые часто просто засоряет и загрязняет наше сознание.

В частности, Махарадж приводит пример истории Христа, и даже конкретную историю распятия. Он говорит, что сила любви и сострадания Христа была столь велика, что даже в момент, когда его распинали, когда он был на кресте, он просил Всевышнего простить тех людей, которые его распинали. Будет очень полезно для развития этих качеств, потратить какое-то время на чтение священных книг.

– Что думает Махарадж по поводу практики нескольких религиозных традиций одновременно?

– Махарадж сказал, что есть всего одна религиозная традиция, и эта религия Человечности. Он в это свято верит. Если вам нужно пересечь реку, например, или озеро, или океан, вы сядете в одну лодку, если же вы попробуете поставить одну ногу в одну лодку, а вторую в другую лодку, вряд ли вы сможете пересечь речку, а тем более океан. Поэтому нужно сосредоточиться на чем-то одном. Но он опять повторил, что есть всего одна религия – религия Человечности, хотя сам он является практиком того, что называется Санатана Дхарма или индуизм по-русски.

– В чем причина страдания, и в чем причина радости, как противоположность страданиям?

– Махарадж говорит, что все в уме. И причиной страданий, и причиной радости является ум. Например, вы чего-то хотите, и не получаете того, чего хотите, и вы испытываете страдание, или получаете то, что хотите и чувствуете удовлетворение. Поэтому самый простой путь прекратить страдания – это перестать желать. Человек, лишенный желаний, избавлен от страданий. Самое лучшее состояние – состояние равновесия. Может быть, это не совсем точное слово, но это состояние, которое находится как бы по центру между радостью и страданием, когда вы не впадаете ни в то, ни в другое. Чтобы достичь этого, надо перестать желать.

– Если болен близкий человек, и ты физически никак не можешь ему помочь, есть ли какие-то способы, облегчить его состояние?

– Махарадж говорит, что самое лучшее, что можно сделать для такого человека, это начать проявлять к нему сострадание, служение и помощь всеми возможными способами проявлять это отношение. То состояние, в которое попал этот человек – это его карма, так или иначе, он пришел в эту точку. Все, что вы можете в этот момент – это максимально проявить сострадание действием и отношением так, чтобы человек понимал, что он не один, что есть кто-то, кто любит его и заботится о нем.

Так же для того, чтобы улучшить состояние этого человека, вы всегда можете молиться – это еще один способ как-то помочь ему.

– Что есть человеческая жизнь, и в чем ее смысл?

– Махарадж говорит, что смысл человеческой жизни в выработке тех самых трех качеств, о которых он говорил: любви, сострадания и служения (помощи). Человек рождается только для того, чтобы поддерживать эту планету, все живые существа на ней, для того, чтобы служить и помогать им, делая это с любовью и добротой. Человеком мы можем назвать только того, кто живет для других, кто живет для того, чтобы помогать другим. Этого человека мы можем назвать человечным, если человек живет для себя, то он бесчеловечен.

– Возможен ли мир во всем мире, и если да, то как его достичь?

– Махарадж говорит, что да, возможен, и единственный способ этого достичь – это молитва о мире. Прошение к Всевышнему, чтобы вам было дано увидеть этот мир. Махарадж называет это революцией. Он говорит, что мир изменяется благодаря происходящим время от времени революционным каким-то действиям. Например, все великие войны: Махабхарата или Рамаяна – это были такие революции, которые изменяли состояние мира, и после вот этих войн наступал мир на какое-то время.

Потом снова в мире накапливалось зло, и была необходимость в новой войне, или революции, чтобы его избежать. Важно молиться не только о мире, но и о том, чтобы не было зла в новом мирном мире, потому что, если демонические сущности будут продолжать жить, то рано или поздно ситуация мира снова закончится, зло опять возрастет в этом мире.

Сачин не перевел этого, но Махарадж привел множество примеров войн или великих революций, которые приводили в конечном итоге к миру.

Подытоживая, ответ таков: да, мир во всем мире достижим, он достижим только через молитву, и надо молиться Всевышнему о том, чтобы вам дано было увидеть этот мир и молиться о том, чтобы этот мир был свободен от зла.

Махарадж также приводит в пример человеческое тело, которое иногда заболевает. Для того чтобы излечить эту болезнь от тяжести, неуравновешенности, дисбаланса, используется лекарство, после того как вы вылечили тело, оно снова здорово и находится в хорошем состоянии.

Мать-Земля точно также сейчас больна, она чувствует и испытывает тяжесть от того зла и количества людей, испытывающих злобу, гнев, зависть и все те негативные чувства, которые нам не надо испытывать. Количество этих людей очень умножилось, и это он сравнивает с болезнью Земли. Рано или поздно эта болезнь будет излечена, и все эти души покинут Землю. Все это находится полностью в руках Всевышнего, и если мы хотим ускорить этот процесс, то надо молиться Всевышнему, чтобы это произошло скорее.

– Вот вы говорили, что у человека есть ум и есть сознание. Вот как Махарадж понимает, что такое ум, а что такое сознание?

– Ну, я задам этот вопрос, но это практически не переводимо, с учетом двойного перевода.

– Уже однажды был подобный вопрос, и это привело к тому, что мы пятнадцать минут спорили о терминах и закончили тем, что мы не понимаем.

– Махарадж говорит, что нужно испытывать сострадание, но если я понимаю, что надо его испытывать, но реально его не чувствую. Что делать в такой ситуации?

– Вопрос был такой: «Если я умом понимаю, что надо испытывать сострадание, но по какой-то причине не получается, злюсь например?»

– Махарадж отвечает, что невозможно одновременно злиться и испытывать сострадание – это исключено: либо одно либо другое – это противоположные качества и чувства. Возможно, тут есть некоторое непонимание сути сострадания. Причиной этих качеств, которые называются негативными – гнев, например, или зависть – является эго и больше ничто. Поэтому единственный способ научиться не испытывать этих эмоций – это удалить свое эго. Это единственный путь.

– Да, но вот все-таки Сачин попробовал задать вопрос по поводу ума и сознания. Что это такое и чем они отличаются.

– Махарадж сказал, что ничем они не отличаются, в сущности одно и то же. Ум, в известном смысле, является инструментом или средой, в которой живет сознание. Ум помогает проявляться сознанию, если под сознанием понимать состояние осознанности, просветленности, в высшей своей форме. В этом смысле ум может служить достижением этого состояния. Отчасти это искусственное разделение, они связаны, скорее мы концептуально их разделяем, придумываем два разных называния для того, что в реальности разделения не имеет.

– Есть книги и фильмы, которые описывают и показывают нам ситуации концентрированного человеческого страдания, типа, войны, концлагеря, и подобного рода вещи. Стоит ли избегать соприкосновения с такими книгами и фильмами, или это такая форма избегания сострадания этим людям?

– Махарадж прямо на этот вопрос не отвечает, он говорит, выбирайте те книги и те фильмы, которые делают ваше сознание более мудрым, более чистым и избегайте тех, которые загрязняют ваше сознание.

– Какие места Махарадж может посоветовать для паломничества, для поклонения Матери?

– Махарадж ответил, что любое место, где вы чувствуете мир, где вы чувствуете себя в состоянии гармонии, будет являться местом для паломничества к Богине-Матери. Есть огромное количество прекрасных очень сильных мест, которые посвящены Матери, но эти места стали туристическими местами, поэтому мира и гармонии вы там не ощутите. Лучше отправиться на берег моря, в лес, в горы, в то место, где вы сможете почувствовать себя единым с Матерью-Богиней. Это будет гораздо лучше.

Санкт-Петербург 15.07.18

– Махарадж предлагает начинать день следующим образом: как только вы проснулись, еще не встав с кровати, садитесь в позу лотоса или в удобную позу, и обращаетесь к Богу с молитвой. Вы просите, чтобы в этот день вам встретились только добрые люди, только люди с открытым сердцем, вы просите, чтобы этот день был днем благоденствия для всех встреченных вами людей, для всего мира, и только после этого, вы опускаетесь с кровати, и начинаете свои повседневные дела.

– Человек, который занят практикой, который посвящает свою жизнь практике, должен стараться избавиться от лишних вещей. Имеется в виду одежда, предметы обихода, посуда и все остальное, нужно минимизировать это до необходимого количества. Второе, место, которое посвящено практике, молитве, медитации, должно быть чистым, свободным от лишних вещей, сломанных вещей. Все, что там находится, должно быть в порядке, функционирующим, целым. Это позволит лучше течь энергии, не будет отвлекать человека от практики.

– Махарадж советует начинать практику, медитацию с открытыми глазами, и концентрироваться на одной точке или предмете. Только по мере продвижения, по мере наступления медитативного состояния, можно закрыть глаза, вернее, они сами автоматически прикроются. Если начинать практику с закрытыми глазами, то высока вероятность, что множество мыслей отвлекут вас, и никакой медитации не получится.

– Махарадж советует не медитировать, если медитация не случилась. Если вы сидите с закрытыми глазами или сосредоточенно на что-то смотрите и как бы медитируете, но в это время вас одолевают мысли или ум блуждает, и вы стараетесь себя как-то сконцентрировать, заставить себя делать эту практику – это нехорошо. Созерцательное медитативное состояние оно случается, и тогда это действительно медитация. Если же вы просто сидите со спокойным умом, и там блуждают какие-то редкие мысли – это не медитация, Махарадж считает, что это избыточное напряжение себя, попытка сделать то, что не получается делать, лучше в это время заняться другой практикой, попеть киртан или почитать священную книгу. Есть много других видов практик, которые можно делать не в медитативном состоянии.

– Если вы чувствуете, что ваше сердце не наполнено миром, находится в волнующемся состоянии необходимо пойти в такое место, где растут деревья, цветы, трава, кусты, побыть там какое-то время, понаблюдать, постараться почувствовать, о чем с вами говорит трава, о чем говорят цветы, о чем говорят деревья. Постараться услышать, увидеть, что они всю силу, всю энергию, всю красоту, которая внутри, они получают и отдают другим. Надо постараться почувствовать что все, что у них есть, они отдают. Дерево, например, оно все время пока живет, вырабатывает кислород, в котором мы нуждаемся, когда оно умирает, оно дает древесину и дрова, на которых мы можем готовить, согреться. Такого рода размышления, или ощущения, очень быстро и правильно приведут нас к мирному состоянию ума, к мирному состоянию сердца.

Человек, который идет или старается идти по духовному пути, должен избегать споров. Если вы оказываетесь втянуты в спор, то вы, практически неизбежно, испытаете гнев, что совсем не полезно для духовной практики. Поэтому, если вы неожиданно обнаружили себя в состоянии спора, лучше всего выйти из него как можно быстрее. Никакие виды споров не полезны для практики.

Махарадж дальше предлагает попеть киртан, наполнив сердца радостью, и Бог даст, мы окажемся в этот момент на одном уровне.

Киртан

***

– Махарадж предлагает помедитировать минут 10. Любая форма, любой образ, который вы используете в медитациях, если нет никакого образа, вы можете использовать Ом. Постарайтесь сидеть с прямой спиной.

– Махарадж говорит, что бесформенное проявление Богини – это Ом. Звук Ом состоит из трех букв А-У-М, и по мере проявления в этом мире из этих звуков образуется девять форм Матери-Богини, а затем эти девять форм превращаются в сто восемь форм, и в дальнейшем в тысячу восемь форм, и так далее. Эти три звука А-У-М являются проявлением трех чакр или трех энергий Богини. Таким образом, сущности Богини, которым может поклоняться садхак или преданный, практикующий, они множатся в мире так, что каждый может выбрать ту форму, которая ближе ему, с кем он чувствует связь. Можно практиковать и медитировать, используя звук Ом. Но это очень высокая степень медитации и практики, потому что Ом не имеет формы. Для того чтобы медитировать на бесформенное, требуется достичь очень высокого уровня, который мало кому доступен – только самым преданным, самым упорным и выдающимся практикам.

Слово медитация, может быть, вводит в заблуждение, проще по-русски, может использовать понятие созерцание. Это ближе к тому, что в данном случае имеет в виду Махарадж, как мне кажется.

– Поэтому в практике лучше использовать ту форму, к которой лежит сердце, к которой практик чувствует саттвичную привязанность, любовь.

В знаке Ом есть точка, которая является символом эволюции, символом развития, символом потенции. В числах аналогичным символом является ноль. Если мы возьмем единичку и поставим рядом с ней ноль, мы получим десять, если мы поставим два ноля, мы получим сто, и т.д., точно также этот символ точки показывает нам эволюцию и возможность, потенцию бесконечного развития.

– Если вы хотите медитировать на Ом, на бесформенном, то, прежде всего, необходимо перестать отождествляться с телом. Человек ищущий, который воспринимает себя по-прежнему как тело, не сможет медитировать на Ом, не сможет созерцать Ом, надо перестать чувствовать, ощущать и думать о себе как о теле, необходимо ощущать и чувствовать себя как Душу: бессмертную, не имеющую начала и конца. Только воспринимая себя таким образом, есть возможность медитировать на бесформенном Ом.

Далее Махарадж говорит о том, что когда ищущий перестает отождествлять себя с телом, автоматически или как следствие этого, он перестает и окружающих людей в мире воспринимать как тела. Он перестает относиться к ним, как к отдельным от себя каким-то сущностям, имеющим некую форму. Он относится к ним так же как к себе, и никакой разницы между собой, той Душой, которая есть он и той Душой, которая есть другие люди, он не видит. По мере развития этого осознавания ищущий погружается в постоянную медитацию, т.е. любая ситуация, любое взаимодействие в таком состоянии, является медитацией. Мир перестает быть различимым для него.

Ом как высшая форма и высшая цель медитации – есть Вечный источник всего и каждого, всякой Души и всего творения, этого мира и эволюции, Ом находится за пределами всего этого. Этот мир, как мы знаем по теории большого взрыва, появился из звука Ом, и он эволюционирует и исчезнет в этом звуке, а Ом будет пребывать вечно. Душа практика, находящегося в этом состоянии, который способен так медитировать, так же, после того как покинет тело, вернется в Ом.

Мы здесь собрались, мы все сидим здесь не без причины, что-то нас привело сюда, и это наша прошлая карма, самскары, те обстоятельства, которые отпечатались в нашей Душе в предыдущие моменты. Шакти, таким образом, собрала нас здесь для того, чтобы помочь нам, помочь осознать себя, помочь нашей практике, помочь нашей эволюции, с тем, чтобы мы смогли достичь наивысшего состояния в практике, когда Душа способна соединиться с Ом.

Любая форма, множество форм Божественного, которые проявлялись на этой Земле, это все различные проявления Шакти или Богини, поэтому созерцайте, медитируйте на любую форму, и постепенно, рано или поздно, Богиня приведет вас к Ом.

– На самом деле, практика очень проста. Достижение этих высоких состояний тоже совсем не сложно. Самое главное – это перестать отождествляться с телом и осознать себя Душой. Что же для этого надо сделать? Он советует попробовать сначала творчески вообразить себе это в уме, импровизировать, представить, начать, например, с того, что мы не просто так говорим: «моя рука», «моя нога», «мое тело». Если бы мы были телом, то мы бы так не говорили, тело не может так сказать о себе: «мое тело». Что-то в нас есть, что говорит об этом теле «мое». Мы можем попробовать направить наши мысли в сторону этого чего-то, что называет тело своим – это и есть Душа. Следующий шаг – осознать, что то, что называет тело своим, заблуждается, конечно, потому что это тело вовсе не его – оно не принадлежит этой Душе, оно дано Богиней, на очень недолгое время.

Махарадж приводит пример. Суть чашки – налитая в нее вода. И тот, кто ищет воду, найдет эту чашку очень полезной. Он может взять чашку и выпить воду. Но когда чашка пуста он не сможет утолить жажду, и он перестанет обращаться к этой чашке, как к источнику воды. Это такой символ Шакти или энергия, которая присутствует в теле, и если она исчезнет оттуда, то тело перестанет иметь какой бы то ни было смысл. Таким образом, Махарадж советует творчески вообразить, или импровизировать в уме это правильное представление о Душе, правильное представление о теле, правильное представление о том, откуда, или кем дается это тело Душе. В этом случае, можно будет быстро и легко достичь состояния медитации на бесформенном Ом.

– Махарадж говорит, что требуется время для того, чтобы осознать лилу – Божественную игру. До той поры, пока мы не осознаем смысл лилы, мы продолжаем находиться в майе, то есть в иллюзии. Это означает, что мы видим мир не таким, каким он является на самом деле. Только когда мы начинаем понимать лилу, мы способны избавиться от игры, мы способны избавиться от майи, мы способны видеть вещи такими, какие они есть – настоящими. Надо понимать, что это процесс, и этот процесс требует времени.

Это процесс того, о чем Махарадж говорил вчера и говорил сегодня. Занимаясь практикой, пропеванием, медитацией, занимаясь исполнением тех дел, о которых вчера Махарадж говорил. Дела сострадания, доброты, любви, перестраивая свой процесс на служение, процесс общения с миром на положительный лад, переставая продуцировать плохие дела, плохие мысли, плохие чувства, и наоборот – выращивая в себе хорошие, постепенно-постепенно начинается осознание лилы, начинается избавляться от майи. Это требует времени.

Вопрос не слышно.

– Махарадж говорит, что всегда можно обратиться к своей Душе, ну, если быть совсем точным, он использует не слово Душа, а то, что по-русски называют «образом Бога в человеке», вот эту Божественную часть нашей Души (чтобы не запутаться, решил уточнить). Вот эта наша часть Души, которая связана с Богом, всегда знает Истину, поэтому, если нужно к кому-то обраться, есть вопрос какой-то, то Махарадж советует обращаться к своей Душе или, к Божественной части своей Души, к тому, что мы ощущаем, как Бога в себе.

– Сачин еще раз задал этот вопрос: «Как человеку найти просветленного учителя». Махарадж сказал, что никто вам не подскажет, является ли человек просветленным или нет. Вам придется самостоятельно ответить на этот вопрос, ваша Душа может подсказать вам, и поведение этого человека может подсказать вам: как он себя ведет, что он делает, насколько его действия праведны. Это – первое.

Второе. Если у вас не получится так, что вы встретите или, скажем так, узнаете просветленного человека, то он говорит, спрашивайте Божественную часть Души. И вы получите ответ в той или иной форме. Не обязательно ответ придет сразу. Это может прийти к вам в виде какого-то знака или сна, или еще каким-то образом, но ответ, через какое-то время, обязательно придет.

– Какие три Шакти подразумеваются соответственно 3 буквам А-У-М.

– Это Махакали, Махалакшми и Махасарасвати, которые затем переходят в девять, потом в сто восемь, в одна тысяча восемь форм, и все эти тысяча восемь форм образуют все религии и все пути, которые мы знаем.

– Познал ли Махарадж Бога, и как он может его описать?

– Проблема с системой описания мира. Сачин задал вопрос, познал ли Махарадж Шакти, и как он может описать Шакти. Махарадж ответил: «Да, Шакти описать очень легко, я вижу Шакти во всем: я вижу, осознаю Шакти в себе, в каждом из вас и во всем, что я вижу вокруг – в каждом растении, в каждом животном, в каждом цветке и в каждом камне – во всем этом есть Шакти. Когда я говорю, например, то мой голос это тоже проявление Шакти, когда я смотрю на вас, то я понимаю, что в каждом из вас есть Атма, Душа, и она тоже никак не отличима от Шакти. Мы все живы, мы все движемся к чему-то, только благодаря тому, что эта Шакти присутствует в нас». Махарадж приводит пример автомобиля, каким бы дорогим он ни был, если вы не заправите его горючим, он будет просто стоять на месте – он не поедет. Шакти – это единственная сила, которая заставляет нас совершать какие бы то ни было действия. Никакой специальной формы, никакого специального образа прекрасной девушки или наоборот дедушки с бородой у Бога или у Шакти Махарадж не видит.

Вопрос не слышно.

– Для начала Сачин пояснил, что вот это представление о том, что есть Шакти отдельно, и есть Бог отдельно – некоторое упрощение. Шакти как раз то, благодаря чему, мы в состоянии осознавать Бога, та его проявленная часть, которую мы способны воспринять.

Сачин сказал, попробуй задать вопрос так, как я бы его смог перевести Махараджу. Я его сформулировал именно как: «Есть ли разница между Шакти и Богом». Ответ Махараджа: «Нет, никакой разницы нет. Это как две стороны одной монеты – просто разные названия, но это абсолютное единство.

– Я внутри чувствую борьбу между двумя частями – одна стремится к Богу, а другая к материальным вещам: ну там отношения, профессиональная реализация. И когда я стараюсь наблюдать, осознать момент выбора, куда я хочу больше к Богу или в социум еще, я даже автоматически вижу, как этот выбор происходит в большей своей степени в сторону материальных игрушек, не смотря на поездки в Индию, медитации, ретриты, т.е., это еще присутствует. Что я могу сделать еще, чтобы направить себя, если я не осознаю этот выбор, этот выбор происходит автоматически, т.е. я вижу, как – раз и я оказываюсь на работе. Что можно сделать еще, чтобы все-таки эта вторая часть побеждала чаще, чтобы внимание чаще было направлено в сторону Бога?

– Махарадж сказал, что надо принять решение, что тебе надо, хочешь ли ты заниматься духовным развитием или преуспевать в этом миру. Это невозможно совместить.

В чашке может быть либо чай, либо молоко, если вы хотите, чтобы там был чай, молоко вы не добавляете, а наливаете туда чай, поэтому заниматься этим одновременно не получится. Нельзя стремиться одновременно к вещам этого мира и к Богу. Мы должны принять решение.

– В присутствии Махараджа я чувствую любовь, и мне легко сосредоточиться на практике, на стремлении к Богу, но, когда я оказываюсь погружена в материальный мир, в повседневную активность, то моментально нервозность и тревожность настолько отвлекают, что я даже не могу приступить к практике. Что можно сделать, чтобы преодолеть эту тревожность и вернуться в нужный момент к практике, к тому, о чем говорит Махарадж?

– Не нужно опускать руки, надо регулярно, как Махарадж советует, в определенное время, определенным образом, несмотря на обстоятельства, постоянно и неуклонно заниматься практикой.

Хотя бы в это выделенное время, постарайтесь отвлечься от того, что заставляет вас тревожиться, а это, на самом деле, самоотождествление с телом. Просто заставьте себя думать о себе не как о теле – прекратите эту мысль и начните думать о себе, как о Душе, хотя бы на это короткое время, что вы занимаетесь практикой. Постепенно, по мере такого вот принуждения, ситуация будет улучшаться, вот эта нервозность и тревожность начнут уходить, и практика пойдет все легче и легче.

– Некоторые учителя говорят, что Душа, достигшая просветления, более не возвращаются на эту Землю, не получает новое воплощение. И это может вызывать страх такого полного исчезновения у практикующего. Что происходит с такой Душой, что она чувствует, и какова вообще ее судьба?

– Махарадж сказал, что есть разные уровни просветления, и в соответствии с этими уровнями, Душа совершает разные путешествия, когда расстается с телом. Обычно Душа, которая называется джива-атма, после того, как она покидает тело, сливается на какое-то время с Богом, но потом вновь воплощается на этой Земле. Есть Души, которые называются Великими Душами, или Махатмами, такие Души приобретают способность, благодаря своим заслугам, сидхам, воплощаться произвольно, не так, как это обычно происходит – безотносительно воли человека. Махатмам дается Богом способность воплотиться в желаемой форме, в желаемое время, в желаемых обстоятельствах, тоже на какое-то время – на тысячу лет, например. А потом эта Душа снова вернется к тому же состоянию джива-атмы. Есть еще третья форма, которая называется прет-атма, эта форма, которая не получает воплощений, по-русски, это обычно называют духами. Она продолжает существовать как Душа, но не воплощается в какое-то тело. В целом, Махарадж говорит, что Душа может полностью раствориться в Боге, только в том случае, если это желание растворения настолько сильно, что в момент смерти другого никого желания не будет. Если в сердце остается страх, например, этого растворения или есть желание воплотиться как-то еще, пусть даже скрытое желание, это желание будет исполнено.

– Помимо того, есть еще Великие йоги, которые одержали победу над пятью стихиями (таттвами), и для них нет вообще никаких ограничений. Они способны воплощаться в любом месте, в любое время, принимать любую форму. Они, находясь в теле, не испытывают жажды, голода, жары или холода. Внешне, эти люди могут выглядеть как угодно, вы можете увидеть нищего, плохо пахнущего, в рваной одежде, грязного, но это просто камуфляж такой от мира. Для того чтобы узнать такого человека, нужно самому быть просветленным. Есть еще и такая форма, к которой можно прийти. Махарадж говорит о том, что все существа, какие есть в этом мире, обладают определенными силами и обладают определенной энергией, определенной Шакти, в зависимости от того на каком уровне или в какой форме они находятся. Боги имеют свои силы и свои возможности, Великие йоги свои, обычные люди, как мы с вами, свои возможности. Игра этих сил, игра в формах, которые принимают все эти существа, это и есть великая игра или лила, где для всех существ есть свои задачи, ради которых они воплощаются в мире. Думать об этом, Махарадж говорит, бессмысленно, он советует сосредоточиться на том, о чем он говорил и говорит постоянно, сосредоточиться на практике, на развитии собственной Души, на том, чтобы заниматься практикой регулярно, вести постоянную регулярную рутину, заниматься повторением Имени, пропеванием, сопровождать это теми тремя свойствами человечности, о которых он говорит. Вот это будет правильное отношение и правильный образ жизни.

Екатеринбург 2018. «Лес»

Здравствуйте друзья, Махарадж всех приветствует. И для начала он просит всех подготовиться к медитации и помедитировать несколько минут или чуть подольше. Поэтому настраивайтесь на медитацию. Займите удобное положение. Главное – спину держать прямо. Как вам удобно, так и садитесь, располагайтесь.

***

Махарадж говорит, что «сатсанг» означает единение с Правдой, с внутренней вечной Истиной.

И чтобы достигнуть единения с Истиной и прийти к единению с Вечностью существует много путей, среди которых различные религии. Религии, как дороги, ведущие к Вечности. К сожалению, сейчас так происходит, что люди пробуют различные пути, чтобы прийти к Истине. И немного в замешательстве по поводу выбора именно той дороги, которая ведет к этой Истине. У людей теряется спокойствие – Шанти.

Для того чтобы прийти к Истине в наше время необходимо, во-первых, контролировать свои мысли. Во-вторых, существует два вида счастья: духовное и физическое. Для того чтобы прийти именно к духовному счастью, к этому единению необходимо иметь сочувствующие сердце, необходимо помогать другим и любить окружающий мир. Практикуя все перечисленные вещи, вы очищаете свое сердце. Чтобы очистить свое сердце, необходимо иметь веру и внутреннюю цель. Главная практика в Кали-югу является джапа – повторение Святого Имени. Все остальные практики не настолько эффективны, не настолько действенны. Самое главное – это повторение Святых Имен.

Для того чтобы прийти к духовному развитию, к тому, что означает духовность, прежде всего, нужно смотреть внутрь себя. Нужно обращать взгляд вовнутрь себя. Почему так необходимо взглянуть именно внутрь себя? Все что мы видим вокруг себя, все, что мы воспринимаем в материальном мире – это все иллюзия. Для того чтобы прийти к Истине, нужно взглянуть внутрь себя и почувствовать эту Истину.

Все знания, вся любовь, которая нам нужна, находится внутри нас. И для того, чтобы прийти к Истине и осознанию этого, необходимо каждый день повторять Имя Бога, мантру, Имя Святого. Именно этот путь будет правильным, единение самим с собой. Выбор этого пути нужен, чтобы открыть для себя Истину. Все современные религии основываются на практике джапы, на повторении Святых Имен.

Для того чтобы узнать и понять свое внутреннее я, практика джапы очень действенна и эффективна. Махарадж привел сравнение с банковским счетом: чем больше вы накапливаете средств, чем больше вы практикуете джапу, тем больше вы познаете себя и тем больше у вас появляется ресурсов внутри вас.

Джапу необходимо практиковать с утра, посвятить этому 15-20 минут. Лучше, если это будет делаться после молитвы и делать это постоянно. Тогда вы сможете почувствовать себя более уверенными, у вас пропадут сомнения, потому что вы обратите взор внутрь себя.

Для того чтобы прийти к миру и спокойствию внутри себя, так же необходимо понять, что мы должны думать о природе, мы должны заботиться о природе, и, нам следует обратить взор на природу вокруг нас. Ухаживать за деревьями, растениями. Это даст нам большой заряд и силы, чтобы взглянуть внутрь себя и познать себя.

Порой нам кажется, что энергия умиротворения, энергия Истины вокруг нас, на самом деле, она также внутри нас, и, практикуя все то, о чем говорилось, вы сможете почувствовать и увидеть это, именно внутри себя. В сердце каждого из нас она есть. Кто-то приходит к этому быстро, кто-то приходит постепенно. Не следует расстраиваться или сдаваться, если у вас не происходит это сразу. Необходимо продолжать практику и у вас все получится.

Многие люди начинают узнавать, читать опыт других практикующих. В этом есть ошибка, поскольку у каждого из нас свой путь, не стоит ориентироваться на опыт других людей. Повторяя практику джапы, выполняя все остальные рекомендации, вы сами придете к этому Свету, достигните, увидите его. Он находится именно внутри вас, не снаружи. Просто необходимо его увидеть, распознать внутри себя.

Махарадж отмечает, что поиск Истины, прежде всего, в служении, в заботе об окружающем мире, о людях, о животных. Необходимо заботится о растениях, поливая их, необходимо заботится о людях и животных, охраняя их, Истина в этом. Люди порой ведут себя эгоистично, забывая о служении, о том, что необходимо заботиться о других и об окружающем нас мире.

Для того чтобы развиваться духовно, необходимо не забывать о Матери, о том, что Она дала нам жизнь, думать о Ее процветании и настраиваться на это. Махарадж сравнил образ Матери со знаком ОМ, образ Матери – это материальное выражение ОМ, сам по себе он не имеет формы.

Сейчас мы будем повторять Святое Имя, петь киртан.
Мантра: Шри Ма Джей Ма Джей Джей Ма

Махарадж отмечает, что воспевание Имени Матери наиболее близко его сердцу и говорит о том, что он ни в коем случае не хочет этим влиять на окружающих, но для него это самое близкое Божество, Оно стало его путем к Истине. Воспевая Имя Матери, вы тоже можете приблизиться к этому.

А сейчас время вопросов, касающихся духовной практики, о том, о чем была сегодня беседа.

– Какую мантру Матери мы могли бы повторять, не имея специального посвящения?

– Можно ту мантру, которую мы сегодня пели Шри Ма Джей Ма Джей Джей Ма. Выбор этой мантры в том, что она очень проста. Можно повторять про себя или вслух.

– Как сконцентрироваться на повторении молитвы?

– Если звучание мантры каким-то образом не идет, не происходит, то просто повторять мантру внутри себя. Тогда не будет различий между тем, что вы говорите и мантрой.

– Что такое любовь?

– Любовь заключается в том, что Махарадж сейчас сидит перед вами, что вы сидите перед Махараджем, что вы сюда пришли. Значит ваше сердце чисто от каких-то обид, от злобы.

– Как любить? Как проявлять любовь?

– Любить все, что вас окружает, потому что любовь – она во всем.

– Как найти предназначение?

– В материальном плане ваше предназначение изменчиво, т.е. оно всегда может меняться. В духовном же плане предназначение в вашей Душе, в том, чтобы прийти к Истине и познать эту Истину.

– Как понять, что вы нашли своего Бога?

– Как только вы приближаетесь к этому, вы почувствуете это. Вы будете чувствовать любовь, сострадание к другим людям, видеть Бога в каждом с кем вы соприкасаетесь, с кем общаетесь.

Внутри себя вы почувствуете, когда вы найдете того Бога или ту Святую личность, которой вы будете преданы. Когда вы сделаете свой выбор, вы должны быть верным своему выбору.

– На дольменах, в Краснодарском крае, Махарадж говорил о том, что ему, чтобы тут жить, необходима только вода и огонь. Это говорит о том, что снята зависимость от еды. В связи с этим вопрос, какую подсказку он может дать здесь присутствующим в снижении этой зависимости от еды? И второй вопрос, что Махарадж чувствовал, помнит о своей первой зиме в горах, в Гималаях?

– Энергия, которая присутствует в еде, она присутствует в воздухе и воде, необходимо это понимать и, конечно же, нужна практика, чтобы существовать без еды. В принципе, организм человека может существовать без еды, т.е. достаточно праны в воде и воздухе.

Следует практиковать повторение Святых Имен, и с практикой отказ от еды возможен, и он приходит.

Ответ на второй вопрос: «Представьте, что может испытывать человек, который погружается в воду. У каждого свой опыт. Его опыт был близок в этому в Гималаях…»

***

Можно начинать медитацию.

***

Махарадж говорит о важности медитировать в правильное время, если вы будете молиться каждый день в одно и то же время – это будет иметь силу и ваши молитвы будут услышаны, т.е. необходимо молиться и медитировать в правильное время и повторять эту практику каждый день в одно и то же время.

Махарадж отметил важность начала медитации с открытыми глазами, чтобы более глубоко погрузиться в медитацию, необходимо начинать ее именно с открытыми глазами, затем постепенно вы входите в состояние медитации, и они автоматически закрываются. Поскольку, если начинать медитацию с закрытыми глазами, есть риск того, что у вас начнется мыслительный процесс, который вас будет отвлекать от медитации.

Человеку, который стремится заниматься духовными практиками, следует иметь в виду, что одна из главных врагов на его пути – это лень. Лень является красным сигналом, красным светом в процессе медитации. И нужно стремиться ее избегать, чтобы получить результаты и совершенствоваться в своей практике.

Медитировать нужно в состоянии счастья и состоянии покоя, свободным от негативных мыслей и от внутренних напряжений и возможной злости. Так же он отмечает, что когда вы медитируете, вы должны быть свободными от чувственных восприятий: уши, нос, глаза должны быть погружены внутрь. Единственное, что вы можете наблюдать глазами – это ваш внутренний свет.

Человек на пути к Божественному похож на пчелу в поисках нектара, которая ищет цветок и плод, где она может найти этот нектар. Человек, только очистив свое сердце и наполнив его радостью и любовью, сможет найти цветок и встать на путь приближения к Божественному.

Человеку, занимающийся духовной практикой, следует быть верным своей выбранной традиции, своей практике. Когда человек социализируется или находит общение в кругу других людей, которые придерживаются других традиций, ему следует быть преданным именно своей практике. Есть риск того, что он будет как-то смущен или попадет под влияние этих людей, но надо всегда быть преданным и верным своей практике и своей вере.

У человека, занимающегося духовной практикой, существуют определенные ступени, этапы. И Махарадж привел сравнение с молоком, которое трансформируется в масло, потом в гхи. Гхи является наиболее чистой формой молока. Так же и садхак – человек, который стремится к Истине – постепенно приближается к этой форме и это наивысшая форма чистоты, наивысшая форма приближения к Истине. Масло гхи – практически неизменно, оно может долгое время сохранять свои свойства, свою форму. Так же и человек, стремящийся к Истине, с рождения проходит определенные этапы и приближается к этому состоянию.

Для того чтобы человеку приблизиться и стать маслом гхи, ему следует посвящать время духовным практикам, и Махарадж советует повторять Имя Божественной Матери, молиться, чтобы очистить свое сердце. И так же важно иметь божественный открытый взор на этот мир, с которым можно приблизиться к Божественному, приблизиться к Истине. Защищать свое сердце молитвами и повторением Святых Имен, практикой джапы.

Для того чтобы очистить свое сердце от негативных эмоций, от злости и прочего пагубного влияния, необходимо наполнить свое сердце молитвами, повторяя Имя Святых, повторяя Имя Бога. Очень важна практика джапы. В наше время необходима достаточно продолжительная практика, чтобы очистить свое сердце, наполнить его любовью и светом. К 15 миллиардов раз. Это занимает долгое время; путь, чтобы у вас появился открытый истинный взор, Божественный взгляд на этот мир, тогда вы сможете увидеть Истину, приблизится к ней. Тогда вы даже сможете внутренним виденьем увидеть йогов, достигших совершенства – Великих Святых, таких как Йогананда и многих других. В наше время, например, в Гималаях, живет много Великих Йогов, но только человек с чистым сердцем и истинным взором их сможет увидеть.

Человеку, который стремится к бхакти, к истинной любви к Богу, следует постоянно заниматься практикой повторения молитв. Это занимает, как минимум, пятнадцать лет. Необходимо обучаться, подобно человеку, который хочет стать инженером – ему потребуется 5-7 лет упорных занятий, чтобы освоить профессию, так же и человеку стремящемуся обрести Истину, прийти к Богу, необходимо регулярно, постоянно заниматься практикой. И только те люди, которые обрели бхакти, стали Святыми.

В России много таких Святых, вы можете видеть их изображения в церкви; они постигли это только с помощью силы света бхакти. Теперь люди им поклоняются, люди им молятся. Необходимо постоянная, регулярная практика повторения молитв, джапа, – все о чем говорит Махарадж.

На пути к бхакти необходимо проявить много терпения, самоотдачи и пожертвования, возможно, мы должны пройти какие-то испытания, пережить боль. Он приводит пример исследователя, ученого, который что-то изобретает, стремится к какому-то открытию. Это занимает много времени и требует много терпения и самоотдачи. Так же и человек, стремящийся к бхакти, должен проявить усердие, должен постоянно заниматься практикой и быть готовым к тому, чтобы пройти определенные испытания. Тогда у него появляется открытый Божественный взор на этот мир, он сможет увидеть какие-то вещи из прошлого и из будущего.

Махарадж отмечает важность саморазвития, самообразования на пути к бхакти, возможно это чтение биографий Святых людей, или какая-то другая подобная литература; это очень важно для того, чтобы вы развивались и получали знания. Выделять как минимум час в день вашего времени на чтение, что будет вас приближать к бхакти.

Махарадж говорит о том, что он сейчас рассказывает, что он сейчас повествует, изречения, только для людей, стремящихся к садхане, стремящихся обрести духовное знание, и встать на этот путь развития. Только для этих людей эти знания будут иметь силу, иметь значение.

Сейчас проведем киртан как вчера. Сачин говорит, что киртан – это не практика, это процесс отдачи своего счастья, процесс обмена духовным счастьем.

Когда вы участвуете в киртане, делайте это со счастливым, открытым сердцем, с громким сердцем, чтоб оно звучало, и были видны чувства.

***

Киртан

Махарадж говорит, хорошо, если сделать здесь дхуни – очаг для ягьи. Он говорит, что, на самом деле, здесь была река, которая исчезла, ушла под землю, но здесь была река. Если можно сделать дхуни, то будет дополнительная практика. Не обязательно сейчас, но если есть желание, то можно строить. Махарадж покажет место, где это можно сделать. Если вы готовы, то скажите, а он скажет где. После сатсанга подойдите, он покажет где и как.

Вопросы, пожалуйста.

– Вопрос был о встрече Махараджа с Бабаджи Махараджем и другими такими практиками йогами.

– Махарадж сказал, что он многих встречал, многие приезжают к нему в ашрам, некоторые даже приезжают в Россию, потому что Россия является очень древним святым местом. Для того чтобы их увидеть, как уже это говорилось, нужно иметь чистый Божественный взгляд; они приезжают в Россию просто возможно мы их не встречаем, мы их не видим, но они путешествуют по России.

– Почему такое внимание уделяется адматам? Почему зажигается во время киртана, какое значение это имеет?

– Это делается, чтобы чистить атмосферу, чтобы создать атмосферу в воздухе; и эти благовония специально изготавливаются в ашраме в чистых условиях с использованием масла гхи, поэтому они влияют на сознание, не все благовония имеют такую силу. Именно эти оказывают благостное влияние на процесс медитации, на мыслительные процессы.

Благовония используются для того, чтобы очистить воздух и пространство помещения, где люди медитируют, потому что в маленькой комнате могут медитировать много людей, у каждого из них есть свои мысли, все они влиять на атмосферу. Для того чтобы проще было погрузиться в медитацию, жгутся благовония. Так же воздух очищается, когда люди участвуют в киртане, поэтому нужно петь от всего сердца, петь громче – пространство очищается. В ашраме для украшения используются цветы – это тоже способствует тому, что воздух наполняется и очищается, людям проще медитировать и соединиться с Божественным.

– А что его лично привело в Россию?

– Спросите Россию, почему она меня позвала. Много вопросов, много разговоров о цели визита его сюда в Россию. Он приехал сюда просто потому, что его позвали, и много великих духовных людей приезжают сюда, чтобы направить людей, приблизить к Божественному Свету, приблизить к Богу, и Махарадж здесь также поэтому.

У нет цели как у миссионера, он не миссионер. Это был запрос, может не у ваш лично, вот поэтому он здесь.

– Свами Ванкханди Махарадж говорил, что ранее на территории России была дхарма, была йога, далее она переместилась, в частности, в Индию, где она сохранилась. Сейчас мы с вами являемся свидетелями, являемся участниками процесса восстановления. Вопрос связан: как скоро, в какой полноте и на как долго карма-йога может появиться на территорию России?

–Махарадж говорит о том, что, действительно, давно, Россия была местом силы ведической культуры; со временем стали появляться различные силы, которые немного сместили эту культуру и так же, спустя время, начали появляться много религий: христианство, буддизм, мусульманство. И ведическая культура, вернулась в то место, где она изначально зародилась – в Гималаи. В целом, Россия была местом энергии Шакти, но также эта энергия со временем ушла отсюда. Одной из причин того, что Шакти не присутствует в России – это отсутствие движения женщин, чем больше его будет, тем больше этой энергии будет здесь, у нас. Так же Махарадж ответил, что зерно зреет, и много людей занимаются духовной практикой, и все в наших руках.

– Можно попросить Махараджа побольше рассказать об энергии Шакти, что она из себя представляет, что дает?

– Когда вы говорите, ваши жесты – это все является энергией Шакти и чтобы ей наполниться, необходимо также встать на Божественный путь развития. Энергия Шакти пришла в Россию около пяти лет назад, она пока еще не проявляется в своей полной силе, в полной сути, именно в России, но со временем она окрепнет и проявится.

Махарадж также сказал, что люди ждут какого-то чуда, какого-то волшебства, но если энергия Шакти раскроется, то вы сами сможете стать свидетелями волшебства и чуда.

Екатеринбург 2018. Хануман

– Махарадж рассказал историю. Различные энергии: Воздух, Огонь и Вода – они же Боги – имели большое эго, они считали себя очень Великими. И тогда кто-то положил травинку на землю и дал им задание – что-то с ней сделать. Воздух попробовал сдунуть травинку и не смог. Огонь попробовал сжечь эту травинку, но не смог. Вода попробовала утопить эту травинку – но тоже не смогла. Боги очень удивились, кто же это такой, кто дает такие задания, которые они не могут выполнить? И тогда появилась Богиня Мать и сказала: «Это я даю вам такие задания, чтобы убрать ваше эго. Потому что все энергии, все силы, которые есть у вас – у всех Богов и Богинь, – есть только потому, что я даю их вам».

Махарадж сказал, что, пожалуй, единственный путь преодолеть свое внутреннее эго – это повторение Святых Имен и, в частности, Имени Божественной Матери. Чтобы сохранить эту энергию в себе, чтобы стремиться к ней, стремиться к мудрости, необходимо обращаться к практике повторения Имени Матери – МА, как называют Ее на хинди.

– Есть две формы человеческого существования на этой Земле – божественная и демоническая. Божественная стремится к состраданию, к служению, к любви, к благостному отношению ко всему окружающему. А демоническая сосредоточена на злости, на эгоизме и на остальных негативных качествах.

Люди, которые стремятся к Божественной форме существования, всегда стараются помогать другим людям. К сожалению, сейчас в современном мире, преобладает демоническая форма сознания, которая направлена на причинение боли и страдания другим людям. Чтобы приблизиться к Божественной форме существования, необходимо молиться и повторять Святые Имена, повторять мантры.

Для того чтобы приблизиться к Божественной форме существования на этой Земле необходимо понимать, что Природа дала нам все, что мы строим дома из деревьев, что Природа нам помогает, нам помогают животные, нам дается пища. И необходимо с большим состраданием, терпением и служением относиться ко всему, что нам дано, чтобы исключить нарастание демонической формы существования и, что хуже, – объединение людей демонической формы сознания в какие-то группы и увеличение их. Необходимо углубиться в служение, терпение, преданность и любовь к нашей Земле.

– Махарадж говорит о важности молитвы. Молиться каждое утро, каждый день. И важно молиться и просить не во благо себе, а просить помощи другим людям. Когда вы молитесь за других людей, вы больше отдаете и соответственно больше служите другим людям, что является очень важным элементом молитвы. Когда вы молитесь, важно молиться не только о близких вам людях, но также о вашей нации, о вашей стране. Таким образом, вы сможете защитить окружающий вас мир от демонической формы существования, что может привести к освобождению.

– Чтобы вы не делали, всегда наблюдайте за тем, о чем вы думаете, сохраняйте спокойствие. А если вы считаете, что никто не следит за ходом ваших мыслей – вы не правы, потому что этот человек – вы сами, поэтому всегда контролируйте свои мысли и понимайте, что вы и есть тот человек, который их отслеживает и наблюдает за ними.

Однажды в одном ашраме произошла такая история. У известного гуру были два ученика. Он дал каждому по яблоку и попросил разрезать яблоко так, чтобы никто не увидел. Несколько недель ученики думали, как это сделать.

Они отправились в лес, но там за ними наблюдали птицы. Они не могли найти место, где возможно было бы это сделать незамеченным. Они забрались в горы, увидели пещеру. Один зашел туда, решил, что никто не видит его и разрезал яблоко. Второй ученик тоже нашел пещеру и залез внутрь. Он уже достал нож, чтобы разрезать яблоко, но понял, что он сам свидетель, сам наблюдает за собой и не смог разрезать яблоко.

Они вернулись к Гуру, и Гуру порадовал тот ученик, кто увидел свидетеля в себе самом и не разделил яблоко.

Эта история о том, что очень важно следить за своими мыслями и понимать, что вы сами являетесь их свидетелем.

Махарадж говорит о том, что вы сами можете создавать ту жизнь, которую вы хотите. Все зависит от чистоты, от возвышенности ваших мыслей. Так же это зависит от вашей кармы и от ваших поступков, которые вы совершаете. Чем больше вы служите другим людям, чем больше вы отдаете другим людям, тем больше вы получаете, тем больше вам помогает Божественная Мать, Природа. Поэтому очень важно научиться отдавать и относиться с большим состраданием к любому живому существу.

–Необходимо провести эту жизнь в пожертвовании и приводит в пример дерево, которое растет всю жизнь и дает чистый воздух, тень, плоды – жертвует всем во благо. А когда умирает, также жертвует себя на дрова. Так же Махарадж отметил, что все зависит от вас. И если вы полны любви, счастья, сострадания к другим, то куда бы вы ни пошли, вы будете встречаться с тем же отношением и с такими же людьми. Задача в том, чтобы научиться отдавать, быть в служении, и в ответ вы будете получать те же эмоции.

– Махарадж говорит, о важности молитвы, молитвы каждый день, молитвы за вашу страну, за вашу нацию. И приводит в пример Ганди, который силой своей молитвы, не совершая специального паломничества, не уходя в лес или в горы, а просто путем молитвы помог избежать войны с Великобританией, путем молитвы смог спаси свой народ и совершил великий подвиг. Поэтому очень важно молиться, молиться именно за других, повторять Святые Имена. И позже Ганди начали называть «Махатма», что означает «Великая Душа», т.е. если вы молитесь за других, вы можете приблизиться к Божественной форме существования в этом мире, на этой Земле.

– Сейчас Махарадж предлагает помедитировать. В любой позе, главное – спину держать прямо. Можно сесть как вам удобно, как позволяет место, чтобы вы не были сосредоточены на своем теле. Вы можете медитировать на то, о чем говорил Махарадж, и задуматься о сатсанге, в медитации более глубоко погрузиться в то, о чем велась беседа. Вы можете думать о Боге, о Святых личностях в любой форме, в которой вы хотите или привыкли это делать.

– Махарадж говорит о том, что такие составляющие жизни, такие практики, как йога, медитация, джапа, молитва и повторение Святых Имен, являются заделом для ваших последующих жизней. Все, что вы делаете в этой жизни, определенно отразится на ваших следующих жизнях и важно вести праведную жизнь и практиковать все эти вещи, о которых говорит Махарадж. Для того чтобы Душа достигла освобождения необходимо прежде всего молиться и посвящать свою жизнь этим практикам. Был использован термин «мукти» – это освобождение Души, достижение этого освобождения.

– Практикуя эти четыре вещи: медитацию, джапу, молитву и йогу, вы сможете поддерживать свое тело, свой разум в хорошем состоянии. Махарадж привел сравнение с телефоном, которому всегда нужна зарядка и также вы заряжаете свое тело с помощью этих четырех практик. Важно отметить, что медитацию, йогу и молитву лучше практиковать именно утром. Джапу возможно делать в любое время суток.

– Сейчас попробуем сделать «киртан» – это практика повторения мантры за ведущим. Когда вы практикуете китран, вы одновременно практикуете джапу и молитву, соответственно, вы входите в поток, и уже начинаете практиковать третью вещь – медитацию.
Мантра: «Шри МА, Джей МА, Джей, Джей МА».

– Если у кого-то есть вопросы, касающиеся вашего духовного пути, вашей духовной практики, вы можете их задать, но не личные вопросы.

– Я медитирую, между языком и нёбом верхним …буль-буль.., это что за энергия?

– Вам необходимо медитировать на данное состояние, на данный процесс, на звук. Это ваш мыслительный процесс.

– Правильный вид медитации – это свернуть язык в трубочку, назад и к верхнему нёбу. И когда вы, таким образом, свернули свой язык, возможно, вы почувствуете энергию воды, и это чувство свидетельствует об амрите, об этой энергии. Многие йоги живут долго в горах и занимаются именно этой практикой.

– Когда медитируешь, идет разделение энергии на апану, среднюю и низкую энергию. И апана, она, вверх поднимается и давит изнутри на голову. Это как то способствует поднятию Кундалини или сама Кундалини это делает, или это сами автономно энергии идут?

– В горле чувствуешь? Давление?

– Нет, внутри.

– Где внутри?

– Просто внутри. В горле тоже чувствую. Внутри прямо давит, в голове.

– Сачин говорит, что Кундалини должна чувствоваться в позвоночнике.

– В состоянии глубокой медитации вы можете почувствовать, что какая-то глубокая энергия может подниматься вверх. Возможно, иногда это Кундалини, но надо быть аккуратным с этой энергией и отслеживать ее.

– Как улучшить концентрацию при повторении джапы? Как обрести силу любви при повторении Святых Имен, чтобы джапа была не механической?

– Когда вы делаете джапу, необходимо представлять образ и на нем сконцентрироваться и медитировать на это. Это предаст вам силу.

А чтобы обрести любовь и транслировать любовь с помощью джапы, необходимо иметь очень сильную веру в вашу молитву, практику. Высшей техникой джапы является неподвижный рот и язык – это важно.

– Нужно понимать, для кого вы делаете джапу, представить этот образ, эту фигуру и продолжать практику.

– Как различить сострадание и жалость? И как понять, когда ты жертвуешь во благо, а когда это портит все и не получается?

– Нет различия между жертвой во имя любви или жалостью. Важно понимать, чтобы это было безусловным шагом: или безусловная любовь, или безусловное самопожертвование, т.е. различать то, для чего вы это делаете, не имеет смысла, а важный фактор – это безусловность.

– Если вы начинаете различать две эти вещи, это значит, что это уже не безусловное пожертвование. Важно, чтобы оно было именно безусловным.

– Как избавиться от гордости в определенных ситуациях, возвышения себя над другими людьми и самоуничижения в других ситуациях? Как научиться видеть Божественное проявление Всевышнего во всех проявлениях не умом, а по-настоящему, изнутри?

– Первое что следует сделать – это понять, что именно дает расти вашему эго: это деньги или отношения, или что-то другое. Второй шаг – это сконцентрироваться на этом и встать на путь стремления к познанию Истины.

– Махарадж говорит, что важно видеть проявление Бога в других людях. И чтобы Его увидеть в других людях, необходимо и важно разглядеть Его в себе. И когда у вас получится это сделать, вы сможете увидеть частичку Божественного в других людях. Бог по своей природе чист и Он должен находиться там, где чисто. Повторяйте практики, будьте более сострадательным, давая больше любви людям, служа им. Так вы очищаете свое сердце и приближаетесь к Богу, и со временем Он сможет воссоединиться с вами, поселившись в вашем сердце.

Мезмай 25.07.18

– Махарадж начал с того, что задал вопрос: «Многие ли из вас начали свой день сразу же после пробуждения с молитвы?» Это обязанность всякого практикующего – сотворить молитву, как только вы открыли глаза, как только вы пробудились от сна. Независимо от того к какой религии вы принадлежите, являетесь ли вы индуистом, буддистом, христианином, мусульманином – неважно. Все религии говорят об этом. Первое, что вы делаете, проснувшись, – вы молитесь. И вы молитесь не за себя, а за других, когда вы молитесь за других, ваша молитва будет быстрее услышана. О вас Господь позаботится автоматически, если увидит, что вы прилагаете усилия к заботе о других в молитве.

И если вы посмотрите на путь любой религии, на путь индуизма, путь буддизма, мусульманства, христианства вы обнаружите, что молитва является центром и самым важным элементом. Постоянно говорится о том, что необходимо молиться, необходимо благодарить Бога. Христос говорил, например, о том, что если вы будете молиться Мне, то Я моментально принесу ваши молитвы к Отцу Небесному, и Он позаботится о вас.

В той религии, в той традиции, в которой находятся Махарадж и Сачин, есть множество Богов. Каждый из них имеет определенное предназначение на этой Земле, поэтому в индуизме есть множество молитв, и люди молятся самым разным Богам для того, чтобы благодарить самые разные аспекты существования.

Все религии, так или иначе, произошли из Санатана Дхармы, из Вечного Закона, и рано или поздно все они к нему вернутся. Всякий раз, когда на земле происходит нарушение или какое-то ослабление исполнения людьми этого закона, происходит воплощение – Господь рождается на Земле для того, чтобы напомнить людям о необходимости следовать Вечному Закону.

Еще Махарадж говорит о том, что те проблемы, те сложности, то несчастье, которые человек видит в своей жизни, происходят от нехватки молитвы. Если бы мы молились достаточно, то наша жизнь была бы более наполненной и счастливой.

До того как мы коснемся ногами земли или пола, вставая с постели, мы должны вознести молитву Матери-Земле. Молитву благодарности. Потому что Она заботится обо всех нас, и надо чувствовать и помнить это. Мать носит ребенка 9 месяцев в чреве, а потом о нем заботится Мать-Земля. Надо помнить и относиться к этому с благодарностью, с молитвой.

Махарадж говорит о том, что если наша одежда загрязнилась, то мы используем стиральный порошок или мыло, для того чтобы выстирать ее, очистить. Если наше сердце загрязнилась так, что мы не можем увидеть свою бессмертную Душу, нам нужно Святое Имя, чтобы очистить сердце. Это то, что советуют все святые, все мудрецы, все садху, все Великие Души, которые приходили на нашу землю. Они говорили, что необходимо обращаться к Священному Имени, необходимо повторять или пропевать Священное Имя, и это самое лучшее, что можно сделать в эту эпоху (эпоха Кали-юги – последние пять тысяч лет).

Другие практики, другие ритуалы, другие техники были предназначены и работали в более древние эпохи, когда жизнь человеческая была более длинной, когда человек обладал большей силой и большей энергией, когда человеку было легче установить взаимосвязь с Всевышним. Сейчас это не так, поэтому сейчас единственное и самое лучшее, что можно сделать для очищения ума, очищения сердца, для соединения с Бессмертной Душой – это повторение Имени, обращение к Имени постоянное и непрерывное. Далее Махарадж процитировал стих из Рамаяны, который говорит об этом: «Постоянно, неуклонно, с нарастанием повторяйте Священное Имя и это приведет вас к единству со Всевышним».

Махарадж говорит, что не следует тратить свое время и направлять свое усилие на практики кундалини йоги или другие сложные йогические и тантрические практики, которые требуют огромных усилий и много времени, где необходима абсолютная концентрация на протяжении длительного периода. Даже если у вас получится потратить годы, десятилетия, может быть, даже столетия на проведение этих практик, это совершенно не гарантирует, что получите тот результат, к которому стремитесь, если ваше сердце не будет очищено. Сколько бы вы не сидели, сколько бы вы не практиковали, сколько бы вы не стремились к достижению сидх, ничего не получится до тех пор, пока ваше сердце не очистится. Такая практика не будет иметь никакого смысла, поэтому необходимо повторять Святое Имя так часто, так много, так упорно и так долго, как только вы можете.

Далее Махарадж процитировал другой стих из Рамаяны, в котором говорится о том, что обращайтесь к Священному Имени с любовью. Повторяйте Священное Имя с любовью так часто и так долго, как можете. Если вы будете это делать, ваше сердце очистится и в нем поселится мир. В этом случае, если ваше сердце очистится, благодаря практике повторения Священного Имени, то все то, к чему вы стремились в практике йоги или тантры, вы получите автоматически. В вас проснется кундалини, у вас появятся разнообразные сидхи – это произойдет само собой, когда ваше сердце будет чистым. Если в вашем сердце будет любовь, и в вашем сердце вы будете повторять Священное Имя – там поселится мир. И этот мир будет не только внутри вас, этот мир будет и вокруг вас. Все те, кто связаны с вами, все те, кто вокруг вас также почувствуют и смогут насладиться плодами этого мира, поэтому старайтесь, прилагайте все усилия к тому, чтобы повторять Священное Имя и повторяйте его с любовью.

Не надо пытаться сравнивать, не надо думать, что одно Имя лучше, чем другое или та или иная форма Божественного предпочтительнее остальных. Повторяйте Имя, обращайтесь к Имени, к которому вы чувствуете любовь, привязанность и доверие. Повторяйте это Имя постоянно, повторяйте, обращайтесь к этому Имени, когда вы просыпаетесь и когда вы спите, когда вы ходите, когда вы едите, когда вы заняты любым делом и постепенно это Имя начнет очищать вас, постепенно вибрация Имени начнет очищать сердце и проникать во все тело. Постепенно практикующий начинает слышать это Имя изнутри. Поэтому обратитесь к Имени с любовью и повторяйте его.

Махарадж говорит: «Минимальное количество повторения Имени, которое нужно сделать практикующему в течение дня, – это десять тысяч. Более короткую мантру, более короткое Имя, конечно, проще повторить десять тысяч раз, поэтому я дал вам Имя Ма, потому что короче уже невозможно, но я повторю, что это не значит, что это Имя лучше, чем другое – не сравнивайте. Все Имена одинаково хороши. Старайтесь выполнить то, о чем я вам говорю. Старайтесь вспомнить, я повторял это много-много раз, если вы будете практиковать Имя в течение года постоянно, без перерывов, то вы заметите, какие изменения произошли в вас: в вашей жизни и в вашей Душе. Поэтому все, что я могу сделать, это еще раз напомнить вам: практикуйте то, что я говорю, понимайте, делайте то, чему я учу. Это не для моей пользы, это для вашей пользы».

Махарадж рассказал, что в древние времена случалось так, что демоны, демонические силы сбрасывали Богов из их царства в ад или какие-то низшие миры, и что делали в такой ситуации все Боги и Богини – они обращались к Матери-Богине, они начинали повторять ее Священное Имя. Всякий раз, когда это случалось, она приходила к ним на помощь. Она восстанавливала их Царство, помогала им в любой сложной ситуации, в которой они оказывались. Поэтому, если даже Боги или Богини, испытывая какие-то сложности, обращаются к Великой Матери, к Матери-Богине, начинают повторять Ее Имя, почему бы этого не делать? В нашу эпохи демонические силы также очень сильны, и они нарастают на земле. Мы можем это видеть. Если мы видим разрушительные вооружения, атомные бомбы, баллистические ракеты и все подобное, то это проявление демонических сил, это, если можно так выразиться, дом и место, где они пребывают. В любой момент они могут разрушить Землю и уничтожить человечество. Надо понимать, надо помнить, что только забота Матери способна остановить их и способна защитить нас.

Далее Махарадж говорит о том, что в самом Имени Матери, в имени Ма заключена любовь, потому что первым объектом любви для любого ребенка является мама. Естественным образом он испытывает любовь и к этому Имени. Именно поэтому он дал это Имя. Потому что оно быстрее всего и проще пробуждает любовь, а также в нем содержится бесконечное количество энергии, которая способна трансформировать вашу жизнь. Обращайтесь к Имени Матери.

Он исследовал различные Имена, различные энергии, он чувствует, что в энергии имени Ма – Великой Матери – заключена та же энергия, что в Ади-Шакти – изначальной творящей энергии Вселенной. Самое лучшее, самое сильное, что он может советовать, то, что он ощутил, что он практиковал сам, это повторение Имени Божественной Матери.

Теперь Махарадж предлагает попеть киртан. Он говорит, что повторение Имени и пение имеет один и тот же эффект. Но киртан – это групповая практика, и мы можем петь любое Имя. А если мы делаем джапу, если мы повторяем Имя, как личную практику, то это должно быть одно и то же Имя, не нужно его менять.

Мезмай 26.07.18

Махарадж говорит о том, что вера очень важна. Например, если вы получаете мантру для повторения, если в вас нет веры в действенность той практики, которую вы берете, она не будет иметь эффекта. Поэтому вера чрезвычайно важна для практики, для любого духовного развития. Благодаря вере вы можете обрести внутренний мир. Если вы не обретете мира внутри себя, вы не сможете обладать знанием, мудростью. Таким образом, вера дает вам путь практики, который приводит вас к миру. Когда вы обретаете мир, то вы способны обрести истинное знание.

Махарадж также уподобляет духовность дереву. Для того чтобы вырастить это дерево, мы сажаем семечко. Вера в этой аналогии подобна воде, которой мы поливаем дерево. Если мы не будем поливать, то дерево нашей духовности не вырастет.

У человека есть три пути служения Богу, три средства. Первое – это ум, второе – дела, третье – слова. Когда мы говорим о мантре, которую мы получаем, то она одновременно относится к третьему средству, поскольку это произносимая мантра – это слово, и также к первому, потому что мы произносим ее в уме или думаем о ней.

Гуру не является истиной. Истиной являются слова гуру. Это надо понимать в смысле, в котором Махарадж говорил о важности веры и доверия мантре. Слова Гуру – это мантра, которую вы от него получили. В то время как Гуру находится в физическом теле, которое может нас смутить, именно мантра, которую он нам дал – это прямой путь служения, это истина.

Именно поэтому так важно верить, так важно правильно относиться к мантре, как к величайшей драгоценности, если мы хотим, чтобы мантра открыла свои качества. Нам нужно относиться к ней ни как к чему–то обычному, легкодоступному, а как к великой драгоценности, которая может проявиться только в том случае, если мы проявим правильное отношение: почтение, полную веру, доверие и усердие. Только тогда мантра будет тем, чем она должна быть, и она приведет нас туда, куда должна привести. Далее Махарадж цитирует великую святую и поэтессу Мирабай, которая говорила, что я нашла величайшую драгоценность в своей жизни – это Имя Рам. Вот с таким правильным отношением мантра даст нам то, что она может дать.

Махарадж говорит, когда вы делаете утреннюю практику чтения мантры, место, в котором вы ее делаете, должно быть чистым. Одежда, в которую вы одеты, должна быть чистой. Махарадж произнес стих на санскрите, который описывает начало этого процесса. Первое, с чего мы начинаем практику – это поклонение Гуру. Мы в своей медитации представляем себе Гуру и как бы приносим к его стопам подношения: цветы, фрукты, благовония. И только после этого мы исполняем слово Гуру – мы приступаем с полной верой и полным доверием к произнесению Святого Имени, к мантре. Тогда Свет Истины может зажечься в наших сердцах, тогда свет просвещения может осенить нас.

Неважно истинный или ложный у вас Гуру, неважно знаменит он или никому не известен, неважно достиг он каких-то великих высот или прост, если у вас нет веры в его слова, в ту мантру, которую он вам дал, то ваша практика – это просто потеря времени, нет смысла ей заниматься.

Махарадж процитировал известную мантру, описывающую качества гуру.

Гурур Брахма Гурур Вишну
Гуру Дево Махешвараха
Гуру Саакшат Парам Брахма
Тасмай Шрии Гураве Намаха

Гуру – это Брахма; Гуру – это Вишну;
Гуру – это Господь Махешвара!
Гуру – это сам Парабрахман!
Такому Гуру я поклоняюсь!

В ней говорится, что гуру подобен Браме, который создает в вас мудрость. Гуру подобен Вишну, который хранит в вас эту мудрость. Гуру подобен Шиве, который устраняет тьму невежества в вас и зажигает огонь Истины в вашем сердце. В этом смысле Гуру подобен Всевышнему, Гуру подобен Богу для ученика, но не как человек, а как тот, кто дал Слово, как тот, кто дал мантру. В правильном восприятии учителя и слов учителя как Бога, как Высшего, как Абсолюта, для человека кроется понимание, почему сменить учителя или сменить мантру – это величайший грех, который только может совершить человек. Нет ничего худшего, что можно сделать, как отказаться от данного слова, данной мантры, данного пути к Богу.

Практику, которую он дает – практику мантры, джапы, можно уподобить дереву, которое мы начали выращивать из маленького семечка. Только ежедневным поливом, только ежедневной практикой мы можем добиться того, что это дерево вырастет и станет прекрасным огромным деревом, каким оно и должно быть.

Другой образ, который Махарадж дает: жизнь человеческая подобна океану, океану боли и страдания. Для того чтобы не утонуть в этой боли и в этом страдании, мы все время прилагаем какие-то усилия подобно пловцу, и стоит ему только прекратить двигаться, как он сразу утонет. Когда мы начинаем практику мантры, практику джапы, она начинает высушивать этот океан. Этот образ показывает, что это не дело двух минут, не дело дней. Чтобы высушить океан страданий требуется длительное постоянное усилие. Но когда мантра постепенно-постепенно высушит этот океан, мы почувствуем твердую почву под ногами, нам не нужно больше прилагать усилия, чтобы преодолевать страдания – мы почувствовали твердую почву, мы увидели Истину, мы ощутили Мир и Свет.

Махарадж говорит о том, что мантра и практика джапы – это величайшее сокровище, которое дано вам, и никто не может отнять это у вас. Это величайшее равновесие и баланс, которые вы можете получить. Никто не может вывести вас из этого равновесия, потому что это внутри. Никто не может лишить вас этого.

Он говорит о том, что наша Душа, наше сознание за долгие-долгие перерождения, кармы и самскары покрылось слоем грязи, и мы не видим мудрости в нем, в этом зеркале Души. И для того чтобы очистить это зеркало нам дается мантра, нам дается практика джапы.

Как мы сможем понять, что эта практика дает какой-то эффект, что мы продвигаемся? Мы начнем чувствовать себя подобно дереву. Если к дереву подошел человек, оно даст тень человеку, если к нему подошла лошадь или животное, оно даст тень лошади или животному. Если к нему подойдет хороший человек, оно даст тень хорошему человеку, если к нему подойдет страшный грешник и злобный человек, оно даст тень злобному, плохому человеку. В тот момент, когда вы начнете чувствовать, что вам неважно кто к вам обращается или с кем вы взаимодействуете: вам неважно добрый это человек или злой, хороший или плохой, совершает ли он добрые дела, положителен он по отношению к вам или нет, в этой ситуации. По этим знакам вы можете понять, что зеркало вашей Души начало очищаться, и вы начали приобретать мудрость.

Махарадж говорит о том, что есть два пути для достижения Всевышнего, Единого. Первый – это путь бхакти, путь преданности, Божественной любви, и второй путь – путь адвайты, путь бесформенного.

Для того, чтобы объяснить разницу между этими путями, Махарадж приводит аналогию. Два искателя хотят переправиться через реку этой жизни, реку страданий. Тому, кто идет путем бхакти предоставляется лодка. Лодка – это преданность, любовь. Дажпа или мантра – весла в этой лодке. Она помогает преодолеть эту опасную реку, чтобы достичь Всевышнего. Тот, кто идет путем адвайты, путем бесформенного, подобно бесстрашному пловцу бросается в эту реку. Он должен, полагаясь только на свою веру, на свои усилия, пересечь эту реку, в которой сильные течения, опасные звери, крокодилы, еще кто-то кто, кто может помешать ему. Поэтому Махарадж советует: воспользуйтесь более простым, более удобным путем – путем бхакти, потому что в эту эпоху, в наш век, это самый лучший, самый простой, самый удобный и самый безопасный путь достижения Всевышнего. Далее Махарадж попросил прочитать двенадцатую главу из Бхагавад Гиты, которая собственно посвящена бхакти-йоге.

Глава XII.
ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ

Арджуна сказал:

1. Те, что постоянно преданы и чтут Тебя, Твои бхакты,
А также чтущие Непроявленное, Непреходящее, кто из них совершенней в йоге?

Шри-Бхагаван сказал:

2. Постоянно преданных Мне, в Меня погрузивших сердце,
Чтущих Меня с глубокой верой, их наиболее преданными считаю.

3. Но и те, что Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают,
Вездесущее, Горнее, Неизменное, Незыблемое, Непредставимое мыслью,

4. Укротившие чувства, всегда в равновесии держащие разум,
Радующиеся благу всех существ, – также Меня достигают.

5. Только чрезмерен труд Непроявленному преданных сознанием,
Ибо пути Непроявленного воплощённому трудно достигнуть.

6. Тех, что все действия Мне предоставили, признав Меня высшей Целью,
И нераздельной йогой Меня почитают, обо Мне размышляя,

7. Тех, погружённых в Меня сознанием, Я скоро спасаю
Из океана самсары и смерти, сын Притхи.

8. Погрузи в Меня своё сердце, в Меня углуби свой разум,
Так ты пребудешь во Мне, превзойдя самсару, в этом нет сомненья.

9. Но если ты не можешь стойко углубить в Меня свои мысли,
Старайся достичь Меня напряжённым упражнением, Дхананджая.

10. Если и на упражненье ты не способен, тогда выполняй дела Меня ради;
Выполняя дела Меня ради, ты совершенства достигнешь.

11. Но если и действовать ты не способен, то единенью со Мной предавшись,
Осуществляй прилежно отреченье от плодов всех действий, собой владея.

12. Ибо знание лучше, чем упражненья, размышление – знания лучше,
Отреченье от плодов действий лучше, чем размышленье, скоро приносит мир отреченье.

13. Без ненависти к существам, сострадательный, милосердный,
Без собственности, без самости, равный в горе и радости, терпеливый,

14. Всегда довольный йогин, постоянный в единении, самообузданный, твёрдый в решеньях,
Вручивший Мне сердце и разум, преданный Мне, он Мне дорог.

15. Перед кем не робеют люди, кто пред людьми не робеет,
Кто свободен от радости, нетерпения, страха, волнения – тот Мне дорог.

16. Сосредоточенный, решительный, хладнокровный, неунывающий, чистый,
Покинувший все начинания, чтущий Меня, он Мне дорог.

17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет,
Кто хорошее и дурное покинул, благоговейный, тот Мне дорог.

18. Равный к недругу, другу, равнодушный к бесчестию, славе,
К холоду, жару, приятному, неприятному, от связей свободный,

19. Равнодушный к хвале, порицанью, молчаливый, что б ни случилось, довольный,
Бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, такой человек Мне дорог.

20. Чтущие здесь возвещённую бессмертную Дхарму,
Преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей Целью, дороги Мне чрезвычайно.

Мезмай 27.07.18

– Махарадж сказал, что я вижу здесь Ганешу, и хотя многие из вас наверняка читали или слышали его историю, тем не менее, я хотел бы ее рассказать, может быть, кто-то не слышал или не помнит. Шива однажды отправился в ретрит, он собирался уйти в глубокое состояние медитации где-то на Кайлаше и ушел туда вместе со всеми своими бхактами, друзьями, преданными. Парвати в это время оставалась дома и подумала, что неплохо было бы принять ванну, но поскольку все мужчины ушли, то некому было постоять в дверях, для того чтобы охранять женщин пока они будут мыться.

Есть йогическая практика соскребания с себя эпителия, жира. Парвати соскребла со своей кожи все это и сделала прекрасную статую. Затем, используя свою Божественную силу, Божественную Шакти, вдохнула в эту статую жизнь. Появился юноша и сказал: «Мама, благодарю тебя, что я должен сделать?» «Сейчас мы в баньку пойдем, а ты постой в дверях, чтоб никто нам не мешал». И она со своими подружками пошла в баню, а он остался в дверях сторожить, чтобы никто не зашел.

Умывание и купание заняло некоторое время. В это время Шива закончил свою медитацию и вернулся домой. А тут в дверях стоит какой-то непонятный мужик и говорит: «Я тебя не пущу. Мне мама сказала никого не пускать». Шива сказал: «Я вообще-то ее муж». «Я тебя не знаю, я знаю только свою маму, а она сказала никого не пускать».

Шива ушел, но через какое-то время подумал, что неплохо было бы кого-то послать. И он попросил своих бхактов, чтобы они пошли, попросили Ганешу впустить его внутрь. Но тот всем говорил одно и то же, что мама сказала никого не пускать и никого не пускал. Шива послал Богов, но тоже безрезультатно. Тогда он несколько разгневался и сказал, что заставьте его, воюйте с ним. Боги бросились по очереди с ним воевать, но никто не мог его победить. Пристыженные вернулись обратно к Шиве: «У нас ничего не получается». Шива сильно рассердился, вышел из себя, схватил свой трезубец и отсек голову Ганеше. Тот упал бездыханный, а голова исчезла в пространстве, неизвестно где.

Вся эта история создала некоторый шум. Парвати как-то обеспокоилась и послала своих подружек посмотреть, что там происходит у выхода. Они вышли, обнаружили бездыханное тело Ганеши и вернулись к Парвати: «Вот такая история, кто-то отрубил ему голову». Она выбежала и впала в полную ярость. До такой степени она была вне себя, что на Земле начались землетрясения, извержения вулканов, вся Земля начала вибрировать.

Все страшно перепугались и бросились к Шиве, чтобы он как-то уладил свою семейную историю. Но Шива отказался что бы то ни было делать: «Что сделано, то сделано – сделанного не воротишь, головы больше нет, она растворилась в пространстве». Тогда обратились к Вишну за помощью, и Вишну взял свое оружие – чакру – и послал ее на землю, с тем, чтобы она нашла мать, которая спит спиной к своему ребенку, чтобы можно было незаметно отрубить голову. Чакра отправилась в путешествие по Земле в поисках такой матери, которая спит спиной к ребенку, но не смогла найти. В какой-то момент она обнаружила, что есть слониха, которая спит спиной к своему маленькому слоненку, тогда чакра отрубила голову этому слоненку, и Шива починил Ганешу, приделав ему голову слона.

Все так обрадовались, что все так удачно вышло, позвали Парвати. Парвати посмотрела на то, что получилось у Шивы, и нисколько не успокоилась. Она впала в еще большую ярость: «Что вообще вы такое сделали – это не мой сын». Землетрясения и вулканы усилились. Тогда все Боги страшно перепугались, что начнется вообще массовое уничтожение и Вселенная не устоит. Они бросились умолять Парвати, чтобы она как-то умилостивилась и сказали, что мы примем его как высшего Бога, как первого Бога, как самого быстрого, и когда люди будут молиться, они всегда будут молиться ему первому. Когда они что-то захотят и нужна будет помощь, они всегда будут сначала обращаться к твоему сыну. И так это и повелось с тех пор.

Махарадж говорит, что я рассказал вам эту историю, потому что всякий раз, когда вы что-то начинаете или в чем-то испытываете затруднения, у вас есть какие-то препятствия на пути практики, первое к кому вы обращаетесь – вы обращаетесь к Ганеше. Если вы хотите начать какое-то дело, бизнес или просто заняться чем-то, первого кого вы просите о помощи, о том, чтобы ваше дело было легким, гладким и беспрепятственным, это Ганешу, он всегда быстро приходит и помогает.

– Махарадж говорит, что рассказывая предыдущую историю, забыл добавить в конце, что Парвати, в общем, успокоилась, судя по тому, что мир существует до сих пор.

Помимо празднования Гуру-Пурнимы, мы сегодня отмечаем день Вьясы – Великого Мудреца, день Вьяса-пуджи. Вьяса был одним из учителей Ганеши, одним из гуру Ганеши. Например, Махабхарата возникла следующим образом: Вьяса диктовал ее, а Ганеша записывал неделю без остановки. Так появилась Махабхарата, и так Вьяса стал Гуру для Ганеши.

Далее Махарадж сказал о том, что Ганеша всегда сопровождается Лакшми. Там где Ганеша, там всегда Лакшми и вместе с ней автоматически всегда Сарасвати и Махакали – все три великие Богини. Поэтому всякий раз, когда вы обращаетесь к Ганеше, вы также обращаетесь и к этим трем Богиням, к этим трем божествам. Всякий раз, когда человек хочет достичь богатства, процветания, хорошей жизни или хочет достичь мудрости, или хочет рассеять тьму невежества в себе, он может обращаться к Ганеше и с помощью этих великих Богинь он получит эти качества.

И последнее, как вы понимаете из этой истории, Ганеша пожертвовал своей головой, своей жизнью ради своей матери. Всякий раз, когда вы повинуетесь или служите – своим матерям, любой человек, он получает благословение Ганеши.

– Ганеша также является Богом мудрости, и всякий кто желает получить мудрость может обращаться к Ганеше. Он сопровождается двумя женскими аспектами, энергиями – Риддхи и Сиддхи. Всякий раз, когда Ганеша хочет что-то совершить в этом мире: какое-то действие, о котором его просят, он посылает эти свои энергетические аспекты. Насколько я понимаю, это как раз аспекты знания и мудрости, которые собственно и свершают какие-то позитивные изменения в мире.

Также Ганеша совершил парикраму вокруг родителей. И, таким образом, выиграл состязание у своего брата*. И это тоже такой образ правильного отношения к родителям. Те дети, которые с уважением относятся к своим родителям, те, кто каждое утро начинают с поклона своим родителям, они также получают благословение Ганеши.

Да, и последний момент, у каждого Бога есть животное, на котором он путешествует, и для Ганеши – это мышка. Махарадж говорит о том, что правильное отношение к этим животным показывают Боги, которым мы поклоняемся. Правильное отношение – это уважение к этим животным, уважение и любовь такая же, какую мы проявляем к Богам. Это показывает людям, преданным, что нужно относиться к животным также как мы относимся к тем, кого они возят на себе. Если человек, например, говорит, что я люблю Ганешу, но при этом обижает зверюшек, то его любовь не истинна. Она не будет иметь смысла и плодов.

Если есть какое-то недопонимание, какие-то вопросы, связанные с тем, что Махарадж говорил, что-то неясно, можно прояснить что-то, пожалуйста, спрашивайте.

Если нет, то тогда киртан.

– Расскажите про два женских аспекта силы Ганеши.

Первый – Риддхи – источник благосостояния, роста, всякого процветания. А второй – Сиддхи. Это то, что дает решение ситуации. Как в примере, где пять плюс семь получится двенадцать, когда мы говорим, что пример решен, то, что дает решение, дает ответ – это Сиддхи.

–Я хотела бы знать вопрос о творческой энергии Парвати. Для меня всегда было загадкой рождение Ганеши. Произвести на свет дитя без ведома супруга, как такое может быть?

– Сачин сразу сказал, что это лила. И Махарадж более подробно описал, как правильно понимать эту историю, как вообще правильно понимать все эти истории. Парвати знала все с самого начала, Ганеша знал все с самого начала, Шива знал все с самого начала. И вся эта игра была разыграна перед людьми для того, чтобы люди поняли, в чем заключается мудрость, в чем заключается правильное отношение к матери, правильное почитание матери. Это первый аспект вот этой Божественной игры или лилы. Второй аспект в том, что Ганеша был создан самым прекрасным человеком на Земле, самым красивым мужчиной. И вторая причина, того что произошла эта история, в том, что Боги начали не то, чтобы завидовать, но как-то смущаться, и люди начали смущаться, и Шива, дабы люди правильным образом поклонялись всем Богам, уравновесил эту ситуацию.

– Пожалуйста, если вы когда-то будете задавать вопросы Махарджу, если вы только физически здоровы (понятно, что есть люди, которым сложно это) садитесь, пожалуйста, лицом, с прямой спиной, чтобы это не выглядело так, что вы где-то на диванчике между делом спрашиваете. Это такое общее замечание.

* Есть такая история. Два сына Шивы – Ганеша и Картикея – соревновались в том, кто первый облетит всю Вселенную. Картикея вскочил на своего павлина и улетел. А Ганеша обошел вокруг родителей – Шивы и Парвати, в которых вся Вселенная и заключена. И его признали победителем. Поэтому считается, что Ганеша самый быстрый – он моментально приходит на помощь. Он стал предводителем Ганов.

Мезмай 28.07.18

– Махарадж предлагает, как обычно, некоторое время помедитировать, сосредоточиться, с тем, чтобы выровнять уровень, на котором мы находимся, сбалансировать.

***

– Махарадж начал с того, что он рассказывал уже нам всем, я имею в виду не группу, которая сидит здесь, а вообще людей в России. За многие свои приезды он рассказывал о том, как правильно себя вести садхаку, практикующему. Что нужно делать, как нужно питаться, как нужно практиковать, чего надо избегать и т.д. Таким образом, мы должны уже хорошо представлять себе, в чем заключается правильное поведение практикующего, в чем заключается практика, в чем заключается садхана.

Сейчас он захотел поговорить о Земле – Притви. Наша Земля переживает четыре эпохи, четыре периода своего существования. Каждая из этих эпох характеризуется определенными качествами, определенными проявлениями Всевышнего, управляющего всем.

Первая эпоха – эпоха чистоты, святости – Сатьи-юга – управлялась законом Истины, и в эту эпоху на Земле царила Дхарма или Божественный закон. Вторая эпоха – Трета – была юга Тапаса или отречения, практики, внутреннего жара. Третья – Двапара-юга – управлялась законом любви. И нынешняя эпоха – Кали-юга – управляется законом сострадания.

Если мы вернемся к Сатьи-юге, то эта эпоха, где главным божеством являлся Шива. И животное, которое возит и возило Шиву, – это бык, который является символом Истины, символом исполнения Закона Дхармы. Потому что, для того чтобы соблюдать и исполнять Закон, вам нужно прилагать усилия. Эта эпоха закончилась тем, что Шива покинул нашу Землю и свою супругу Парвати. Он превратился в садху, человека, который отрекся от всего земного, всего мирского.

Когда закончилась Сатья-юга, то Истина, которая пребывала на Земле, также покинула Землю. И когда закончилась Трета-юга, то Тапас или духовное горение, духовное усилие покинуло эту землю. Когда закончилась Двапара-юга, то любовь покинула Землю. И Всевышний готов был уничтожить ее. Почему же он не уничтожил ее в нашу Кали-югу? Из сострадания. Поэтому наша эпоха, в которую мы живем, управляется законом сострадания.

Это история про то, как началась Кали-юга. Когда только заканчивалась Двапара-юга, Землей управляли Пандавы. И среди них был великий царь, имя которого было Парикшит. Поскольку он обладал выдающимися качествами правителя, то Пандавы предоставили ему право править всей Землей. Цари, как известно, любят охотиться. Однажды этот царь отправился в лес на охоту и неожиданно увидел странную картину. Он увидел быка, у которого осталась всего одна нога, этот бык еле полз, и человека – погонщика этого быка, – который бил его палкой и заставлял его двигаться вперед. Царь разгневался на этого человека и сказал:

– Что ты делаешь?
– Я погоняю быка. Мне надо заставить его двигаться.
– А кто ты? Как тебя зовут?
– Я – Кали-юга.
– То, что ты делаешь, невозможно в моем царстве. Отправляйся вон отсюда.

Кали-юга тогда очень разумно ответил:

– Куда мне отправится? Вся Земля принадлежит тебе. Мне нет места на этой Земле.
– Отправляйся туда, где царит гнев, где царит зависть, где царит злоба, где царит грех.
– Нет, этого слишком мало. Я не смогу там прожить.
– Отправляйся туда, где люди играют в азартные игры, где царит проституция, наркотики.
– Нет, этого недостаточно. Я не смогу так прожить.
– Тогда отправляйся туда, где царит метал, сталь.
– Нет, и этого мне тоже недостаточно.
–Тогда отправляйся туда, где царит золото, нажитое нечестным путем.
– Хорошо, этого мне хватит.

И с тех пор Кали-юга пребывает во всех этих вещах: в зависти, в злобе, в ненависти, во всех дурных чувствах и мыслях, в страданиях, в металле и в золоте или богатстве, нажитом нечестным путем.

Эти места, качества, или свойства были предоставлены Кали-юге великим царем из милосердия и сострадания. Потому что он видел этого несчастного старика с его хромым, безногим быком и царю хотелось сделать хоть что-нибудь.

Далее, Махарадж продолжает историю, в которой этот царь в следующий раз также отправился в лес, на этот раз не на охоту, а с армией.

У него была комната во дворце, в которой хранилось огромное количество корон, тысяча корон побежденных царей. И он надел корону одного из этих царей, и в этой короне отправился вместе со своей армией в лес. Путешествуя по лесу, в какой-то момент его быстрый конь унес его вперед, и он оторвался от своей армии и приблизился к ашраму, в котором сидел садху в глубокой-глубокой медитации.

Царь долго уже пребывал в лесу и испытывал жажду. И он обратился к садху с просьбой дать ему воды. Но садху не слышал его, постольку находился в медитации.

Надо сказать, что корона побежденного царя, которую надел в это путешествие великий царь, была добыта в нечестной победе. И в эту корону вселился Кали-юга, поскольку она была золотой. Поэтому царь испытал страшный гнев на садху, который не дал ему воды. И находясь в помрачении, бросил смертельно ядовитую змею садху на шею и ушел в гневе.

А в это время к садху пришел его сын. Он увидел, что отец сидит в глубокой медитации, а его шею обвила ядовитая, смертельно опасная змея. Тогда сын проклял того, кто совершил этот грех, сказав, что этот человек умрет от укуса змеи в течение семи дней. Сын остался со своим отцом. В заданное время отец вышел из медитации и обнаружил себя сидящим около своего сына. Сын рассказал ему произошедшую историю, садху моментально все понял: «Ты ошибся, сын мой. Этот человек – великий царь, он полон добродетелей. Совершенно напрасно ты навлек на него такое страшное зло». Садху призвал двух своих учеников и отправил во дворец к царю.

А царь тем временем успел вернуться к себе во дворец. И как только он снял корону, так сразу помрачение Кали-юги покинуло его, и он понял, какой страшный грех совершил.

Ученики прибыли во дворец, пришли к царю и сказали: «Твои дни сочтены. Тебе осталось семь дней. После чего ты погибнешь от укуса змеи». И тогда царь созвал всех садху, всех мудрецов, всех риши и задал им вопрос: «Как я могу достичь мукти (освобождения) за семь дней?»

На берегах Ганги было огромное собрание. Здесь присутствовали все мудрецы, все святые, все риши, они обсуждали, как можно помочь царю.

Среди этих мудрецов был Вьяса, которого упоминали вчера. Среди них был и его сын – Сугдев, который был совершенно особенным риши. Он находился двенадцать лет в чреве своей матери и не хотел являться в этот мир. И когда Всевышний обратился к нему и спросил: «Что происходит? Почему ты не готов родиться?» Он ответил: «Я боюсь попасть в лапы иллюзии, в лапы майи». И тогда Всевышний проявил милосердие к своему преданному и сказал: «Ты будешь свободен от майи. Я не дам майи право прикоснуться к тебе». И тогда Сугдев родился сразу двенадцатилетним мальчиком и немедленно отправился в лес, для того, чтобы совершать садхану.

Итак, на этом собрании был Вьяса и был его сын, который был более велик, чем он. Поэтому все предоставили ему высшее место. И Сугдев сказал царю: «Я знаю, как тебе достичь освобождения за семь дней и расскажу тебе». Царь ответил: «Пожалуйста, скажи, что мне делать?»

А те двенадцать лет, что Сугдев находился в лоне своей матери, Вьяса диктовал и создавал Бхагват – великую святую книгу. Когда Сугдев родился в этот мир, он знал уже ее полностью. Он сказал царю: «Для того чтобы достичь освобождения, тебе надо слушать все семь дней святую книгу Бхагват. Я готов тебе читать ее все это время». И царь сказал: «Пожалуйста, сделай это».

И все семь дней, что царю остались, он сидел и слушал, как великий мудрец Сугдев читает святую книгу Бхагват. И когда на седьмой день Сугдев закончил читать, он спросил: «Как ты себя чувствуешь, о, царь?» Царь ответил: «Я чувствую себя совершенно спокойным. Я готов к смерти».

И царь отправился в свой дворец, в свои покои и приказал запереть все двери. Между тем змей Такшак, должен был исполнить свое предназначение, никто не освобождал его от обязанности убить царя. Змей принял форму маленькой змейки и спрятался в корзине с фруктами, которую принесли царю на обед. Как только корзину с фруктами внесли в комнату царя, то змейка выскользнула из корзины и укусила царя. Он умер, но поскольку был готов к смерти, то в момент умирания достиг освобождения, мукти, и отправился в рай, на небеса.

Махарадж говорит о том, что любой человек, который будет читать священную книгу Бхагват, может достичь того же. Чему учит эта святая книга? Она учит четырем вещам, про которые Махарадж говорит нам все время, – это любовь, это сострадание, это служение и это помощь другим.

– Итак, Махарадж говорит о том, что если вы хотите достичь освобождения, то вам нужно следовать этим четырём великим мудростям: любви, состраданию, служению и помощи. Помимо священной книги Бхагват, эта же мудрость может быть найдена в любой священной книге. Её можно найти в Библии, ее можно найти в Коране, ее можно найти в священных книгах буддистов, ее можно найти в священных книгах сикхов.

Главная книга сикхской религии, сама по себе является Божеством, которому поклоняются сикхи. Они строго следуют этим четырем истинам. Если вы отправитесь в Гурудвару – сикхский храм – и войдете туда, то вам надо будет у входа снять обувь и омыть ноги. Когда вы вернетесь обратно, вы, скорее всего, увидите, что вашу обувь вымыли, и почистили и вам вернут ее чистой. Если вы придете туда, и они почувствуют, что вы голодны, вас обязательно покормят. Любой последователь этой религии в своем служении, в своей вере, всегда отдает десятину от всех своих доходов на содержании Гурудвары, на дела своей религии. Если он зарабатывает тысячу рупий, значит, 100 рупий он отдаст. Если у него есть 10 мешков зерна, значит, один мешок он принесет в Гурудвару. И если вы посмотрите, как живет сикхское сообщество во всем мире, то обнаружите, что оно процветает. Это одно из самых быстрорастущих сообществ с точки зрения процветания, в том числе и мирского процветания. Почему это происходит? Потому что эти люди следуют Священному Закону.

– Махарадж говорит, что всякий, кто живет на этой Земле, должен следовать священным книгам своей религии. Каждый должен следовать той религии, в которой он пребывает, для того, чтобы исполнять четыре великих истины, о которых было сказано, для того чтобы быть преданным, бхакти, этим четырем великим истинам. Только в этом можно найти освобождение от Кали-юги, только это даст освобождение. Махарадж сказал, что на этом все на сегодня. Мы можем перейти к киртану.

Мезмай 29.07.18

– Махарадж говорит о том, что свойства личности, свойства человека проявляются через его чувства – те чувства, те ощущения, которые у него есть внутри, он проявляет и наружу. По тому, как проявляются его чувства наружу, мы можем понять каково его внутреннее состояние. Практика мантры, практика джапы, которую мы делаем, начинает приносить плоды, начинает работать в нас в тот момент, когда мы видим, что чувства и проявление наших чувств наружу начинают меняться.

Мы начинаем испытывать любовь, сострадание, милосердие. Мы перестаем испытывать гнев, мы перестаем испытывать зависть по отношению к другим людям. Таким образом, и мы сами и люди вокруг могут увидеть, что наша практика приносит плоды. Если мы будем делать практику регулярно, если мы будем начитывать джапу регулярно, постепенно-постепенно это начнет проявляться в нас. Постепенно качества, чувства и эмоции, которые свойственны тому Божеству, которому мы поклоняемся, начнут в нас проявляться. Это будет видно в нашем поведении, поскольку это Божество начнет проникать в наше существо. По сути, это будут уже не наши качества.

– Когда мы начинаем ощущать плоды практики, они начинают проявляться, это очень важный момент, это опасный момент, потому что здесь начинает проявляться эго. Необходимо осознать, кому принадлежат плоды практики. Очень важно обеспечить безопасность нашего дальнейшего развития. Каким образом это может быть сделано?

Можно сказать, что человек имеет следующую структуру:

Высший разум или мудрость, которая нам присуща, связана с Богом. Высшему разуму и принадлежат плоды практики. Он управляет нашим повседневным умом, который в свою очередь управляет нашими чувствами, действиями, проявлениями, желаниями, инстинктами. Махарадж приводит такой пример. Наше тело, со всеми его желаниями и инстинктами: от самых простейших (голода, жажды) до более сложных может быть уподоблено лошади. А наш ум – уздечке и хлысту, которыми можно управлять этой лошадью. Наш высший разум, наша способность к обучению, наша мудрость подобна возничему, который правильным образом управляет движением, имея связь с Всевышним. В тот момент, когда начинают проявляться плоды практики очень важно обеспечить им безопасное развитие, чтобы эго не вмешалось в этот процесс и не погубило.

Плоды практики, плоды джапы будут проявляться снаружи – люди, глядя на вас, будут видеть проявления того Божества, которому вы посвящаете свою практику. Вы сами внутри себя будете замечать, что в вас начинают проявляться качества этого Божества и само это Божество начинает проявляться в вас, если вы делаете практику правильно и постоянно.

Далее Махарадж рассказал две истории. Кто-то, может быть, уже слышал, потому что в свое время он уже рассказывал эти истории. Одна история про двух насекомых. Одно насекомое маленькое похожее на гусеницу, мы не можем правильно перевести это с хинди, и с английского на русский – вроде гусеница. И второе похожее на пчелу или другое крылатое насекомое, которое умеет жужжать и летать. И вот это летучее насекомое поймало гусеницу и посадило ее в домик или она сама спряталась там. Вот это крылатое жужжащее насекомое летает вокруг, а гусеница внутри сидит и боится этого звука и хочет что-то сделать, чтобы стать похожей, чтобы не бояться. Так продолжается некоторое время. Потом летающее насекомое улетает, а гусеница продолжает сидеть внутри и все равно слышит этот звук, боится и старается измениться, так чтобы перестать бояться. В какой-то момент у нее вырастают крылышки, и она вылетает из своего домика. Так проявляется практика. Ты становишься тем, о чем ты все время думаешь. На что направлены все твои мысли и помыслы.

Вторая история – история, рассказанная одним из великих Святых, о неком пастухе, у которого не было ни родителей, ни семьи, ни детей, а было только несколько коров, которых он пас в лесу. В этом лесу также жил отшельник, садху. Как-то пастуху стало любопытно, чем тот занят, он пришел к нему и спросил. Садху сказал, что занят медитацией. Пастух сказал: «Я тоже хочу узнать, что это такое». «Приходи завтра, я тебе все объясню». Назавтра садху подготовил пещеру, в которой пастух мог медитировать, практиковать и объяснил, что надо сосредоточиться на том, что больше всего любишь.

Пастух зашел в эту пещеру и начал там свою практику. Прошло довольно много времени, и садху с удивлением обнаружил, что пастух все никак не выходит наружу. Он подошел к пещере и спросил: «Почему ты там сидишь по-прежнему?» «Я люблю и знаю только коров, поэтому я медитировал на корову, теперь я не могу выйти, потому что рога мешают».

Также происходит и с нами, когда мы занимаемся практикой. Мы становимся тем, на что направлены все наши мысли, все наши чувства, у нас появляются крылышки, рога и все остальные свойства, которые присущи тому, кому мы поклоняемся.

– Махарадж говорит, что для того чтобы Божество проявилось, для того чтобы почувствовать Божество в себе в эту эпоху, в наш век единственный способ – это визуализировать или проявить форму этого Божества в сердце. В нашу эпоху в своем, что ли естественном виде, Божества не встречаются нам. Невозможно иметь даршан или встречу с Божеством в материальном мире, в материальном теле. Поэтому если вы поклоняетесь, например, Дурге, то вам надо представить ее сидящей на тигре или на льве с шестью, восемью или восемнадцатью руками, в каждой из которых то или иное оружие: тришула, меч, ваджара или чакра. Представить одетой в красное и внести этот образ в свое сердце. И тогда встреча с ней будет возможна. Это будет не просто образ или ваше воображение. А она может реально проявиться. В материальном мире Божества тоже присутствуют, и мы можем встретиться с ними, но мы их не узнаем. Потому что они выглядят как обычные люди. И нужно иметь, Божественное зрение, чтобы увидеть живого Бога в этом обычном человеке. Поэтому, единственный путь, доступный нам и который Махардж советует – это визуализировать, представить в своем сердце образ Бога, которому мы поклоняемся. Если мы будем продолжать делать практику, то в какой-то момент этот образ может стать живым Божеством. И мы будем чувствовать связь с Всевышним.

– Махарадж рассказал историю для того, чтобы объяснить, что значит видеть Божественными глазами. Эта история произошла несколько сотен лет назад. В Индии был человек, слепой от рождения, его звали Сурдас. В какой-то момент, он услышал о Кришне, ему сказали, что есть Господь Кришна, что он пастух, что он все время с коровами, играет на дудочке, что у него корона из перьев павлина, темный цвет кожи и все остальные атрибуты Кришны как он описывается. Каким-то образом, Сурдас проникся любовью и начал делать практику поклонения со всей преданностью, которая у него была и со всей регулярностью, которая требуется для этой практики.

Через какое-то время образ Кришны поселился в его сердце, и он стал чувствовать Господа в себе. Когда это случилось, он начал танцевать, громко выкрикивать Имя Господа и в какой-то момент провалился в яму. Никто не видел его, а он продолжал там оставаться и продолжал делать свою практику. Тогда Господь Кришна решил придти ему на помощь. В образе обычного пастуха, со стадом коров, который просто шел мимо этой ямы, и он наклонился, дал руку Сурдасу и сказал: «Вылезай, я тебе помогу». И в тот момент, когда Сурдас взялся за руку пастуха, в ту же секунду он осознал, что это не простой пастух, что это сам Господь Кришна. Это произошло благодаря тому, что он достиг такого уровня, что у него появилось Божественное зрение.

Тогда Господь сказал: «Я приготовлю тебе домик, где ты сможешь жить, и я завтра принесу тебе еду, чтоб ты смог ни в чем не нуждаться и продолжать заниматься своей практикой». Он отвел его к этому домику и сказал: «До завтра, я скоро приду и принесу тебе поесть». На что Сурдас ответил: «Ничего страшного, ты можешь отпустить мою руку и уйти, но ты уже не можешь уйти из моего сердца. Ты не сможешь оставить меня». Вот пример того, как проявляется практика.

Когда Господь вселяется в вашем сердце, вот так появляется Божественное видение. Человек, который достигает этого уровня, который находится на этой стадии практики перестает заботиться о внешнем. Он может выглядеть безумцем, он может выглядеть нищим, попрошайкой, в грязной одежде, он может потерять контроль над своим телом и начать делать странные движения, потому что когда Господь поселяется в сердце, человек теряет контроль над телом.

– Махарадж рассказал еще одну историю о преданном Кришны, которая произошла реально. Передаваемая история в Индии. Был некий человек, преданный Кришне, очень бедный. У него была семья, жена, дети и братья, которые жили вполне обеспечено. Он был истинным преданным, посвящал свою жизнь практике. Однажды, братья, видя его бедность, то, что он еле сводит концы с концами, решили ему помочь. У них была общая собственность, которую они сдавали в аренду и получали деньги от других людей. Были долговые обязательства, по которым люди должны были платить деньги. Они взяли часть этих долговых обязательств, пришли к нему и сказали, смотри, вот люди, которые должны нам деньги, мы полностью отдаем это тебе – вот документы. Приходя к этим людям, ты сможешь собирать какое-то количество денег, и благосостояние твоей семьи увеличится, ты сможешь лучше содержать семью.

Он сказал: «Спасибо большое, – взял эти документы, а потом пошел к реке и выбросил, – До сих пор как-то Кришна о нас заботился, и никто не умер с голоду и дальше позаботится». И дальше продолжал жить и заниматься практикой, полностью посвящая себя Господу.

Прошло время, и его дочка выросла. Настало время выдавать ее замуж. Жена подошла и сказала: «Смотри, наша дочь повзрослела, пора выдавать ее замуж. А у нас нет денег ни на что». «Господь позаботится и о нашей дочери, не сомневайся».

Прошло немного времени, и к ним посватался бизнесмен. Молодой человек сказал:

– Я люблю вашу дочь, хочу взять ее в жены, соглашаетесь ли вы на это или нет?

– Да, хорошо, конечно, если хочешь, – ответил преданный.

– Но вы знаете, я человек такого высокого положения, у меня множество знакомых, друзей. Обеспечьте, пожалуйста, чтобы на свадьбу я мог привести много людей с собой.

– Да конечно, не сомневайся, приводи столько друзей с собой, сколько захочешь.

И человеку, который ведет свадьбы, преданный сказал: «Пожалуйста, приходите, все будет готово». После чего он обратился к Господу: «Смотри Кришна, мне надо выдать дочь замуж, позаботься, пожалуйста, чтоб все было хорошо». Потом он пошел в лес и расчистил там большую поляну.

На следующий день пришел организатор и обнаружил, что все готово для свадьбы, все необходимые приготовления сделаны, накрыты столы для огромного количества людей. Пришел жених, прекрасно прошла свадьбы, пришли все гости, все было чудесно и на следующий день это место было абсолютно пустым, такая же чистая лесная поляна. Так бывает. Это реальная история, произошедшая 150 лет назад. Так случается с теми, кто практикует, с теми, кто посвящает свою жизнь Господу.

– Махарадж сказал, что есть множество подобных историй про бхактов – преданных, и рассказал еще одну про того же самого человека, о котором мы только что слышали.

Однажды, он решил навестить впервые свою дочь, которая жила в соседнем городе, посетить ее новый дом – дом ее мужа. У него был очень старый бык, и не было даже повозки, чтоб его запрячь. Он стал искать повозку и где-то на обочине обнаружил выброшенную старую повозку со сломанным колесом. Кое-как починив колесо, чтобы повозка смогла передвигаться, он сел в повозку и отправился в город, в гости к своей дочери.

Посередине пути поврежденное колесо окончательно разломалось, и повозка встала. Человек начал обращаться к Имени Господа Кришны, повторяя это Имя. Продолжая это делать, он увидел, что по дороге идет странник, с сумой. Когда прохожий поравнялся с телегой, то спросил: «Что у тебя тут случилось, почему ты стоишь?» Человек рассказал, что колесо у телеги сломалась, а я еду к дочери и не могу починить ее сам. «А куда ты едешь, в какой город?». «В такой-то». «Отлично, нам по дороге, а я как раз слесарь, сейчас починю твою телегу и давай поедем вместе – мне будет легче и тебе помощь». В сумке у него были инструменты, он быстро починил колесо, и они благополучно поехали дальше к городу.

В это время дочь, которой заранее сообщили, что папа приедет ужасно нервничала. Потому что она знала, что он бедный человек и у него нет ничего, чтобы сделать подношения. И она боялась, что люди, окружающие ее богатого мужа, будут смеяться и ей будет неловко, что ее отец не может даже привезти подарки в семью мужа и его друзьям.

Повозка достигла города и слесарь сказал: «Ну, все, я приехал, живу там – напротив. До свидания. Спасибо тебе, что подвез меня». Вышел и исчез за поворотом. Когда человек обернулся, попрощавшись со слесарем, то обнаружил, что повозка горой заполнена цветами, фруктами, сладостями, драгоценностями, золотом – подарками для дочери и ее близких.

Когда он приехал, слугам пришлось выйти из дома, чтобы перенести все это огромное количество даров, которые привез отец семье мужа своей дочери. Так проявляется лила – Божественная игра Господа, которому вы поклоняетесь.

Махарадж говорит, что Священные книги Индии наполнены такими историями: историями о взаимоотношениях преданных с Господом. К чему приводит ваша практика, практика бхакти? Она приводит к тому, что Господь начинает служить вам.

Мезмай 30.07.18

– Я забывал говорить об этом раньше, перед тем как мы делаем медитацию. Махарадж всегда советовал поделать простую пранаяму, предполагалось, что мы все об этом знаем. Пранаяма анулом-вилом:вдох через левую ноздрю, выдох через правую и потом обратно, вдох через правую, выдох через левую. Можно с задержкой на вдохе и выдохе, можно без задержки, кому как удобно. Основная идея этого: выровнять дыхание, выровнять поток энергии, левую и правую стороны.
Давайте посидим.

***

– Махарадж говорит о том, что во всех традициях, религиях, во всех Священных книгах – почти во всех – говорится о перерождении, говорится о том, что мы рождаемся на этой Земле вновь и вновь, наша джива – Душа перерождается десятки или сотни тысяч лет. Много-много раз, каждый раз приобретая новое рождение, новое тело. Отчего это происходит? Оттого, что Душа имеет желания. Соответственно, жизнь дается Душе для того, чтобы исполнить эти желания. В новой жизни Душа приобретает новые желания, и исполняет их в следующей жизни и так образуется круговорот – все больше и больше. Следующие и следующие рождения для того, чтобы исполнить новые желания. Для того чтобы обрести мукти, или окончательное освобождение, которое называется мокша, необходимо избавиться от желаний. В этом случае, вы не будете в следующем рождении – вам нечего будет исполнять. Возникнет равновесие между хорошей и плохой кармой, которая была накоплена.

Следующее рождение, которое происходит с человеком зависит от того какие деяния он посеял в этой жизни. Человек, совершающий благие деяния, имеющий благую карму, получает более благоприятное рождение. Он рождается в мудрой семье, в которой у него появляется возможность быстрее осознать Истину, понять, как правильно построить свою жизнь. Человек, совершающий плохие деяния, ухудшает свою карму и рождается в менее благоприятных условиях, среди существ или людей, у которых нет достаточной мудрости. Он рождается в плохом месте, в плохих обстоятельствах.

Все обстоятельства нашего следующего рождения полностью определяются тем, что называется прарабдха-карма или накопленная предыдущая карма. Место рождения, семья, в которой родился, страна, образ мыслей, родители которые нас примут и так далее. Махарадж рекомендует направить свое усилие на то чтобы, во-первых, остановить этот поток желаний, а во-вторых, совершать благие деяния. Для того чтобы следующее рождение было более высоким, более благоприятным. Вместо того чтобы совершать дурные дела, которые называются негативной кармой, которые приведут к тому, что следующее рождение, следующая жизнь будет потрачена впустую. Мы не сможем осознать, оказавшись в неблагоприятных условиях, того, чем нам стоит заниматься.

Если кому-то не нравится это слова карма, то в других традициях это называется судьба. И большой разницы нет. Если вы хотите, называйте это судьбой. Человек творит свою судьбу через благие или дурные поступки.

– Махарадж рассказывает, что в момент смерти человек определяет свою будущую судьбу. Те мысли, те состояния, в которых он находится в момент смерти, определяет то, каким будет его рождение. Он приводит пример, как образец того, как это может быть. Человеку кто-то задолжал денег. В момент смерти его ум был занят этой мыслью, что мне не вернули долг, я такому-то дал денег в долг, а он мне не вернул. Он умирает с этой мыслью и рождается в следующей жизни в семье этого человека, который должен ему денег, ребенком. Ребенок неожиданно тяжело заболевает и родители начинают много тратить деньги на то, чтобы лечить этого ребенка. А в тот момент, когда наступает баланс, – долг полностью выплачивается – ребенок умирает. Потому что он исполнил свое желание из прошлой жизни. А люди бедные думают, что я что-то делаю не так, мой бедный ребенок умер. Это пример того, как карма нынешней жизни и как мыслительный процесс в момент смерти могут повлиять на следующую жизнь. Ну и пример того, как то, что мы видим в этой жизни может быть определено кармой предыдущей жизни.

Человек в момент смерти оказывается в стесненных обстоятельствах, он боится смерти, он чувствует давление смерти, его мысли путаются, он испытывает множество сомнений, страхов боли, страданий. Ему трудно принять разумное решение в этот момент, определяющее его будущую судьбу. Что происходит с тем, кто практикует, кто делает джапу в течение всей своей жизни? Господь, которому он молится, которому он делает джапу, приходит к нему на помощь и позволяет ему родиться в лучшем перерождении. Если человек умирает с Именем Господа на устах, это дает ему благоприятное рождение, это может привести к тому, что вы родитесь, например, в ангельской семье у чудесных людей, или к тому, что вы родитесь в раю.

Но не надо думать, что рай – это мокша, освобождение. Рай – это чудесное место, где вы можете провести жизнь или несколько и потом снова родится на Земле. Но, тем не менее, это гораздо более благоприятное рождение. Таким образом, не забывайте о том, зачем вы делаете практику, почему ее надо делать постоянно каждое утро, каждый день. Это поможет вам и в этой жизни, но, прежде всего, подготовит вас к смерти и поможет вам в следующей жизни.

– Махарадж говорит, что в священных книгах, вообще в различных книгах есть множество историй, описывающих процесс перерождения, и последствия предыдущей кармы – как это происходит. Он решил рассказать историю, которая произошла сравнительно недавно. В Бомбее жил богатый бизнесмен, и у этого бизнесмена был слуга, горец, бедный парень, который работал ради того, чтобы прокормить свою семью в горах. В какой-то момент он решил вернуться домой и обратился к своему хозяину, говоря: «Я хотел бы забрать вещи и вернуться домой, заплати мне, пожалуйста, за работу». Хозяин ответил: «Хорошо». И заплатил, но заплатил меньше, чем был должен, чем было оговорено. Бедный горец забрал свои деньги и поехал к себе домой с мыслями о том, что его жестоко обманули, что ему нечем теперь кормить семью. С такими мыслями он приехал к себе домой и продолжал жить.

А бизнесмен через какое-то время заболел и умер. В Индии, когда человек умирает, его семья производит различные ритуалы, цель которых обеспечить Душе мир, шанти, и благоприятное перерождение для освобождения. Сыновья этого богатого человека, естественно, потратили множество денег для того чтобы провести самые правильные ритуалы, заплатили множеству священников, чтобы они это все сделали.

Надо сказать, что одновременно со смертью этого богача у его бывшего слуги отелилась корова – родился теленок. И тут одному из сыновей этого богача, пока они проводили все эти ритуалы, приснился сон, в котором ему явился его отец и сказал, что ничего не помогает, вы напрасно тратите время и деньги – ваши ритуалы не дают мне освобождения и мира. Лучше отправьтесь в семью моего бывшего слуги, которому я задолжал, заплатите ему денег и за эти деньги заберите у него маленького теленка, которого вы найдете там. И он назвал сумму денег, которую задолжал этому человеку.

Сын, которому приснился этот сон, собрал своих братьев и сказал, что мне приснился отец и рассказал, что надо сделать. Они решили последовать совету из этого сна, и отправились в деревню в горы. Пришли к этому горцу. Тот узнал братьев, потому что работал в их доме. «Мы слышали, у тебя родился прекрасный маленький теленок, мы пришли купить его у тебя. Вот деньги». И отдали ему все те деньги. Горец ответил: «Но что вы, теленок не стоит таких денег. Это огромная сумма». «Нет-нет, пожалуйста, позволь нам забрать теленка и возьми деньги».

На глазах теленка появились слезы, как только он увидел братьев, которые приехали за ним. Братья отдали деньги и забрали его. Через короткое время теленок умер, Душа его обрела мир и надежду на освобождение. Это реальная история.

Махарадж советует нам, если мы владеем вещами, которые нам не принадлежат, а принадлежат другим людям, вернуть эти долги как можно скорее. Не пользуйтесь тем, что вам не принадлежит. Иначе это будет плохо для вас самих. Это приведет к неблагоприятным последствиям.

– Махарадж в очередной раз напоминает вам о том, что нужно делать джапу, практиковать Святое Имя – это поможет нам и в смерти. Поскольку в этом случае в момент умирания мы будем с Именем Бога на устах и отправимся в Его обитель после смерти, или дальше, в соответствии с Его волей, мы отправимся в новое более благое перерождение.

Он рассказал еще одну историю про некого садху. Этот садху был мудрым, настоящим садху. Он жил в своем ашраме, и как-то решил плодовое посадить дерево, что-то вроде сливы. Он посадил это дерево, дерево выросло, но еще не плодоносило.

Вдруг он осознал, что его ждет смерть в ближайшее время. Он созвал всех своих учеников, всех последователей. А когда все собрались, сказал: «Я через несколько дней умру и вы услышите звук конча – звук раковины – и потом будет дождь цветов. И только после этого сделаете церемонию погребения – самадхи – с моим телом». Ученики сели и стали ждать, в какой-то момент садху действительно умер. Но в момент смерти он бросил взгляд на дерево, которое посадил, и с изумлением увидел, что на нем появились плоды, которых не было никогда. Он подумал: «О Господи, столько лет я ждал и даже не попробую, не узнаю вкус плодов с этого дерева». И умер.

Естественно, его ученики сидели и ждали, когда же раздастся звук конча и когда пройдет дождь из цветов. Но в это время их бедный учитель переродился маленьким червячком и начал с удовольствием поедать вкусный плод, который рос на этом дереве. Ученики были в страшном смущении, потому что они не понимали, что происходит, их учитель был настоящим садху, истинным: его слова всегда исполнялись. А тут самые важные слова в его жизни – что с ним произойдет после смерти – и ничего нет, нет ни звука, ни дождя из цветов.

Они в смятении стали искать еще какого-то мудреца, садху, который сможет объяснить, что же произошло, и они нашли такого человека. Садху подошел к телу, сел и погрузился в медитацию, чтобы понять, где сейчас Душа, которая обитала в этом теле. Через некоторое время он осознал, что на дереве висит плод, и в этом плоде живет червячок, в которого и переселилась Душа этого человека. Он сказал ученикам: «Вон ту сливу сорвите, пожалуйста». Они так и поступили, а когда разрезали ее пополам, то там действительно оказался червячок. И садху сказал: «Ждите, пока он не исполнит свое последнее желание, пока он не наестся этого прекрасного фрукта, и тогда произойдет все то, что он сказал, потому что все, что он сказал – истина».

И червячок, Слава Богу, век его короток, наелся в какой-то момент и умер. И тогда раздался звук раковины и на них пролился дождь из цветов, и они смогли свершить церемонию самадхи – похоронить своего любимого учителя.

Махарадж еще раз обращает наше внимание на то, что джапа позволяет провести нам жизнь с Именем Бога на устах и окончить жизнь с Именем Бога на устах. Тогда в момент смерти мы отправимся в Его обитель, и наше освобождение или перерождение будет в соответствии с Его волей – по милости Бога.

– С тех пор как стоит мир всегда были как бедные, так и богатые. Так устроен этот мир. И в царстве Рамы, и в царстве Кришны, в любую эпоху, когда бы мы ни посмотрели на жизнь в этом мире, были бедные и были богатые люди.

Махарадж рассказал еще историю. Парвати, однажды, глядя на страдания бедных людей, сказала Шиве: «Это плохо, почему эти люди бедны? Сделай, пожалуйста, их богатыми». Шива ответил ей: «Это невозможно – так устроен мир. Это нарушит мироустройство – я не могу этого сделать». Но Парвати продолжала его умолять. И в какой-то момент он сказал: «Хорошо, раз ты просишь, я так сделаю». И он сделал всех богатыми.

Однажды они решили отправиться на прогулку, и нашли прекрасное место – озеро, водопад, зелень – красота. Парвати говорит: «Как здесь хорошо, давай построим небольшой домик и поживем тут некоторое время». Шива сказал: «Отличная идея, сходи в ближайшую деревню, найми работников – пусть построят». Она отправилась в ближайшую деревню, но никто не хотел строить домик, все были богаты, и им не зачем было этим заниматься. Она вернулась обратно с пониманием того, что мир устроен не совсем так, как она думала.

Поэтому, Махарадж советует не думать о том, что хорошо быть богатым и плохо быть бедным, или стремиться к тому, чего у вас нет. Нужно быть удовлетворенным тем, что вы имеете. Вы имеете то, что было результатом вашей предыдущей накопленной кармы и, если, например, богач наслаждается своим богатством и не тратит деньги на помощь бедным, ну что же в следующей жизни он родится абсолютно нищим. Или бедняк, который довольствуется тем, что у него есть и старается даже из тех немногих денег, что у него есть помогать другим, есть шанс, что он родится сверхбогатым в следующей жизни. Наша жизнь и наше рождение, которое мы получаем, зависит от наших действий – вот о чем нужно заботиться, а не о том, чтобы получить все больше и больше.

Довольствуйтесь тем, что есть, ведите простой образ жизни без излишеств и не забывайте про повторение Святого Имени, именно это может привести вас к освобождению.

Мезмай 31.07.18

– Махарадж говорит, что занимаясь практикой медитации, необходимо держать спину прямой, позвоночник должен быть прямым. Есть канал сушумна, который проходит по позвоночнику. Это единственный канал, по которому может пробуждаться кундалини. Если позвоночник согнут, то канал сушумны будет пережат, и вы не сможете пробудить кундалини, поэтому всякий раз, когда вы медитируете, когда вы занимаетесь практикой медитации, старайтесь чтобы спина была прямой.

– Сегодня последний сатсанг на нашем ретрите, но в действительности сатсанг не прекращается никогда. В тот момент, когда вы обдумываете какие-то мудрые мысли, или вспоминаете и направляете свой ум в сторону Бога – это тоже сатсанг.

Здесь было сказано много разных вещей, полезных для вас. Постарайтесь вспоминать эти вещи, в тот момент, когда вы вспоминаете то, что было сказано – это также сатсанг. В этом смысле сатсанг не заканчивается никогда. Если только вы сами сознательно или бессознательно не прервете его.

– Не забывайте о тех драгоценностях, о которых он говорит постоянно: о любви, о сострадании, о служении, о поклонении и о помощи. Не забывайте делать свою ежедневную практику. Не забывайте обращаться к Священному Имени каждый день, без перерывов, согласно заведенному распорядку и Благословение Божественной Матери всегда будет с вами. Так что будьте счастливы, будьте здоровы, будьте в хорошем настроении и Благословение не оставит вас.

Старайтесь быть удовлетворены тем, что вы имеете, тем количеством вещей, который вы имеете, тем материальным достатком, тем положением, которое имеет ваша семья. Старайтесь не собирать излишнего количества предметов. Если вам нужно будет больше вещей для себя, вам понадобится больше места, чтобы их хранить, вам понадобится больше времени, чтобы заботиться об этом. Все это время и эта энергия будет направлена на дела этого мира, на материальные предметы и отнято у вашей практики, у вашей духовности. Поэтому старайтесь быть удовлетворены тем, что у вас есть. Старайтесь быть счастливы тому, что вы получили в этой жизни, по крайней мере, будьте благодарны за то, что вы получили все это. Таким образом, вы сможете минимизировать свои затраты времени и энергии в материальном мире, и направить свои силы, время и энергию на духовность, на Бога.

– Махарадж говорит о том, что когда вы делаете вашу практику джапы, делайте ее всем сердцем, вкладывайте всего себя в нее, не нужно пытаться искать другие источники знания. Быть может, вам какой-то разумный человек расскажет что-то еще, что покажется вам интересным или правильным, и вы начнете следовать этому, потом вы прочтете книгу, которая вас увлечет, и там вы тоже увидите какие-то полезные вещи, и вы начнете заниматься этим, но это не приведет вас к успеху. Если вы приняли Гуру, если вы приняли мантру, если вы приняли Божество, следуйте этому всем своим сердцем, со всей верой и со всем доверием, которое вы только можете проявить.

Далее Махарадж рассказал историю про Гуруджи и ученика. Ученик пришел к учителю и попросил дать ему мантру и тот дал ему мантру «Рам Рам». Через какое-то время ученик, а он был путешественником, отправился в путь. В какой-то момент он достиг города Айодхья. Это город Рамы, и в этом городе принято приветствовать друг друга «Рам Рам». Как только он вошел в этот город, все стали говорить ему: «Рам Рам». И он подумал, что вот Гуру меня обманул, он сказал, что это мантра только для меня, держи ее в секрете, а тут весь город знает эту мантру. Как жаль, что я связался с фальшивым Гуру. Он решил, что надо поискать нового Гуру.

Он нашел еще одного садху, обратился к нему и тот дал ему мантру «Ом намах Шивая». Через какое-то время, начав эту практику, он продолжил свое путешествие и достиг города Каши – города Шивы. В этом городе все приветствовали друг друга «Ом намах Шивая Хар Хар Махадев». Как только он достиг этого города, все стали обращаться к нему «Ом намах Шивая». И он подумал: «Что же мне так не везет и этот Гуру меня тоже обманул! Тут все знают эту мантру. Я опять попался. Значит, надо мне попробовать еще раз, может, я найду настоящего учителя. Хотя бы здесь – в святом городе Шивы».

Он нашел еще одного садху и попросил дать ему мантру. Садху дал ему мантру «Рада Кришна». Он какое-то время попрактиковал эту мантру и отправился в путешествие дальше и вскоре попал во Вриндаван – город Кришны. Конечно же, как только он попал в этот город, люди стали здороваться с ним «Рада Кришна Радэ Радэ». Он подумал: «Вот я несчастный человек, – и страшно разозлился, – опять меня обманули, все меня обманывают, и я полностью потерян».

Он стал очень зол и не знал, чем ему заниматься дальше, в какой-то момент решил: лучше я вернусь к своему первому учителю, расскажу ему эту историю, может, я хоть что-то пойму, куда мне идти дальше и что мне делать. Он вернулся к своему первому Гуруджи и рассказал ему всю историю, как он сначала попал в Айодхью и все говорили «Рам Рам», потом он попал в Каши и все говорили «Ом намах Шивая» и потом во Вриндаван.

И учитель сказал: «Хорошо. Я расскажу тебе, в чем твоя проблема, но чуть позже, а сейчас мы ждем гостей: к нам должно прийти пять человек. Я дам тебе камень, попробуй продать этот камень и купить на эти деньги продуктов, чтобы мы могли приготовить угощение на пятерых». И тот сказал: «Хорошо, я сделаю это», – и пошел в лавку зеленщика.

«Вот тебе камень, я хотел бы купить на него угощение, чтобы сделать прасад для пяти человек». Зеленщик посмотрел на камень и сказал: «Нет, на пятерых этого не хватит – максимум на четверых». «Нет, мне Гуруджи сказал на пятерых нужно, извини, я попробую в другом месте». И он пошел в овощной магазин, пришел туда и сказал: «Мне нужно угощение на пятерых человек, не можешь ли ты обменять еду на этот камень?». Продавец посмотрел на камень и сказал: «Ну, я бы мог, наверное, для весов его использовать, я готов для двоих дать тебе еды за него». «Нет мне нужно на пятерых». «Извини, слишком мало стоит этот камень».

И тогда он подумал, что есть еще магазин, где торгуют одеждой и тканями может быть они возьмут для чего-то этот камень, дадут мне денег, и я смогу купить еды и вернуться. Он зашел в магазин одежды, дал камень продавцу одежды и тканей. Тот сказал «Это бессмысленная, ненужная вещь – просто камень. Зачем он мне? Мы используем мерки, мы используем метры. Камень мне совершенно без нужды, извини, я ничего не смогу дать тебе взамен».

И человек, огорченный, понял, что у него ничего не получается и, несолоно хлебавши, пошел обратно к Гуруджи. На обратном пути он увидел ювелирную лавку и подумал: «Ну, раз уже я иду мимо, может быть, здесь камень для чего-то пригодится». Он зашел к ювелиру и сказал: «Вот смотри, мне Гуруджи дал этот камень и попросил купить угощения на пятерых, может быть, он зачем-то тебе понадобится, и ты сможешь дать мне денег, чтоб я пошел и купил еды». Ювелир посмотрел на камень и сказал: «Да хорошо, я дам тебе денег, чтоб ты купил еды на пятерых». Дал ему деньги, а потом сказал: «Возьми, пожалуйста, этот камень обратно и отнеси к своему Гуруджи, потому что даже если я продам весь свой бизнес, этих денег не хватит, чтобы купить этот камень».

Ученик взял все это, ничего не понимая, пошел обратно и, купив угощение, вернулся к своему Гуруджи и рассказал ему эту историю, как он ходил по разным магазинам, как ювелир дал ему денег, но все равно не взял камня и сказал, что это алмаз. Гуруджи ответил: «Ни зеленщик, ни продавец в овощной лавке, ни продавец тканей ничего в этом не понимают, как и ты, поэтому они не смогли осознать ценность этого камня, а ювелир, который разбирается в камнях, сразу все понял. Поэтому, когда ты относишься к своей мантре, как к камню, ничего не понимая, то она и будет для тебя маловажной, несущественной вещью. Если же ты будешь относиться к ней, как к величайшей драгоценности, ее ценность будет такова, что ничто не сможет с этим сравниться».

Поэтому, говорит Махарадж, посвятите всю свою веру, все свои силы, все ваше доверие, которое у вас есть, вашему Гуру, вашей мантре и вашему Божеству. Отнеситесь к этому как к самой высшей драгоценности, и тогда вы получите такие плоды практики, на которые вы только сможете рассчитывать.

– Махарадж говорит, что искатель – садхак – прежде всего, не должен быть привязанным к материальным предметам этого мира, его должно удовлетворять небольшое количество вещей. Необходимо минимизировать свои желания – желания этого мира. Не нужно думать, например, о том, что вот мой дом недостаточно хорош, мне нужна квартира побольше, или моя машина недостаточно нова – мне нужна машина поновее и получше. Или думать о том, что неплохо бы встретиться с моими приятелями и посплетничать о друзьях и соседях, или о том, что мне нужно пойти куда-то и встретить какого-то человека. А потом человек не приходит, и вы злитесь на то, что он не пришел. Это все разные формы майи, иллюзии. Это все вещи этого мира. И они отнимают ваше время от того, чтобы заняться джапой, заняться практикой. Поэтому вместо того, чтобы направлять свои чувства и желания на вещи этого мира, направьте всю свою энергию на практику.

И далее, чтобы проиллюстрировать эту мысль, Махарадж рассказал историю про маму, у которой было четверо детей. Она была одна в доме, поэтому ей надо было и позаботиться о детях, и готовить, и работать. И чтобы как-то освободить себя от непрерывных забот, она вывалила деткам игрушки – детки маленькие были совсем. И трое из ее детей немедленно выбрали себе игрушки и бросились играть. Но один не стал брать никакие игрушки, а ухватился за подол маминой юбки и все время держался за него, и ходил за ней, куда бы она ни шла: шла ли она на кухню, занималась ли она делами – он все время держался за ее подол. И в какой-то момент, мама взяла его на руки и посадила себе на колени. Вот так выглядит освобождение.

Если мы будем играть в те игрушки, которые нам дала Божественная Мать, то мы будем все время заняты майей, материальным миром. Но если мы обратимся полностью к Божественной Матери, будем все время держаться за нее, то рано или поздно она возьмет нас к себе на руки. Так мы сможем достичь освобождения.

Поэтому необходимым условием освобождения является практика, в которой вы полностью посвятите себя джапе, полностью посвятите себя Божественной Матери. Только тогда, возможно, она обратит на вас внимание и даст вам освобождение. Тот, кто хочет освобождения, мукти, должен полностью направить всю свою энергию и все свои силы на то, чтобы следовать за Божественной Матерью. Это билет, который может дать вам освобождение, может привести к мукти. Поэтому не нужно обращать свое внимание, не нужно тратить свои силы и время на игрушки и дела этого мира. Направьте свои силы, время, волю, всю свою энергию на следование за Божественной Матерью.

– Махарадж говорит, что даже если после всего, что я вам рассказал, все равно есть какое-то недопонимание, что-то из того, что было сказано неясно, то можете попросить разъяснить какой-то момент. Или если все понятно, то можно перейти к киртану.

– С детства у меня было обращение к Господу, я всегда к Нему так обращалась. Можно ли это считать мантрой, которую получают? Потому что Махарадж много раз сказал, что если у вас уже есть обращение к Высшему, мантра, то менять ее нельзя.

– Как ты узнала, как ты получила это Имя, эту молитву?

– Я просто всегда знала.

– Махарадж говорит, что если у тебя есть Имя, есть мантра, то продолжай делать ее, не бросай ее. Тем не менее, он полагает, что вряд ли ты знала ее всегда. Наверняка, была либо книжка, либо человек, либо какой-то еще источник, из которого ты ее получила, но, тем не менее, он говорит, что если у тебя есть эта мантра, это Имя, то продолжай быть преданной ему, продолжай делать. Пусть мантра станет твоим Гуру. Потому что мантра – это и Бог, и Гуру.

– Сачин напоминает, что Махарадж говорил совсем недавно о том, что настоящим учителем является не Гуру, а слова Гуру, то есть мантра.

– Что такое мокша?

– Мокша – это когда ты свободна от всех желаний.

– Если вы положите кусок льда в воду, то он станет водой. Подобно этому Душа, помещенная во Всевышнего, становится Всевышним. Это и есть мокша.

– В этой истории про маму тот, кто обращается к предметам материального мира, тот не получит мукти, освобождения. Тот же, кто обращается к Матери, будет все время держаться Матери, тот его получит.

– Что такое иллюзия, и что такое реальность?

– Все, что вы видите своими глазами, все, что вы чувствуете своими чувствами, все запахи, которые вы осязаете это – все иллюзия. Если же вы посмотрите внутрь себя, то то, что вы увидите там – это реальность. Махарадж вернулся к примеру с матерью и детками: все предметы этого мира – это игрушки, иллюзия. И только тот, кто держится за руку Божественной Матери, обращается к Истине. И чтобы увидеть эту Истину, реальность нужно обратиться внутрь себя. Даже наше тело является иллюзией, только наша Душа, только то, что находится внутри, является Истиной.

 

До тех пор пока мы будем пытаться следовать реализации желаний и потребностей своего тела, мы будем продолжать оставаться в иллюзии. Когда мы начнем следовать потребностям своей Души, тогда мы сможем прийти к реальности.

 

– Когда вы перестанете смотреть вокруг, и начнете смотреть внутрь, будете смотреть в свою Душу и увидите там бессмертную единую Атму, в этот момент вы начнете видеть реальность. А когда вы будете смотреть на других существ, на других людей, и будете видеть ту же самую Атму в других, тогда вы будете жить в реальности, жить в Истине.

 

– Махарадж говорит, что пока вы продолжаете петь «я есть тело», вы продолжаете жить в иллюзии, но когда вы начинаете делать джапу или пропевать что «я есть Атма», то начинается ваше движение, ваш путь в сторону реальности. В тот момент, когда вы осознаете себя как Атму, вы перестанете видеть вокруг себя иллюзию, и все вокруг вас станет реальностью.

– Кто нас сюда забросил и зачем?

– Махарадж говорит, вот то, чем мы прямо сейчас заняты, вот за этим. Тот, кто нас сюда забросил это то, что внутри вас живет и всегда жило – ваша вечная сущность. Когда вы осознаете эту вечную сущность, когда вы почувствуете себя Атмой, которой вы всегда, на самом деле, и являлись, в этот момент вы перестанете отождествлять себя с телом, и этот вопрос станет вам понятен – вы поймете, зачем вы здесь.

– Если по-прежнему у вас нет понимания, нет доверия к тому, что сказано, пожалуйста, спрашивайте. Но вообще ответ даст та практика, которую вы делаете.

Краснодар 2018. День первый

– Махарадж говорит, что изначально, когда Вселенная была создана, согласно ведическому знанию, насчитывалось 8 миллионов 400 тысяч разных форм жизни, в которые Душа могла войти, получить рождение в этих формах. Например: растительный мир, животный мир, насекомые, люди и разные другие существа. На самой вершине находится человек – это самая высшая форма, потому что у человека есть разум, самоосознание и интеллект. То есть человек может понимать, разбираться в этом мире и самоосознавать себя. Поэтому каждый человек должен прилагать усилия в попытках разобраться, для чего ему дана эта жизнь. Существует 2 вида людей, 2 вида человеческой природы. Одна – это Божественная природа. А вторая – асурическая или демоническая природа.

– Махарадж говорит, что человечество проходило через различные эпохи. Была эпоха, когда, чтобы соединиться с Богом, люди делали различные подношения, ягьи, ритуалы, и это был эффективный путь для единения с Высшим. Затем была эпоха тапаса, и люди практиковали отречение, занимались духовным подвижничеством. Этот путь был лучшим. Потом была эпоха йоги – этот путь был самым быстрым. Но в нынешнюю эпоху, в которую мы живем, самый эффективный путь – это путь бхакти, путь преданности, то есть развитие связи с избранным Божеством, начитывание мантры, путь через Божественное Имя. В нынешнее время – это лучший, самый простой и самый быстрый способ для достижения Всевышнего. Мы должны развить преданность, повторять Божественное Имя.

– В любом деле, например, в профессии, что бы стать врачом или инженером, есть определенный путь, который необходимо пройти для этого, то есть нужно отучиться, нужно следовать какой-то дисциплине. И только после этого человек приобретает квалификацию врача или инженера. И точно таким же образом, на духовном пути, на пути бхакти, чтобы достичь Бога необходимо следовать определенной дисциплине, пройти определенный путь в соответствии с правилами, которые на нем существуют. И в первую очередь, на пути бхакти, преданности, для того чтобы достичь Всевышнего, необходимо раскрыть Его в своем собственном сердце. И только после этого мы сможем Его увидеть и во внешнем мире, потому что Всевышний находится везде как внутри нас, так и вовне, во всех существах. Но для того чтобы увидеть Его вокруг, нам, в первую очередь, необходимо обнаружить Божественное в своем сердце.

–На пути бхакти, на пути преданности, первый шаг, который необходимо совершить – это следовать правильной диете, правильно питаться, потому что наш мыслительный процесс и наша энергия напрямую зависит от того, что мы едим. И согласно ведическому знанию, существует 3 вида пищи: саттвичная, раджасичная и тамасичная. Духовным подвижникам следует питаться саттвичной пищей. Саттва означает Истина. Саттвичная – это тонкая, благостная пища. И, соответственно, если мы употребляем саттвичную, благостную пищу, то мы раскрываем Истину внутри себя.

– Махарадж еще раз повторяет, что диета очень важна, и желательно отказаться от всех крайностей в пище. Не есть чересчур кислую или слишком соленую, острую пищу, не есть те продукты, которые возбуждают наш разум. Также невегетарианские продукты: мясо, рыбу, яйца. Потому что такая еда возбуждает мыслительный процесс и выводит нашу энергию из баланса. Если мыслительный процесс выводится из баланса через пищу, которую мы употребляем, то он отклоняется от цели нашей практики, направляется в другую сторону. Нужно постараться есть больше фруктов, овощей, молочных продуктов, без экстремальных отклонений.

– Следующий шаг после того, как установлена правильная диета, – это непосредственно практика начитывания, повторения Божественного Имени. И это должно стать регулярной практикой. Для того чтобы практика дала эффект, ее обязательно нужно выполнять каждый день, какое-то время, хотя бы минут 10. Но это необходимо делать каждый день и в одно и то же время. Только тогда эта практика будет давать эффект. При этом важна правильная поза, асана.

Поза, в которой эта практика выполняется, должна быть удобной, мы должны сидеть так, чтобы отключиться от мыслей о теле. Наше тело не должно нас беспокоить. Если поза будет неудобная, то мы не сможем медитировать – наше внимание будет сосредоточено на неудобствах тела, не получится отключиться от тела. Правильная медитация – это успокоение всех мыслительных процессов, замолкание ума. Если мы думаем о чем-то, то это уже не медитация. Начитывание Божественного Имени помогает сконцентрироваться на форме в сердце и на звучании Имени. Оно помогает убрать внимание от всех других мыслей и сосредоточиться на мысли о Божественном. С помощью этого возможно успокоить ум, сделать так, чтобы он остановился. Если медитация происходит правильно, и все мыслительные процессы отключаются, то наше тело получает большой заряд энергии, обновляется. Т.е. если по-настоящему достаточно много медитировать, то телу даже не нужна будет пища, потому что оно будет получать энергию непосредственно через медитацию.

– Махарадж говорит, что, когда мы начинаем медитацию, мы должны выбрать одно избранное Божество, с которым мы будем соединяться, которое будем приглашать в свое сердце. На нашем пути, на пути бхакти, не надо менять форму Божества, с которым мы соединяемся в медитации. Выбирается одно, начитывается Ему Его Имя и эта практика происходит регулярно, без смены избранной формы Божества. Также начинать медитацию необходимо со слегка приоткрытыми глазами. Не надо закрывать глаза сразу, иначе ум начнет двигаться. Начитывание Имени должно начинаться со слегка приоткрытыми глазами, и когда процесс медитации переходит в другую фазу, глаза закрываются естественно сами собой. Во время процесса начитывания Имени, мантры – органы чувств должны постепенно отключаться. Глаза не должны ни на чем фокусироваться, должны быть расфокусированны – ни на чем конкретно не задерживаться. Также слух должен отключиться, мы не должны концентрироваться ни на каких звуках, выделять что-либо. И все остальные органы чувств постепенно должны отключаться. Все наше внимание должно перейти на форму Божества и на Его Имя. И тогда, постепенно, наш мыслительный процесс успокоится и отключится.

Мы должны пригласить это Божественное, эту форму, с которой мы работаем, в свое сердце, в открытый лотос своего сердца. Чтобы этот лотос открылся, мы должны пройти этот процесс медитации так, как он его описывает.

– В практике не нужно торопиться и не нужно ничего бояться. Практика должна стать каждодневной и в одно и то же время. Плоды практики достигаются не за 2 дня, не за неделю. И, возможно, пройдут месяцы, годы для того, чтобы действительно получить плод и войти, собственно, в состояние медитации.

Итак: каждодневная рутина в одно и то же время, терпение, без суеты, торопливости и ничего не бояться.

– Махарадж еще раз повторяет, что для той эпохи, в которой мы живем, для нынешней эпохи повторение Божественного Имени – это самый лучший и самый быстрый путь для достижения Высшего, достижения Бога. Потому что сейчас, в нынешнюю эпоху, мы люди стали слабее, чем были люди в предыдущие эпохи. Т.е. мы не можем выполнять какие-то суровые аскезы, отречения. Йогу мы не можем делать постоянно. У нас много обязанностей в миру, болезни случаются, еще что-то. И если у нас есть Божественное Имя, которое мы постоянно повторяем, к которому мы обращаемся, то мы можем делать это всегда, вне зависимости от внешних обстоятельств. Т.е, даже если мы заняты какой-то работой, или даже если у нас какое-то недомогание, внутренне мы всегда можем делать эту практику. Мы всегда внутренне можем повторять это Божественное Имя. И это было написано в Ведах, что для этого века эта практика лучшая и самая быстрая.

Все Имена принадлежат Всевышнему, но необходимо определиться с каким-то одним Именем и следовать Ему. У Всевышнего много Имен, но нужно следовать одному.

–Махарадж говорит, что когда мы делаем эту практику, не нужно специально пытаться пригласить Божество в наше сердце. Нам просто нужно повторять Его Имя регулярно, сделать это своей практикой. И оно естественным образом само со временем поселится в нашем сердце. И Махарадж приводит такой пример, что если вы видите какого-нибудь человека на улице и вы его знаете, вы окликаете его по имени, и тот человек обязательно обернется к вам, он увидит вас и поймет, что вы знакомы, обратит на вас внимание. Таким же образом Всевышний всегда здесь рядом с самого момента нашего рождения. И наша задача окликнуть Его по Имени, постоянно звать Его по Имени, чтобы Он обратил свое внимание на нас. И постепенно, Он естественным образом перейдет в нас, в наше сердце. И Махарадж говорит, что со временем, когда практика начинает приносить первые плоды, и мы начинаем чувствовать внутренне, что что-то в нас изменилось, какая-то новая энергия в нас появляется. Мы чувствуем, что мы начинаем как-то отличаться от других людей. Может, появится новая харизма, новая энергия. Мы чувствуем душевный подъем. И когда это происходит, нам не нужно этим очаровываться, не нужно останавливаться. Это просто указатель, что практика идет в верном направлении. Нам нужно продолжать дальше, стремиться все к новым и новым вершинам преданности и к раскрытию.

– Для того, что бы Божественное снизошло в нас, в наше сердце, мы должны освободить там для него место. Сейчас наше сердце, наше внутреннее существо заполнено множеством различных вещей, множеством материальных желаний, привычек, разных мыслительных процессов. И для того, чтобы Божественное пришло к нам, необходимо освободить для него место, убрать все лишнее. Чтобы что-то новое пришло, необходима сначала пустота, куда Оно сможет прийти. Сейчас мы заполнены множеством всего. Необходимо освободить место, только когда мы будем пусты Божественное, Высшая реальность снизойдет к нам.

Для того, чтобы что-то получить новое, необходимо чем-то пожертвовать. У нас много желаний, каких-то устремлений, которые беспокоят нас и, в конечном итоге, оборачиваются болью и страданиями. И чтобы успокоить себя внутренне, успокоить разум, необходимо избавиться от них. И только тогда Божественное проявится в нас, когда мы освободимся от наших желаний, направленных вовне.

– Махарадж говорит, что одно из Имен Божественного, Всевышнего – это Ма. Ма означает Мать, Космическую, Божественную Мать. Также на санскрите есть термин Пракрити – Природа, весь материальный мир. И мы существуем здесь в этом мире только благодаря нашим матерям, благодаря Космической Матери. Она создала Пракрити – Природу материального мира, которая по своей сути есть иллюзия. И по воле Божественной Матери иногда сслучается так, что внутри этой иллюзии люди собираются, Души собираются в одном месте и начинают обращать свое внимание, свой взор к Божественному, обращают свое внимание на Имя Ма. И такие события называют сатсанг. И это, собственно, то, где мы сейчас присутствуем.

– Махарадж приводит пример. У одной матери было четверо маленьких детей. И они постоянно требовали ее внимания. А ей нужно было заниматься домашними делами, готовить что-то на кухне. Но они не давали ей этого делать, и тогда она достала различные игрушки красивые, цветные и дала их детям. И каждый ребенок взял себе ту игрушку, которая ему понравилась и начал с ней играть. Таким образом, внимание детей переключилось. Но один ребенок не взял игрушки. Он взялся за мамин подол и повсюду с ней ходил, куда бы она ни пошла. И в итоге мать была вынуждена начать приготовление еды вместе с этим ребенком. Она взяла его на руки и стала готовить. Таким же образом, Божественная Мать дает нам различные игрушки, занимает наше внимание разными материальными вещами, желаниями, целями. Но если мы не будем очаровываться ими и будем всегда держаться за ее подол, всегда будем обращать свои мысли к ней, то она, таким же образом, рано или поздно возьмет нас к себе на руки или усадит на колени и будет всегда присутствовать в нашей жизни.

Киртан.

– Если читается мантра Шри Дургае Намаха. Это есть произнесение Боженственого Имени? Это есть практика?

– Да.

– 2 года назад в ретритном центре Махарадж предлагал всем практику повторения Божественного Имени постоянно. Я делала эту практику 2 года. Как научиться практиковать таким образом, чтобы беседуя с людьми, не отключаться от повторения Святого Имени? У меня не получается.

– Махарадж говорит, что гораздо важнее делать эту практику регулярно, в одно и то же время, какой-то промежуток времени, с полным сосредоточением. А то о чем вы говорите, чтобы постоянно, то это приходит только с практикой через какой-то большой промежуток времени. К этому не обязательно прямо стремиться, чтобы и при разговорах и всегда это было, гораздо важнее делать регулярно, в одно и то же время.

Он приводит пример: мать, когда укладывает ребенка в колыбель и идет заниматься своими делами, все равно посматривает на колыбель. Т.е. ее ум обращает внимание на ребенка. Точно также и вы будете в жизни постепенно все больше обращаться к этому Имени, и через какое-то время оно войдет в ритм, автоматически будет само повторяться. Но нет такой цели, чтобы оно при разговоре повторялось.

– Когда у вас разовьется очень сильная, тесная, близкая связь с Матерью, и Ее любовь начнет вас заполнять, то автоматически Имя будет произноситься внутри постоянно. Для этого нужен просто очень близкий контакт.

– Если я практикую мантру индийского Божества, и повторяю Имя православного Святого – это нормально?

– Да, нормально. Главное, чтобы у вас возникали одни и те же эмоции, когда вы повторяете любое другое Святое Имя, как если вы обращаетесь к Божественной Матери. Т.е. само качество этой связи, эмоции должно быть таким же. Если оно такое же, то хорошо. Т.е. форма – она должна быть одна и та же в сердце.

– Как узнать для себя Имя, к которому обращаться?

– Главный критерий –вы должны чувствовать любовь, отклик на Имя. И Махарадж приводит пример. Обычно мы любим какой-то один цвет. И у нас автоматически к нему притяжение возникает. Или когда идем мы в магазин со сладостями, и из всех сладостей мы выбираем одну свою любимую. Таким же образом, только через любовь, через внутреннее ощущение близости, вы можете понять, какое Имя вам подходит. Но для этого нужно провести какой-то поиск сначала, т.е. попробовать разные, и на что откликается, то и выбрать.

– Это не совсем вопрос, но я думаю, что раз мне хочется это сказать, то возможно кому-то это нужно услышать. Дело в том, что очень важно найти любовь внутри себя, так как когда мы поем мантру, нужно это делать с любовью – то, что сейчас говорили. И я очень долго не могла найти то, что зажигает внутри меня настоящую любовь – чистую Божественную… Когда улыбается Махарадж, я почувствовала это внутри себя, и это открыло мое сердце и поменяло мою жизнь. Поэтому я хочу передать слова Благодарности Махараджу за его любовь и за то, что он есть.

– Махараж говорит, отдайтесь этой любви, позвольте ей расти.

– Как отличить – то, что нужно со смирением принять, от того, что мне не нужно?

– Махарадж говорит, что то, что вам не нравится, то, что вам мешает – это в жизни своей оставлять не надо. Ваше сердце, ваша интуиция должна сама определить те вещи, которые вам не нужны, либо вам мешают, беспокоят. От них нужно избавиться. Те вещи, которые вы любите, оставить в своей жизни. Таким же образом, как если у вас в доме много различных вещей, но вы ими не пользуетесь, они вам не нужны, то от них нужно избавиться. Вы должны сами решить.

И он повторил про Божественное Имя: «Нужно не распыляться на многое, а держаться одного».

Краснодар 2018. День второй

– Махарадж говорит, что в первую очередь, самое большое счастье для человека – это когда его тело здорово. Самая большая ценность для человека – быть здоровым. Потому что, если тело не здорово, есть какие-то болезни, баланс нарушен, то человек не сможет заниматься духовной практикой. Когда он будет садиться, все его внимание будет уходить в проблемные зоны. И это будет отвлекать внимание человека от медитации. Поэтому, здоровое тело – это абсолютная необходимость и счастье для человека. Сейчас, в наше время, многие люди прибегают к йоге, асанам для того, чтобы поддерживать здоровье тела. И это замечательно.

Но это не единственный путь, можно также заниматься любыми другими физическими упражнениями. Можно работать по дому, по саду. Делать какую-то физическую работу, физический труд, ходить. Чтобы тело было в тонусе, чтобы оно было полно энергии, – оно должно получать какую-то нагрузку. Цель этого – накопить в теле было достаточно энергии для медитации. Что касается йогических практик, то их необходимо делать утром, в утреннее время. Т.е. асаны, пранаямы нужно делать утром для того, чтобы они заряжали тело энергией и избавляли тело и разум от лени. Для этого их необходимо делать в утреннее время. Надо не забывать, что смысл этого не сами упражнения как таковые, а подготовка тела к медитации. Чтобы оно было здоровым, чтобы оно могло сидеть в удобной позе, было достаточно энергии, и сознание могло медитировать.

– В каждом доме, в каждом помещении делают окна. Цель этих окон – чтобы внутрь помещения проникал солнечный свет и свежий воздух. И точно таким же образом, человек должен впускать в себя солнечный свет и свежий воздух. Самое лучшее, самое благоприятное время для этого – это время до восхода солнца и непосредственно восход солнца. Т.е. если в то время, когда солнце восходит, человек спит, то он не получает пользы. Получается, что его разум во тьме в то время, когда появляются первые лучи солнца. Поэтому для духовного практика очень важно вставать до рассвета. Встречать рассвет в бодрствующем состоянии.

Помимо этого, за какое-то время до рассвета, воздух заряжен особой энергией, в нем присутствует нектар жизни, который также питает тело. Т.е. если человек в это время дышит этим воздухом, он получает очень большой заряд энергии. Он не сможет получить эти энергии после того как солнце встало – через какое-то время в воздухе этот нектар пропадает. Поэтому очень важный момент, что человек должен вставать до восхода, должен уважать солнце, выражать ему почтение, приветствовать восход солнца, вдыхать этот воздух. И тогда свет жизни будет разгораться внутри него. Это Истина. Все йоги всегда об этом говорили, и во всех священных текстах это написано, что время до восхода солнца очень благоприятно.

– Махарадж говорит, что Божественное создало человека как самую высокую форму жизни. Но мы можем наблюдать, что большинство людей во время восхода солнца спят, в то время как животные и птицы пробуждаются до рассвета. Они начинают свои активности в это время, в ранее время. Кроме этого, животные и птицы питаются в соответствии с тем, как их устроила природа. И мы можем наблюдать, что зачастую они не болеют, они здоровы, в отличие от людей.

Нужно задаться вопросом. Человек вроде более высокая форма жизни, но при этом он полон болезней и недугов. В то время как животные и птицы используют вот эти природные ритм, и находятся в равновесии, здоровы. Поэтому человеку необходимо использовать эти природные ритмы, циклы правильно. Вставать до восхода, приветствовать солнце, выражать ему свое почтение, выходить на свежий воздух и вдыхать нектар жизни, который присутствует в воздухе перед восходом и во время восхода. Эта энергия заряжает тело, она может исцелять тело на клеточном уровне и также дает очень большую ментальную силу, силу разума человеку, чтобы человек мог выполнять все свои обязанности в социуме. Поэтому очень важно и необходимо избавиться от лени и вставать рано. Жить в соответствии с ритмами природы.

– Всевышний создал человека и наделил его, по сути, такими же силами, как и у Него. В человеке есть этот потенциал достичь Бога и раскрыть в себе все Божественные способности, но этот потенциал не реализуется. Люди занимаются йогическими практиками, делают медитацию, но их энергии не пробуждаются до той степени, чтобы человек осознал себя Богом и реализовал весь свой Божественный потенциал. Почему это происходит? Возможно потому, что они в первую очередь недостаточно прилагают усилий для этого. И кроме этого, потому что та энергия, которая есть в человеке, постоянно растрачивается. Она не накапливается, она растрачивается на множество разных вещей. Например, на такие вещи как гнев – он чрезвычайно много сжигает энергии. Кроме этого, такие качества как жадность и зависть – тоже сильно истощают энергию. Так же, когда человек говорит какие-то плохие слова о других людях, другим людям, – на это тоже идет много энергии. Поэтому, в первую очередь, необходимо избавиться от этих пороков, пожертвовать ими для того, чтобы энергия начала накапливаться в нас и весь потенциал смог со временем раскрыться.

– Махарадж рассказывает историю, что однажды Боги, люди и демоны пришли к Отцу Вселенной Браме и спросили: «Как нам возвыситься? Как нам достичь высоты?» И Брама ответил только одно короткое слово, которое на хинди звучит «до» и исчез. Ни Боги, ни люди, ни демоны не понимали, что это значит. Они были в замешательстве.

В это время мимо проходил мудрец Нарада – риши, и он сказал: «Я вам объясню, что это значит». Он обратился к Богам и сказал: «Вы, Боги, постоянно наслаждаетесь, пребываете в чрезмерном изобилии и удовольствии. Для вас это слово означает «сострадание, милосердие». И вам нужно развить в себе качество сострадания к другим существам и милосердие».

Потом он обратился к людям и сказал: «Вы, люди, очень жадные. В вас есть жадность и стяжательство. И для вас это слово означает пожертвование. И жертвовать вам нужно как другим, так и в себе чем-то, для того чтобы достичь высших качеств».

И потом он обратился к демонам и сказал: «Вы, демоны, очень жестокие. Вы проявляете много агрессии, жестокость по отношении к другим. Вам также необходимо качество сострадания, милосердия развить в себе».

Таким образом, Махарадж повторяет, что тот человек, то существо, которое будет развивать и стремиться выработать в себе эти качества: сострадание, милосердие, жертвование другим и жертвование чем-то внутри себя ради высших целей, то такой человек, или такое существо будет возвышаться на духовном пути.

– Единственная религия этого мира – это человечность. Все религии, которые приняты в обществе: ислам, христианство, буддизм – это по сути пути, а не религии. И тот человек, который следует человечности, будет видеть все эти разные пути, как пути достижения цели. Тот, кто следует человечности: проявляет такие качества, как сострадание, милосердие, жертвование, тот соблюдает дхарму – космический закон. И дхарму можно уподобить дереву. Тот, кто следует дхарме, человечности, тот поливает это дерево, и оно будет расти, и, в конечном счете, даст тень и принесет плоды. Поэтому людям необходимо следовать этой главной, основной религии – человечности. Проявлять качества – сострадания, милосердия, любви, помощь и служение другим. И тогда дерево дхармы будет правильным образом поливаться, удобряться. И это наша задача, наш долг – следовать этому и пролагать усилия в этом направлении.

– Махарадж снова говорит о том, что необходимо следовать человечности, проявлять те качества, о которых было сказано: сострадание, милосердие, любовь, помощь другим. И необходимо выражать это на 3-х уровнях: на уровне слов, поступков и разума. Если мы будем на уровне слов выражать любовь, теплоту, понимание, гармоничность вместо того, чтобы говорить какие-то плохие слова, обижать кого-то – это принесет пользу, как другим людям, так и нам. Потому что, если мы будем говорить резкие слова, плохие слова – это перерастет постепенно в насилие. Т.е. это корень конфликта между людьми. Таким же образом, нужно и в своих поступках выражать эти ценности человечности – помогать другим, служить другим по мере возможности. Вместо того, чтобы совершать какие-то жестокие, разобщающие действия, которые, в конечном итоге, опять же приведут к конфликтам, войнам, насилию.

В предыдущие, ранние века было заведено, что матери с раннего возраста рассказывали детям истории о великих людях, о святых, о мудрецах, о других духовных подвижниках, о героях, которые делали что-то великое или принесли какое-то большое благо человечеству. В наше же время этого нет. Матери просто дают мобильный телефон ребенку, и он воспитывается на этом. Очень будет благоприятно, если эта практика вернется в жизнь. И матери будут с раннего возраста закладывать эти ценности. Рассказывать какие-то истории о великих людях, о великих душах. Тогда ребенок, впитывая это, будет автоматически стремиться становиться таким же, и в, конечном итоге, проявит эти качества человечности, о которых говорит Махарадж.

– Вначале Махарадж прочитал на санскрите молитву. Молитву к Всевышнему, которая начинается словами «Ты моя Мать, ты мой Отец…» и дальше идет продолжение. И мы можем увидеть, что мать в этой молитве стоит на первом месте, даже до отца и всего остального. Т.е. мать в жизни каждого человека, каждого ребенка является самым первым учителем и первым гуру. Она передает ему все знания постепенно. И все что мать делает в присутствии ребенка, в его память попадает автоматически, вне зависимости от возраста, даже если ему неделя или месяц. Это все автоматически записывается в него. И поэтому очень важно, чтобы мать проявляла максимум благих каких-то качеств и благих действий, обучала ребенка именно этому. Если она будет помогать другим или служить другим, то ребенок автоматически, видя это, будет понимать, что служение и помощь другим – это хорошо. Если мать будет говорить хорошие слова о других, не будет говорить чего-то плохого, сквернословить, то ребенок также будет запоминать, что это хорошо. Он будет это впитывать. Очень важно для матери, поскольку она является первым учителем, первым гуру, она рассказывает ребенку все о мире, она показывает отца. Именно через мать ребенок получает всю информацию. Для матери очень важно проявлять максимум благих качеств и учить ребенка именно человечности с самого раннего возраста.

Махарадж говорит, что он избрал своим Гуру Мать, Космическую Мать Богиню. И его религия – это человечность. Для него не важна форма, не важен путь, а важна суть вот этой вот человечности. Именно поэтому он и всем остальными советует, в первую очередь, следовать человечности, проявлять максимум благих качеств, и всегда и везде призывать Божественную Мать и повторять ее Имя.

– Я начала заниматься йогой, но она меня не восстанавливала, а наоборот, самочувствие и здоровье от нее ухудшалось. Мне и дальше заниматься йогой или поменять на более легкие физические нагрузки?

– Махарадж говорит, что просто просыпайтесь до восхода и прогуливайтесь в это время на свежем воздухе. Это будет лучшее для вас.

– Когда солнце взошло, нужно ли находиться в медитации, или нужно выходить из нее?

– Махарадж говорит, что медитацию лучше делать до восхода солнца, а после того, как солнце встало, делать асаны. Махарадж также уточняет важный момент, что медитации и асаны надо делать на пустой желудок, кишечник, т.е. перед медитацией необходимо очищение.

– Как правильно сострадать?

– Махарадж говорит, что сострадание внутри нас есть, оно присутствует. Просто нужно его развить, сделать первый шаг. Начать помогать людям, тем, кто нуждается. Чем-то жертвовать. Помогать животным, как-то заботиться о них. Заботиться о растениях, о среде, где вы живете, Земле, служить этой Земле. Постепенно через эти действия, то сострадание, которое у нас внутри, оно раскроется.

– Я понимаю, что для того, чтобы вставать в 3-4 утра, нужно ложиться в 9-10 вечера. Если ложиться в 11-12, то уже очень сложно вставать раньше и весь день быть на ногах. Можно ли в данном случае спать днем?

– Махарадж говорит, что можете позволить себе дневной сон. Гораздо важнее пробуждение до восхода и вдыхание заряженного воздуха.

– Современный, семейный человек, который живет в социуме. Может ли соединиться с Богом? Или нужно ждать, когда дети вырастут, станет больше свободного времени?

– Махарадж говорит, что просветление, пробуждение, достижение Высшего можно достичь, живя в семье, в социуме. Главное, проявлять те качества, о которых было сказано. И настроить себя так, что вы служите Богу, находясь в семье. Потому что Бог находится везде. И самое главное – это проявлять человечность, сострадание, любовь, помощь другим, видя Бога во всем и в своей семье в том числе. И важно делать практику каждодневно. Регулярность должна быть – утренняя и вечерняя практика. Тогда получится так, что вы будете жить в семье как йогин-домохозяин. И это возможно вполне.

Владикавказ 17.08.2018

– Несмотря на то, что, наверное, есть естественное желание задавать какие-нибудь вопросы о жизненном пути, о здоровье, о близких, о предках – все это не совсем то, ради чего Махарадж сюда приезжает. Что само по себе является чудом, потому что такие люди никуда не ездят. Чудом является то, что он спустился с Гималаев и живет среди людей, а уж то, что в возрасте 98 лет он прилетает в Россию и путешествует тут… Он уже в Омске был, Екатеринбурге и теперь вот второй раз во Владикавказе. Все это некая совершенно непонятная Милость. Поэтому надо хорошо понимать, как правильно провести это время.

Технический момент. Сегодня не получится задавать вопросы, попробуйте их сформулировать на завтра, и как я уже сказал, хорошо, если они будут посвящены духовной практике, тому, чему Махарадж учит, пути бхакти-йоги, йоги Божественной любви, преданности Богу, а ни каким-то мирским вопросам. Хотя, такие вопросы регулярно задают, он на них отвечает, но это, скажем, не очень правильно. Сегодня это, повторюсь, не получится, в силу того, что Махарадж просто забыл ушные усилители, то есть он слышит, но это будет очень затруднительно.

Махарадж предлагает посидеть 10-15 минут – успокоить ум, успокоить мысли. Можно перед началом немного подышать, он советует простую пранаяму анулом-вилом.

Махарадж говорит, что мы собрались здесь на сатсанг, и само это слово означает «встречу», «встречу с Истиной». Сат – это Истина. Таким образом, мы встречаемся для того, чтобы побыть вместе с Истиной, для того, чтобы поделиться нашими знаниями Истины, нашими чувствами, нашим опытом переживания Истины. И, в конечном итоге, для того, чтобы узнать что-то об Истине, для того, чтобы узнать что-то о Садху.

Мы собрались здесь, приехали из самых разных мест, чтобы познать Истину – Сат. Мы все разные, у каждого из нас свое представление о там, что есть Истина. У каждого из нас свой путь, по которому мы пришли сюда, и по которому мы идем в поисках Истины. Но, в конечном итоге, все эти пути, так или иначе, приходят к одной точке, все они приходят к одной цели. Таким образом, можно сказать, что в зависимости от личной склонности человека, в зависимости от его особенностей, проявляется его путь, его личная практика. Но цель, конечная цель любой практики, конечная цель любого развития, к которой мы все идем и неизбежно все придем, это Истина или Сат.

Есть две формы, в которых проявляется Всевышний, две формы Истины. Одна из них, это воспринимаемая форма или, собственно говоря, форма как таковая. Это то, что мы видим глазами, то, что мы ощущаем нашими чувствами. В каждом в каждом из нас, в каждом существе и во всем, что мы видим, проявляется Всевышний. Но также есть невидимая или не проявленная форма, в которой также есть Всевышний. Таким образом, есть две формы или два способа восприятия Истины.

Махарадж говорит о том, чтобы увидеть Всевышнего вовне, надо сначала увидеть его внутри себя. И, только когда вы сможете увидеть Всевышнего внутри, вы начнете замечать его и снаружи, в различных формах. Как же можно достичь Всевышнего? Как можно увидеть Его внутри себя?

Для этого есть несколько требований или правил:

• Практика, распорядок, требования к практике, которых надо строго придерживаться.
• Любопытство, вам должно быть интересно, должен быть какой-то стимул, чтобы двигаться в этом направлении.
• Должна быть любовь. Если вы стремитесь к чему-то, то вы стремитесь к тому, что вы любите, стремитесь с любовью.

Если вернуться к распорядку, которого должен придерживаться практикующий, то он состоит из трех простых элементов:

1. Основа распорядка заключается в том, чтобы изгнать лень из своего тела.

2. Наши взаимоотношения с людьми. Необходимо исключить жадность из наших взаимоотношений.

3. Очищение и направление наших мыслей на позитивный лад.

Эти три элемента составляют основу распорядка, практики, рутины. И только после того, как мы сможем через практику, распорядок, через любопытство, через любовь очистить себя, только в этом случае, мы сможем пригласить в себя Всевышнего.

Истина чиста. Для того чтобы воспринять Истину, нужно самому быть чистым. Есть несколько путей самоочищения.

1. Очищение ума, основное средство очищения ума – это медитация.

2. Очищение тела, для этого помогает практика йоги.

3. То, что называется на санскрите – свадхия – чтение священных текстов. Священные книги, Житие Святых, описание каких-то возвышенных вещей. Через это также происходит очищение нашего ума.

4. Сатсанг. Когда мы находимся на сатсанге, мы слушаем, воспринимаем, размышляем, чувствуем Истину, чистоту и через это также очищаем себя.

Махарадж говорит, что Всевышний создал нас чистыми. Он послал нас в этот мир чистыми. И, тот факт, что мы не чисты, есть следствие нашего собственного поведения, нашего выбора. Мы выбираем злость, леность, жадность, раздражительность, зависть и другие качества, которые загрязняют нас. Таким образом, если мы хотим очиститься, то путь очищения – есть путь избавления от всех этих вещей, которые нас загрязняют.

Каким образом это можно сделать в нашу эпоху, в эпоху Кали-юги?

В эпоху Кали-юги единственным действенным, быстрым, простым и самым подходящим является способ обращения к Святому Имени Господа. И, когда мы заполняем свой ум, свое сознание Святым Именем, то мы вытесняем оттуда все эти качества: злость, гнев, раздражительность, зависть, весь тот негатив по отношению к окружающим, который заполняет наше сознание. И этот процесс замещения и называется йогой. Йога на санскрите значит – добавление или возрастание, увеличение. Мы возрастаем в сторону Господа.

Неважно, каким красивым и хорошим будет выглядеть дом снаружи, как бы прекрасно он ни был украшен, каким бы аккуратным он ни был, если в этом доме никто не живет, рано или поздно в нем заведутся пауки, мыши, насекомые, плесень. Точно также неважно, как прекрасно и красиво мы выглядим снаружи, как мы прекрасно пахнем, какое у нас прекрасное лицо и тело, в какую чудесную одежду мы себя одеваем, если в нашем сердце пусто и в нем никто не живет, то там начнут поселяться качества гнева, жадности, зависти, негатива. Поэтому, самое важное – это позаботиться о том, чтобы в нашем сердце жил Всевышний. Каким образом? Через обращение к Его Имени, и, обращая наше сердце к Имени, мы наполняем его Всевышним. И когда мы наполняем его Всевышним, то постепенно это будет вытеснять, очищать нас от всех негативных качеств.

Махарадж уподобляет Священное Имя огню. Неважно, сколь холодным было наше сердце, наш ум. Если мы помещаем туда Священное Имя, то оно, как огонь, согревает нас и очищает, сжигает весь тот негатив, который накопился в нас, делает нас чистыми.

В разные эпохи были разные пути поиска и соединения с Всевышним. Например, были древние эпохи, когда Господь, воплощался на Земле и те, кто стремились к соединению с Ним, могли встретиться с этой инкарнацией, с этим воплощением, поговорить с ним, задать вопросы. Также в разные древние эпохи люди имели сильное и долго живущее тело, практиковали йогу или тапас, аскезу, самоотречение тысячелетиями для того, чтобы достичь Всевышнего. Таковы были другие эпохи.

В нашу эпоху этого нет, сейчас единственным наилучшим путем достижения Всевышнего является бхакти или путь преданности, путь любви, путь принятия Божественного Имени. Через практику повторения Божественного Имени, через обращение к Всевышнему в нашу эпоху мы можем соединиться и достичь Его.

Второй элемент, который доступен нам в нашу эпоху – это молитва. Если молитва, обращенная к Всевышнему, будет делаться в определенное время, регулярно, беспрерывно, то это также приведет нас к Нему. Таковы два основных пути, подходящие для нашей эпохи.

Махарадж говорит о том, что этот путь преданности, бхакти – путь повторения Священного Имени, предназначен для того, чтобы побудить энергию, которая живет в каждом из нас – энергию или Шакти. В эту эпоху эта энергия наполняет и заставляет двигаться все живое на нашей планете и всю Землю, как таковую. Всякое существо и вся наша планета обладают жизненностью только благодаря тому, что в ней есть эта энергия Шакти. Поэтому, обращаясь к Священному Имени, мы обращаемся к Ма – Божественной Матери, мы обращаемся напрямую к этой энергии. Только благодаря этому мы способны стать живыми, способны обрести Бога.

Каковы пути бхакти, каковы качества человека, который посвятил себя этой практике?

1. Истина. Необходимо жить в Истине, необходимо говорить правду, необходимо обращаться к людям истинным образом.
2. Любовь.
3. Милосердие и сострадание ко всем живым существам.
4. Служение – есть наивысшая религия.

Служение – есть наивысшая религия, то качество, которое очень ценится Господом. Те, кто служат другим, те, кто служат Богу, они близки, милы Господу. В том числе, он призывает не забывать о том, что, например, когда вы рассказываете другим, объясняете или показываете путь истинного служения, истинной веры, вы, таким образом, также служите. Это тоже одна из форм служения. И, когда речь идет о служении, о милосердии, то важно понимать, что это не зависит от положения человека, от его материального достатка. Вы можете жить в простой хижине, во дворце или в замке, все эти правила и качества также важны, мы все в этом смысле равны, об этом важно помнить. Нужно помнить о равенстве, о том, что все люди одинаково достойны, и также развивать в себе это качество служения. Только через служение с преданностью, с любовью, через служение с милосердием и состраданием ко всем живым существам мы можем обрести Всевышнего.

Махарадж говорит о том, что вы пришли на сатсанг, пришли посидеть в присутствии Истины, вы пришли услышать важную, полезную для вас информацию, и все это очень хорошо и правильно. Но, на самом деле, единственное, что позволит вам приблизиться к Богу, единственное, что позволит вам достичь Истины – это практика. И никто не сможет сделать ее за вас, никто не сможет проделать эту работу – только вы сами. Все, что может сделать Махарадж, это – рассказать о тех видах работы, практики, которые самым быстрым способом приведут нас к Всевышнему. Это путь принятия Божественного Имени, повторения Имени – путь бхакти и путь молитвы. Эту практику нужно делать регулярно, надо делать не лениво, постоянно и тогда то, о чем сегодня говорилось, станет Истиной, понятной изнутри из собственного опыта.

Лыкошино 2018. День 1

– Махарадж говорит о том, что сам факт, что мы собрались здесь, что мы здесь все присутствуем на этом сатсанге – это признак и знак Милости Божьей, которая дана нам от Всевышнего. И всякий раз, когда у нас появляется такая возможность, мы не должны забывать о том, что это происходит не само по себе – не нашей волей, не нашим усилием, а происходит по Милости и Благодати Божьей. Это то, что дает нам Бог, что дает нам Всевышний. Со своей стороны мы можем принять это с благодарностью и обратиться к повторению Святого Имени, обратить свои мысли к тому, чтобы они были заняты Всевышним, и благодарить Бога за такую возможность.

Далее Махарадж говорит о том, что для Всевышнего неважно как вы выглядите: вы можете быть белым или черным, мужчиной или женщиной, у вас может быть прекрасное тело или уродливое тело, вы можете быть здоровым или больным, вы можете быть нормальным или странным – все это неважно для Всевышнего. Важно ваше сердце, Он обращается к сердцу. Далее Махарадж произнес фразу, которая я к сожалению не знаю, как звучит на санскрите, смысл которой: «У кого сердца чисты, в тех сердцах я живу», – говорит Всевышний.

Таким образом, давайте воспользуемся этим шансом, этой Милостью, для того, чтобы очистить наши сердца через различные практики, в данном случае, через практику сатсанга.

– Махарадж говорит о том, что есть два главных способа, которыми мы можем сделать наши сердца чистыми. Первый – это не причинять никому боль. Прежде всего, голосом. Всякий раз, когда вы обращаетесь к человеку, вы должны исходить из чистой любви, и ни в коем случае не обижать, не причинять боль своими словами. Если мы, обращаемся с человеком таким образом, что причиняем ему боль, то мы тем самым загрязняем свое сердце. Второе – это милосердие и сострадание. Общайтесь с окружающими людьми с милосердием и состраданием к этим людям. Далее Махарадж сказал фразу, которая примерно переводится следующим образом: «Творите милость, творите сострадание до вашего последнего вздоха».

Таким образом, получается два основных способа, которыми мы можем очистить сердце. Первый – не причинение боли, не причинение страдания другим, и второй, через обращение с другими с милосердием и состраданием.

Далее Махарадж говорит о том, что очень важно сдерживать свой голос, когда мы хотим сказать что-то, что может причинить боль другому. Потому что, если вы причините боль действием, это не так страшно, человек, скорее, вас простит или забудет, но если вы причините боль голосом, то это несет гораздо больший вред этому человеку и вам.

– Чтобы ни случалось в нашей жизни, какие бы обстоятельства, какие бы удары судьбы нас не встречали, какие бы неожиданности нас не подстерегали, все это есть результат нашей кармы, накопленной за многие-многие жизни. Какие бы события не происходили в этой жизни, все это проявления семян, которые были посеяны в прошлом. Если люди обращаются с нами с уважением – это результат посеянных в прошлом семян, если они обращаются с нами без уважения – это тоже результат посеянных семян. Если люди делают нам добро, и мы находимся в счастье, или люди делают то, что нам кажется злом, и мы находимся в несчастье, это тоже результат наших собственных действий в прошлом. Таким же образом мы сейчас сеем семена, урожай которых мы пожнем в будущем – в процессе этой жизни или в следующей жизни. Мы так же получим проблемы в будущем, если мы что-то делаем неправильно сейчас. И наоборот, мы получим благие результаты, благие отношения, если будем сейчас правильно закладывать фундамент. Таким образом, человек оказывается полностью ответственным за все, что с ним происходит. Правильное отношение ко всему, что происходит – это принимать это с удовлетворением и счастьем, потому что Господь создал нас счастливыми, Господь создал нас довольными жизнью.

Если по той или иной причине, мы воспринимаем происходящее с нами как негативное – это неверное отношение. Все что нам приходит, какие бы ситуации к нам не приходили бы, они приходят от Бога. Махарадж рекомендует относиться к ним как к прасаду, как к Милости Божьей, чтобы не приходило в этой жизни. И быть удовлетворенным тем, что мы имеем и радоваться, т.к. мы были созданы радостными и счастливыми. Все несчастья, которые с нами происходят, наше плохое настроение – это результат наших собственных действий.

Последний момент очень важен: ваша садхана, ваша практика может принести самые разные плоды. Вы можете чувствовать, что вы удовлетворены тем, что получаете, или вы можете чувствовать, что что-то идет не так. Ни в коем случае не нужно винить в этом кого-то другого. Результаты вашей практики, есть результаты ваших собственных действий, ваших собственных мыслей, ваших собственных чувств. В зависимости от того как и что вы делаете, вы получаете определенные вещи. Вместо того чтобы обвинять в своих проблемах других, обратитесь к сердцу, обратитесь к Атману, который живет в вас, он всегда знает точно, что вы сделали не так, и вы сможете исправить это. Таким образом, Махарадж советует, если у вас есть какие-то проблемы, найдите, что вы сделали неверно, и вы сможете это исправить, не нужно обвинять в своих проблемах кого-то другого.

– Махарадж говорит о том, что Господь снабдил нас всем в этой жизни. Все, что мы получаем, все, что у нас есть, дал нам Всевышний, и при таких обстоятельствах, что мы можем дать Ему взамен? Он и так имеет все, и то, что есть у нас, мы точно так же получили от Него. Единственное, чем мы можем оплатить за все эти дары, что мы получили от Бога – это любовь. Единственное, в чем Господь нуждается, что он ждет от нас – нашей любви. Махарадж так же произнес фразу на санскрите, смысл которой сводится к тому что: «Обращайтесь к Господу с любовью, повторяйте Его Имя с любовью, и так вы станете ближе к Всевышнему».

Еще, что мы можем делать для Всевышнего – мы можем совершать служение, мы можем совершать бескорыстное служение людям с любовью, и тем самым так же быть ближе к Богу. Те, кто служит другим, кто служит людям с любовью, бескорыстно, также очень близки к Богу.

– Махарадж говорит о том, что молитва должна стать ежедневной регулярной практикой, которую надо делать постоянно, в определенное время, без пропусков. Махарадж советует всегда молиться не за себя, а молиться за благоденствие мира, молиться за благоденствие других существ, других людей, молиться за то, чтобы в мире был мир, молиться за то, чтобы другим было хорошо.

Что же можно попросить для себя? Вы можете попросить, чтобы из вашего сердца Господь удалил всю нечистоту. Какую нечистоту? Гнев, зависть, ненависть, злобу. Вы можете попросить Господа, чтобы он удалил эти качества и сделал наши сердца чистыми.

Следующий совет Махараджа – молиться своими словами. Старайтесь молиться от чистого сердца. Когда вы произносите свои собственные слова, вам проще обращаться от чистого сердца. Молитва имеет огромную силу, но в том случае, если она делается сердцем, если вы вкладываете себя в эту молитву, поэтому Махарадж советует творить молитву своими словами, вкладывая сердце, говоря ее от себя.

– Точно также как холод не может проникнуть в вас, когда вы сидите у жаркого горящего костра, точно также негативные качества, негативные энергии, негативные свойства, не могут оставаться в вас, когда вы зажигаете огонь в своем сердце – огонь преданности. Для того чтобы этот огонь разжечь, необходимо обратиться к Священному Имени. Обращаясь к Священному Имени, повторяя Священное Имя, вы разжигаете огонь преданности. И в этом огне сгорают те негативные качества, о которых мы говорили раньше: злость, гнев, зависть, причинение боли окружающим – все это начинает изгоняться из вашего сердца или не допускаться туда огнем вашей преданности, огнем вашей практики. Поэтому, Махарадж говорит, обратитесь к Священному Имени, повторяйте Священное Имя. В этом случае, вы разжигаете огонь преданности и можете очистить свое сердце, и тогда в вас возродится Вера, возродится доверие к тому, что происходит, и тогда вы сможете увидеть, кто вы есть на самом деле, что за энергия живет в вашем теле. Только в этом случае вы сможете это сделать.

Махарадж рассказывает, что Шива сказал Парвати о том, что все мантры, все молитвы, которые мы повторяем, имеют силу только по одной причине, потому что у людей есть Вера. Если бы не было Веры, все эти мантры не имели бы никакой силы. Поэтому обращайтесь к Священному Имени, возжигайте огонь преданности, усиливайте этим способом свою Веру, свое доверие.

– Практикующий – садхак – должен все время все мысли свои направлять на садхану, на свою на практику – это должно быть главной задачей, которой мы посвящаем свою жизнь. Сейчас мы собрались здесь на сатсанг, и после того как мы разойдемся, мы сможем направить свою энергию, свои мысли на то, чтобы подумать о том, каким образом улучшить свою садхану, свою практику. Махарадж советует импровизировать, делать это каждый раз по-разному, вкладывать в это свое намерение, прежде всего. То, каким образом мы можем больше и лучше заниматься своей практикой. Закончится сатсанг, и мы разойдемся по палаткам, или пойдем поедим и начнем разговаривать, начнем что-то обсуждать, начнем заниматься какими-то разговорами, возможно даже сплетнями – это не самое лучшее, что мы можем сделать, мягко говоря. Лучше направить эту энергию на то, чтобы продолжить свою практику тем способом, какой придет к нам в голову, тем способом, который мы посчитаем самым лучшим.

Здесь мы собрались на сатсанг, что значит встреча с Истиной. Сатсанг закончится не в тот момент, когда мы разойдемся, а в тот момент, когда вы перестанете быть вместе с Истиной. Так оставайтесь с Истиной, продолжайте сатсанг и после того, как мы разойдемся.

Далее Махарадж говорит, что он путешествует уже почти два месяца по России, и почти каждый день проводит сатсанги, и довольно сильно устал. Есть выражение на санскрите, которое он произнес, суть которого сводится к тому, что полсекунды сатсанга с истинным садху дает вам достаточно на всю вашу жизнь. Поэтому вместо того, чтобы пытаться проводить со мной побольше времени и утомлять меня, направьте свою энергию на разжигание внутреннего огня. Это даст вам чистоту, это даст вам Веру, это приблизит вас к Всевышнему. Он приводит сравнение с куском дерева, которое вы можете зажечь, и запылает огонь, но пока вы не сделали что-то с ним, оно не горит. Вы можете взять дерево с собой, вы можете взять его в карман, в сумку, вы можете отнести его туда и сюда, положить туда, куда вы хотите. Но если вы потратите энергию, потратите силу, приложите какие-то усилия и зажжете огонь, то уже не сможете так просто обращаться с этим деревом. Вы не сможете так легко сунуть его в карман и взять с собой – это будет огонь.

Таким образом, Махарадж советует нам направить все наши силы на то, чтобы возжечь этот огонь, который очистит нас и направит к Богу.

Киртан

***

Махарадж говорит, что он должен уйти уже, но люди могут остаться и попеть киртан. Ну, или направить свои силы на садахану. Стоит петь киртан погромче, чтобы цветы, деревья, растения слышали как мы поем.

Махарадж рассказывает историю из Рамаяны. Когда Сита потерялась, Рама начал спрашивать у деревьев и цветов, где она находится. Это показывает нам, что растения знают: они могут видеть, слышать, растения могут помнить. Но для того, чтобы они помнили, слышали, нам надо петь погромче. В этом случае, они смогут услышать нас.

Растения являются самыми лучшими посланниками Бога, потому что они всю свою жизнь служат бескорыстно Господу. Поэтому, если растения не услышат нас, то они не смогут донести эту истину до Бога.

Махарадж говорит, что пока эти свечки горят, мы тут остаемся и делаем практику: киртан, джапа – любая практика.

Лыкошино 2018. День второй

– Махарадж говорит, что человек — есть дом Шакти, дом энергии, и проблема заключается в том, что мы не осознаем этого. Между тем, все, что мы видим, что мы слышим, любые действия, которые мы совершаем; ощущения, которые мы воспринимаем, даже мысли, которые мы думаем, есть результат действия этой энергии. И в особенности, Махарадж говорит, о том типе энергии Шакти, которая называется энергией мысли. Множество проблем в нашей жизни возникают из-за того, что мы не мудро пользуемся этой энергией. Человек мечтает о мире, желает прийти в мирное состояние, но это возможно, только если он будет мудро использовать энергию мысли, направляя ее единственно правильным образом. Отправляясь в путешествие, человек полагает, что ему понадобится вот это, вот это и то – отбирает только то, что может быть ему полезным. Точно так же правильное использование энергии мысли заключается в том, чтобы разумным образом выбрать, что нам нужно для того, чтобы достичь мирного состояния духа.

Этот мир наполнен счастьем и радостью, и в нем так много счастья и радости, что мы даже не успеваем насладиться всем тем, что нам дается. С другой стороны, любые мирские радости неизбежно связаны со страданием и болью. Точно так же, как огонь сопровождается дымом, который разъедает нам глаза, точно так же мирские удовольствия сопровождаются печалью и болью. Это происходит из-за того, что, прежде чем получить удовольствие, прежде чем получить какое-то наслаждение, мы имеем желание этого удовольствия или наслаждения. И именно это вызывает последующую боль и страдание. Между тем, есть высшее счастье, неразрушимое счастье, которое называется Парамананда, или Парамсук. Это высшее счастье, не нарушаемое ни чем. Достижению этого счастья предшествует удовлетворенность (сантоша) – удовлетворенность тем, что мы имеем. То невероятное количество радости и счастья, которые есть в мире, приходят к нам естественным путем. Если мы не желаем, чтобы оно пришло, а просто радуемся, когда оно приходит, то это удовлетворенность. Точно так же, если к нам приходит боль и страдание, то мы принимаем их, так же радуемся тому, что приходит боль и страдания. Тогда мы достигаем состояния удовлетворенности (сантоша), и вслед за нею может последовать высшее счастье, не нарушаемое ничем.

В этой жизни у нас есть обязанности и ответственность, это связано с нашей кармой. Необходимо исполнять эти обязанности, необходимо делать то, что мы должны делать, то, что должно. Не надо заботиться и задумываться о том, каковы будут результаты этих действий. Если мы должны что-то сделать, мы должны это делать, вкладывая в это все, а результаты придут в свое время. Точно так же, как садовник сажает цветок или растение, а потом терпеливо и долго поливает его и не ждет, что сейчас он два раза польет, и расцветет цветок, или появится плод — он терпеливо ухаживает и ждет, когда придет время и появится плод. Так же Махарадж советует нам относиться к своим обязанностям, к нашим кармическим обязательствам в этой жизни. Надо их выполнять и делать это терпеливо, и не надо рассчитывать на плоды этих действий, они придут в свое время, когда наступит правильный момент в нашей жизни. Какую бы мы работу не выполняли, необходимо делать эту работу с сильной волей, надо вкладывать себя в это и полагать, что плоды или результаты этой работы приходят в свое время, своим чередом. Не нужно думать, что, вот я делаю какое-то дело, что из этого получится, если мы должны это сделать, надо это делать, не думая о результате, а результаты придут в тот момент, когда придет правильное время.

– Махарадж говорит о том, что мы живем на этой Земле не первый раз, много-много раз мы воплощались в этом мире. Воплощаясь, каждый раз мы совершаем определенные действия и сеем плоды, а сейчас в этой жизни пожинаем их. Все, что с нами происходит, все печали и радости, которые с нами происходят в этой жизни, есть результат наших действий в предыдущих жизнях. Махарадж говорит, что Господь снабдил человека всей мудростью, всем необходимым знанием кроме одного, Он скрыл от нас знание о наших предыдущих жизнях. Это сделано для того, чтобы у нас не было возможности исправить те оплошности, которые были допущены и избежать ответственности. Вместо попытки подобного исправления, лучше осознать, что все, что приходит к нам в этой жизни, есть результат наших собственных действий. Вместо того, чтобы печалиться, например, если к нам пришло что-то печальное и радоваться, потому что к нам пришло что-то радостное, лучше пребывать всегда удовлетворенным, не зависимо от того пришла к нам печаль или радость, потому что мы сами запрограммировали себе, чтобы пришла эта печаль или радость. Так что мы получили ровно то, к чему стремились, не лучше ли порадоваться тому, что мы это получили. Точно также мы программируем, или планируем нашу будущую жизнь, когда мы совершаем те или иные действия в этой жизни. Вы сами можете это видеть. От наших действий зависит, например, родимся мы в бедной или богатой семье.

Вы видите, что есть люди, у которых столько зданий и собственности, столько денег, что они даже не в состоянии позаботиться обо всех этих зданиях, которые у них есть. А есть люди, которым нечем прикрыть свою наготу, и это связано напрямую с тем, как они прожили свою прошлую жизнь. Те, кто творили благие дела и те, кто творили не благие дела, получают по заслугам. Поэтому стоит позаботиться о своем следующем рождении, о своей следующей жизни сейчас, уже в этой жизни. Позаботиться о том, чтобы делать благие дела, позаботиться о том, чтобы использовать энергию мысли, которая у нас есть, разумным образом.

– Махарадж рассказал длинную историю, чтобы продемонстрировать нам, как работает механизм кармы, реальную историю. А перед этим еще раз обратил наше внимание на то, что в нашей жизни мы сталкиваемся с плодами нашей прошлой кармы (прарабдха), накопленной ранее, в своих предыдущих жизнях. Не зависимо от того является ли эта карма наказанием для нас, или является она благословением, человек должен пережить то, что он должен пережить. Независимо от того какую жизнь ведет человек в этой жизни, прарабдха, которая была накоплена, должна быть исполнена. В этой жизни вы можете быть садху и вести святую жизнь – это не освобождает вас от ответственности, вы можете быть простым человеком – с вами будет то же самое.

Был некий священник, который отправился в храм на утреннюю службу или для того, чтобы сделать свои практики. По дороге он увидел мясника, тот гнался за коровой, которая убегала от него. Мясник закричал ему: «Помоги мне остановить эту корову, потому что это моя корова, и я должен заколоть ее». Священник схватил уздечку и остановил корову, так что мясник смог догнать ее. И дальше он продолжил свой путь в храм, отдав корову мяснику.

На этом мы его оставляем и переходим к следующей части. Тут жил другой мясник, который получил эту профессию по наследству. Она ему не нравилась, он не хотел убивать коров, он был преданным бхактой Вишну и Кришны и вел очень благочестивую жизнь. Но, поскольку это была его единственная профессия и это была семейная профессия, он вынужден был ее продолжать, тем более что родители уже ушли из этого мира. Поэтому он просто покупал мясо у других мясников, продавал его на базаре и тем зарабатывал себе на жизнь. Однажды этот человек решил отправиться в паломничество к храму Джаганнатха в Пури – это известное священное место в штате Орисса.

Так вот этот благочестивый мясник решил отправиться в паломничество из любви к Господу и пошел в Пури. Через несколько дней он почувствовал, что устал и что ему надо передохнуть, провести какое-то время в этом месте. Он постучал в один из домов, который был на его пути и спросил, может ли он остановиться на ночлег. Хозяева впустили его охотно, сказали: «Пожалуйста». Они дали ему место для ночлега, покормили его, и он остался ночевать.

Это была семейная пара, а мясник был молодым, красивым, привлекательным и одиноким человеком, и хозяйка дома влюбилась в него совершенно без памяти. Ночью она пришла к нему разделить ложе, но он сказал ей: «Нет, ты замужем, я в паломничестве, и меня вообще не интересует то, что ты мне предлагаешь». Он все время обращался к ней, называя ее мать: «Мать, зачем ты предлагаешь мне такие греховные вещи делать?» И так и сяк она уговаривала его, но он категорически отказывался.

Тогда она подумала, что, наверное, он боится ее мужа. В безумии страсти она пошла и убила своего мужа, и вернулась к этому мяснику, говоря: «Смотри, ты можешь теперь не бояться, мы теперь свободны делать все, что мы хотим». Но он продолжал ей говорить: «Мать, зачем ты предлагаешь мне совершать такие деяния, я паломник, и направляюсь к святым местам, не нужно совершать греха».

Наступило утро, и эта женщина осознала ситуацию. И она стала кричать громко: «Бандит вошел в наш дом, и убил моего мужа». Собрались соседи, крестьяне, схватили этого человека, потащили его к царю, говоря, вот, смотрите, человек пришел и сделал такое ужасное дело. Царь выслушал историю, и сказал мяснику, что он совершил грех, и что должен быть наказан. Ему отрубили руки.

По прошествии какого-то времени, мясник продолжил свое паломничество, потому что он по-прежнему оставался бхактой, преданным, у него оставалась любовь к Богу. Он продолжил свое путешествие, у него был план, и он выполнял его. Мясник шел несколько дней, и поскольку он был безруким, не мог даже прокормить себя. На седьмой день он потерял сознание от голода, слабости и упал под дерево, уже совсем неподалеку от Пури.

Священник, настоятель этого храма, увидел Вишну, который сказал ему: «Мой бхакта неподалеку лежит под деревом, пошли людей, чтобы они принесли его сюда в храм, дали ему место, где бы он мог отдохнуть». Он послал людей, и, действительно, они обнаружили лежащего безрукого человека под деревом, подняли его и бережно отнесли в храм. Так как он был без сознания, его положили в помещении рядом с Божеством. В это утро в храме была огромная пуджа, посвященная Джаганнатху, и на этой пудже было предложено на золотых блюдах пятьдесят шесть различных видов кушаний, они были приготовлены, как подношение Божеству. Там было принято так, что после того, как люди сделали подношения, двери храма закрывались и все уходили. Джаганнатх, видя лежащего человека, видя подношения, подошел к этому человеку, покормил его всей этой пищей и после этого удалился. Спустя некоторое время священник, настоятель этого храма, открыл двери, обнаружил лежащего безрукого человека, перед которым стояли пустые золотые блюда. В полном изумлении, т.к. уже не было еды, которая была предложена, он, наблюдая эту картину, осознал, что случилось – что сам Господь спустился и покормил этого человека.

Настоятель понял, что это необычный человек и обратился к нему, спросив: «Ты доволен, все ли у тебя хорошо?» И человек ответил, что, да, я полностью удовлетворен, но я не понимаю, что со мною происходит, как так получилось, что моя жизнь повернулась таким загадочным образом. Я вел праведную жизнь, и не делал ничего плохого, я отправился в паломничество по святым местам, чтобы посетить святой храм Джаганнатха в Пури, и почему по дороге со мной случилась такая ужасная история. Настоятель, которому Господь открыл эту истину, сказал: «Вспомни, в прошлой жизни ты был священником, и ты совершил маленький проступок: ты помог мяснику поймать корову и убить ее. И теперь ты столкнулся с этой коровой, которая родилась как женщина и отомстила своему мяснику, который был ее мужем в этой жизни, убив его, но также и ты должен был понести наказание, поскольку ты помог этому мяснику. Поэтому ты и остался без рук».

Таким образом, говорит Махарадж, это иллюстрация того, что мы получим в этой жизни все то, что заслужили, все то, что соответствует нашей прарабдха карме. В следующей жизни мы получим то, что посеяли в этой жизни, поэтому нужно вести разумный образ жизни, использовать энергию мысли, которая у нас есть, чтобы не привести себя к плохим последствиям, а привести к благостным.

Используйте свой разум, данный нам Господом, для того, чтобы совершать благие деяния и не совершать дурных. Прежде чем вы совершите какое-то действие, подумайте, что это действие принесет определенный результат, осознайте какой, и поймите какие последствия вызовет это действие в будущем – что будет ждать вас в следующей жизни. Используйте свой разум, чтобы осознавать, что вы делаете, чтобы эти деяния были благими и не были дурными. Эта способность, это сознание, эта та энергия мысли – Шакти, которая называется Ичча Шакти. Применяйте ее для совершения благих действий.

– Иногда нам кажется, что никто не видит, и никто не знает о том, что мы делаем, но это не так. Наша собственная Душа, атма – бессмертная, единая с Богом – всегда видит и всегда понимает, правильно ли мы поступаем или неправильно. Поэтому, какое бы действие мы не собирались совершить, мы всегда можем обратиться к атме, бессмертной Душе, чтобы она подсказала, что сделать хорошо, а что плохо.

Далее Махарадж говорит о том, что иногда нам кажется, что Господь не справедлив к нам, что, то, что с нами происходит, не должно было случиться. Он приводит в пример эту историю, что человек потерял руки, и это жестоко, но, на самом деле, он потерял руки потому, что он совершил действия, за которые должен был получить соответствующий ответ. А милосердие Господа было в том, чтобы спуститься на Землю, найти его сначала, потерявшего сознание, а потом покормить его своими руками. Господь всегда будет милосерден к нам, всегда будет близок к нам, и всегда будет любить нас, а с нашей стороны, мы должны найти тот путь, тот способ, которым мы сможем выразить любовь к Нему.

– В этот век, в нашу эпоху все Святые Души, которые достигли просветления, просили у Господа только три вещи. Он произнес на санскрите фразу, в которой они прозвучали. Первая – это бхакти (преданность), преданная любовь к Господу, вторая – сатсанг (присутствие), третья – према (любовь). Только эти три вещи просили просветленные Души, чтобы в следующей жизни было им дано. Поэтому, говорит Махарадж, очевидно в наших жизнях было нечто хорошее, что мы сделали, раз мы удостоились получить в этой жизни сатсанг, раз мы удостоились в этой жизни быть преданными Господа, и раз мы удостоились в этой жизни Его любви. Поэтому и в этой жизни нужно совершать благие дела, благую карму, для того, чтобы в следующей жизни у нас была такая же возможность и даже больше.

– Махарадж говорит, что подобного рода сатсанги перед большим количеством людей, никогда не случались с ним в Индии, он никогда не вел себя таким образом, ему не приходилось путешествуя, выступать перед большим количеством людей, и когда он вернется в Индию, то вряд ли будет это делать. Тот факт, что он ездит в Россию, тот факт, что он путешествует здесь, выступает здесь, встречается и проводит сатсанги перед большим собранием людей, говорит о том, что за этим есть Воля и Лила Матери. Если мы слушаем, о чем он нам здесь рассказывает, если мы запоминаем то, что он говорит, и самое главное, если мы следуем тому, чему он учит нас, тогда в том, что он делает, есть хоть какой-то толк.

– Махарадж сказал, что он путешествовал в этом году по России, провел в этом году в России много времени, это была особая поездка. Уже пятый год, как он приезжает в Россию, но этот год был особенным. Он был особенным, потому что он посетил множество мест и создал множество дхуни в самых разных местах. Это было дхуни на вершине горы, покрытой снегом, и дхуни у реки, дхуни в лесу и дхуни на лугу.

Он был совершенно счастлив, когда создавал дхуни в Гималаях, на снежных вершинах Гималаев. Однажды, когда он делал такой дхуни, его Душа была готова расстаться с телом. «Это был момент наивысшего счастья в моей жизни, но Божественная Лила, Воля Божественной Матери была такова, что моя Душа должна была вернуться, и отправиться в свое путешествие, которое привело сюда».

Махарадж говорит, что все эти дхуни, вся эта энергия, все это взяло начало в этом месте. Пожалуйста, не думайте, что дхуни – это просто костер или место для огня, место, чтобы обогреть тело. Это Шакти, это сама Мать, относитесь к этому правильным образом.

Лыкошино 2018. День третий

Место, где мы собираемся и где мы утром делали хавану, ягью, называется ягья-шала – место, где проводится ягья. Садху зовут такие места дхуни, но изначальное название ягья-шала. И таких мест на Земле, где проводится эта церемония, достаточно много и они связаны не только с индуизмом. Изначально, как это было задумано, с тех пор как существует этот мир, люди повсюду проводили подобные церемонии. Святые люди, садху, просветленные. Для чего же мы делаем эту церемонию? Когда мы родились на этой Земле, кто-то позаботился о нас – у нас есть все необходимое: воздух, чтобы дышать, солнце, свет, фрукты. Все, в чем мы нуждаемся, непрерывным потоком поступает к нам. И так было и будет всегда. Естественным откликом на этот поток милости является благодарность.

Мы подносим огню цветы, фрукты и так говорим «спасибо» тому, кто дает нам все. Огонь в этой церемонии это символ принимающих рук тех Божеств и тех Сил, которые дают нам все. Огонь принимает наше подношение, превращает его в дым, и так Божества принимают нашу благодарность. Эти ритуалы принадлежат не только индуизму, их совершают в любой традиции и культуре, так как это форма благодарности, за то, что мы получаем.

Со времен сотворения в мире царил Абсолютный Закон, Вечный Закон, Дхарма. Но около шести тысяч лет назад пришла Кали-юга. До Кали-юги правили Пандавы, вся Земля была их царством, но потом они покинули свое царство, ушли в Гималаи, перешли на более тонкий план. Они передали правление царю Парикшиту. Царь пытался выгнать Кали-югу, но у него не получилось. И постепенно, за три тысячи лет, Вечный Закон, Закон Вечной Истины – Санатана Дхарма – исчезла.

Все больше демонических существ начали населять нашу Землю, люди стали забывать благодарить Всевышнего, за то, что он дает нам все блага, перестали совершать ритуал ягьи, хаваны. И тогда, примерно три тысячи лет назад Землю стали посещать Святые Души, их посылал Всевышний, чтобы напомнить людям о Вечной Истине, о ритуалах, которые нужно соблюдать.

Но что стали делать люди… Они не приняли эти Великие Души, их стали распинать, губить. Или принимали их по форме, но не следовали тому, что они говорят. Почти нигде, кроме Индии не совершают эту благодарственную церемонию. И даже Индия сейчас наполнена демонической энергией, и хавану там совершают неправильно, с неправильным отношением. И она не дает тех плодов, которые должна давать. Это большая редкость, если ягья, хавана проводится с подобающим отношением. Махарадж советует людям любой религии и нации совершать хавану, благодарить Всевышнего за все, что он дает нам.

В тех местах, где хавана происходит правильно, там царит мир и процветание. Различные Божества снабжают нас различными благами, и одним Божествам мы подносим фрукты, другим воду. Божества в ответ на наше подношение чувствуют благодарность, и наступает мир, уходят негативные энергии.

Есть два вида людей, божественные и демонические. Одни стремятся к Богу, другие стремятся к демонам и служат им. Ягья, которую проводят божественные люди, направлена на служение Богам, ягья, которую проводят демонические люди, обращена к демонам. Всякая энергия и существо, если его кормят, обретает силу, и, если не кормят, слабеет. Божественная хавана усиливает влияние Богов, в том месте, где ее проводят. Если ягью не проводить, Божественная энергия постепенно ослабевает. А демонические ягьи усиливают влияние демонов в этом месте.

Когда на Земле воплотился Будда – одно из воплощений Вишну – божественных энергий почти не осталось, везде совершали демонические службы. И Будда, когда ходил по Земле, подметал перед собой метелочкой дорогу. Люди спросили его, зачем он это делает. Он ответил: «Для того чтобы случайно не нанести вред ни одному живому существу, не наступить ни на кого. А вы, люди, совершаете свои демонические ритуалы, чтобы причинять вред живым существам. Вместо этого вам следует стремиться к тому, чтобы никому не причинить зла».

И постепенно Будда очистил Землю от демонических сил, подношений и ритуалов. И людей с божественными устремлениями стало больше. Но когда Будда ушел, демонические силы снова стали преобладать. Как это происходит? В эпоху Кали-юги люди ленивы и не хотят совершать ягью правильным образом. Перед ягьей необходимо совершить омовение, одеть чистое и иметь чистые помыслы. Все это требует усилий и людям лень их совершать.

И когда нарушаются эти правила чистоты, и человек проводит церемонию с грязными мыслями, он служит демонам. Так демоны получают силу. Поэтому если мы хотим, чтобы наша Земля была в мире и равновесии, нам необходимо изгнать лень и делать хавану чистым образом.

Многие ученые сейчас беспокоятся об изменениях в климате, о нарушении правильного течения времен года. На Земле происходят катаклизмы и люди видят их причину в загрязнении окружающей среды, в сжигании топлива. Но главная причина в том, что почти нигде на Земле не совершают божественные ягьи и Мать Природа не довольна этим, она гневается на нас. И повсюду мы видим проявления этого гнева.

То, на что направлено наше внимание, наши мысли и чувства, тем мы и становимся, перенимаем качества этого. И если мы повторяем Имя Божества, то качества Божества постепенно начинают проявляться в нас. А если мы поклоняемся демонам, в нас проявляются демонические качества.

Когда человек повторяет Имя Божественной Матери, он начинает замечать, что Ее качества начинают раскрываться в нем. Часто это может привести к гордости, если мы делаем подобную практику. И начать гордиться – это самое худшее, что мы можем сделать. Вместо этого нужно использовать эту энергию, чтобы проявлять милость и сострадание, помогать и служить людям. Эти качества даются нам как раз для этого.

Есть одна история про маленького мальчика-сироту. Он был пастухом и пас коров. Каждое утро он рано вставал, вел коров на выпас и проходил через ашрам, где практиковал один садху. Однажды ему стало любопытно, чем же занимается этот садху. Он пришел к нему, поклонился и сказал: «Я тоже, как и ты, хочу стать садхаком, научи меня тому, что ты делаешь».

«Хорошо», – сказал садху. «Для этого тебе нужно раздать все свое имущество, отдать всех своих коров. И после приходи ко мне в ашрам, я буду тебя учить».

Мальчик так и сделал. Он раздал всех коров и пришел в ашрам, где ему дали место, еду и небольшую пещеру, где он мог практиковать. И садху дал ему указания, что нужно делать. Он сказал ему: «Останови все свои мысли. Прекрати думать о чем бы то ни было». И оставил его в пещере.

Когда садху вернулся и спросил мальчика:

– Как у тебя, получается?
– Нет, – ответил мальчик. – Не получается. Я всю жизнь думал о коровах и продолжаю постоянно думать о них.
– Хорошо, – сказал садху. – Пусть это будет твоей практикой. Думай о коровах. Это прекрасный объект для медитации.

И снова садху дал мальчику воды, еды и ушел.

Садху почти забыл об этом мальчике, а когда решил его проведать, покормить, он подошел к пещере и позвал мальчика:

– Выходи, пожалуйста. Тебе уже нужно выйти на солнце, поесть, попить.
– Я бы с радостью, – был ответ мальчика, – но я уже неделю пытаюсь выйти и не могу, мне мешают рога, тут слишком узкий проход.

Так садху понял, что у мальчика отличные способности к концентрации. Он убедил его, что у него нет рогов, вывел его из пещеры. Мальчик сказал, что вряд ли практика садху в том, чтобы превращать людей в коров, скорее всего, он знает путь к Богу. И мальчик попросил научить его, как ему стать единым с Богом, а не с коровой. «Хорошо», – ответил садху, – тогда медитируй на имени Говинда». Говинда – так звали Кришну, когда он пас коров.

И мальчик приступил к практике. Через какое-то время практики он попросил у садху разрешения пасти коров, так как Говинда тоже пас коров. И теперь каждый день мальчик пас коров. Садху давал ему еду, и просил мальчика, чтобы каждый раз перед тем, как поесть, он предлагал пищу Господу. И однажды после медитации мальчик заметил, что часть еды пропала, то есть, Бог принял предложенную пищу. Мальчик доел остатки еды, взял коров, вернулся в ашрам и попросил садху его покормить, ведь он остался голодным. На следующий день садху дал еды на двоих, и история повторилась. Но в этот раз Говинда пришел вместе с Радхой, и опять еды осталось очень мало. А на следующий день Говинда пообещал прийти с друзьями. И юноша опять остался голодным и попросил у садху поесть.

Садху подумал, что-либо мальчик настолько прожорлив и лжив, либо что-то тут не так. И вот он дал ему еды на десять человек, пошел вслед за ним и залез на дерево. Мальчик сделал подношение и явился Господь Кришна, его друзья и Радха. Садху от такого потерял сознание и упал с дерева. А когда садху пришел в себя, он понял, насколько предан этот мальчик Богу, а он, садху, не смог за столько лет достичь такого уровня самоотдачи.

Такова сила Имени, если вы повторяете Имя с преданностью, вы удостоитесь Присутствия, даршана, Господь посетит вас.

Всевышний никуда не исчез с нашей Земли, Он здесь, Он всегда с нами. И если мы будем стремиться к Нему правильным образом, обращаться к Нему, Он обязательно посетит нас. Он здесь, Он всегда доступен, вопрос лишь в силе нашего устремления. И если мы стремимся достаточно сильно, то Всевышний обязательно придет к нам.

И совсем необязательно, если вы поклоняетесь Вишну, он явится вам именно в этом облике четырехрукого Бога, обязательно на таком-то животном, как описано в книгах. Нет, он может прийти к вам в образе любого и необязательно даже человека. Для чего? Чтобы убедиться, действительно ли вы видите Бога во всем и в каждом. И если вы пройдете эту проверку, то Бог еще больше проявится в вас.

Махарадж рассказывает одну историю, которая случилась с ним в его ашраме на вершине холма. К нему иногда приходят садху и одного из этих садху звали Гудари-баба. Его так звали, потому что у него было много принадлежностей, сумочек, которые были у него в беспорядке. И он не позволял никому готовить для него и носил с собой припасы. Когда он отправился к Махараджу на холм, он очень устал, присел отдохнуть и захотел пить, он очень мучился от жажды. И вот молодая девушка подошла к нему и подала ему воды, как это принято в ашрамах, в сложенных пальмовых листьях. А когда он напился, она взяла все его сумки, весь его скарб, который он нес на себе, подняла наверх на гору и убежала. Когда садху поднялся, он рассказал Махараджу эту историю, и порадовался, что у него такие добрые преданные. А ночью в медитации к Махараджу пришла Божественная Мать, и открыла, что это она пришла и помогла старому садху.

Нам нужно обладать правильным видением и чистой верой для того, чтобы увидеть Бога, когда Он приходит к нам. Гудари-баба получил даршан, но не обладал настолько сильной верой, чтобы узнать в той девочке Ма.

Маленькие дети обладают верой, они еще помнят Бога и в них проявлен Гопала, Вишну в форме Гопалы. Дети часто до трех, четырех, пяти лет помнят свои предыдущие рождения, в них присутствует Господь. Но потом они становятся старше, и в них начинает развиваться чувство «я есть», появляется «я хочу, я то, я это». И по мере того, как возрастает чувство «я есть» в ребенке становится все меньше присутствия Бога, убывает Божественное Присутствие. И постепенно он забывает о том, кем он был в прошлых жизнях. Но когда мы обращаемся к практике повторения Священного Имени, мы можем вернуться в то состояние и вспомнить, кто мы есть, вспомнить, кем мы были.

Качество нашей практики зависит от силы нашей любви. Только когда мы повторяем Имя Бога с любовью, с любовью обращаемся к Нему, только тогда Он является нам. Мы не можем отдать свою любовь через тело, наша любовь к Господу может быть проявлена только в нашем сердце. И Господь видит наше сердце. У людей разные тела, но сердца одинаковые. Если в вашем сердце живет любовь, вы увидите Бога.

Был один садху по имени Намдас, и у него была семья. Этот садху выполнял все свои обязанности, но при этом был семейным. Однажды он готовил роти, уже сделал пять и подготовил подношение. И стоило ему отвернуться за банкой масла гхи, появилась собака, схватила эти роти и побежала. Намдас погнался за собакой и крикнул ей вслед: «Бхагаван (Всевышний), подожди принимать подношение, я еще не успел смазать их гхи!» Господь услышал его слова и явился ему в истинной форме.

Господь может прийти к нам в любом образе. Намдас закричал не «собака, стой!», а «Бхагаван, Господь, остановись!» Любовь его была такова, что он видел Господа даже в собаке, которая украла роти. Поэтому нам нужно обращаться к Богу со всей любовью, которая есть в нашем сердце. И только эта любовь имеет значение.

Лыкошино 2018. День четвертый

– Махарадж говорит, что в то время, которое мы здесь провели, много было сказано, постарайтесь понять это, постарайтесь осознать и применить в своей жизни то, что вам кажется полезным, то, что вы можете принять в свою жизнь. В той или иной степени, каждый из нас, живущий здесь, совершал определенную аскезу – тапас – это связано с тем, что уровень комфорта, который мы здесь имеем, он конечно ниже, чем тот, к которому мы привыкли в своей городской обычной жизни, по крайней мере, для большинства людей. Это хорошая ситуация, очень полезная ситуация. Такие люди, которые совершают тапас или аскезу называются тапасви, и плодом этого тапаса или аскезы является счастье, удовлетворение, которое мы можем получить в дальнейшем.

И есть другой способ жизни, когда вы живете в неге, в удовольствиях, комфорте, но за этим потом в обязательном порядке следует боль. Не лучше ли двигаться более разумным путем: применить тапас, применить аскезу, с тем, чтобы потом получить в качестве плода этого сознательного страдания осознанное же и наслаждение.

– Примените в своей жизни то, что будет полезно для вашей практики, и не берите то, что вам не подходит, хотя, говорит Махарадж, мне кажется, ничего вредного и ничего для вас не полезного я не говорил. Так что постарайтесь делать максимум того, что у вас получится, сколько вы сможете. Мы, конечно, вернемся к своей повседневной жизни, к нашему привычному уровню комфорта, однако, каждый из нас может продолжить этот тапас в своей постоянной жизни, для того чтобы получить плоды не только этого ретрита, но и своей дальнейшей жизни.

Махарадж говорит о том, что нынешняя Кали Юга 28 по счету. Последовательно проходили: Сатья юга, Трета Юга, Двапара Юга, Кали Юга, и так повторилось 27 раз. Сейчас у нас 28-я Кали Юга.

Россия очень важная страна, страна Рус, как они ее называют на хинди, потому что в 27-ю Двапара Югу это была Земля Кришны. Он здесь жил со своими друзьями, пас коров. Здесь жили 9000 коров, здесь жили Садху, Риши, которые проводили свои ритуалы, проводили ягьи и хаваны.

И те названия, которые здесь остались, например, город Краснодар, напоминающий имя Кришны, не просто так. Это название именно благодаря Кришне и возникло. И само слово Рус, Русская Земля – на хинди оно происходит от слова Риши, производное от Риши. В древности это была Земля Риши, страна Садху, Высших Садху. Во время Двапара Юги все эти люди правильным образом совершали тут ягьи и хаваны, делали правильные подношения. И эта страна изобиловала плодами, необходимыми для подношений, фруктами, овощами, зерном, сахаром, водой – всего здесь было в изобилии. До сих пор мы это имеем, как результат той практики, которая тут делалась, и до сих пор люди в России очень легко чувствуют связь и привязанность к ведической культуре, потому что Земля помнит тот тапас, который делали Риши, Садху, жившие на этой Земле.

Однако когда началась Кали Юга, нынешняя – 28-я, то демонические силы стали брать здесь верх. Садху и Риши были, в основном, истреблены, а самые мудрые из них ушли в леса, ушли в Гималаи.

Махарадж говорит: «Я приезжаю сюда только по одной причине, потому что чувствую связь с этой Землей. Я понимаю, что здесь есть оставшаяся память от той практики, от того тапаса, от тех ягьий и хаван, которые здесь проводились, для того чтобы пробудить эту энергию, для того чтобы вновь начать здесь совершать эти практики, эти церемонии».

– Махарадж попросил дальше нас прочитать две главы из очень важной книги, которая называется «Деви Махатмья». Она переведена на русский язык, есть хороший перевод замечательного индолога из Калининграда, не помню его имя, это не так важно, можно найти, кто захочет потом прочитать (А. А. Игнатьев, книга «Деви Махатмья»).
«Деви Махатмья» – это небольшая часть из огромной книги, которая называется Маркандея Пурана.

Мы прочитаем две главы: четвертую и одиннадцатую, четвертую я прочту на русском, потом одиннадцатую Сачин прочитает на санскрите, а потом я прочитаю по-русски.

…

Итак, глава четвертая, молитва Шакры и других богов. Шакра – это Индра.

Мудрец сказал:
Сонмы богов во главе с Шакрой, после того как могучий и злой по природе противник богов был убит Богиней,
Стали восхвалять ее, склонивши шеи и плечи, обладающие прекрасными телами, на которых от радости поднялись волоски:

«Перед той Богиней, которая пронизывает этот мир своей мощью и которая заключает в себе мощь всех богов,
Перед той Амбикой, достойной почитания всех богов и великих мудрецов, мы с преданностью склоняемся, пусть преподнесет она нам прекрасные [дары]!
Та, чье непревзойденное величие и силу Бхагаван Ананта, Брахма и Хара неспособны описать,
Та Чандика пусть сосредоточит свой ум на защите всего мира и погибели страха перед злом.

Та, которая есть удача в жилищах праведников и несчастье в жилищах грешников, разум в сердцах ученых,
Вера чистых людей и стыд людей знатных, перед той мы склоняемся, защити же, Богиня весь [мир].
Как мы можем описать твой образ, который нельзя вообразить, или твою великую мощь, губящую асуров,
Или твои подвиги в битвах, совершенные среди богов, асуров и прочих, о Богиня?

[Ты] – причина всех миров, источник трех гунн, не пятнающаяся грехами, [находящаяся] выше, чем Хари, Хара и другие боги,
[Ты] являешься прибежищем всего, [весь] мир возник из частицы тебя, [а ты сама] – не подвергающаяся изменениям высшая изначальная Пракрити!
Благодаря произнесению которой все боги достигают удовлетворения на всех жертвоприношениях,
о Богиня, Сваха ты есть, и Свадха, которые даруют удовлетворенность предкам, произносимые людьми.

Ты – причина освобождения, немыслимый великий обет, которому следует преданные истине, управляющие своими чувствами (т.е. садху),
Стремящиеся к освобождению мудрецы, ты – Высшее Знание, которое очищает от всех грехов, ты – Бхагавати, ты – Богиня!
Ты являешься сутью звука, ты вместилище чистых ригов, яджусов и саманов, повторение которых благостно в сопровождении удгитхи.
Ты есть Бхагавати, воплощающаяся в три [Веды], сила, поддерживающая жизнь и высшая разрушительница страданий во всех мирах.

Ты разум, благодаря которому познается суть всех шастр, ты – Дурга, свободная от привязанностей и [подобная] лодке, переправляющей через тяжелопересекаемый океан мирского бытия.
Ты Шри, сделавшая своей единственной обителью сердце Врага Кайтабхи, и ты есть Гаури, пребывающая вместе с Носящим полумесяц.
Удивительно, что слегка улыбающееся, ясное, подобное диску полной Луны, прекрасное, как самое лучшее золото,
Твое лицо, увидев, асур Махиша сразу же нанес удар.

[Еще более] удивительно, о Богиня, что увидев твое разгневанное лицо с нахмуренными бровями, подобное [по цвету] восходящей Луне,
С жизнью сразу же не расстался Махиша, ведь кто может жить после лицезрения разгневанной Антаки?
О, Высшая Богиня, будь милостивой. На благо мира, будучи разгневанной, ты тотчас же приводишь к погибели семьи [асуров].
Это известно теперь после того, как было уничтожено великое войско асура Махиши.

Те [люди] пользуются уважением в [своих] странах, тех богатства, слава и праведные деяния не гибнут,
Те счастливы и обладают преданными сыновьями, слугами и женами, к которым ты милостива и которым ты всегда даруешь успех.
Добродетельный человек, о Богиня, каждый день творит праведные деяния.
И достигает рая, благодаря твоей милости, ведь разве не ты подательница награды в трех мирах?

Вспоминаемая в трудной ситуации, ты избавляешь от страха всякое живое существо, а вспоминаемая людьми, находящимися в хорошем расположении духа, ты делаешь ум еще более благим,
Какая же другая [Богиня], кроме тебя, о избавительница от нищеты, горя и страха, более склонна помогать другим?
Благодаря истреблению этих [асуров] мир обретает счастье, так пусть же они, творившие зло, пребывающие в преисподней,
Поднимутся на небеса, встретив смерть в битве – так решив, ты, о Богиня, неотвратимо умерщвляешь врагов.

Разве ты не способна одним своим взором обратить в пепел всех асуров? Но ты обращаешь оружие против врагов таким образом,
Что даже недруги твои, очищенные [смертью от твоего] оружия, могут достичь высших миров, таково твое милостивое намерение по отношению к ним.
Если очи асуров не ослепли от ослепительного блеска, исходящего от меча и наконечников трезубца,
То только потому, что они взирали на твое лицо, подобное Луне и испускающее холодные лучи.

Твой благой нрав, о Богиня, должен обуздывать поведение злонравных; другие [существа] даже не могут представить твою красоту;
Твоя мощь уничтожит тех, кто отнял власть у богов, и даже к противнику ты являешь свою милость.
С кем может сравниться твое могущество? И где [можно найти] еще одну такую красоту, очаровательную и вызывающую страх у врагов?
Сострадание в сердце и стойкость в битве явлены тобой, о Богиня, о подательница даров в трех мирах.
Благодаря истреблению врагов три мира обезопасены тобой. Сразив их на головном участке битвы,
Ты отправила их на небеса, [тем самым] рассеяла наш страх перед безумными недругами богов, поклонение тебе.

Трезубцем защити нас, о Богиня, и защити мечом, о Амбика, И звоном колокольчика обереги нас, и звуком тетивы [своего] лука.
На востоке обезопась нас, на западе, о Чандика, на юге Потрясанием копья своего, о Владычица.
Те прекрасные воплощения, которые странствуют в трех мирах, И те твои воплощения, которые чрезвычайно ужасны, пусть они защитят нас и Землю.
Мечом, трезубцем, палицей и другими видами оружия, о Амбика,
До которых дотронется длань твоя, нежная, как стебелек – ими нас оберегай со всех сторон.

Мудрец сказал:
Таким образом, восхваляемая богами и почитаемая ими предложением небесных цветов, выросших в [саду] Нандана,
А также ароматов и мазей, создательница мира,
С преданностью окуриваемая небесными благовониями,
Молвила с лицом, на котором сияла милость, всем богам, склонившимся [перед Ней].

Богиня сказала:
Пусть будет избран вами желанный [дар], о Три десятка,
И я преподнесу вам его с радостью, довольная этими гимнами.

Боги сказали:
Все было совершено Бхагавати, и ничего не остается, [что должно быть сделано]…

– Сачин прочитает на санскрите одиннадцатую главу, которая называется «Восхваление Нараяни» до двадцать девятого стиха. Махарадж говорит: «Я понимаю, что Вы не знаете санскрита, но здесь есть Сущности, которые прекрасно его понимают.

Сачин читает 11-ю главу на санскрите…

– Это была вся 11-я глава, я прочту только часть.

Глава 11-я «Восхваление Нараяни»:

Мудрец сказал:
После того, как Индра среди великих асуров был убит Богиней, боги вместе с Индрой, возглавляемые Агни, ее, Катьяяни стали восхвалять после достижения желанного, освещая [светом], исходящим от радостных лиц, стороны света:

«О, Богиня! О, устранительница несчастий тех, кто тебе предан, будь милостива, будь милостива, о, Мать всего мира, Будь милостива, о, повелительница вселенной. Обереги вселенную, о, Богиня, о, владычица движущегося и неподвижного.
О, ты являешься единственной опорой мира, потому что ты пребываешь в образе земли,
А тобой, пребывающей в образе воды, насыщается вся вселенная, о, обладающая безграничным могуществом.

Ты – Шакти Вишну, исполненная беспредельной мощи, семя вселенной, высшая майя.
Тобой, о, Богиня, вводится в заблуждение весь мир, но, [будучи] милостивой, ты [становишься] причиной освобождения в мире.
Все науки твои проявления, о, Богиня, и все женщины в мирах. Тобой одной, о, Мать, наполнен этот мир. Так какое же восхваление [подобает] Тебе..
Ты – выше восхвалений.

Когда ты, о, Богиня, ставшая всем, подательница освобождения и наслаждения, восхваляешься,
То какие превосходные слова годятся, чтобы воспеть тебя?
Ты пребываешь в сердце каждого существа в форме разума,
Дарующая рай и освобождение, о, Богиня Нараяни, поклонение тебе.

О, творящая перемены в форме [отрезков времени] кала и каштха,
Обладающая способностью погубить вселенную, о, Нараяни, поклонение тебе.
О, благо всех благ, о, Благая, О, дарующая прибежище трехокая Амбика, Гаури, Нараяни, поклонение тебе.
О, обладающая способностью творить, поддерживать и разрушать, о, вечная,
О, источник гун, наделенная гунами, о, Нараяни, поклонение тебе.
О, дарующая защиту просящему убежище, убогому, страдающему.
О, уносящая горести всех, о, Богиня Нараяни, поклонение тебе.
О, пребывающая на колеснице, запряженной лебедями, принявшая образ Брахмани.
Обрызгивающая водой, смешанной с [травой] куша, о, Богиня Нараяни, поклонение тебе.

О, носящая трезубец, полумесяц и змею, разъезжающая на огромном буйволе,
Принявшая облик Махешвари, о, Нараяни, поклонение тебе.
О, сопровождаемая павлином и петухом, несущая длинное копье, безгрешная,
В облике Каумари, о, Нараяни, тебе поклонение.
Держащая великолепное оружие: раковину, диск, палицу и роговой лук,
Будь милостива, о, Нараяни в облике Вайшнави, поклонение тебе.
О, несущая грозный огромный диск, о, поднявшая землю на своих клыках
В облике Варахи, о, благая Нараяни, поклонение тебе.
О, намеревающаяся убить дайтьев в ужасающем образе Нрисимхи,
Оберегающая три мира, О, Нараяни, поклонение тебе.
О, носящая диадемы, обладающая огромной ваджрой, сверкающая тысячей очей,
Лишившая жизни Вритру Аиндри, о, Нараяни, поклонение тебе.

О, разгромившая великое войско дайтьев в своем облике Шивадути,
Принявшая грозный облик, громко вопящая, о, Нараяни, поклонение тебе.
О, та, чье лицо с выступающими клыками, украшенная ожерельем из черепов,
О, Чамунда, губительница Мунды, о, Нараяни, поклонение тебе.
О, богатство, стыд, Махавидья, вера, пропитание, Свадха, о, ты неизменная
Великая ночь и Махамайя, о, Нараяни, поклонение тебе.
О, ум, о, Сарасвати, о, наилучшая, процветание, супруга Шивы, темная.
Так будь же милостива, о, владычица, о, Нараяни, поклонение тебе.
О, владычица всего, принявшая облик всего, обладающая всем могуществом.
Защити же нас от страхов, о, Богиня, о, Богиня Дурга, поклонение тебе.
Это твое лицо, прекрасное, украшенное тремя очами,
Пусть защитит нас от всех страхов, о Катьяяни, поклонение тебе.

Пусть твой колокольчик, который своим звоном наполняет мир.
И разрушает доблесть асуров, пусть обережет нас от грехов, как [мать] защищает своих детей.
Пусть твой меч, обрызганный мозгом, кровью и жиром асуров,
Сверкающий, будет ради нашего блага, о Чандика, перед тобой мы склоняемся.
Будучи удовлетворенной, ты избавляешь от всех недугов, а будучи разгневанной, ты лишаешь всех желанных благ,
Нашедшие у тебя прибежище освобождаются от беспокойства, и они становятся прибежищем [для других].
Ом! Ом! Ом!

– Сачин сейчас прочитает молитву, которая не входит в эту книгу. Это просьба о прощении. Прошение о прощении за те ошибки, которые мы могли совершить при чтении Священных текстов.

Молитва о прощении.

Еще одна молитва, которая также прошение о прощении за любые грехи, которые мы могли совершить.

Эта молитва была написана Ади Шанкарачарьей, который был, как известно, одним из величайших Мудрецов, и он был последователем Шивы, был шиваит. Однажды он отправился в паломничество в Гималаи. Поднявшись высоко в горы, он начал терять силы, и практически на третий-четвертый день он был на грани потери сознания и не мог двигаться. И в этот момент Богиня Мать дала ему Даршан, явилась перед ним. И он, увидев Ее, сказал: «Мать прости, я не могу, у меня нет энергии, нет Шакти даже для того, чтобы встать и поклониться Тебе. И тогда Она сказала ему: «Ну, вот теперь ты понимаешь, что такое Шакти». И с этого момента он стал шактом, поклоняющимся Богине, и с этого момента он написал все самые великие, самые знаменитые гимны и молитвы, посвященные Матери. И в частности, вот эту молитву, которую прочли. Молитва о прощении грехов. В молитве есть такая фраза: «Мать, сын или дитя, может совершать ошибки, может плохо относиться к своей Матери, но Мать никогда не совершает ошибок, никогда не относится плохо к своим детям, к своему сыну. Поэтому, прости меня, О Мать, за все мои ошибки, за все грехи, совершенные сознательно или не сознательно».

Ади Шанкарачарьи к Матери:

«Я не знаю ни твои мантры ни янтры, я не знаю, как приветствовать тебя, ни как медитировать на тебя, ни молитв к тебе, ни твои мудры, ни как рассказать тебе о всех своих бедах…, но одно я знаю, О, Мать, что следование за Тобой освобождает от всех страданий». ОМ! ОМ! ОМ! (Махарадж).

«Из-за моего не знания предписаний, из-за отсутствия денег, из-за моей беспечности, у меня нет сил сделать то, что нужно сделать, в результате я уклоняюсь от служения Твоим Лотосным Стопам.

Но, о, Мать! Благосклонная Спасительница всех существ, Прости все это, потому что сын иногда может родиться плохой, но Мать плохой не бывает.
О, Мать, у тебя есть много достойных детей на Земле, но я, твой сын, на редкость испорчен. Однако не может быть, чтобы ты пренебрегла мною, о, Благая, потому что сын иногда может родиться плохой, но Мать плохой не бывает.

О, Мать Мира! О, Мать! Я не почитал твои Стопы, не делал тебе богатых подношений, однако любовь, которой Ты одаряешь меня, вне сравнений, потому что сын иногда может родиться плохой, но Мать плохой не бывает.

Я почитал разнообразных других Богов разными методами, но теперь, когда мне уже больше 85, я оставил их, не могу больше разобраться в различных ритуалах. О, Мать толстобрюхого Ганеши, к кому же обращусь за помощью, я, лишенный поддержки, если не будет на мне Твоей Милости.

О, Апарна, сила Твоей мантры такова, что если всего лишь один слог Ее проникает в уши, то необразованный глупец становится красноречивым оратором, даже нищий обретает золотые горы и долго живет не зная забот и страха, если такое случается, когда один слог Твоей мантры проникает в уши человека, о, Мать! Какой же человек может описать результаты ее правильно выполненного повторения Твоей мантры.

Он, Кто измазан пеплом из погребального костра, Кто проглотил яд, Чья одежда космическое пространство, у Кого спутанные волосы, Чье горло украшено повелителем змей, как ожерельем, Владыка людей, Владыка духов, держащий череп в Своих руках, известный как единственный Владыка мира. О, Бхавани, это все результат того, что Он взял Тебя за руку (признал Тебя Своей супругой).

У меня нет желания ни быть освобожденным, ни стремления к мирскому могуществу и богатству, ни к обладанию знаниями, о, луноликая Богиня! Я даже не хочу счастья! Но, единственное, о чем я молю Тебя, чтобы моя жизнь была наполнена повторением этих слов: «Мридани, Рудрани, Шива, Шива, Бхавани».

Я не почитал Тебя предписанными методами, разнообразными подношениями. Какое только оскорбление не нанесли Тебе мои слова, связанные с жестокими мыслями. О Темно-синяя, о Мать! И все же Тебе в высшей степени подобает быть милостивой ко мне, беспомощному.

О, Дурга! О, Госпожа! О, океан милости! Увязнув в проблемах, я вспоминаю Тебя. Но не считай это лукавством. Ведь и для детей, страдающих от голода и жажды, естественно вспоминать свою мать.

О Мать Мира, что же здесь удивительного, если Твое сострадание со мной, Мать не оставляет своего сына, даже если он обижает ее снова и снова.
Нет большего грешника, чем я, и нет больше такого освободителя от грехов, как Ты.

Теперь о Махадеви, Ты услышала все, что я хотел сказать, Тебе остается сделать то, что Ты считаешь нужным».

– Ом! Ом! Ом!

Москва 31.08.18

– Махарадж говорит о том, что есть множество путей и множество источников, которые говорят нам о том, что такое духовность. И если попытаться коротко сформулировать, что это означает, то духовность – это поворот нашего внимания снаружи вовнутрь.

Каким же образом это может произойти? Первое, что приближает нас к духовному пути и продвигает нас на духовном пути – это медитация. Медитация означает стабилизацию ума в «ничто», это означает отрезание ума от всех внешних и внутренних источников. Вы перестаете чувствовать, вы перестаете ощущать, вы перестаете что-то слышать, что-то видеть, ощущать запахи и перестаете думать. Стабилизация ума в этом состоянии, есть медитация.

Второе, что продвигает нас на пути к духовности – это джапа или повторение Священного Имени. Когда мы обращаемся к Священному Имени, тогда мы направляем наш ум в сторону Бога. И это второй путь, который продвигает нас в сторону духовности.

Есть третья практика, третий путь – это то, что называется на санскрите свадхьяя или чтение священной литературы, священных текстов, чтение Жития Святых и просветленных людей.

И последнее – это киртан, когда мы поем Священные Имена или мантры совместно с радостью и вдохновением.

Продвижение по духовному пути состоит из этих четырех элементов.

Просто что-то читать о Боге или о духовных предметах, или что-то слушать на эту тему, размышлять на эту тему не сделает вас духовным. Если вы хотите стать духовным человеком или двигаться в сторону духовности, вам нужно использовать эти четыре инструмента.

– Махарадж говорит о том, что с начала времен люди шли путем духовности, развивали духовность. Множество Великих Душ, мудрецов разработали различные подходы, методы, практики для того, чтобы человек мог следовать духовному пути. Поэтому нам не следует пытаться изобретать какие-то собственные методы, не следует придумывать что-то самим, гораздо лучше, правильнее и разумнее последовать вслед за Великими мудрецами, Великими Душами, которые посвящали себя этому на протяжении всей истории.

Первое, что советуют эти Великие люди, советуют те, кто прошли по этому пути, – это ранний подъем. Первый элемент практики – это ранний подъем. Рано утром, во время, которое называют Временем Праны, во время которого в воздухе разлит нектар жизни. Именно в это время нужно вставать и заниматься практикой – до рассвета.

Итак, в это время нужно подняться, нужно омыть свое тело, очистить поры своего тела и приступить к первой, самой важной практике – к практике медитации, к практике остановки ума и чувств.

Если по какой-то причине это у вас не получается: ум блуждает, или какие-то другие проблемы, тогда вы переходите ко второй практике – к практике джапы, вы пытаетесь сосредоточить свой ум на Божественном Имени, на повторении Божественного Имени. Если же и в этом случае вы чувствуете, что ум по-прежнему нестабилен, тогда вы переходите к третьей практике, практике киртана, т.е. вы начинаете вслух пропевать Божественное Имя. И даже в этом случае может получиться так, что ум все равно отвлекается и блуждает где-то в стороне, и тогда применяется четвертая практика, это практика свадхьяя, практика чтения священных текстов.

Таким образом, все эти четыре инструмента, о которых Махарадж говорил, вы применяете во время своей утренней практики.

Если вы будете делать эти практики регулярно, если вы будете делать их каждый день без пропусков, в одно и то же время, не ленясь, то постепенно, может быть, по прошествии какого-то времени, вы заметите, что у вас начинает появляться состояние медитации.

Каким образом вы можете это заметить? В тот момент, когда вы медитируете, вы не можете этого заметить, потому что в тот момент нет того, кто может что-то заметить. Просто вы можете увидеть, что есть какие-то периоды, когда вы не чувствуете, не думаете и это будет первым результатом постоянной и упорной практики. Затем, если вы будете повторять эту практику продолжительное время –много лет, не пропуская ни дня, не меняя время, делая все в одно и то же время, то постепенно духовный путь будет открываться вам, и состояние медитации будет продолжаться все более длительное время.

Таким образом, происходит то, что называется движением по духовному пути. Человек начинает осознавать, кто он есть на самом деле. Он начинает чувствовать, понимать или видеть, что он есть Душа или Дух. В конце концов, само слово духовность происходит от осознания того, что мы являемся Душой, или атмой на санскрите. Это именно то, в чем заключается задача человека на Земле.

– Махарадж говорит, что Всевышний снабдил нас, предоставил нам невероятное количество энергии, которая доступна нам в любой момент, но мы не осознаем этого. Если мы начнем заниматься практикой, если мы начнем двигаться по духовному пути, в этом случае, мы начнем осознавать, начнем ощущать эту энергию, которой снабдил нас Господь. Если мы будем заниматься практикой упорно, будем делать это постоянно и правильным образом, как нам советует Махарадж, то не только мы будем это замечать, но также это будут замечать окружающие нас люди. Это начнет проявляться в нашем поведении, это начнет проявляться в том, как мы говорим, как мы себя ведем, как мы общаемся, насколько мы спокойны, как мы реагируем на что-то в нашей жизни.

Таким образом, если мы будем делать практику правильным образом, если мы будем делать ее беспрерывно, в определенное время, согласно принятому на себя расписанию, в этом случае, та энергия, невероятное количество энергии, которую предоставил нам Господь, станет нам доступна, начнет проявляться.

– Махарадж говорит о том, что если вы вступаете на духовный путь, это не значит, что вам надо все бросить и уйти практиковать. Если у вас есть работа, если у вас есть обязанности, то продолжайте их исполнять. Наша эпоха отличается тем, что обязанности или карма очень важны. Наши действия, которые мы совершаем, в том числе наша работа, очень важны, поэтому необходимо продолжать исполнять их, необходимо достаточно работать, чтобы обеспечивать себя. Но что важно – это начинать каждый день с духовной практики, если вы продолжаете свои обязанности, продолжаете работать, добавьте духовную практику в эту жизнь. Вы сочетаете практику духовного развития со своими ежедневными обязанностями.

Первое, с чего Махарадж советует начинать свой день – это с молитвы о мире, молитвы о процветании всего Мира и того места, того пространства, в котором вы живете. Это даст вам Благословение, потому что Господь слышит искренние молитвы о других. Таким образом, это позволит вам сочетать духовное развитие и мирские обязанности.

Так же Махарадж советует разумно подходить к тому, чем заниматься. Ваша Душа, ваша атма, живущая внутри, всегда знает и всегда подскажет, что хорошо, а что плохо, какие дела, какая карма благая, а какая не благая. Если вы посадите манговое дерево, то рано или поздно оно принесет плоды манго, если вы посадите дерево с горькими плодами, то через какое-то время вы получите горькие плоды. Таким образом, надо разумно подходить к тому, какие выполнять дела, какую карму исполнять, как это делать. Исполняя даже благую карму или занимаясь работой, не следует думать, что одни виды деятельности более важны, чем другие. Возможно, вам покажется то, что вы делаете важно, а то, что делает кто-то другой неважно. Всякие дела, всякая карма одинаково важна – это просто то, в чем заключаются ваши обязанности, в чем заключаются ваши обязательства в этой жизни. Возможно, вам будет так же дана возможность помогать другим людям через вашу работу, и, таким образом, проявлять добрые дела, добрую карму.

– Махарадж говорит о том, что для Господа, для Всевышнего неважно какого мы роста, как мы выглядим, какой веры мы придерживаемся, какой религии, насколько у нас красивое или некрасивое тело, какая у нас работа, чем мы заняты – все эти внешние параметры. Все это неважно для Всевышнего. Все что для Него важно – это насколько чист наш ум, наше сознание и наше сердце. Есть фраза на санскрите, которая буквально означает следующее: «Только тем, чьи сердца чисты, я явлюсь». Результатом нашей духовной практики, целью должно быть очищение наших сердец.

Далее Махарадж рассказывает историю Великого Святого Кабира, очень известного в Индии и во всем мире, который родился неведомо где и неведомо как. Его нашли младенцем, плывущим по Ганге в корзине, и пастух подобрал его и вырастил. С самого раннего детства Кабир испытывал огромное влечение к Господу. Он хотел заниматься духовной практикой, но его никто не принимал. Ни один из учителей не принимал его, потому что он принадлежал к низшей касте, и в то время это было непреодолимым препятствием.

Но он продолжал стремиться и в какой-то момент узнал, что Гуруджи Рамананда, живший неподалеку, приходил каждое утро в четыре часа совершать омовение в Ганге. И тогда он лег спать на одной из ступеней, на пути Рамананда к Ганге. Когда Гуруджи в очередной раз пошел совершать омовение, наступил на Кабира и воскликнул громко: «Рам Рам». Кабир тут же обернулся к нему и сказал: «Отныне ты мой Гуру, а это моя мантра, и я буду поклоняться Раму». Таким образом, он обрел учителя, обрел практику и очень быстро достиг просветления. Стал тем, кто обрел власть над пятью стихиями, т.е. он мог быть водой в воде и т.д. Он написал множество прекрасных текстов, которые до сих пор люди читают, изучают и даже пишут по ним диссертации. Но, главное не это, главное, тот пример, какой он показывает. Господь видит чистоту сердца и, независимо от внешних обстоятельств, дает возможности тому, у кого чисто сердце, чистый ум, познать.

– Махарадж говорит, будьте простыми. Простота – это то качество, которое нужно использовать. Будьте простыми с людьми, не пытайтесь усложнить ваши отношения, не пытайтесь причинить другому человеку боль своими действиями, своими словами или своими мыслями. Нужно относиться ко всем одинаково равно и одинаково просто. Махарадж приводит пример семени, которое мы бросаем в землю. Если мы на него посмотрим, то не увидим дерево, и даже наука не сможет увидеть в нем дерево, однако, если бросить его в землю и ухаживать за ним, то со временем вырастет дерево. Точно также и в каждом из нас есть Душа, есть атман, и эта Душа, это семя, из которого может вырасти Единство с Богом, одинаково во всех. Именно поэтому нужно относиться ко всем просто, нужно ко всем относиться одинаково.

Сила, которая позволяет атме или этому семени вырасти и соединить нас с Всевышнем – это Ма. Ма, которая окружает нас, находится повсюду, пронизывая всю эту Вселенную, Она находится в каждой Душе. Если мы хотим приблизиться к Всевышнему, то нужно относиться к друг другу просто, с уважением и не причинять боль другим существам. Также Махарадж говорит о том, что самое лучшее по отношению к другим – это служение. Если мы будем служить и помогать другим и будем делать это бескорыстно, то эти деяния наиболее благоприятны для того, чтобы приблизиться к Всевышнему. Поэтому Махарадж советует нам два качества развивать в себе – это качество простоты и качество бескорыстной помощи.

– Махарадж говорит о том, что пчела стремится к тем цветкам, в которых есть нектар, и производит из этого нектара мед. Меда нет в цветах, цветы издают только аромат, который привлекает пчелу. Только те сердца, в которых есть бескорыстная любовь, и в которых есть качество бескорыстного служения, только в этих сердцах может поселиться Всевышний, только эти сердца могут реализовать Всевышнего в себе.

– В этой жизни доступно все – любые материальные блага этого мира доступны каждому из нас, за исключением двух вещей. Первая – это сатсанг, и вторая – это даршан. Даже самый страшный грешник может проводить прекрасную жизнь, обладая всеми возможными благами этого мира, имея много денег, и все остальное, но только две вещи – сатсанг или даршан, т.е. встречу со Святым, встречу с Садху, встречу с Истиной, дают нам исключительно по милости Всевышнего. Поэтому, если мы удостоились того, чтобы встретиться с Садху, получить сатсанг и Присутствие, это означает, что в какой-то момент мы заработали, может быть в прошлых жизнях, благую карму, которая привела к тому, что мы получили это Божественное Благословение.

Махарадж приводит пример, рассказ из Рамаяны, где описывается демон, который встретил Ханумана по дороге на Ланку, и в этот момент демон осознал, поскольку Хануман был Святым, каким огромным Благословением он обладает. Он сказал, что теперь-то я понял, что Благословение Всевышнего со мной, потому что я удостоился встречи со Святым. Махарадж произнес фразу на санскрите, которая это и означает: «Только те, кто получит мое Благословение, смогут видеть Истину, видеть Святого».

– Полсекунды даршана достаточно для того, чтобы получить Благословение на всю нашу жизнь. И он надеется, что то знание, ту Истину, которую мы узнали здесь, мы будем практиковать. И Бог даст, может, мы удостоимся еще встречи – сатсанга и даршана в будущем.

---

Дата добавления: 2021-04-15; просмотров: 43; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!