III . СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФСКОГО СОЗНАНИЯ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Задания по теме: «Философия Древнего Востока»
Определите о ком из философов Древнего Китая говориться в данных исторических портретах.
А)
- Он был сыном 63-летнего военного и 17-летней наложницы
- В 20-25 лет он был одним из чиновников царства Лу
- говорят, у него было около 3000 учеников
- книга «Лунь Юй» («Суждения и беседы»), автором которой он считается во всем мире, была написана его учениками
-самое знаменитое его высказывание: «Не делай другому того, что ты не желаешь себе»
- имя данное ему при рождении Кун Цю
Б)
– его имя Гунсунь Ян, в историю философии он вошел под именем области, где имел 15 деревень и был наместником
- он был побочным сыном правителя царства Вэй, но служил первым советником врагу этого царства, правителю царства Цинь
- Заявив, что «законы не действуют, потому, что верхи общества их нарушают», он собирался отправить под суд наследника правителя царства Цинь
- он считал, что основным средством управления государством являются не проповеди добродетелей, а ясные и доступные пониманию законы, нарушение которых должно сурово и неотвратимо наказываться
- его идеи реформы позволили централизовать царскую власть, но сам он был казнен как государственный преступник, а его род был уничтожен.
В)
- его первое имя было Ли Эр
- существуют несколько версий его биографий: по одной из которых он родился седым стариком, по другой – был пришельцем из Индии, а по третьей – стал богом
|
|
|
- его философский трактат «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати») иногда называют «Три телеги»
- он считается основоположником философии даосизма в Древнем Китае
- в историю философии он вошел под именем «Старый младенец»
Прочитайте, высказывания Лао-цзы.
Выделите те фразы, которые свидетельствуют о философском мировоззрении автора.
Выделите высказывания, в которых заложены идеи даосизма.
Объясните, как вы понимаете смысл высказываний древнекитайского философа?
Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. 老子, пиньинь Lǎo Zǐ, VI век до н. э.), древнекитайский философ VI—V веков до н. э., один из основателей учения даосизма, автор трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати», другое название «Три телеги» – написанный на бамбуке занимал три телеги).
| «…Все люди держатся за свое «я», один лишь я выбрал отказаться от этого». «Повседневный мир людей расписан до мелочей, один лишь я живу в мире непонятном и загадочном». «Как озеро я спокоен и тих. Не остановим, подобно дыханию ветра!» «Лишь я один отличаюсь от других тем, что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого». «Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности». «Святой муж», управляющий страной, старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие». |
|
|
|
Приведите примеры из обыденной жизни, подтверждающие возможность для современного человека жить согласно 5 правилам «благородного мужа»
| Правила конфуцианской этики | Пример следования конфуцианской этике в реальной жизни |
| Жэнь （仁） — «человеческое начало», «любовь к людям», «человеколюбие», «милосердие», «гуманность». | |
| И (义 [義]) — «правда», «справедливость». | |
| Ли (礼 [禮]) — буквально «обычай», «обряд», «ритуал». | |
| Чжи (智) — здравый смысл, благоразумие, «мудрость». | |
| Синь (信) — искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность. |
4. Исходя из «Четырех благородных истин», открытых Сидхартхой Гаутамой (Буддой Шакьямуни), сформулируйте основное отличие буддистского мировоззрения от европейского:
1) земная жизнь полна страданий;
|
|
|
2) страдания имеют свои причины – человеческие желания, жажду наживы, славы, удовольствия жизни и т. д.;
3) от страданий можно избавиться;
4) существует путь, освобождающий от страданий, - отказ от земных желании, достижение просветления, нирваны.
6. Решить тест:
1. Основателем даосизма в Китае был:
а) Мо Цзы; б) Лао Цзы;
в) Конфуций; г) Чжуан Цзы.
2. Среди основополагающих принципов учения Конфуция нет следующего:
а) слушаться старших по возрасту и званию;
б) сдерживать себя, избегать крайностей;
в) формировать собственный, независимый стиль жизни и мышления;
г) быть гуманным.
3. Управление обществом в конфуцианстве сравнивается с отношениями:
а) отца и сына; б) матери и детей;
в) друзей; г) сотрудников.
4.Буддизм ввел в качестве исходного понятия в свою философию:
а) надежду; б) любовь;
в) желание; г) страдание.
7. Сопоставьте названия философских школ Древнего Китая и их основные идеи:
| а) Даосизм | 1) Мир состоит из противоположностей (свет и тьма, луна и солнце, мужчина и женщина), которые, достигая в своем развитии предела, превращаются в свою противоположность. |
| б) Конфуцианство | 2) Проблема соответствия наименования вещей их сущности. |
| в) Легизм | 3) Закон сильнее любви, страх сильнее совести. |
| г) Инь-ян | 4) Человек должен следовать законам Земли, Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе, ибо оно есть верховное начало. |
| д) Школа имен | 5) Нравственно-этическое учение, регламент жизни образованного китайца, опирающийся на понятия «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие». |
|
|
|
Соотнесите:
А) характерные черты древнеиндийской философии
Б) характерные черты древнекитайской философии
В) свойственно древневосточной философии в целом
1) преобладание духовной проблематики и тесная связь с религиозными учениями;
2) философия, как правило, имеет практический характер, она призвана наилучшим образом организовать повседневную жизнь человека;
3) высшая цель жизни человека – достижение освобождения (мокши) от страданий и материальных оков земного мира;
4) незнание (авидья) расценивается как причина зависимости и страданий живых существ;
5) существование множества различных философско-религиозных школ и направлений;
6) большое внимание уделяется проблемам социальной философии, решениям проблем социального управления;
7) преобладание идеализма над материализмом
Отрывок из учебной литературы:
II . Рождение философии
Философия древнего мира рождается в обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как олицетворение его новых форм. Она выражает и закрепляет дух этноса в системе мировоззренческих координат, отличных от мифологических и религиозных. Философия есть душа культуры того народа, который располагает мерой свободы индивидуального самовыражения. Предпосылкой становления философии явилось развитие языка, письменности; совершенствование способности человека к отвлеченному мышлению и познанию мира. Рассматривая становление, формирование и развитие философии, следует исходить из того, что философия зарождается вместе с религией, выступая правопреемницей мифологии. Но если религия как мировоззрение является "скрепами" общества, то философия инициирует развитие общества, выступая одновременно и мудростью, и любовью к мудрости. Философия возникает, когда авторитет разума занимает место авторитета традиции, когда воображение вытесняется мышлением. Однако этот процесс был длительным и сложным. Несмотря на значительные успехи древней цивилизации Вавилонии и Египта, там философия не сложилась из-за отсутствия должного уровня свободы как меры самовыражения. В Древнем Китае и Древней Индии она возникла в несколько иных формах, чем на Западе. Древневосточной философии присуще слияние как с обыденным нравственным сознанием, так и с религиозно-мифологическим мировоззрением. Если древневосточная философия предпочитает принцип недеяния, то протофилософия Древней Эллады, внося свой вклад в процесс демифологизации мира, обращается к проблеме меры, ориентирует на активные формы освоения мира, закладывает основания европейской философии как особого типа мировоззрения с претензией выполнить роль демиурга, творца нового мира.
III . СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФСКОГО СОЗНАНИЯ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Племена ариев, пришедшие с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине второго тысячелетия до новой эры, не смешались с коренным населением, а выработали свою культуру и свою философию.
Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в так называемой ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение ряда исторических эпох. "Веды" - история и регламент определенного этапа жизни ариев, когда они еще не разделились на касты, но изолировались от коренного населения. К этим священным текстам могла иметь доступ только мужская часть ариев, ибо веды (знания) изначально были основанием их мировоззрения. Это основание включало священные тексты гимнов, описание ритуальных действий, исторические зарисовки событий прошлого и различного рода откровения, пророчества.
"Ведийский" период подготовил "брахманский" период развития культуры и заложил основания для формирования ее души - философии. В этот период происходят существенные социальные изменения, что нашло свое отражение в законах Ману. Законы Ману обеспечили достаточно жесткий регламент развития общества, определив роль и место каждого человека, его права и обязанности. Кочевые племена ариев превращаются в оседлое общество с развитым земледелием, ремеслом и торговлей. Социальная структура этого общества включала четыре варны (сословия): брахманов (жрецов), кшатриев (военной знати), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев) и шудр (аборигенов).
Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновку ведической литературы, изменение ее направленности. Выделяются Ригведа (знание гимнов), Брахманы (руководство ведическим ритуалом) и Упанишады (своеобразный комплекс ведической идеологии - мировоззрения).
Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что Брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником.
Что касается Упанишад, то они несут в себе не только поучения и наставления, но и определенную рационализированность основных понятий. В Упанишадах оформляется философская категория субстанции как начала и завершения всего сущего. В качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип - безличное сущее (Брахма), отождествляемое с духовной сущностью каждого человека (атман). И тем не менее, брахман и атман - это не синонимы.
Брахма - это субстанция "бытия мира", это то, из чего все возникает и куда все возвращается. "Брахман - это бессмертие, Брахман - впереди, Брахман - позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз..." Тогда как атман употребляется как субстанция человека, одного из компонентов "бытия в мире". Атман соотносится с Брахманом как субъективный дух соотносится с объективным, абсолютным духом. Будучи носителем субъективного духа, человек обретает индивидуальное, универсальное и космическое бытие. В этом качестве атман - начало, основа и завершение сущего; тождество Брахману воплощенному, смертному в отличие от Брахмана абсолютного, истинного и бессмертного.
С учением о соотношении Брахмана и атмана тесно связана концепция круговорота жизни (сансара) и закона воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Человек не может избавиться от перевоплощения. Причем в последующих воплощениях душа входит в такую телесную оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. Тот, кто совершал добро, кто жил в согласии с моралью, кто воспринимал земную жизнь как тлен и суету, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не разумны, в будущей жизни выступает как член низшей варны. Его ждет не мокша (освобождение), а карма (воздаяние).
Покидая тело и повинуясь сансаре, атман стремится пройти дорогой отцов. Но только тот атман, который осознает свое тождество с брахманом, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Благодаря осознанию и познанию тождества атмана с брахманом, душа человека освобождается из-под влияния кармы, ибо этот атман дороге отцов предпочитает путь богов.
Таким образом, атман выступает не только "генетическим", но и сознательным началом.
Основной философический смысл Упанишад - это не только их рационализированность в поисках основы бытия, но и попытка рассмотреть вопрос о взаимоотношении мира и человека.
С осознанием тождества "Я" с атманом, а через него с Брахманом связывается высшее состояние человека, его способность не только разделить дорогу отцов, но и избрать путь богов. Он может добиться мокши и избежать кармы. И хотя в Упанишадах человек не выступает в качестве субъекта, но даже через свою объективность он задает антропоморфность всему миру. Поскольку человек смертный, то и все, что его окружает, имеет преходящий характер. Другими словами, "бытие в мире" призрачно, иллюзорно. Оно - майя, его познание бессмысленно, ибо оно преходяще. Такая мировоззренческая установка формировала и соответствующее отношение к миру.
Знакомство с Упанишадами (см.: Упанишады. М., 1967) как историческим памятником ведийской литературы свидетельствует, что это уже не мифология, но еще и не философия.
В середине I тысячелетия до новой эры углубляется имущественное различие. Приходит в упадок и теряет свое прежнее влияние институт племенной власти, Ведический ритуализм не отвечает требованиям нового времени. Возникает ряд доктрин, выражающих сомнение в идеологии ведического брахманизма и пересматривающих отношение человека к миру, его место в обществе. Среди множества школ и направлений наибольшую известность получили джайнизм и буддизм.
Джайнистское учение длительное время существовало лишь в устной передаче, обрастая дополнениями и интерпретациями. Согласно джайнизму сущность человека дуалистична. Составляющие ее материальный и духовный компоненты связаны кармой. Соединение тела и души узами кармы приводит к возникновению конкретного индивида. В процессе своей последующей жизнедеятельности этот индивид может контролировать состояние материального компонента своей сущности и управлять им.
Поэтому джайнизм уделяет большое внимание этике. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в этом мире, правильная вера и правильная жизнь. Следование принципам этики обеспечивает освобождение души от сансары. Целью является личное спасение. Человек может освободиться только сам. Отсюда индивидуалистический характер этики, ставка на собственные силы. Общественный фактор не принимается во внимание.
По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны. Ей доступны безграничное знание, безграничная мощь и безграничное счастье, ибо душа наделена сознанием. Но душа склонна отождествлять себя с телом и попадать в зависимость от его желаний и страстей. Посему главная задача индивида освободить свою душу от телесной зависимости. "Освобождение" основная цель учения джайнизма. Средствами освобождения являются правильное понимание и правильная вера в духе джайнизма, а также правильная жизнь, как аскеза; непричинение зла живым существам, половое воздержание, отказ от материальных ценностей, погашение страстей и желаний".
Позже в джайнизме сформировались два направления, которые отличались друг от друга по степени аскезы. Наиболее ортодоксальными джайнистами являются дигамбары (одетые воздухом, т. е. отвергающие какую-либо одежду). Более умеренной аскезы придерживались шветамбары (одетые в белое). С появлением буддизма влияние джайнизма начало падать, хотя он сохранился и в современной Индии.
В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм. Основателем этого учения был Сиддхартха Гаутама. Неудовлетворенный жизнью в роскоши, он оставляет свой род, свою семью и уходит в "бездомность". После многих лет аскезы Гаутама постигает правильный образ жизни, исключающий крайности, в том числе и крайности аскезы. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный, Просветленный). Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально существовала в устной традиции, обрастая легендами. Фигура Сиддхартхи Гаутамы постепенно приобрела божественный характер. Освоив искусство изнурять тело и научившись самосозерцанию, Гаутама (Шакья-Муни) выработал свое учение, которое включало теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание).
1. Центральным пунктом догматики (теории) буддизма являются четыре истины. Суть первой состоит в том, что жизнь человека неразрывно связана со страданием. Рождение и смерть, болезнь и старость, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность осуществить желаемое - все это ведет к страданию. Причиной страдания является жажда бытия, желание индивидуального счастья. Способ преодоления страдания состоит в абсолютном отрешении от всего, от всех и от самого себя. Человек должен освободиться от 10 "цепей": от уверенности, что его индивидуальность и душа неизменны; от сомнения, что существует легкий путь освобождения от сансары; что разные религиозные обряды ведут к спасению; от страсти и желаний; от ненависти; от любви к земной жизни; от желания будущей жизни на небе; от гордыни; от высокомерия; и от неведения. Освобождение от "цепей" и обретение своей кармы (жребия) обеспечивается истинной верой и решимостью, словом и делом, истинной жизнью и стремлением, истинными помыслами и самопознанием. Путь к устранению "жажды" достаточно сложный. Он предполагает правильное суждение и правильное решение, правильную речь, правильное стремление и правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение. При этом отвергается как жизнь чувственного удовольствия, так и жизнь самоистязания, крайней аскезы.
Познавший 4 истины и освободившийся от 10 "цепей" может достигнуть нравственного совершенства, состояния нирваны. (Нирвана это покой, прекращение существования; средство спасения души).
2. Что касается аскетики (нравственности), то вместо жестоких самоистязаний Шакья-Муни вводит неотъемлемое соблюдение нравственной чистоты: охранять все живое; не причинять зла; уважать чужую собственность; быть целомудренным, правдивым, воздержанным в еде и питье; игнорировать светские удовольствия и развлечения; воздерживаться от украшений, жить в добровольной бедности; освободиться от всего, что приносит боль. Только так можно обрести состояние нирваны как полной невозмутимости и бесстрашия, свободы от внешнего мира и даже от мыслей об этом мире. Аскетика была нормой и регламентом жизни Гаутамы и его учеников. Пробуждались они с первым проблеском утренней зари. Утро проводили в духовных занятиях, беседах. Затем направлялись в ближайший населенный пункт за подаянием с чашей в руках и с опущенным взором, храня молчание. Без просьб протягивали чаши в ожидании подаяния, без слов принимали как отказ, так и богатую милостыню. К полудню возвращались домой. Одна часть подаяний предназначалась бедным людям, другая часть выделялась для зверей и диких птиц, и только третья часть разделялась на число участников трапезы, подтверждая правило жить в добровольной нищете.
3. Практику Шакья-Муни понимает не как деятельность активного освоения мира, а исключительно как созерцание. Практика (созерцание) предлагает:
- освобождение от земных желаний и сосредоточенности на мысли о слиянии атмана с Брахманом;
- достижение абсолютного покоя и блаженства;
- обретение состояния бесстрастия и безразличия;
- обретение свободы от страдания. Эффективность практики (созерцания) усиливается теорией (догматикой) и обеспечивается нравственностью (аскетикой). В результате душа наполняется светом, обретает ясновидение и способность к единению с Брахманом.
Человек в мире повязан эгоистическими помыслами и делами, а посему он подвержен закону Кармы (воздаяния). Освободиться от действия этого закона, от страданий может только тот, кто в состоянии преодолеть свой эгоизм, кто в своих поступках ориентирован на Брахмана как высшую объективную реальность, задающую канон покоя, воздержания, терпимости, терпения и собранности.
Авторитет буддизма, его широкое распространение обусловлено тем, что он был "религией спасения", вселял в души поверивших надежду на то, что страдание можно победить и устранить не в загробном мире, а в этой жизни, если организовать свою жизнь в соответствии с канонами буддизма.
Если буддизм и джайнизм не без оснований претендуют на нравственную пропедевтику, то даршаны (видение) представляют целый спектр философского освоения мира от веданты (крайнего идеализма) до чарвака (крайнего материализма). Одни ориентированы на безоговорочное признание авторитета Вед, другие - на его критику и неприятие. Но, независимо от мировоззренческой направленности, внимание всех школ обращено на онтологические и гносеологические проблемы, что дает основание рассматривать эти школы как философские, в отличие от джайнизма и буддизма религиозно-мифологических учений, обеспечивающих нравственную направленность и задававших человеку высшие ценностные ориентиры.
СПЕЦИФИКА ФОРМИРОВАНИЯ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ
Становление философии в Древнем Китае имело свои социальные корни. Все общественные отношения были подчинены ритуалу, имевшему мировоззренческое значение. Ритуал обеспечивал постоянство неба, порядок земли и поведение народа, ибо ритуал - это "устои-неба и земли, верхов и низов". В рамках этого мировоззрения формировалась социальная реальность монархии. Монарх (ван), как сын неба, отвечал за народ перед Богом, а народ неукоснительно выполнял его волю.
Анализ этого мировоззрения свидетельствует, что оно похоже на мифологическое мировоззрение, но уже отличается системным характером, наличием рационального аспекта в его осмыслении и принятии.
Согласно концепции даосизма, "дао " - это первоначало, основание и завершение всего существующего и происходящего в мире. Это всеобъемлющий закон мироздания. Человек не должен стремиться управлять течением жизни, а обязан естественно войти в этот поток, помня о том, что земля осуществляет законы неба, а небо подчиняется дао, как подлинному бытию, из которого все начинается и в которое все возвращается. "Дао" вечно, несотворенно и вездесущно. Дао не имеет имени, но имеет значение. Дао значит Великое, находящееся в бесконечном движении, несказанное и неизреченное.
Концепция "дао" стала центральной во всей древнекитайской философии. О ней говорят конфуцианцы, моисты, легисты и другие. Для них "дао" - это стратегический путь развития Китая и основание нравственного поведения человека. Мировоззрение китайца ориентировано на принцип недеяния.
Мудрый правитель не тот, кто постоянно экспериментирует со своим народом и над своим народом, а тот, кто предоставляет всему идти своим естественным путем - "дао". Он не вмешивается, он не мешает дао, ибо понимает, что недеяние лучше, чем деятельность без меры. "Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным". Настоящий правитель впереди всех, ибо, подражая дао, он ставит себя ниже других.
Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ритуалом "китайскими церемониями", выразил Конфуций (551-479 до н. э.). Его трактат "Беседы и высказывания" как собрание нравственных поучений стал настольной книгой каждого образованного китайца. Этот своеобразный регламент жизни опирался на такие этические понятия, как "взаимность", "золотая середина", "человеколюбие".
Взаимность ориентирована на заботу о других. Золотая середина требовала пройти по "лезвию бритвы" между эмоциональной несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие ориентировало на почтительность и уважительность.
Взаимность, золотая середина и человеколюбие - это компоненты правильного пути (дао), которому должен следовать тот, кто желает жить в согласии с собой, с другими и с самим мирозданием, а значит, счастливо.
Когда один из учеников попросил Учителя выразить суть своего учения, Конфуций ответил кратко и емко: "Не делай другим того, чего не желаешь себе".
Конфуций считал, что его задача не в том, чтобы открывать что-то новое, неизвестное, а сохранить в чистоте то, что завещено праотцами. На этом основании делается вывод, что Конфуций - один из пророков Бога, подобного Шакья-Муни, Христу, Мухаммеду. Ему принадлежат поразительно простые, а, может быть, потому и гениальные истины о том, что нужно постоянно учиться, ибо граница знания определяет границу незнания; к получаемым знаниям нужно относиться избирательно, ибо "чужое знание" личность не делает и т. д.
Его учение было направлено на то, чтобы обеспечить разумное отношение правителя и подданных, отцов и детей, мужа и жены, чтобы каждый выполнил свое назначение. Правитель должен быть мудрым, а его подданные законопослушными; отец должен быть отцом, а сын сыном. И этим все сказано. Утилитарность отвечала китайскому народному характеру, а посему учение Конфуция обессмертило себя.
Другой философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 до н. э.). Следуя в целом концепции "Дао", эта школа вступила в полемику с философским наследием Конфуция.
Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждает отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь - предпосылка скорее взаимной ненависти, чем взаимопонимания.
Высшей ценностью моизм рассматривает не человека в его отношении к миру, а народ. Народ - источник благополучия и знания. Он же и критерий истины. Что касается отдельно взятого человека, то он всего лишь часть целого. Такая позиция имела определенное, но недостаточное основание в традиционном обществе, скрепами которого являлись ритуалы, требующие неукоснительного их соблюдения в форме "китайских церемоний". Отдельно взятый человек традиционного общества имел скорее сомнительную, а не реальную ценность.
С точки зрения моизма, сгораемый в любви или в ненависти к другому, "отдельно взятый человек" не в состоянии выполнить свое общественное назначение. Подлинным субъектом может быть только народ. Его воля и закон неба совпадают. Поэтому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен любить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его мудрость и предпочитая его правду. Ориентиром для людей должны быть не традиции, как того требует конфуцианство, а добродетель, подкрепленная знаниями. Только знания раскрывают причину явлений, расставляют все на свое место.
Если моисты критикуют конфуцианство за некритическое отношение к традициям прошлого, то школа легизма (законников) критикует и конфуцианство, и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества. Легизм противопоставил ритуалу "ли" закон "фа". Отказавшись от нравственного понуждения, он сделал ставку на правовое принуждение, заменив любовь законом, а совесть страхом перед наказанием. Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, основоположник легизма Шан Ян (IV в. до н. э.) заявлял, что "доброта и человеколюбие - мать проступков", в то время как истинной добродетелью является наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе, необходимо "карать жестоко за мелкие преступления, тогда большим неоткуда будет взяться", "разобщать людей взаимной подозрительностью и доносительством". За недоносительство казнили, за доносы награждали. Книги сжигали. За утайку книг отправляли на строительство Великой китайской стены. Жестокость возводилась в абсолют, а милосердие сводилось к нулю. Философия объявлялась источником смуты на том основании, что она якобы сбивает людей с толку, мешает управлять народом.
В отличие от конфуцианства, моизма и легизма, рассматривавших в основном социально-политические проблемы, даосизм занимается вопросами бытия и небытия, единого и многого и т. д. О "дао" говорили конфуцианцы, монеты, легисты.
Но для них "дао" - это всего лишь стратегическая линия развития Китая, нравственное и социально-политическое поведение человека.
Для представителей школы даосизма "дао" - это всеобъемлющее онтологическое понятие, обозначающее первоначало. Эта мысль проходит красной нитью через весь трактат "Даодэцзин" (книга о дао). "Дао - мать всех вещей", "благодаря ему все сущее рождается". Но "дао" не только первоначало, оно и завершение всего. Из "дао" все возникает и в "дао" все возвращается. Само же "дао" вечно, несотворенно и вездесуще.
В поисках звена, связующего первоначало с миром вещей, в трактате "Даодэцзин" развивается учение о двух "дао". О "дао" как первооснове мира нельзя ничего сказать, кроме того, что оно - безымянное первоначало. Но наряду с "дао" - первоосновой мира, есть "дао" вещей мира. "
Таким образом, в учении даосизма уже просматривается системное построение мироздания. Основу мироздания составляет безымянное "дао". Оно не имеет имени. Если бы оно имело имя, то это "дао" было бы равным бытию. "Дао"-небытие порождает "дао"-бытие, физическим аналогом которого являются небо и земля. Все начинается с небытия, обретает свою бытийность и находит свой покой в небытии.
Дао-небытию и дао-бытию соответствуют и два вида знания. Знание безымянного дао-небытия несет налет мистики. Знание о нем состоит в молчании, ибо "кто знает, тот не говорит. Тот, кто говорит, не знает". Лишь тот, кто свободен от страстей, видит за борьбой вещей гармонию, за движением - покой, за бытием - небытие. Знание дао-бытия создает предпосылки принятия знания дао-небытия. Знание дао-небытия обеспечивает углубленное знание дао-бытия.
Школа даосизма предлагает нравственный идеал, который принципиально отличается от идеала, сформированного в конфуцианстве. Нравственный идеал Конфуция опирался на "взаимность", "золотую середину" и "человеколюбие". С точки зрения даосизма этическая концепция Конфуция имеет утилитарный подход, ибо ориентирована не на уважение другого и его принятие в качестве самоценности, а на обмен услугами. Совершая "добрые дела", конфуцианец надеется на воздаяние. Его действия нарочиты и суетливы.
Тогда как мудрый и нравственный даос "не борется, но умеет побеждать". Он представляет всему идти своим естественным путем - "дао", ибо путь "дао" уже сам по себе - это путь мира, сострадания, бережливости и смирения; путь воздаяния добром за зло.
В трактате "Даодэцзин" много неясных и противоречивых мест. Однако основная линия его ясна. Человек должен следовать законам Земли, Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе, ибо оно есть верховное начало. Так решался основной вопрос мировоззрения вопрос об отношении человека к миру.
Остальные школы Древнего Китая оставили не столь впечатляющее наследие, хотя и они внесли свою лепту в формирование протофилософии.
Так, школа "инь-ян" обосновала отношение неба и земли, природы и человека. Если "ян" определялось как активное начало, то "инь" рассматривалось исключительно как пассивное, страдательное ожидание. Древнекитайские мыслители использовали бинарность данного противопоставления для обозначения противоположных и сменяющих друг друга явлений: света и тьмы, солнца и луны, огня и воды, неба и земли, мужского и женского начал.
Согласно учению школы "инь-ян", эти противоположности, достигая в своем развитии предела, обретают свою собственную противоположность. "Ян, достигая предела, превращается в инь; инь, достигая предела, превращается в ян". Эти два начала имеют характер космических сил, находящихся в постоянном взаимодействии и противоборстве. Благодаря взаимодействию этих начал создается и развивается мир, природа, общество, человек.
Гармония "ян и инь" обеспечивает спокойствие и порядок, нарушение гармонии приводит к хаосу. Отсюда следует необходимость ориентира на гармонию "ян и инь" в жизни общества и отдельно взятого человека.
Что касается школы "имен", то в ней главное внимание обращалось на соответствие наименования вещей их сущности, с тем чтобы имя вещи соответствовало понятию данной вещи. А понятие, в свою очередь, могло выступать заместителем той реальности, которую оно обозначало.
Все это позволяет вести речь о становлении гносеологической проблематики, хотя в целом доминируют проблемы житейской мудрости, нравственности и вопросы управления, что и обусловило становление протофилософии, но оказалось недостаточным основанием для трансформации протофилософии в философию.
Дата добавления: 2021-04-15; просмотров: 501; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!