Роль мифологии в первобытной культуре

Накопленные знания о первобытной и традиционной культурах свидетельствуют о важной роли мифа в жизни человека древнейшей эпохи. В изобразительном творчестве человека каменного века наиболее значительны две главные функции древнего мифа — освоение пространства и времени. Ведь не случайно представления о пространстве и времени впервые выражены в сюжетах мифов, тесно связанных с ритуалами. Когда древний человек покрывал стены пещеры или поверхность скалы различного рода изображениями, он в своем мифологическом сознании осваивал пространство и время.

Миф – это не рассказ, это не повествование, это форма культуры, это способ человеческого бытия. Миф вечен, т.к. мифологическое представление присутствует во всех культурах, включая современную.

Миф – это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком основанный на смысловом породнении человека с миром; человек переживает в мифе явления природы как одушевленные существа и воспринимает смыслы в качестве изначальных свойств веществ, следовательно, миф есть проекция человека в окружающий мир, где человек всего лишь его часть, поэтому для того, чтобы выжить человеку в этом мире ему нужно найти себе могучих покровителей (богов), которых он одновременно и боится и надеется на них. И в роли таких богов оказываются наиболее существенные для конкретного племени силы и явления природы.

Миф не приносил человеку свободы, ибо миф выражал не стремление к свободе, а стремление к выживанию за счет подавлений любых проявлений свободы. Миф был формой запрета, который освящался именем бога, любой шаг за пределы, предписанные священным обычаем, рассматривался как нарушение священной гармонии, подрыв союза человека и бога, поэтому от тех, кто не вписывался в тоталитарную структуру, миф, руками вождей и старейшин, избавлялся (через инициации, то есть обряд посвящения в полноправные члены общества).

6. а) палеолит (до 10 тыс. лет до н. э.). В это время появляются орудия из камня, дерева и кости, люди впервые овладевают огнем, хотя еще и не умеют добывать его. Основными видами деятельности являются охота и собирательство, позднее — рыболовство;

б) мезолит (10—5 тыс. лет до н. э.). В это время происходит значительное сокращение численности человечества из-за его вымирания, которое было вызвано уменьшением численности животных в качестве объектов охоты. Данный период характеризуется также появлением лука, стрел и приручением собаки;

в) неолит (9—5 тыс. лет до н. э.). Переход к оседлому образу жизни, земледелию и скотоводству, изобретение различных способов добывания огня, начало изготовления предметов потребления.

Последний период называют (вслед за английским археологом Гордоном Чайлдом (1892—1957)) "неолитической революцией". Это была и в самом деле революция, поскольку именно тогда произошли качественные изменения в экономике, по степени воздействия сравнимые только с промышленной революцией XVIII—XIX вв. в Западной Европе. Это был переход от присваивающего к производящему хозяйству.

Разделение труда внутри рода не выходит за пределы самого необходимого — установления мира между полами и возрастами (поколениями). Практически всех род превращает в воинов. Главное препятствие на пути модернизации рода — это сам принцип его построения — равенство перед лицом умершего предка (культурного героя). Все это было найдено на путях перехода к оседлости в процессе "неолитической революции". Для этого необходимо было выйти из структуры рода, из круговорота кровной мести, отказаться от почитания умерших предков и животных. В противоположность кочевничеству, оседлость означает проживание продолжительное время в поселениях. Оседлость не требует сезонного или круглосуточного перемещения людей. При переходе к оседлости происходит и переход от "присваивающего" к "производящему" типу хозяйства. Под "присваивающим" хозяйством понимают обычно такой тип хозяйственной деятельности, в которой преобладающее значение имеют охота, собирательство и отчасти рыболовство. Именно такой тип хозяйствования лучше всего соответствует консервативной и инертной структуре первобытной родовой общины. В этот период человек практически ничего не производил и жил исключительно тем, что добывал.

"Производящее" хозяйство, возникшее при переходе к оседлости, основывается не на пассивном "добывании", а именно на производстве, основными элементами которого являются земледелие и скотоводство. Переход к "производящему" хозяйству был, вероятнее всего, полицентрическим, т.е. происходил практически одновременно во многих местах.

Под земледелием обычно понимается совокупность определенных мероприятий, целью которых является повышение плодородия почвы. Переход к земледелию был связан с фундаментальным открытием. Люди случайно обнаружили, что зерна дикорастущих пшеницы и ячменя, опущенные в землю, дают новые колосья. Вторым фундаментальным новшеством был переход к скотоводству, которое, как считается, вошло в жизнь почти одновременно с земледелием. Скотоводство — это содержание и разведение именно домашних животных. Возникновение скотоводства повлияло на развитие права собственности. Первоначально скот отождествлялся с его хозяином, и его нельзя было наследовать. На могиле умершего не только ломали его личные вещи, но и убивали принадлежавший ему при жизни скот. Лишь по прошествии долгого времени скот начал наследоваться. Переход к оседлости, земледелию и скотоводству был настоящим качественным скачком в истории человечества. Изменяются и жилищные условия. На смену землянкам и хижинам приходят глинобитные и каркасные жилища. Не менее существенным оказывается и прогресс в интеллектуальной сфере. Прежде всего, потребовалось совершенствование техники счета времени, ибо земледельцу нужно предвидеть время сева и время уборки урожая. А это наложило отпечаток на весь образ жизни, сделав его более организованным.

7.Древним Востоком обычно называют совокупность культур,расположенных на востоке и юго-востоке от греко-римского мира.Древний Восток как культурная целостность включает в свой состав культуры Юж Азии и Северной Африки,а также Индию и Китай.значение Др Вос в истории общечеловеческой культуры огромно.Именно на Востоке происходит разложение первобытнообщинного строя и происходит переход к оседлости.Здесь появляются первые гос-ва,частная собственность,первые системы письменности,создаются условия для разделения труда и появления социальных классов. В литературе можно встретить разные термины для обозначения культуры Древнего Востока. Немецкий философ XIX века Г.В.Ф. Гегель предпочитал пользоваться термином «восточная деспотия», подразумевая структуру политической власти на Древнем Востоке. Другие исследователи говорят о Древнем Востоке, как о раннем рабовладельческом обществе, имея в виду экономическую структуру.

В своей книге Витфогель пишет о том, что примитивный человек знал регионы, испытывающие недостаток воды. Но так как он зависел от собирательства, охоты и рыболовства, он мало нуждался в регулировании водных ресурсов.

Лишь тогда возникла возможность появления деспотических структур правления и общества. Таким образом, Витфогель обращает внимание на роль рек и орошения в становлении древневосточной культуры. Это – «культура речных долин», или «речная» цивилизация

В ряде других западных работ, посвященных исследованию древневосточной культуры, можно встретить такие термины как «территориальное царство», «храмовое государство», «космические империи». В этих терминах подчеркивается роль оседлости и территории в этом типе культуры, значение храмов и астрологических сведений для их становления.

Итак, главной особенностью большинства культур Древнего Востока является то, что основная часть их территории – это долины крупных, полноводных рек. Это заболоченная почва, т.е. те природные условия, которые совершенно не подходили для первобытной родовой общины

Культура, созданная в бассейне Тигра и Евфрата, была результатом взаимодействия и сотрудничества многих народов. Население Двуречья не было однородным, т.к. страна заселялась с двух сторон. С востока к берегам Тигра и Евфрата пришли шумеры – этническая группа, язык которой ученые до сих пор не могут отнести к какой-либо языковой семье. С запада и северо-запада двигались семитские племена.

В развитии культуры пальма первенства очень часто принадлежала шумерам. Но весьма ощутимый вклад внесли и аккадцы. С возвышением Вавилона эта культура получила общее название «вавилонской», или «шумеро-вавилонской». Характерные черты шумеро-вавилонской культуры – это появление иероглифической письменности, которая вообще играла огромную роль в древневосточной культуре.

8. Древний Египет – классическая восточная деспотия и типичная культура «территориального царства».

Все «территориальные царства» возникли как варианты ответа на вопросы: как выйти из структуры рода и перейти к более эффективной? Как преодолеть принцип кровной мести, почитания духа мертвых? Как перестать кочевать, создать общность на основе разделения труда? Здесь огромную роль сыграла астрология, т. е. тесное переплетение астрономических знаний и магически-мифологических верований в становлении этого типа культуры (астрология понималась как отношение астрономических верований к судьбе общества в целом). Астрология сделала возможным превращение в «территорию» заболоченных речных низин, которые обходились родами и считались для них непригодными. Но это и было рождение «территории» как культурно-исторической реалии (что говорит о роли географического фактора в формировании культуры). У рода нет территории в полном смысле этого слова; «территория» рода – тропа войны, площадка для ритуальных танцев, могилы предков и алтарь для принесения в жертву непокорных. Род не проживает, а кочует. Род знал только те «территории», которые образовывались, а не охватывались его передвижениями. Значит, оседлая культура невозможна без формирования понятия о территории как некоторой площади, «охваченной» определенной линией в качестве ее границы, и об объединении нескольких таких территорий. Оседлые культуры не имели представления о некоем абстрактном пространстве. Они должны были составить пространство из пространств. Также и с «временами» - составить из них некоторое единое время. Так появляется понятие небосвода – основы общего ритма жизни. Здесь возникает мифологическая тема священного брака Земли и Неба. Замысел культур «территориальных царств» состоял в том, чтобы сделать Землю, как место обитания людей, такой же большой, как и Небо. Небо следует спустить на Землю, и так возникнет «территория». Как это сделать? Царь (фараон) начинает себя вести таким образом, чтобы стать необходимой частью Неба. Итак, фараон, объединяя Небеса и шествуя по Земле, объединяет и земли, превращая их в «территорию».

Культура Древнего Египта – это Небо, упавшее на Землю. Место, где Небо спускается на Землю – это храм, т. е. особое культовое сооружение. Вся эта взаимосвязь рождает единую территорию.

Египтяне во время разлива Нила перемещались, покидая долину Нила, но это не было кочеванием. Время разлива использовалось для общественных работ, тогда как после разлива их силы были отданы сельскому хозяйству на удобренной плодородным илом земле. Это создавало предпосылки для углубления разделения труда. Переход к оседлости был дистанцированием от культуры рода. Стремления отмежевываться от культуры рода прослеживаются буквально во всем. Накожная графика исчезает и переходит на камни. Египетские иероглифы – это татуировки на камне. Теперь в Древнем Египте родственные связи устанавливаются с природными силами, а иероглифическая письменность – это доказательство верности новым родственным связям. В роду через шамана говорил дух некоего героя, через фараона говорили звезды. Род табуировал инцест, а Древний Египет, чтобы удалиться от рода отменил этот запрет: фараоны женились на сестрах и матерях. Члены рода поклонялись умершим предкам, древние египтяне отдавали умерших на суд Осириса, таким образом, освобождаясь от их власти.

Меняется отношение к смерти. Древний Египет смерть обходит, отсюда мумии и пирамиды. Смерти нет, все перемещается по кругу. Древний Египет, как и род, стоит на единодушной вере.

9. Почти две тысячи лет Индия не существовала как некое политическое единство, но культурное единство сохранялось, и индийская культура до сих пор поражает не только своей самобытностью, но и своей цельностью. Как и в других восточных государствах, культура Древней Индии основывалась на мифологии. Особенностью древнеиндийской мифологии являлась её множественность. Это не система мифологических представлений, а несколько таких систем, что обусловлено спецификой развития древнеиндийской культуры. Самые ранние формы древнеиндийской мифологии достаточно традиционны – пещерная живопись, мифологическое обрамление погребальных обрядов и т.д. Дравидские племена, первоначально перемещавшиеся по территории Древней Индии, также достаточно традиционны, хотя появление культа Богини-Матери указывает на начало перехода к оседлости. Четкие представления о богах, в отличие от духов практически отсутствуют. На первом плане стоят, как и в других культурах этого типа, почитание духов предков и культ животных.

В древнеиндийской мифологии существует много богов, а богинь мало, хотя они всё же есть. Великий Бог-Отец был известен под именем Дьяус. Кроме того, древние арии поклонялись богу войны и грозы Индре, выступающему в сопровождении второстепенных богов – марутов. Индра изображался буйным, лишенным моральных принципов и склонным к пирам и пьянству. Имелись также другие боги: бог Луны – Сома, бог Огня – Агни и др.

К концу I тысячелетия до н.э. на смену ведийской мифологии приходит индуистская мифология. Она возникает в результате демократизации ведийских концепций и соединения их с народными верованиями более древнего происхождения. Верховным богом становится Брахма – творец мира, который открывает триаду верховных богов (Тримурти) – Брахмы, Вишну и Шивы. При этом Вишну рассматривается в качестве бога, сохраняющего вселенную, сотворенную Брахмой, а Шива – в качестве бога, эту вселенную разрушающего.

Индийская мифология развивает учение о душе, карме и сансаре. Согласно традиции карма (от древнеиндийского – дело, деяние, поступок) понималась как невидимый созревающий плод предшествующих дел (действие, предполагающее последующее вознаграждение или наказание. Сансара (от древнеиндийского samsara – переход через различные состояния, круговорот, колесо рождений) служила обозначением мирского бытия в качестве цепи рождений и перехода из одного типа бытия в другой.

Древнеиндийская философия разнообразна по форме и очень глубока по содержанию. Ее особенностью является четко выраженная практическая направленность, связь с повседневными нуждами и потребностями человека. Шесть философских направлений (даршан) ориентированы на авторитет «Вед», а потому называются ортодоксальными. Среди них отметим йогу, которая является именно философией, включающей в себя целый ряд упражнений для тренировки тела и духа и подготовки к освобождению (именно эта часть йоги известна в Европе больше всего). Среди неортодоксальных даршан особую роль в развитии индийской культуры сыграл буддизм, который являлся не только философией, но и религией, этикой и определенным образом жизни. Основу учения буддизма составляют так называемые «четыре благородные истины»:

1. Жизнь есть страдание.

2. Имеется причина страданий, заключающаяся в жажде жизни, наслаждений.

3. Возможно избавление от страданий.

4. Имеется путь, ведущий к избавлению от страданий.

Это – так называемый восьмеричный путь Будды, поскольку он состоит из восьми этапов. Прошедший восьмеричный путь Будды достигает нирваны - особого бытия, где нет рождения и смерти, где господствует покой и невозмутимость. Нирвана – это освобождение от кармы и выход из колеса рождений.

Буддизм распространялся постепенно и в средние века превратился в одну из мировых религий. Но распространялся уже в основном за пределами Индии – в Китае, Японии, Бирме, Тибете.

Развитие письменности в Древней Индии начиналось дважды – сначала в хараппской культуре, а затем после вторжения Ариев. Письменность хараппской культуры до сих пор не расшифрована. Собственно индийское письмо появляется довольно поздно – примерно V век до н.э. Обычным материалом для письма был высушенный лист пальмы особого сорта. В некоторых районах Древней Индии использовалась береста, а также бумага, шелк, тонкие деревянные или бамбуковые дощечки, медные пластинки. Принцип изготовления бумаги древние индийцы заимствовали из Китая.

Больших успехов древние индийцы достигли в научных познаниях: астрономии, математике, анатомии. Вклад Древней Индии в мировую культуру поистине огромен. По сути дела, вся Юго-Восточная Азия обязана большей частью своей культуры Индии. Всему миру Индия подарила сахарный тростник, рис, хлопок, некоторые специи, шахматы, десятичную систему счисления. Невозможно переоценить влияние на весь мир духовного наследия Древней Индии. В частности, некоторые ученые высказывают гипотезу о влиянии древнеиндийской культуры на раннее христианство. Подлинным шоком для европейской культуры было открытие всего богатства древнеиндийской мифологии. Характерный для духовной традиции Древней Индии принцип насилия вызвал и продолжает вызывать мощный резонанс в современной культурной ситуации.

10. Древнекитайское общество представляло собой типичную восточную деспотию. Во главе государства стоял наследный монарх, и именно ему подчинялись и религия, и наука. Однако монархия в Древнем Китае носила патриархальный характер, и монарх наделялся скорее правами и обязанностями отца большого семейства. И само рабство во многом тоже было патриархальным.

Поэтому в древнекитайской культуре очень важную роль играет культ предков. Не менее важную роль играет и небо, далеко не случайно китайцы называли свою империю Поднебесной. Отличительной чертой китайской мифологии является превращение мифологических персонажей в реальных деятелей, живших якобы в глубокой древности. Это в сущности первопредки, ставшие культурными героями.

В эпоху Чжоу (XII-V вв. до н.э.) окончательно складывается культ Неба (Тянь). Небо рассматривается в качестве высшего начала, власти которого подчиняется буквально все. Согласно представлениям древних китайцев, воля неба открывалась в различных гаданиях и предзнаменованиях. Именно этим объясняется широкое распространение гаданий и их разнообразие в древнекитайской культуре.

Мифология давала и определенное объяснение происхождению мира. Первоначально, как считалось, существовал хаос, в бесформенном мраке которого родились два духа (или бога) – инь и ян. Именно они и занялись упорядочением мира, т.е. превращением хаоса в космос. Инь и ян - темные и светлые начала. Первоначально инь означало теневой (северный), а ян – освещенный (южный) склон горы. Впоследствии инь становится символом женского начала, севера, тьмы, смерти и др., а ян – символом мужского начала, юга, света, жизни и др. по всей вероятности, эта символика тесно связана с древними культами плодородия. В эпоху Чжоу небо начинает толковаться как воплощение ян, а земля – как воплощение инь. Рождение мира тогда становится результатом взаимодействия инь и ян, а это не что иное, как разновидность священного брака Земли и Неба.

Традиционализм древнекитайской культуры был тесно связан с подавлением индивидуальности. Все неповторимо личностные проявления порицались, а действия в соответствии с заданными традицией образцами рассматривались как проявление высшей доблести. Такая система ценностей вела к бюрократизации всей общественной жизни и культуры в целом. Традиционность и стабильность очень надолго становятся приоритетами китайской культуры. Главное в культуре Древнего Китая – не индивид, не личность, а «целое» - коллектив, общество, государство. Общественный идеал древнекитайской культуры – Порядок.

Специфика древнекитайской культуры состоит в том, что если в других культурах разные культы последовательно преодолеваются и поэтому значительно ослабляются, здесь мирно сосуществуют почти в неизменном виде с ценностями и структурами принципиально иного типа, резкие контрасты отсутствуют.

В Древнем Китае возникла весьма своеобразная письменность. Каждое слово здесь изображалось отдельными пиктограммами. Затем пиктограммы упрощаются и схематизируются. Они начинают изображать уже не весь предмет, а только какую-то его характерную часть или черту, тем самым, становясь менее наглядными. Шел процесс создания логограмм и для обозначения абстрактных понятий. Великим изобретением китайцев была бумага, на которой стали писать с помощью волосяной кисточки.

Переход к оседлости в «территориальном царстве» объединил в единое целое множество родов, говоривших на своих языках. Поэтому понимание устной речи в границе единой территории было весьма затруднительно или даже невозможно. В результате логографическое письмо оказывается объединяющим элементом культуры.

Значительные успехи в Древнем Китае были достигнуты в астрономии и математике. Уже в эпоху Шан (Инь) (XVIII-XII вв. до н.э.) делались наблюдения за звездами и появились начальные формы календаря. В период Чжаньго (V-III вв. до н.э.) календарная система была усовершенствована. В период Хань (206-220 гг. до н.э.) была составлена карта звездного неба.

В V-IV вв. до н.э. древние китайцы начали писать на шелке. Но этот материал был слишком дорогим, и из-за этого не смог стать распространенным материалом для письма.

В VI-V вв. до н.э. китайские монахи начали печатать с деревянных гравюр различные иконы, амулеты, тексты. Тогда же у китайцев постепенно появляется множество книг и начинается формирование библиотек. Основой китайской образованности было так называемое «Пятикнижие» («У-Цзин»). В нем была сведена в систему и записана («кодифицирована») вся система ценностей и мировоззренческих установок древнекитайской культуры. С «Пятикнижием» была неразрывно связана древнекитайская философия, внимание которой было направлено на достижение единства человека и Неба. Обычно выделяют четыре философские школы:

1. конфуцианство,

2. даосизм,

3. моизм,

4. школа закона («легизм»).

Учение Конфуция (Конфуций, по-китайски Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.)) многослойно и включает в себя элементы философии, религии, этики. В центр своих рассуждений Конфуций ставит человека, но не как индивида, а как члена общества. Общество, согласно Конфуцию, должно управляться только с помощью моральных норм. Целью всех его усилий была гуманность, предполагающая любовь к людям.

Центральным понятием даосизма, как видно из его названия, было «дао», что означает «путь», «учение», «мировой закон» и др. Данное философское учение интересует прежде всего цикличность бытия, постоянство в изменении, которое предполагает движение по кругу, постоянное чередование тьмы (инь) и света (ян). Повсюду господствует принцип «вечного возвращения». Реальным считается лишь то, что не возникает и уничтожается, а повторяется. Считалось, что новое не нужно и недопустимо, должно повторяться прошлое. Оно не исчезает, а лишь отходит в Небытие, откуда вновь регулярно возвращается.

Что касается моизма, то основатель этой философской школы Мо-цзы (ок.475-395гг. до н.э.) сделал главным предметом своей проповеди принцип «всеобщей любви», который противостоит конфуцианскому принципу гуманности. «Воля неба»- высший принцип для моистов. В своё время моизм ценился наряду с конфуцианством, но он просуществовал всего два века. Причины исчезновения моизма до конца не ясны.

Значительно большее воздействие на китайскую культуру оказал легизм. Он поставил в центр внимания административно-правовые управления государством. Легистам политика представлялась несовместимой с моралью,и их идеалом является жестко сконструированное деспотическое государство. Эти идеи были реализованы во время правления Цинь Шихуанди (246-210гг. до н.э.),что в культурном отношении привело Китай к катастрофе. После смерти Цинь Шихуанди влияние концепций легизма значительно слабеет и они сливаются с идеями конфуцианства. Начиная с эпохи Хань легизм прекратил свое существование в качестве самостоятельного философского течения.

11. Древнееврейская культунара(Израиль)-это первая культура,основанная на радикальном монотеизме,в языческом окружении.Израиль воспринимает основное культовое установление «территориальных царств»-храм,но считает,что живому Богу слишком тесно в храме,и Он там не живет. «Симуляция» как отношения древнеевройской культуры к ритуалам,обычаям и традициям её соседей-язычников позволяла Израилю более и менее мирно уживаться с языческим окружением,продолжая выполнить свою историческую миссию-разрушение язычества как состояния раздробленности и раъединения и создания условий для единства человечества.Разрушение языческой раздробленности Израиль осуществляет уже одним своим существованием рядом с языческими культурами.

Множеству культурных героев в начале каждой языческой истории древнееврейская культура противопоставляет некое начальное событие-сотворение человека.Древнееврейская культура исходит из того,что первоначально человеческий род существовал как единое целое.Затем последовало некое событие,называемое грехопадением,которое разрушило первоначальное единство.Замысел древнеевреймкой культуры и состоит в восстановлении утраченного единства.

Смысл древнееврейской культуры-вызревание единого человечества.Перед лицом этой задачи всякий «патриотизм» относителен и узок.В осуществлении этой задачи важную роль играет даже та черта древнееврейской культуры,которая антисемитам более всего ненавистна-её крайний материализм.Материя в древнееврейской культуре рассматривалась как незавершенная оболочка духа.Задача,следовательно,состояла в завершении создания этой оболочки.Именно поэтому только в древнеевреской культуре была подготовлена почва для идеи воплощения Слова-фундаментальной идеи христианства.

12. Греческая цивилизация, так же как раннеклассовое общество и государство в странах Древнего Востока, вырастала на почве разложения родовых отношений через имущественную и социальную дифференциацию, формирование различных по их роли в производстве социальных групп, через создание органов государственной власти, которые выражали интересы господствующего класса.У греков не было сплошной территории,их земля окружена морской водой и протоки образуют подобие улиц.Поэтому древнегреческую культуру можно назвать очаговой.В своем развитии она прошла целый ряд этапов.

1 этап.Крито-микенская эпоха.Критская и микенская культуры были однотипными.Поэтому они даже объединяются.Это была оседлая культурв,с преобладанием,как и во всякой оседлой культуре,земледелия и скотоводства.Но эта культура была довольно локальной и элемент географической раздробленности,элемент чуждости,чужеродности не играл в процессе её формирования и функционирования существенной роли.

2 этап.Гомеровский или Предполисный период.Поскольку он связан с жизнью и деятельностью легендарного слепого певца Гомера и предшествует возникновению характернейшего элемента древнегреческой культуры-полисов(городов-государств).В это период родовой строй начинает снова постепенно разлагаться.Начинает складываться и зарактерная древнегреческая религия,которую принято называть олимпийской.

3 период.Архаический период.В этот период на территории вновь начинают возникать го-ва,представляющие собой укрепленные поселки и получившие название полисов.Полис был объединением частных земледельцев и различных ремесленников,которые признавались полноправными членами полиса и имели право на собственность. Полис обеспечивал коллективу полноправных граждан право собственности на землю и на рабов; обязанностью полиса была забота об экономическом поддержании граждан полиса; соответственно внешняя и внутренняя экономическая политика полиса направлялась на восстановление мелкой и средней земельной собственности (выведение колоний и клерухий). В полисе вводились т.н. литургии, раздача зрелищных денег, плата за несение военной и государственной служб.

Все граждане от 17-18 до 60 лет составляли народное ополчение. Богатые и средние слои общества служили всадниками и тяжеловооружёнными пешими воинами (гоплиты), а более бедные - легковооружёнными воинами. Специфика полисных отношений способствовала формированию полисной идеологии, полисного патриотизма.

Политическое устройство полисов при всём их разнообразии представляло некоторое единство. Государственный аппарат полиса состоял из народного собрания (апелла, эклессия) полноправных граждан-мужчин, совета (герусия, ареопаг, сенат) и различных выборных должностных лиц (магистратов). Народное собрание - наиболее демократический орган управления - было атрибутом всякого полиса. Оно осуществляло право гражданина управлять государством. В зависимости от того, какой вес в политической жизни удалось приобрести торгово-ремесленным слоям и земледельцам-общинникам в борьбе с родовой знатью, полис мог быть либо олигархическим (Спарта), либо демократическим (Афины). В экономическом отношении различие между полисами определялось большей или меньшей ролью хоры, т.е. соотношением между земледелием и ремеслом и торговлей. Типичным земледельческим полисом была Спарта; Коринф, имевший незначительную хору, был типичным торгово-ремесленным полисом.

С установлением рабовладельческого строя полис становится формой рабовладельческого государства. Однако рост частной собственности, эксплуатации рабского труда приводят к разорению основной массы земледельцев-общинников, разложению античной формы собственности, а следовательно к кризису полиса. Кризис полиса в Греции (пережившей период наивысшего расцвета полиса в 5в. до н.э.) приходится на начало 4в. до н.э.

13. Античная культура и цивилизации развивались в рамках истории «вечного Рима» - государства, прошедшее путь от крестьянской общины на р. Тибр до мировой державы – владыки всего мира. Наивысшего расцвета античная культура достигает во времена Римской цивилизации.

Более двадцати веков (VII в. до н.э.- V в. н.э.) существовала Римская культура, которая была явлением более сложным, чем греческая. Рим, позже Греции, появился на арене мировой истории и был столицей необъятной империи, захватившей все территории вокруг Средиземноморья.

Начать разговор о культуре Древнего Рима мне хотелось бы с его мифологии, так как она, на мой взгляд, дает нам наиболее четкое представление о духовном мире человека того времени. Также она связана с развитием многих направлений искусства (литературой, архитектурой и т.д.). Кроме того она напрямую связана с религиозными верованиями людей, а влияние религии на развитие государства и его общества неоспоримо.[1]

На начальном этапе верования римлян выражались в соблюдении традиций и обрядов. В легендах и сказания навеки закреплен обряд основания Рима.[2]Позднее традиционные верования заменяет древнейшая римская религия.

В древнейшей римской религии отразилась простота трудолюбивых земледельцев и пастухов, целиком поглощенных повседневными делами своей скромной жизни.

По убеждению римлянина, человеческая жизнь во всех, даже в самых мельчайших, проявлениях подчинялась власти и находилась под опекой различных богов, так что человек на каждом шагу зависел от какой-либо высшей силы. Чужие боги легко приживались в Риме, так как у римлян было обыкновение после завоевания какого-либо города переселять богов побежденных в свою столицу, чтобы заслужить их расположения и уберечься от их гнева. На дальнейшее развитие римской мифологии оказали влияние три фактора: демократизация общества, обусловленная победой плебса, победоносная римская агрессия и знакомство с более развитыми культурами и религиями, с которыми римляне вступили в сложные взаимоотношения. Демократизация, сделавшая доступными для плебеев жреческие должности, а должность главы культа - великого понтифика - выборной, в соединении с запрещением дарить и завещать земли храмам, не дала развиться ни жреческой касте, ни ее оплоту - храмовому хозяйству. Высшим авторитетом стала сама гражданская община. Появление раннего христианства было обусловлено тем, что Рим постепенно захлестывала волна всевозможных сектантских учений, философских школ, мистических культов, идущих с Востока. И тенденция установления единобожия была очень сильна. На единую, общую для всей империи религию надеялись как на средство сохранить империю, предотвратить ее распад. Однако было уже поздно, и даже установление единой религии не спасло бы раздираемое противоречиями государство.

14. Христианство возникло в 2-й половине 1 в. н. э. в восточных провинциях Римской империи. Религии древнего мира обычно были ограничены в своём распространении той или иной народностью; например, существовали религии египтян, римлян, иудеев, вавилонян, персов; эти религии тесно связанные с теми или иными государствами служили интересам их хозяев. Христианство было подготовлено также процессом смешения различных верований в Римской империи и распространения культов некоторых божеств [например, Исиды (Египет), Митры (Иран)] за пределами той страны, в которой они первоначально почитались. Новая религия, отразив начало краха античных мировых порядков, была вместе с тем зародышем идеологии, более соответствовавшей элементам новых общественных отношений. Первые христианские общины отличались простотой организации: их члены устраивали собрания, совместные трапезы. На собраниях произносились проповеди. Отдельные общины обменивались посланиями. Во главе общин стояли проповедники. Не было еще ни церковной организации, ни упорядоченного культа, ни строго установленной мифологии.

Возможно, что в начале у этих сект не было даже единодушия в отношении названия для нового бога Христа-помазанника. Некоторые признавали своим божеством Иоанна – отшельника и проповедника отшельничества, которой позднее в христианской легенде был низведен до роли «предтечи», официального предшественника Иисуса Христа. В других общинах для нового бога было взято имя полузабытого иудейско-израильского «спасителя» Иисуса, культ которого, по-видимому, находился в связи с именем почитавшегося евреями героя библейских мифов – Иисуса Навина.

Иисус родился в обычно семье плотника,был потомком царя Давида.У него было миссианское самосознание. Образ Христа рисуется не только как образ нового бога, спасителя, посланного на землю для искупления грехов людей, но, как и некоего исторического деятеля, основателя новой религии. Стремление так изобразить новое божество нашло свое выражение в составлении повествований о жизни, смерти и воскресении Христа, т. н. Евангелий (греч. – благовестие). Составлению Евангельских повествований предшествовало появление многочисленных сборников ходовых изречений, т. н. “Логий”, принадлежащих различным проповедникам христианских общин, но приписывавшихся Христу.

15. Средние века (средневековье) — эпоха господства в Западной и Центральной Европе феодального экономического и политического строя и христианского религиозного мировоззрения, наступившая после крушения античности. Сменяется Возрождением. Охватывает период с IV по XIV века. В некоторых регионах сохранялась и в гораздо более позднее время. Средневековье условно делится на Раннее Средневековье (IV—1 половина X века), Высокое Средневековье (2 половина X—XIII века) и Позднее Средневековье (XIV—XV века).

Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным соци­альным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредст­венно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о ми­ре, христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах.

Раннее средневековье в Европе - это период с конца IV в. до середины X в. В целом раннее средневековье было временем глубокого упадка европейской цивилизации по сравнению с античной эпохой. Этот упадок выражался в господстве натурального хозяйства, в падении ремесленного производства и, соответственно, городской жизни, в разрушении античной культуры под натиском бесписьменного языческого мира. В Европе в этот период происходили бурные и очень важные процессы, такие как вторжение варваров, закончившиеся падением Римской империи. Варвары селились на землях бывшей империи, ассимилировались с ее населением, создавая новую общность Западной Европы.

В период классического, или высокого Средневековья, Западная Европа начала преодолевать затруднения и возрождаться. С X века укрупнились государственные структуры, что позволило собирать более многочисленные армии и до некоторой степени прекратить набеги и грабежи. Миссионеры принесли христианство в страны Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что и эти государства вошли в орбиту западной культуры.

Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV-XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, особенно чумы, принесли неисчислимые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культуры Столетняя война.

Итак, средние века в Западной Европе — время напряженной духов­ной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конст­рукций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и зна­ния предшествовавших тысячелетий. В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примирить веру и разум, строя картину мира на ос­нове доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, но­вый городской образ жизни, новую экономику, подготовила сознание людей к применению механических приспособлений и техники. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования.

16. Варварское завоевание Римской империи в V в. способствовало упадку античной культуры: варвары разрушали города, где была сосредоточена культурная жизнь, уничтожали памятники античного искусства, библиотеки. Переход к натуральному хозяйству, нарушение торговых, экономических, политических некультурных связей ограничивали кругозор западных европейцев того времени. Глубокий кризис позднеантичного общества содействовал усилению роли христианства, которое в IV в. стало государственной религией и оказывало огромное воздействие на идейную жизнь общества. Упадок культуры в период раннего средневековья объясняется в очень большой степени той церковно-феодальной идеологией, которая вносилась в жизнь нового общества католической церковью. Люди воспитывались в духе религиозно-аскетического мировоззрения; каждый верующий должен был в своей земной жизни готовиться к пребыванию в вечном загробном мире; для этого церковь рекомендовала посты, молитвы, покаяние. Человеческое тело рассматривалось как темница души, которую нужно было освободить для высшего блаженства. Христианство в феодальном обществе Западной Европы выполняло функцию идеологического интегратора, что привело к консолидации его организации — римско-католической церкви, представляющей собой строго иерархически централизованную систему во главе с римским папой и стремящейся к главенству в «христианском» мире. Вековое сооружение папской теократии основано на двух взаимоисключающих принципах — принципе аскетизма (отречения от мира) и принципе всемирной власти (владычества над миром). История средних веков Западной Европы свидетельствует о взаимосвязи этих двух принципов. Аскетизм, отречение от мира и вера в бога служили существенным инструментом в руках католической церкви для достижения ее целей.

Контраст между аскетическим настроением средневекового общества Западной Европы и завоевательными стремлениями римско-католической церкви является характерной чертой истории средних веков (хотя в конечном счете ни та, ни другая цель не были достигнуты). Поборники аскетизма и церковной иерархии ведут упорную борьбу, чтобы установить в мире господство теократии и подчинить средневековому мировоззрению все сферы человеческой жизнедеятельности — государство, общественный строй, экономику, право, литературу и науку. Следует отметить, что к концу XIII в. Западная Европа, находящаяся под влиянием католической церкви, была покрыта сетью инквизиционных трибуналов. Их деятельность была непрерывна, подобно действию законов природы, что лишало еретиков надежды выиграть время и скрыться в одной из европейских стран. Римско-католическая церковь с самого начала установила монополию на интеллектуальное образование, она использовала некоторые знания античности при организации епископских и монастырских школ, необходимых для обучения клириков.

17. Византийская культура имела огромное значение в становлении европейской цивилизации. Ее роль выходила далеко за пределы тысячелетних хронологических рамок существования самой империи. Почти половина христиан всего мира в духовном отношении являются и поныне прямыми наследниками восточно-христианской, византийской культуры.

В культурной жизни разнообразная византийская культурология разграничивается на следующие основные периоды:

1) отмирания античности и установление новой средневековой культуры в духе христианского вероучения (IV-VII вв.) 2) культурный спад в связи с экономическим упадком и аграризациею городов (конец VII - начало IX века), 3) новое культурный подъем Константинополя и других провинциальных городов (середина IX-X вв.) 4) высший развитие византийской культуры, обусловленный расцветом городской жизни (XI-XII века); 5) упадок культуры, вызванный политическим ослаблением Византии (конец XII-XIII вв .. 6) зарождения ограниченного византийского гуманизма, характерным признаком которого было восстановление античной образованности (XIV - начало XV века).

Следует подчеркнуть, что культура Византии - это своеобразный мост от античности до средневековья. Одновременно этот мост соединяет культуры Запада и Востока, является особым проявлением их синтеза, обусловленного географическим положением и многонациональным характером Византийского государства.

В Византии существовала языковая и религиозная общность. Этническую основу этого государства составляли греки и еллинизоване населения областей, где господствовали греческий язык и античные обычаи. Здесь долго сохранялась романизация административного аппарата, армии и судопроизводства. Государственным языком был латинский, а с VII в. - Греческий язык. В духовной жизни византийского общества господствовало христианство, античная культурное наследие здесь была подвергнута ощутимому влиянию его греко-православного разновидности.

Поскольку византийская культура, в отличие от средневековой западноевропейской, опиралась не только на христианство, но и на античную наследие, это проявилось не только в искусстве, но и в науке, в частности медицинской. Врачи Византии были хорошо знакомы с произведениями медиков Греции и Рима.

Искусство Византии было подчинено догмам христианства. Художник полностью зависел от произведенных раз и навсегда, установленных православной церковью канонов. Значительные достижения искусства Византии связанные с храмовым строительством. Позже, в IX веке, господствующим в архитектуре становится так называемый крестово-купольный тип церковных сооружений. Эти храмы увенчивались куполами-куполами. Примером памятников такого типа является храм Феодора в Афинах. На Византийский живопись, которая, к сожалению, плохо сохранившийся до наших дней, заметно повлияли эллинистические традиции. Мозаика в церквях Никее, Равенны и Фессалоник, фрески в Кастельсеприо изображают сцены, связанные с жизнью Христа. Образцы поздних мозаик сохранились в церквях Успения в Никее и Дафни (около Афин). Мозаики здесь составляют органическое единство с конструкцией храмов. Они размещены в верхней части зданий и хорошо согласуются с общими архитектурными формами.

18. Становление арабо-мусульманской культуры связано с зарождением и укреплением Арабского халифата – великой державы, простиравшей свои владения на огромной территории – от Индии до Испании. Процесс взаимодействия культур различных народов, подчиненных арабами, породил новую высокоразвитую культуру, идеологической основой которой стал ислам, а языком – арабский. Эта арабо-мусульманская культура на много веков вперед определила пути развития народов, исповедующих ислам, и сказывается в их жизни до настоящего времени. Многим обязана ей и европейская культура. Арабо-мусульманская культура занимает одно из важнейших мест в истории мировой культуры. Знание специфики и достижений этой культуры позволяет лучше понять особенности культуры многих современных народов. Ислам возник на территории Аравийского полуострова. Аравия была издавна населена семитскими племенами, предками теперешних арабов. Часть их жила оседло в оазисах и городах, занимаясь земледелием, ремеслами и торговлей; часть кочевала в степях и пустынях, занимаясь скотоводством. В VI веке в Аравии начался упадок караванной торговли, так как торговые пути переместились в Иран. Это нарушило экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники, потерявшие доход от караванного движения, стали склоняться к оседлому образу жизни, в результате чего возрастает потребность в земле. Усиливаются столкновения между племенами. В этих условиях возникает движение за слияние племенных культов, за почитание единого верховного бога. Так в VII веке в Аравии формируется ислам, который становится идеологией процесса объединения арабов. Религиозный центр арабов находился в Мекке. В особом святилище Каабе (небольшом каменном сооружении кубической формы) кроме почитавшегося мекканцами «черного камня» хранились священные изображения и культовые предметы различных арабских племен, регулярно собиравшихся в Мекке для паломничества и торговли. Для племени курейшитов, жившего в Мекке, божеством был Аллах. Это домусульманское и вообще очень древнее имя бога. Кааба именовалась «домом Аллаха». Перед Мухаммедом и другими деятелями раннего ислама стоял вопрос, что из доисламских языческих верований и культов можно включить в новую религию. После некоторых колебаний был избран путь решительной борьбы с почитанием всех других божеств, кроме курейшитского Аллаха. Мекка оставалась святым городом, местом общеарабского, затем общемусульманского паломничества. Когда ему было около сорока лет, Мухаммед начал выступать в роли религиозного проповедника. Согласно преданию, ночью на горе Хире, где уединился Мухаммед, к нему обратился Аллах и заставил его повторять слова священной книги. Мухаммед начал проповедовать те истины, которые открыл ему Аллах, а свод этих истин назвал Кораном («чтение вслух»). Важнейший принцип ислама – монотеизм – вера в единого бога, обладающего жизнью и волей, всезнающего и всемогущего создателя мира. Идея монотеизма в исламе выражена наиболее строго, чётко и последовательно: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его». Характерная черта исламской картины мира – фатализм, покорность судьбе. Между Богом и человеком существует бесконечное расстояние, и воля Аллаха бесконечно превосходит по своей мощи человеческую. Всё в мире предопределено божественной волей, каждому человеку Аллах заранее назначил его судьбу, определил его поступки, направление деятельности. Ислам содержит учения о конце земной истории, о Страшном суде, рае и аде. Но, в отличие от средневекового христианства, ислам не формировал у своих последователей чувства постоянного ожидания близкого Суда. По словам Мухаммеда, верующему следует готовиться для жизни будущей, словно он умрёт на следующий день, но должен он трудиться для жизни настоящей, будто бы живёт вечно.В 657 г Ислам распался на 3 основных направления-суннизм(от ахл ас-сунна-люди традиции-сторонники халифата),шиизм (от ши ат Али-партия Али-сторонники имамата)и хариджизм. Распространение ислама неразрывно было связано с распространением арабского языка. Это был не только язык завоевателей, но и язык священной книги мусульман – Корана. Для всех мусульман, независимо от их родного языка, арабский язык был священным, его надо было знать, чтобы читать Коран и богословскую литературу. Важнейшей особенностью арабо-мусульманской культуры было то, что она складывалась как сложный результат синтеза различных культурных традиций. Основой этого синтеза была культура арабского этноса. Но приход арабских кочевников в районы древнейших цивилизаций (Месопотамия, Египет, Индия) способствовал культурному развитию завоевателей. Многочисленные культурные контакты способствовали обогащению арабо-мусульманской культурной традиции. Следует отметить, что многие города, завоеванные арабами, с древних времен были крупными центрами эллинистической культуры: Александрия Египетская, Антиохия, Дамаск и др. Все эти культурные влияния определили быстрые темпы развития арабо-мусульманской культуры, расцвет которой приходится на VIII – XII века. В этот период по уровню развития, блестящим достижениям науки и философии арабская культура намного опережала средневековую Европу.

19. Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. В одних районах — в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других — пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславян-ских племен, во взаимодействии-древнерусской культуры с культурой соседних народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов. Политический строй древнерусского государства сочетал в себе институты новой феодальной формации и старой, первобытнообщинной. Во главе государства стоял наследный князь; киевскому князю подчинялись владетели других княжеств. Из летописи нам известны немногие из них, однако договоры Олега и Игоря с Византией содержат упоминания о том, что их было немало. Так, по договору Игоря послы отправлены от Игоря и «от всякая княжья», причем названы послы от отдельных князей и княгинь. Князь был законодателем, военным предводителем, верховным судьей, адресатом дани. Функции князя точно определены в легенде о призвании варягов: «володеть и судить по праву». Князя окружала дружина, дружинники жили на княжеском дворе, пировали вместе с князем, участвовали в походах, делили дань и военную добычу. Социально-политический строй древнерусского государства находит свое выражение в Русской Правде — древнейшем своде законов Руси (он состоит из Правды Ярослава, Правды Ярославичей, Пространной Правды и дополнительных статей). Система наказаний в Русской Правде показывает, что в древнерусском государстве еще существовали пережитки родоплеменного строя. Согласно Русской Правде, древнерусское общество состояло из свободных общинников — «людей» (основное население страны), смердов (полусвободные данники князя), холопов (рабов), закупов (неполные рабы), рядовичей (дети от браков свободных с рабынями, мужья рабынь и пр.) и изгоев (люди, лишившиеся своего социального статуса). Русская Правда рисует тяжелое положение холопов, которые были полностью бесправны. Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме европейских христианских государств появилась Киевская Русь. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты^^Йменно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры^ Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси — это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура — это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города — памятники православного искусства.И наконец, характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие — сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них.

20.XV и XVI столетия были временем больших перемен в экономике, политической и культурной жизни европейских стран. Бурный рост городов и развитие ремесел, а позднее и зарождение мануфактурного производства, подъем мировой торговли, вовлекавший в свою орбиту все более отдаленные районы постепенное размещение главных торговых путей из Средизем-номорья к северу, завершившееся после падения Византии и великих географических открытий конца XV и начала XVI века, преобразили облик средневековой Европы. Все перемены в жизни общества сопровождались широким обновлением культуры расцветом естественных и точных наук, литературы на национальных языках и, в особенности, изобразительного искусства. Термин "Возрождение" означал первоначально не столько название всей эпохи, сколько самый момент возникновения нового искусства, который приурочивался обычно к началу XVI века. Лишь позднее понятие это получило более широкий смысл и стало обозначать эпоху, когда в Италии, а затем и в других странах сформировалась и расцвела оппозиционная феодализму культура.

Искусство античности составляет одну из основ художественной культуры Возрождения. Известно, что античное наследие было использовано и в средние века, например, во времена каролингского Ренессанса, в живописи оттоновского периода в Германии, в готическом искусстве. Работы художников становятся подписными, то есть подчеркнуто авторскими. Все больше появляется автопортретов. Несомненным признаком нового самосознания является и то, что художники все чаще уклоняются от прямых заказов, отдаваясь работе по внутреннему побуждению.

 В первых десятилетиях XV века в искусстве Италии происходит решительный перелом. Возникновение мощного очага Ренессанса во Флоренции повлекло за собой обновление всей итальянской художественной культуры. Творчество Донателло, Мазаччо и их сподвижников знаменует победу ренессансного реализма, существенно отличавшегося от того "реализма деталей", который был характерен для готизирующего искусства позднего треченто. Произведения этих мастеров проникнуты идеалами гуманизма. Они героизируют и возвеличивают человека, поднимают его над уровнем обыденности.

Возрождение связано с процессом формирования светской культуры, гуманистического сознания. В сходных условиях развивались сходные процессы в искусстве, философии, науке, морали, социальной психологии и идеологии. Итальянские гуманисты XV века ориентировались на возрождение античной культуры, мировоззренческие и эстетические принципы которой были признаны идеалом, достойным подражания. В других странах такой ориентации на античное наследие могло не быть, но сущность процесса освобождения человека и утверждения силы, разумности, красоты, свободы личности, единства человека и природы свойственны всем культурам ренессансного типа.
В развитии культуры Возрождения различают следующие этапы: Раннее Возрождение, представителями которого были Петрарка, Боккаччо, Донателло, Боттичелли, Джотто и др.; Высокое Возрождение, представленное Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэлем, Франсуа Рабле, и Позднее Возрождение, когда обнаруживается кризис гуманизма (Шекспир, Сервантес).
Главная особенность Возрождения - целостность и разносторонность в понимании человека, жизни и культуры. Резкое возрастание авторитета искусства не вело к его противопоставлению науке и ремеслу, а осознавалось как равноценность и равноправность различных форм человеческой деятельности. В эту эпоху высокого уровня достигли прикладные искусства и архитектура, соединившие художественное творчество с техническим конструированием и ремеслом. Особенность искусства Возрождения в том, что оно носит ярко выраженный демократический и реалистический характер, в центре его стоят человек и природа. Художники достигают широкого охвата действительности и умеют правдиво отобразить основные тенденции своего времени. Они ищут наиболее эффективные средства и способы для воспроизведения богатства и разнообразия форм проявления реального мира. Красота, гармония, изящество рассматриваются как свойства действительного мира.

21.

22. ПРОСВЕЩЕ́НИЯ ЭПО́ХА — эпоха развития европейской культуры, содержание которой определяла вера в преобразующую силу естественнонаучных знаний и рационального мышления. Идеи Просвещения зародились во Франции в середине XVIII в. Французские философы-просветители Д’Аламбер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо, Вольтер (Ф.-М. Аруэ), К.-А. Гельвеций считали, что знания, рациональное и атеистическое мышление способны "расшатать старый порядок", изменить этику и мораль, ускорить ход исторического процесса и социальные преобразования (см. энциклопедия). В конечном счете их идеи действительно способствовали разрушительным последствиям французской революции 1789—1804 гг. "Просвещение умов" мыслилось французскими философами прежде всего как нравственное и гражданское воспитание, при этом оно отличалось непримиримым отношением к иным формам мировоззрения: религиозному, дворянско-аристократическому. Основой эстетики эпохи Просвещения во Франции были прагматизм, критицизм, оптимизм, стремление к "естественному человеку" и природе как "естественному порядку вещей" (сравн. пантеизм). В этой эстетике можно выделить два главных положения:

1. Человек рассматривается не как индивид и уникальная личность, а как представитель определенного типа, поведение и вкусы которого предопределены географией, влиянием климата и социальными условиями жизни (см. экология искусства; этнос). Эстетика и искусство не разделяют, а объединяют людей одного социального класса и национальности (сравн. исторический тип искусства).

2. Психология, внутреннее состояние человека обязательно проявляется в его внешности. Поэтому изобразительное искусство призвано через изображение внешности раскрывать внутреннее состояние "типичного человека".

Следствием просветительской эстетики стало соединение в практике изобразительного искусства обоих положений. В портрете искали проявление "типических черт общественного человека" — как правило, через внешние атрибуты. Личность отождествляли с идеальным героем, а психологию персонажа раскрывали в его внешнем облике, позе, движении. Именно тогда появился "словарь" стандартных величественных поз и шаблонных движений: воздетые руки, закатившиеся глаза, разметавшиеся волосы, развевающиеся одежды. Художники уделяли особенное внимание пластической анатомии и мимике. Именно в это время французский скульптор Жан-Антуан Гудон (1741—1828) создал знаменитую анатомическую фигуру — экорше́ (франц. écorché — "ободранный"), изображение шагающего человека с открытой мышечной структурой (1776).

Общеизвестно, что само слово «cultura» возникло как оппозиция понятию «natura» – природа. Однако такое противопоставление не вполне корректно. Ибо человек не только создает вторую природу, он меняет и облик и первой. Природа земли все в большей степени окультурена, а сама культура неизбежно включает в себя природное. Природа и культура едины и неразрывны, они отрицают и взаимно обогащают и дополняют друг друга. Природа и культура неразрывны. Они связаны генетически, ибо человек – высший цвет развития природы, а культура – величайшее из творений человека. Природа – материал и почва культуры. В конечном счете, все естествознание – изучение, «испытание природы». Природа – древнейший и наиболее постоянный объект эстетического и художественного освоения.

Человек ощущает себя частью большого мира – Природы, и в то же время он отделяет, отличает себя от природы – этап ее самосознания. На заре человечества слитность человека и природы еще не была так сильно нарушена. Основой первобытной культуры являлся культ природы – человек жил природой и чувствовал себя ее неотъемлемой частицей. Природа была близкой, ибо она поила и кормила человека, но и далекой – грозной, неизвестной, таинственной. Ныне все человечество стоит пред новым витком спирали – единством природы и культуры, когда все богатство культуры должно быть поставлено на службу защиты природы. Единство человека и природы было верно понято еще И. Кантом, для которого человек – «последняя цель природы», а природа, в свою очередь «материя всех его целей». В этом и заключается единство природы и культуры.

23.

24. 25.

26. Зигмунд Фрейд (1856-1939)- выдающийся австрийский врач и психолог. Его философско-социологическая доктрина существенно трансформировала доминирующие традиции психологического направления западной социологии. Социология Фрейда – психоаналитическая. Это учение о человеке, представляющее собой совокупность концепций о природе и сущности человека, его психике, формировании, развитии и структуре личности.

Не смотря на то, что основная часть научного творчества Фрейда рассматривается в области психологии*, многие его идеи представляют большую ценность для социологии.

1. Фрейд утверждал принцип всеобщей детерминации психической деятельности. Главная роль в организации поведения человека принадлежит инстинктам. Особое значение имеют два:

инстинкт жизни (Эрос);

инстинкт смерти (Тонатос).

Эти инстинкты постоянно борются между собой, они же являются основой человеческой жизнедеятельности и основой прогресса, определяя также деятельность различных социальных групп, народов, государств.

Пансексуализм – объяснение феноменов человеческого существования преимущественно или исключительно сексуальными устремлениями индивидов.

По Фрейду, все человеческие чувства противоречивы по природе своей. Амбивалентность чувств особенно типична для людей с нервнопсихическими заболеваниячми. Ее причины – противоречивость социального бытия, высокий уровень конфликтности социальных отношений. В результате действия социального фактора врожденная амбивалентность усиливается приобретенной. Порой, она выходит за рамки нормы, приобретая характер амбивалентного конфликта.

2. Существенным элементом социологии Фрейда явилась его теория происхождения культуры и религии. Первые стереотипы социального поведения людей, по Фрейду, появились во времена первобытной орды, когда над людьми властвовал сильный и жестокий самец. В то время появились первые культурные установки, государственные порядки, религиозные и социальные феномены человеческого бытия.

В первобытной орде отец был властен и ревнив, он изгонял своих сыновей, когда те достигали половой зрелости и могли стать его соперником. Этот конфликт имел место в каждой орде. Дети одновременно любили и ненавидели своего отца. Но с развитием человеческих отношений гармония психики нарушилась. Сговорившись, братья убили и съели своего отца-соперника. Так образовалось бессознательное, психика “раскололась” на две части. Это расщепление психики и личности первобытного человека повлекло за собой появление чувства вины (за убийство) и чувства страха (каждый впоследствии мог оказаться убитым своими сыновьями).

По Фрейду, чувство вины и страха привело первобытных людей к установлению запретов поведения (табу) и первых социальных ценностей. Установление запретов в древнем обществе послужило толчком к переходу от орды к братской общине с коллективной ответственностью. Это послужило толчком к развитию общества и цивилизации. Возникновение религии (тотеизма), так же послужило толчком к развитию общества. Суть религии трактовалась Фрейдом как символическое воскрешение убитого отца в образе зверя-тотема, место которого впоследствии занял Бог.

3. Социология Фрейда - это психоаналитическая интерпретация разнообразных феноменов межличностных отношений и психологии масс. Толпа и масса – это два типа человеческих общностей, которые изучал Фрейд. Толпа – это неорганизованное сборище людей. Масса – организованная толпа, у членов которой есть что-то общее (интерес, однородное чувство). Но главное, что отличает массу от толпы, это либидозная (основанная на любви) привязанность к лидеру и либидозное притяжение между ее индивидами. Есть массы естественные (самоорганизующиеся) и искусственные (для их сохранения необходимо внешнее насилие). Либидо является сущностью массовой души. Оно осуществляет две функции:

Связующая нить между индивидами массы;

Мотивационный фактор поведения индивидов и массы в целом.

По мнению Фрейда, либидозная связанность отдельных членов характерна для любого человеческого сообщества. Иллюзия одинаковой любви лидера ко всем членам массы удерживает сообщество, как единый целостный организм. С исчезновением привязанности к лидеру, исчезают и взаимные привязанности индивидов, масса прекращает свое существование.

4. Конфликт личности и культуры. Фрейд по своему определял феномен культуры. Это все то, “чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных”. Она имеет два начала: овладение силами природы, ограничение естественных влечений. Отдельная личность, по Фрейду, вступая в человеческое общество, жертвует удовлетворением своих влечений в пользу общества. Отказ от влечений вызывает враждебное отношение к культуре. Каждый человек стремится, как можно более полно удовлетворить свои желания и инстинкты, а общество (культура) подавляет эти устремления. Именно поэтому конфликт между человеком и культурой (обществом) неизбежен и непреодолим. Данный конфликт проявляется, прежде всего, в сфере морали и находит реальное выражение в большом разнообразии психических нарушений и заболеваний. Невроз, по мнению Фрейда, это защита психики человека от действительности, которая оказалась слишком жестокой и не удовлетворяющей личность.

Психоаналитическая социология Фрейда – это новый этап в развитии психологических направлений в западной социологии классического периода.

27. 28.Как и Фрейд, Юнг начинал в качестве врача-психиатра, однако он не остановился на сексуально-биологической трактовке бессознательного. Исследования Юнга привели его к иному выводу. Юнг обнаружил типичные образы, являвшиеся его пациентам в снах и видениях. И эти образы совпадали с символами, проходящими через всю историю мировой культуры и выражающими приобщенность человека к таинственной (мистической, божественной) стороне жизни. Но самое удивительное, что большинство пациентов Юнга в силу своего образования и своей биографии просто не могли знать про эти достаточно сложные культурные символы! Эти символические образы не пришли извне и не изобретались сознательно, поэтому оставалось только заключить, что они рождены общим для всех людей бессознательным.

Однако это бессознательное уже нельзя было понимать как чисто природную силу, подобную фрейдовскому «Оно». Открытое Юнгом бессознательное имеет не природный, а культурный характер и родилось на заре человеческой истории в коллективном психическом опыте. Юнг называет это бессознательное коллективным бессознательным, а его первичные формы (структуры) — архетипами коллективного бессознательного. Архетипы коллективного бессознательного — это своего рода осадок от первичного душевного опыта человечества. «Безмерно древнее психическое начало образует основу нашего разума точно так же, как строение нашего тела восходит к общей анатомической структуре млекопитающих» (Юнг К. Г.Архетип и символ. — М., 1991. С. 64).

По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. Юнга иногда упрекают за тезис о биологическом наследовании культурных форм, однако этот упрек, на наш взгляд, не вполне справедлив. Дело в том, что, по Юнгу, архетипы коллективного бессознательного сами по себе вовсе не тождественны культурным образам или символам. Архетип — это не образ, а некое фундаментальное переживание, «тяготение» человеческой психики, которое само по себе лишено какой-либо предметности (образ же всегда предметен). Архетип — это психический смысл в чистом виде, но не просто смысл, а первосмысл, незримо организующий и направляющий жизнь нашей души. (В этой связи стоит заметить, что вообще психический смысл сам по себе лишен предметности; например, один из смыслов — жажда любви, которая не связана изначально с каким-то конкретным образом или человеком).

Юнг сравнивает архетипы с осями кристаллической структуры, по которым растет кристалл в насыщенном растворе. Подобно этому на архетипах построена вся психика человека: все сознательные смыслы имеют свою архетипическую основу и так или иначе выражают соответствующий архетип. Для примера укажем на два архетипа — архетип «священного» и архетип «тени». Священное, по Юнгу, есть чувство чего-то всемогущего, таинственного, ужасающего и в то же время неодолимо притягивающего и обещающего полноту бытия. Этот архетип выражен в самых разнообразных представлениях и символах, в образах богов различных религий. «Тень» — это темный бессознательный двойник нашего Я: «Мы несем в себе наше (историческое. — С. Ж.) прошлое, а именно примитивного, низкого человека с его желаниями и эмоциями» (Юнг К. Г. Архетип и символ. —М., 1991. С. 182).

Самой древней, исходной формой психического опыта является миф, поэтому все архетипы так или иначе связаны с мифологическими образами и переживаниями. Миф лежит в самой основе человеческой души, в том числе и души современного человека, — таков вывод Юнга. Именно миф дает человеку чувство единения с первоосновами жизни, приводит душу к согласию с ее бессознательными архетипами. Отсюда, по Юнгу, вытекает универсальная роль мифа: «Мифы религиозного происхождения можно интерпретировать как вид ментальной терапии для обеспокоенного и страдающего человечества в целом — голод, война, болезнь, старость, смерть».

Как и Фрейд, Юнг считает, что современный человек, гордящийся своим сознанием и волей, отнюдь не является господином своей душевной жизни. Напротив, он сам подвластен таящимся в нем бессознательным силам, своего рода «демонам души». «Девиз: «Где есть воля, там есть и путь»—суеверие современного человека.(...) Он слеп к тому, что, несмотря на... рациональность..., он одержим «силами», находящимися вне его контроля. Его демоны и боги не исчезли, они всего лишь обрели новые имена» (Там же. С. 76). Фундаментальное различие между Фрейдом и Юнгом состоит в понимании сущности этих «демонических» сил и их отношения с культурой.т аким образом, культура, по Юнгу, призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Однако этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и тотальной рационализацией жизни. Жизнь рационализируется, но человек не становится более рациональным по своему психическому устройству. Рушится прежний символический мир, и вместе с ним уходит в прошлое культурное выражение и осуществление архетипов; наступает «ужасающая символическая нищета», в которой жизнь человека обесцвечивается и обессмысливается. Крушение символов означает также утрату символического управление могучими «демонами души», остающимися теперь без присмотра.

Юнг произвел подлинный переворот в культурологии. Он раскрыл органическую связь культуры и человеческого бессознательного: история культуры и ее символического мира предстала как осуществление бессознательных основ души. И в то же время многое осталось за пределами юнговской концепции. Юнг и не претендовал на создание «единственно верного учения» о человеке, но без его идей просто невозможно представить себе современную культурологию.

29

34. Символ это факт идеального бытия, «встроенный» в свою вещественную основу, но не совпадающий с нею; средство смысловой коммуникации в рамках данной культуры или родственных культур. Символ это вымысел, родственный такой разновидности познающей мысли как допущение в силу своей идеальности; в эстетическом аспекте символ представляется организмом, в котором нет ничего случайного и который идеален благодаря совершенному единству и конечной осмысленности своих элементов. [1, 18]

Символ как социокультурный феномен зарождается и развивается вместе с развитием культуры, что ярко проявляется в артефактах первобытной культуры. Развитие символов отражает как развитие менталитета человека, так и изменение параметров цивилизационного развития общества. Особую роль приобретают символы в культурах древних цивилизаций, в которых они расширяют свое значение, становятся ядром самоидентификации человека, общества, государства. Символы культуры древнейших цивилизаций привели к таким прорывам в культурном развитии, как появление письменности, оказали влияние на развитие языка.

Символизм народной культуры средневековья видоизменяется под воздействием освоения варварскими народами, как античного наследия, так и влияния мировых религий. [2,37] Большое количество совпадений ценностного содержания символов в культуре традиционных обществ объясняются не столько межкультурными коммуникациями, сколько общностью ступеней цивилизационного развития и менталитета народов.

На современном этапе развития общества символы национальной культуры служат не только средством самоидентификации, но и одним из ключевых моментов преодоления проблем и противоречий в ходе развивающегося процесса глобализации и межкультурного взаимодействия. [1, 45]

Символ – это фундамент, на котором покоится культура, и поэтому символы пронизывают культуру с начала ее возникновения в рамках синкретической культуры до современности. [4, 61] Эта черта культуры на протяжении многих столетий привлекала внимание философов, деятелей искусства, историков, а с ХХ века – культурологов.

Символ основан на живом созерцании действительности, следовательно, он есть ее отражение. Самый простой образ, отражающий собою действительность, самое простое представление символичны, и именно потому, что и образ, и представление указывают на то, в отношении чего они являются образами и представлениями. [1,74] Если взять чувственный образ как таковой, без той чувственной реальности, которую он отражает, то это не будет ни образом, ни представлением. Символ в самом широком смысле слова как раз и есть такая конструкция, которая функционирует не изолированно, а всегда является указателем на нечто иное, отличное от нее самой.

История символа поражает постоянным наличием в нем именно этих трех моментов: живого чувственного созерцания, абстрактного мышления и человеческой практики, творчески переделывающей действительность на основе ценностного подхода. Образцом логически точно разработанного символа может служить любая математическая функция (не случайно сегодня теория символа столь популярна у математиков, физиков, кибернетиков), содержащая в себе закон своего разложения в бесконечный ряд то более, то менее близких друг другу значений.

Если иметь в виду простую и ясную логическую структуру символа, то термин «символ» уже понятен в историко-философских и историко-художественных исследованиях. Он является критерием при раскрытии весьма сложных, непонятных и, на первый взгляд, крайне сложных теорий и систем философии или эстетики. Символ помогает увидеть, где рациональное зерно, агде случайность. Такое понимание символа на основе материалистической теории отражения для современной логики, диалектики и теории познания требует боль­ших логических усилий, так как понятие символа приходится отмежевывать от понятий «образ», «знак» и др.

Символический мир наиболее ярко проявляет себя через материальную культуру. Всякий символ вещи есть, прежде всего, ее отражение. Однако, как отмечает М. Хайдеггер, «не всякое отражение вещи есть ее символ», поскольку символ указывает на некоторый предмет, выходящий за пределы его непосредственного содержания. Он всегда содержит в себе некоторого рода смысл, отраженный знаком. Смысл всегда указывает на нечто иное. Когда мы говорим, что «картина выдержана в холодных тонах», мы приписываем вещи то, что ей не свойственно, но что ее делает для нас понятной. Это можно сказать и о таких произведениях слова, как мифы, сказки, легенды древнейших цивилизаций. Многие сюжеты и образы древнейшего фольклора стали общечеловеческим достоянием. [5, 114]

В то же время не всякое изображение вещи есть ее символ. Фотографи­ческий снимок пейзажа есть его изображение, но он в смысловом отношении остается в пределах этого пейзажа. В фотографии нет ничего символического, как и в са­мом пейзаже. Символ всегда представляет собой некоторого рода обобщение.

Символ вещи – это не просто ее изображение. [3, 54] Например, танец может изображать охоту, ловлю зверя, похищение невесты, бытовые сцены, т. е. такие мо­менты, в которых нет ничего символического. Кроме того, существу­ет сколько угодно символов, не содержащих в себе ника­кого изобразительного момента. «Аттестат зрелости», получаемый школьниками, выступает как символ «взрослости», однако он только ее удостоверение. При этом в аттестате нет ничего изобразительного.

Изображение лишь тогда вырастает в символ, как подчеркивал К. Г. Юнг, когда в картинке присутствует что-то помимо его непосредственного и очевидного значения. В нем должен содержаться еще и некий «неосознанный аспект», хотя это не означает что-то бесформенное или хаотическое. Символ вещи всегда есть нечто оформленное и упорядоченное. Он содержит в себе всегда какую-то идею, которая оказывается законом всего его построения. Это построение, будучи воплощением подобного закона, всегда есть упорядоченный образ. [1, 125]

Символ вещи есть ее выражение через посредство знака. Без момента знаковости, невозможно добиться существенного определения символа. В то же время, если всякий символ вещи есть ее знак, то далеко не всякий знак вещи есть ее символ. [3, 84] Например, гудок отходящего поезда есть указание на немедленное его отбытие. В этих случаях мы никогда не употребляем слова «символ», но говорим о «сигнале», «команде», однако, здесь име­ется то, что для символа весьма существенно, а именно выраже­ние вещи или события. Выражение вещи есть такая ее внутренняя жизнь, которая проявила себя внешним образом, и такая внешняя сторона вещи, которая указывает на ее внутреннюю жизнь. Выражение вещи есть сразу и ее внутреннее, и ее внешнее.

Чаще всего в качестве символа выступает конкретный зрительный образ, который становится знаком. Структурная вырази­тельность является конкретизацией закономер­ной упорядоченности. Для символа необходима такая идея, которая не имела бы ничего общего с непосредственным содер­жанием самого символа. У древних греков, например, Артемида изображалась в виде полена, Гера на о. Самос – в виде доски, Эрос в Беотии – в виде огромного камня. Следовательно, символ вещи есть внутренне-внешне выразительная структура вещи, ее знак. [6, 64]

Когда мы что-то обозначаем, мы отличаем предмет обозначения и то, что мы в нем обозначаем. Например, немцы обозна­чают человека при помощи слова Mensch (от ла­т. mens – «ум», «разум»). Следовательно, Mensch хотя и обозна­чает всего человека, тем не менее, фиксирует в нем только разумную способность. Римляне пользова­лись для обозначения человека словом homo (humus – «почва», «земля»), что означало «земной». Во всяком случае, humanus «человеческий», несомненно, связы­вает человека с землей. Интенцио­нальный акт сознания фиксирует факт существования этого предмета. Для знака необходим также ноэматический акт («мысль о предмете»), который позволит конструировать в предмете его означаемую предметность. Все акты сознания, так или иначе, способствуют выявлению структуры символа. С развитием способности извлекать и перерабатывать информацию о предметах, производить операции не с самими предметами, а с их знаками, связано как становление самого человечества, так и переломы в развитии науки. [4, 98]

Если символ это образ, «взятый в аспекте своей знаковости», то особую роль играет акт-сигнификация(signum – знак), когда глубинный смысл вещи «просвечивается» сквозь образ. Символ является ареной встречи обозначающего и обозначаемого, которые не имеют ничего общего между собою, но в то же время он является сигнификацией вещи, в которой отождествляется символизирующее и симво­лизируемое. Таким путем идейная образность символа приобретает еще большую конкретность – семиотический акт. Крик торговца, гудок отходящего поезда и даже физическая сторона языка требуют для себя не только чего-нибудь обозна­чающего или обозначаемого, но такого физического акта или действия, который и создавал бы подобного рода физические зна­ки. Все эти акты являются результатом только научного, т. е. чисто умственного анализа. В своем реальном функционирова­нии они не существуют в отдельности. [1, 210]

Истолкование символа есть диалогическая форма знания: смысл символа реально существует только внутри человеческого общения. Понятие знака входит в централь­ную область всего учения о символе. Знак вещи или события указывает на их смысл, который осуществлен, вопло­щен или дан на каком-нибудь другом субстрате. Например, ки­парис у древних народов являлся символом смерти. Но кипарис, взятый сам по себе, не связан с представлением о смерти. Следовательно, субстратом его является не смерть человека, а живая растительная ткань. Нередко смысл, перенесенный с одно­го предмета на другой, так глубоко и всесторонне сливается с этим вторым предметом, что их уже становится невозможно отделить один от другого. Символ в этом смысле является полным взаимопроникновением идейной образности вещи с самой вещью. В символе обязательно находится тождество, взаимопронизанность означаемой вещи и означающей ее идейной образнос­ти. С.С. Аверинцев подчеркивает: «Предметный образ и глубинный смысл выступают в структуре символа как два полюса, немыслимые один без другого, но и разведенные между собой и порождающие символ». [1, 111]

Можно обратить внимание на диалектическое противоречие между разными культурами, когда через борьбу, неприятие «чужой» культуры вычленяются и сохраняются культурные символы, имеющие общечеловеческую значимость. Анализируя литературные памятники о приключениях Гильгамеша, «Путешествиях» Одиссея, «космических» полетах царя Соломона, видно как основные мифологические сюжеты, образы, символы переходили от народа к народу. Сотворение мира, появление человека, всемирный потоп, борьба света и тьмы, добра и зла, выбор религии и т.д. в той или иной интерпретации присутствуют в фольклоре всех древних народов. [6, 100]

Как бы ни менялись интерпретации и ассоциации основных мифологических сюжетов и символов, их архетип, культурный код всегда сохранялся в символике: трезубец был символом божественной и королевской власти и у индийского бога Шивы, у хеттских богов погоды, у греческого Посейдона (римского Нептуна). Его держит в руке громовержец Юпитер-Зевс, им потрясает кельтско-ирландский бог моря Мананнан, сын Лера, и именно он передал этот трезубый скипетр своей сестре, владычице морей Британии. [6, 150]

Главную роль в организации жизни древних сообществ сыграла астрология, тесное переплетение астрономических знаний, магически-мифологических представлений (верований) и символических ритуалов. Астральные представления тесно связаны с мифологическим объяснением земледелия. Боги – это не только звезды, но и земные реалии – пустыня, плодоносящая земля, колосящаяся нива. Во всех культурах присутствует символическое умирание или убийство бога, расчленение его тела для питания растений, которые вбирают в себя божественную субстанцию. У всех древних народов присутствует мифологическая интерпретация рождения нового культурного кода аграрных цивилизаций.

Анализируя мифы и сказания, можно показать, что они составляют ту почву, из которой произрастало искусство, литература и зачатки научных знаний аграрных цивилизаций. Сказания о богах и героях, великих испытаниях и чудесных путешествиях пронизывали народный фольклор. Часто народная мудрость в сказочных персонажах и действиях достаточно глубоко «схватывала» рациональную суть явлений и закрепляла эти идеи символически. [4, 120]

В мифах и сказках фантастическим образом истолковывались явления природы и космоса, происхождение обычаев и обрядов, объяснялись названия народов, местностей, осмысливались события прошлого. Специфические социокультурные и природные условия вызвали к жизни множество ярких мифопоэтических символов, которые затем сохранялись и передавались в культуре более поздних эпох.

Это утверждение подтверждается рядом примеров. Так, полумесяц как благоприятствующий знак известен с эпохи первых земледельческих цивилизаций. У древних египтян, например, прибывающий полумесяц был символом процветания и роста. В эпоху античности греческая Артемида и римская Диана также имели среди своих атрибутов полумесяц. [6, 74] С IV в. н. э. полумесяц стал ассоциироваться с Византией. Император Константин объявил Деву Марию защитницей Константинополя, которая как «Царица Небесная» имела полумесяц в качестве главного атрибута. Примерно через тысячу лет после Константина основатель турецкой мусульманской империи султан Осман одобрил полумесяц в качестве символа веры. При Мехмеде II, захватившем Константинополь в 1453 году, полумесяц приобрел два значения: символ Турецкой империи и символ исламской веры. [3, 104]

Развитие символов отражает развитие менталитета человека и изменение параметров цивилизационного развития общества. Постепенно символы становятся ядром самоидентификации человека, общества, государства, ведут к таким прорывам в культурном развитии, как появление письменности.

Большое количество совпадений содержания символов в культуре традиционных обществ объясняются не столько межкультурными коммуникациями, сколько общностью ступеней цивилизационного развития и менталитета народов.

В XXI столетии в результате расширения и ук­репления межкультурных контактов наблюдается значительное возрастание социокультурной, интеллектуально-духовной и творческой роли символов. Интенсивное развитие интернациональной коммуникации в условиях глобализации выявляет необходимость более глубокого изуче­ния той важнейшей роли, которую играют символы в разнотип­ных культурах с тем, чтобы выработать язык символов, кото­рый мог бы стать общемировым достоянием. [1, 210]

Культура охватывает духовную жизнь общества – ту сферу, в которой создаются и накапливаются духовные ценности, знания, нормы и исторический опыт, приобщение к которым осуществляется посредством символики. Мировая культура подобна Вавилонской башне, которая возводилась веками и тысячелетиями усилиями многочисленных народов нашей планеты. Согласно библейскому мифу Божий промысел состоял в языковом и территориальном разделении людей, которые до этого «имели один язык и одинаковые слова». С развитием многообразия культур и обществ они потеряли общекультурный праориентир, в настоящее время каждый из них самостоятельно строит свою «башню высотою до небес», и возникает извечный вопрос: каким образом представители не только разных этносов, культур, но и эпох могут найти общий язык, понять друг друга?

Одним из универсальных знаковых средств установления межкультурной коммуникации является символика. В символе имеется неисчерпаемая смысловая глубина. Поставленный в определенный смысловой контекст, символ мо­жет наделяться конкретным значением или даже несколькими значениями. Отсюда и вся полифония его значений в различ­ных историко-культурных контекстах.

Каждая культура порождает свою специфическую рациональность, свою нравственность, свое искусство и выражается в свойственных только ей символических формах. Смыслы одной культуры не переводятся без остатка на язык другой культуры, что иногда трактуется как несоизмеримость различных культур и невозможность диалога между ними. Между тем такой диалог возможен в силу того, что у истоков всех культур находится общий творческий источник – человек с его универсальностью и свободой. В диалог вступают не сами культуры, а люди, для которых соответствующие культуры очерчивают специфические смысловые и символические границы.

Вместе с тем сущест­вуют общие значения того или иного символа, распространен­ного в разных культурах. Например, ро­за – эмблема красоты, солнце – символ жизни, колос – эмб­лема плодородия и т. п. Наиболее существенная и ценная черта символов состоит в том, что они способны ломать языковые барьеры и становиться посредником в понимании иной культуры, делать ее более понятной.

Культура выражает себя через мир символических форм, передаваемых коллективной памятью от поколения к поколению. Творческая активность человека наполняет символ глубоким содержанием. [1, 290]

---

Дата добавления: 2021-04-06; просмотров: 348; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!