Особенности культуры античности

Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Античная (или древняя) Греция была колыбелью европейской цивилизации и культуры. Именно здесь были заложены те материальные, духовные, эстетические ценности, которые в той или иной мере нашли своё развитие почти у всех европейских народов.

Древнее латинское cultura (уход, возделывание, воспитание) было настолько широким понятием, что включало в себя и смысл, связанный с современным представлением о культуре. Термин же «культура» даже в латиноязычной литературе античности, создававшейся несколькими столетиями позже классических эллинских произведений, употребляется практически как синоним греческому paideia (воспитание в соответствии с традициями этоса, нрава-традиции). Представления об истинном этосе менялись неоднократно, но всегда сохранялась привязанность к типу отвечающего прекрасному строю Космоса «человека воспитанного», который, являясь добродетельным и верным гражданином, занимает свое «естественное место». Признавая множественность природных различий между людьми, античная эпоха наделяла их всех (уж эллинов-то и римлян точно) восприимчивостью к воспитанию.

Культура Древней Греции

Историю древней Греции принято делить на пять периодов, которые являются одновременно и культурными эпохами:

- эгейский или крито-микенский (III-II тыс. до н. э.);

- гомеровский (XI-IX век до н. э.);

- архаический (VIII-VI век до н. э.);

- классический (V-IV век до н. э.);

- эллинистический (вторая половина IV - середина I века до н. э.).

Наибольшего расцвета культура древней Греции достигла в классический период.

Истоки греческой культуры лежат во II тыс. до н. э., когда центром античного мира были остров Крит и та часть материка, на которой располагался город Микены. Эта, считавшаяся легендарной культура была открыта благодаря археологическим раскопкам Генриха Шлимана. Пользуясь лишь поэмами Гомера как путеводителем и сверяя местность поданным в них описаниям, он открыл ряд древних поселений. Крупнейшей находкой Шлимана были города Микены и Троя, несколько лет спустя англичанин Артур Эванс во время раскопок на острове Крит обнаруживает остатки огромного дворца в Кноссе.

Критское царство было сильной державой с могущественным по тем временам флотом, а само положение острова - между Европой, Северной Африкой и Малой Азией - отводило Криту значительную роль в отношениях с другими культурами древности. Микенцы и особенно критяне были отличными мореходами и построили флоты, состоявшие из парусно-гребных кораблей, способных совершать дальние морские походы. Критяне изобрели киль и шпангоуты, чем придали большую прочность корпусу судна.

Дошедшие до нас памятники - в основном дворцы в Кноссе и Фесте, царская вилла, дома вельмож, где найдено огромное количество предметов, представляющих блестящие образцы ремесла и искусства. Это сосуды из керамики, камня и металла, бронзовое оружие, изделия ювелиров. На стенах дворцов - яркие фрески совершенной техники исполнения и гипсовые рельефы, изображающие сцены придворной жизни, животных и растения.

Характерная для этой эпохи «дворцовая» культура отличается централизацией хозяйственной, военно-политической и религиозной жизни. Ключевой является фигура царя-жреца, венчающего собой пирамиду власти, как в древневосточных культурах. Преобладает хтоническая религиозность (культы земли и плодородия). Само представление о божестве у критян было более расплывчатым и менее самодовлеющим, чем у египтян и вавилонян. Страх перед богами, олицетворяющими могучие силы природы, был им менее свойственен. Это был, скорее, культ земной радости, освобождающий человека от страха перед неизвестным - перед роком и таинственными силами природы, обожествление красоты, в которой виделся высший смысл жизни. Критская культура передала впоследствии древнегреческой радостное и любовное восприятие мира, особое отношение к человеческой красоте, жизнерадостное искусство. Эта эпоха завершается упадком культуры Крита в результате серии землетрясений на острове.

От гомеровской эпохи почти не дошло никаких крупных памятников. Известно только, что это была бесписьменная культура, существовавшая в XI-IX веках до н. э., этот период в истории Греции ученые называют темными веками. Главными источниками этого периода служат археологические материалы и эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея». В поэмах описывается поход ахейцев под Трою, взятие города и возвращение домой после многих приключений одного из героев Троянской войны - Одиссея. Таким образом, основное содержание поэм должно отражать жизнь ахейского общества в самом конце его расцвета. Но сам Гомер, по всей видимости, жил уже в VIII в. до н. э. и многие реалии, быт и отношения минувшего знал плохо. Более того, он воспринимал события прошлого сквозь призму своего времени.

Гораздо больше ученые знают о культуре архаического периода.

Основные феномены античной культуры: философия и наука, главные жанры литературы, театр, ордерная архитектура, спорт зародились в архаический период греческой культуры.

В этот период (VIII в. - 480 г. до н. э.) проходила великая колонизация - освоение греками побережья Средиземного, Черного, Мраморного морей. У греков появляется алфавитное письмо, зарождаются естественные науки, в частности астрономия и геометрия, появляются первые философские системы. Под влиянием восточной архитектуры и скульптуры формируется греческое искусство.

В период архаики происходит становление античного полиса (греч. polis, лат. civitas) - города-государства, специфического типа политического устройства, давшего жизнь всем последующим демократиям мира. Древние греки создали принципиально новый тип цивилизации - рыночную экономику, основанную на честном, добросовестном труде, высокой культуре демократического руководства и свободном развитии личности. Ничего подобного до них в истории не было. Политически античная цивилизация начинается с полиса (города-государства), экономически- с агоры (рыночной площади), лимена (гавани с портом) и комы (деревни).

Афиняне строили свою цивилизацию, планомерно соединяя государственную и частную собственность. Опора частного сектора - малое семейное хозяйство, использующее личный труд селянина и его семьи (ойкос). Именно от греков пришло к нам понятие «экономика», означавшее у них заведование домашним хозяйством - «ойкономика».

Наибольшего расцвета культура Древней Греции достигла в классический период (480-323 до н. э.). Он связан у нас с именами Перикла, Сократа, Платона, Аристотеля, Демокрита, Эсхила, Софокла, Эврипида, Аристофана.

В период классики (с V в. до н. э.) скульпторы переходят от статичности к динамике, усложняют позы, появляется асимметрия, внутреннее движение. Лицо начинает отражать чувства и внутренний мир, хотя еще остается идеал скульптурного образа спокойствия («олимпийского») и красоты. Помимо мрамора широко используется бронза. Идеал красоты обнаженного тела распространился и в повседневной жизни: греки занимались гимнастикой, следили за личной гигиеной, волосами, делали прически, пользовались косметическими средствами. Особенно культивировался в ту эпоху образ атлета, выступавшего на состязаниях обнаженным. Женщины, напротив, изображались в одеждах. Лишь в IV веке до н. э. Пракситель впервые изобразил богиню Афродиту обнаженной, открыв для греков и всего мира высшую красоту в природе. Фидий, Мирон, Поликлет и Пракситель составили славу греческой скульптуры классического периода. Мирон (V в. до н. э.) в знаменитом «Дискоболе» достиг вершин в реалистической передаче движений человеческого тела. Фидий (середина V в. до н. э.), скульптуры которого украсили Парфенон, преуспел в воплощении возвышенных эмоций, Поликлет (2-я пол. V в. до н. э.) создал строгий математический канон для воплощения образа идеального гражданина - физически и духовно совершенного человека.

Среди греческих живописцев V в. до н. э. следует отметить Полигнопа (I -я пол. V в. до н. э.) и Аполлодора (2-я пол. V в. до н. э.), которому приписывается открытие игры светотени, умение давать перспективу. Но основным памятником живописи этого периода считается прекрасная вазовая роспись, продолжавшая реалистические традиции архаической эпохи. Живопись была широко распространена в древней Греции в виде фресок и мозаик, которыми украшают храмы и здания, но они почти не сохранились до нашего времени. К образцам сохранившейся живописи относятся знаменитые греческие чернофигурные и краснофигурные вазы.

В понятие высокой классики входят также литературные достижения - создание жанра трагедии и комедии. Наивысшего расцвета древнегреческая трагедия достигает в V веке до н. э. в произведениях Эсхила, Софокла и Эврипида. Трагедия возникла из культа Диониса, когда при совершении обряда хор и один актер разыгрывали мифологические сюжеты из жизни бога с пением и танцами. Комедия как самостоятельный жанр возникла из песен и плясок сатиров в честь Диониса. Каждую весну греки праздновали возвращение Диониса, который, по преданию, прибывал в Грецию из заморских стран. Праздники сопровождались играми, соревнованиями хоров. Постепенно для них стали создаваться сценарии. Так в Греции возник новый вид искусства - драматический театр. В нем ставились комедии и трагедии. В отличие от литературы, драма не просто повествует о каких-то событиях, но и воспроизводит их в действии.

Наивысшего развития жанр комедии получил у великого Аристофана (ок. 445-ок. 386), который превратил ее в профессиональное действие, направленное на изображение общественных явлений. Аристофан, первый выдающийся комедиограф в европейской литературе, умер в возрасте 60 лет, оставив 44 комедии (сохранились 11).

Театральные представления считались школой воспитания, и государство уделяло им большое внимание. Представления шли несколько раз в год по большим праздникам и продолжались несколько дней подряд. Ставились три трагедии и две комедии. Смотрели с утра до вечера, а чтобы все жители смогли посетить театр, выдавались из казны специальные театральные деньги.

В V веке до н. э. получает развитие греческая историография. Геродот (484-425 до н.э.) прозванный «отцом истории», написал «Историю», основным сюжетом которой были греко-персидские войны, история государства Ахеменидов, Египта и др., дал первое систематическое описание жизни и быта скифов. Величайший историк античности Фукидид (460-400 дон. э.) в своей «Истории Пелопоннесской войны» впервые применил научно-критический метод, попытался раскрыть причинные связи событий и тем самым способствовал росту политических знаний.

Пятый век до н. э. ознаменовался великолепными архитектурными постройками. В это время создаются наиболее совершенные религиозные и светские памятники культуры. Основным типом общественного здания по-прежнему остается храм. Самый знаменитый храмовый комплекс - афинский Акрополь.

Разрушенный персами в 480 году до н. э., он заново отстраивается на протяжении всего V века до н. э. под общим руководством великого скульптора Греции Фидия. Ансамбль Акрополя считается вершиной древнегреческой архитектуры, символом эпохи наивысшего расцвета и могущества Афин. Здесь же возвышался и главный храм Афин - Парфенон.

Парфенон был воздвигнут из пентеликонского мрамора в виде периптера, окруженного дорическими колоннами. Фронтоны храма украшены скульптурами богов. На рельефном фризе, который сплошной лентой опоясывает верхнюю часть целлы храма, изображено торжественное шествие афинского народа в день праздника Великих Панафиней, посвященных богине Афине, покровительнице города. Ни одна из 500 фигур фриза не повторяет другую, движения людей и животных полны естественности и свободы, На метопах дорического фриза изображены битвы греков с троянцами, кентавромахия и гигантомахия (войны с кентаврами и гигантами). В скульптурных украшениях Парфенона получили отражение вся история и мифология древних греков. Прекрасно найденные пропорции, тонкая лепка архитектурных деталей, великолепное сочетание архитектуры и скульптурного оформления делают Парфенон одним из шедевров мировой архитектуры.

Греки - народ эстетически развитый. И чувство прекрасного, ощущение пропорциональности, соразмерности присутствовало во всем. Формируя свою цивилизацию - цивилизацию принципиально нового исторического типа по сравнению с цивилизацией шумеров, египтян, вавилонян, ассирийцев, - греки учились красиво, со вкусом работать и жить. Без излишеств и восточной роскоши, но скромно и изысканно.

В IV веке до н. э. в Греции обнаруживается экономический и политический (но не культурный) упадок. Именно в это время античная философия достигает наивысшего рассвета. Ее прославили три великих философа - Сократ, Платон и Аристотель.

Сократ (ок. 470-399 до н. э.) явился родоначальником диалектики как метода, отыскания истины путем постановки наводящих вопросов. Он был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и приговорен к смерти (принял яд цикуты). Сократ излагал свое учение устно; главный источник - сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Цель его философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

Платон (427-347 до н. э.) являлся учеником Сократа, а после смерти учителя основал в Афинах собственную школу - Академию. Платон учил, что идеи (высшая среди яих - идея, блага) - вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи - подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис - воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) - побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство - иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон активно разрабатывал диалектику и наметил, разбитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия.

Ученика Платона - Аристотеля (384-322 до н. э.) по праву называют энциклопедистом. В 335 году до н. э. Аристотель основал Ликей, или перипатетическую школу. Он был воспитателем Александра Македонского. Его произведения посвящены самым разным наукам: политике, биологии, физике, механике, математике, ботанике и др. Аристотель считается основоположником формальной логики, создателем силлогистики. «Первая философия» (позднее названа метафизикой) содержит учение об основных принципах бытия: возможности и осуществлении, форме и материи, действующей причине и цели. Источник движения и изменчивого бытия - вечный и неподвижный «ум», нус (перводвигатель). Центральный принцип этики Аристотеля - разумное поведение, умеренность (метриопатия). Человек - существо общественное. Наилучшие формы государства - монархия, аристократия, «политика» (умеренная демократия), наихудшие -тирания, олигархия, охлократия. Суть искусства - подражание (мимесис), цель трагедии - «очищение» духа (катарсис).

Очень высокого уровня в этот период достигает риторика - наука об ораторском искусстве. Речи Исократа (436-ЗЗ8 до н. э.) и Демосфена (384-322 до н.э.) долгое время оставались непревзойденными образцами литературного мастерства. Наиболее значительным историком IV в. до н. э. был Ксенофонт (ок. 430-355 или 354 до н. э). Его лучшие произведения «Анабасис» и «Греческая история» отличаются простотой языка и ясностью изложения. В отличие от Фукидида, его больше интересовали великие личности, а не причинно-следственные связи.

Наиболее прославленные скульпторы IV в. до н, э. - Пракситель, Скопас, Лисипп. Пракситель (ок. 390-ок.330 до н. э.), ведущий представитель поздней классики, впервые в греческом искусстве показал красоту обнаженного женского тела. В отличие от него Скопас (IV в. до н. э.) показывает глубокие чувства и драматические ситуации. Лисипп (2-я пол. IV в. до н. э.) стремился создавать жизненно достоверные статуи. В портретных бюстах Сократа, Александра Македонского он выразил сложную борьбу и внутренний мир человека.

В конце концов, в 338 году до и. э., после битвы при Херонее, Греция теряет политическую независимость и подчиняется македонскому царю Филиппу II - отцу Александра Македонского.

Особый этап в развитии древнегреческой культуры представляет эллинизм (323-30 гг. до н. э.) - эпоха распространения греческой культуры на всей территории державы Александра Македонского. Взаимное обогащение греческой и местных культур способствовало созданию единой эллинистической культуры, сохранившейся после распада империи на ряд самостоятельных государств (Птолемеевский Египет, государство Селевкидов, Пергамское царство, Бактрия, Понтийское царство и др.).

В это время получают развитие научные знания. Архимед (ок. 287-212 до н. э.) разработал предвосхитившие интегральное исчисление методы нахождения площадей, поверхностей и объемов различных фигур и тел, в основополагающих трудах по статике и гидростатике (закон Архимеда) дал образцы применения математики в естествознании и технике. Он - автор многих изобретений (архимедов винт, определение состава сплавов взвешиванием в воде, системы для поднятия больших тяжестей, военные метательные машины и др.), организатор инженерной обороны Сиракуз против римлян.

Строительство новых городов, развитие мореплавания, военной техники способствовали подъему наук - математики, механики, астрономии, географии. Евклид (ок. 365-300 до н. э.) заложил основы античной математики, элементарной геометрии, теории чисел, общей теории отношений и метода определения площадей и объемов, включавшего элементы теории пределов, оказал огромное влияние на развитие математики. Ему принадлежат работы по астрономии, оптике и пифагорейской теории музыки.

Аристарх Самосский (ок. 320-250 до н. э.) доказал вращение Земли вокруг оси и ее движение вокруг Солнца; Гиппарх Александрийский (190-125 до н. э.) установил точную длину солнечного года и вычислил расстояние от Земли до Луны и Солнца; Герон Александрийский (I в. до н. э.) создал прообраз паровой турбины. Герофил (рубеж IV-III вв. до н. э.) и Эрасистрат (ок. 300 до н. э.) открыли нервную систему, выяснили значение пульса, сделали шаг вперед в изучении мозга и сердца.

Развитие научных званий требовало систематизации и хранения накопленной информации. В ряде городов создаются библиотеки, самые знаменитые из них - в Александрии и Пергаме. Александрия, основанная в 331 году до н. э. Александром Македонским, стала центром научной и духовной жизни Средиземноморья благодаря великолепной библиотеке и работавшим в ней ученым. Александрийская библиотека, крупнейшее в древности собрание рукописных книг, была основана в III веке до н. э. Птолемеем II и благодаря деятельности ее сотрудников, работавших при постоянной поддержке династии Птолемеев, содержала около миллиона папирусных свитков. Все ее рукописи были систематизированы, а особый отдел занимался переводом на греческий язык важнейших сочинений авторов из разных стран.

Библиотека входила в состав расположенного рядом Мусейона (греч. museion - храм муз), представлявшего собой совокупность научных и учебных учреждений, один из главных центров науки и культуры древности. Здесь находились различные кабинеты; коллекции, аудитории, а также бесплатное жилье для ученых. В Александрийском музее известнейшие ученые занимались филологией, астрономией, математикой, ботаникой, медициной, зоологией и другими науками. Грек Эратосфен (ок. 202 до н.э.) открыл здесь способ измерения окружности Земли по длине тени в период летнего солнцестояния. Именно здесь Евклид создал свой главный труд - «Элементы».

Постепенно Александрия превратилась из столицы птолемеевского Египта в центр всей эллинистической культуры.

В эпоху эллинизма развивается новая отрасль знания, практически отсутствовавшая в классическую эпоху, - филология: грамматика, критика текста, литературная критика и проч. Наибольшее значение имела александрийская школа, главной заслугой которой является критическая обработка текста и комментирование классических произведений греческой литературы: Гомера, трагиков, Аристофана и др. Литература эпохи эллинизма хотя и становится более разнообразной, значительно уступает классической. Эпос, трагедия продолжают существовать, но становятся более рассудочными, на первом плане - эрудиция, изысканность и виртуозность слога. Продолжает развиваться реалистическая бытовая комедия, прекрасно представленная творчеством афинянина Менандра, (342/351 - 293/290 до н. э.). Сюжеты его остроумных комедий строятся на бытовых интригах. Широкое распространение получают короткие драматические сцены из жизни обычных горожан - мимы.

Выдающимися философскими школами считаются эпикурейство и стоицизм. Эпикур (341-270 до н. э.) утверждал, что целью человека должно быть личное блаженство. Девиз Эпикура -живи уединенно. Цель жизни - отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа (атараксия); познание природы освобождает от страха смерти, суеверий и религии вообще. Другой эллинистический философ, Зенон из Китиона (ок. 335 - ок. 262 до н. э,), явился основателем школы стоицизма, считавшей идеалом добродетели независимость желаний и поступков от чувств. Высшей нормой поведения являются апатия, бесстрастие. Зенон известен нам меньше, чем его поздние последователи - знаменитые римские философы Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. В этике стоицизм близок киникам, не разделяя их презрительного отношения к культуре; мудрец должен следовать бесстрастию и любить свой рок. Все люди - граждане космоса как мирового государства; стоицизм уравнивал перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и в эпоху Возрождения.

Характерные черты скульптуры того времени - интерес к личности человека и его внутреннему миру. Активно развивается жанровое направление, появляются новые школы - в Пергаме, на Родосе, в Александрии. В период поздней античности созданы всемирно известные рельефы пергамского алтаря Зевса, скульптуры Венеры Мелосской и Ники Самофракийской, скульптурная группа «Лаокоон». Одним из семи чудес света считался не дошедший до нас Колосс Родосский - бронзовая статуя бога солнца Гелиоса, достигавшая в высоту 37 м.

Доминанты греческой культуры

Греческая религия складывалась в эгейскую эпоху и несомненно испытала влияние крито-микенских культов с их женскими божествами. Как у всех древних народов, у греков были местные общинные культы, боги-покровители отдельных городов-полисов, земледельческие боги. Но уже в глубокой древности наметилась тенденция поглощения местных богов великими богами Греции - Олимпийцами. Эта тенденция получила окончательное завершение в македонскую эпоху и была отражением культурного, политического и экономического объединения греческих полисов. Но уже в гомеровскую эпоху культурная общность греков отчётливо ими осознавалась, что и отразилось в почитании общегреческих богов. Немалую роль в оформлении общегреческого пантеона сыграли эпическое творчество и его творцы аэды. В этом смысле старое изречение, что «Гомер создал богов Греции», отражает какую-то историческую реальность.

Вопрос о происхождении великих богов олимпийского пантеона чрезвычайно труден. Образы этих богов очень сложны, и каждый из них пережил длительную эволюцию. Основными богами греческого пантеона являются: Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Артемида, Аполлон, Гермес, Дионис, Асклепий, Пан, Афродита, Арес, Гефест, Гестия. Характерной чертой древнегреческой религии был антропоморфизм - обожествление человека, представление о богах, как о сильных, прекрасных людях, которые бессмертны и обладают вечной молодостью. Жили боги, по представлениям греков, на горе Олимп, расположенной на границе Фессалии и Македонии.

Формы культа у греков были сравнительно просты. Наиболее обычной частью культа было жертвоприношение. Другими элементами культа были возложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, торжественные процессии, пение священных гимнов и молитв, иногда религиозные пляски. Отправление общественного культа рассматривалось как дело государственной важности.

Следующая доминанта греческой культуры - мифология. Греческая мифология - это не только и не столько мир религиозных представлений, это мир греков вообще, это сложное и обширное целое, где понимание мира предстает в соединении реальности и фантазии, в особенной форме запечатлены все стороны действительности и деятельности, образ жизни, нравы, обычаи и мышление людей этой эпохи. Для мифологии характерен такой взгляд на мир, в котором природа одушевлена, одухотворена, богоподобна, т. е. противостоит человеку не как «Оно», а как «Ты».

В числе мифов обнаруживается глубоко архаический пласт тотемистических мифов о Гиацинте, Нарциссе, Дафне, Аэдоне и др. Весьма характерными являются земледельческие мифы о Деметре и Персефоне, о Триптолеме и Якхе, о Дионисе - они олицетворяли посев и прорастание зерна и обрядовую практику землевладельцев. Важное значение принадлежало мифологическим олицетворениям элементов земной природы.

Антропологический мотив почти отсутствует в греческой мифологии. Она не даёт ясного ответа на вопрос о происхождении людей. По одному мифу создателем человека был титан Прометей. Во всяком случае, характерно, что в греческой мифологии боги не выступают в роли создателей мира и человека.

Но если идея бога-творца была чужда мифологии греков, то образы культурных героев занимали в ней видное место. В качестве культурных героев выступают боги, титаны и полубоги-герои, происходившие, по мнению греков, от браков богов с людьми. Особенно известен и почитался Геракл, совершивший 12 подвигов. Это образ благородного героя, борющегося со злом и побеждающего его. Титан Прометей принёс людям благодатный огонь, дал им разум, знания, чем навлёк на себя гнев Зевса и подвергся страшной тысячелетней казни, от которой много лет спустя освободил его Геракл. Богине Афине приписывалось введение культуры оливкового дерева; Деметре - хлебных злаков; Дионису - виноградарства и виноделия; Гермесу - изобретение мер и весов, чисел и письма; Апполону - обучение людей поэзии и музыке и другим искусствам.

Культура Древнего Рима

Древнеримская культура прошла сложный путь развития от культуры римской общины до города-государства, впитав культурные традиции древней Греции, испытав влияние этрусской, эллинистической культур и культур народов древнего Востока. Римская культура стала питательной почвой культуры романо-германских народов Европы. Она дала миру классические образцы военного искусства, государственного устройства, права, градостроительства и многое другое.

Историю древнего Рима принято делить на три основных периода:

царский (VIII - начало VI века до н. э.);

республиканский (510/509 - 30/27 гг. до н. э.);

период империи (30/27 гг. до н. э. - 476 г. н. э.).

Ранняя римская культура, как и греческая, теснейшим образом связана с религиозными представлениями населения Древнего Рима. Для религии того времени был характерен политеизм, очень близкий к анимизму. В представлении римлянина каждый предмет и каждое явление имели своего духа, своё божество. Каждый дом имел свою Весту - богиню домашнего очага. Боги ведали каждым движением и вздохом человека от рождения до смерти. Другая любопытная черта ранней римской религии и мировоззрения людей - отсутствие определённых образов богов. Божества не отделялись от тех явлений и процессов, которыми они ведали. Первые изображения богов появляются в Риме примерно в VI веке до н. э. под влиянием этрусской и греческой мифологии и её антропоморфных божеств. До этого существовали только символы богов в виде копья, стрелы и т. д. Как у других народов мира, в Риме почитались души предков. Именовали их пенаты, лары, маны. Особенностью религиозного мировоззрения римлян является их узкий практицизм и утилитарный характер общения с божествами по принципу «do, ut des» - «я даю, чтобы ты дал мне».

С V века до н. э. начинается серьёзное влияние греческой культуры и религии, идущее через колонии греков в Италии. Богатая мифология греков, весь поэтический, красочный мир греческих сказаний многим обогатил сухую и прозаическую почву итало-римской религии. Под влиянием греческой и этрусской мифологической традиции выделились верховные божества римлян, главные из которых: Юпитер - бог неба, Юнона - богиня неба и покровительница брака, супруга Юпитера; Минерва - покровительница ремесла, Диана - богиня рощ и охоты, Марс - бог войны. Появляется миф об Энее, устанавливающий родство римлян с греками, миф о Геркулесе (Геракле) и др. В значительной степени происходит отождествление римского и греческого пантеонов. Примерно с IV века до н. э. распространяется греческий язык, главным образом среди верхних слоев населения. Получают распространение некоторые греческие обычаи: брить бороды и коротко стричь волосы, возлежать за столом во время еды и пр. В IV веке до н. э. в Риме вводится медная монета по греческому образцу, а до этого платили просто куском меди.

Различие между римской и греческой культурами, развитие которых происходило синхронно и во многом аналогично, изначально проявилось в различии мифологий. Римские боги не имели человеческого облика, не вступали в сложные взаимоотношения, обозначались лишь именами и отвечали за различные конкретные явления и функции. Такая же жесткая и расписанная регламентация лежит в основе организации государства, зафиксированная и развитая в форме римского права; членение любого действия или процесса на отдельные фазы и функции, соотнесенность каждой из них с определенным богом привело, очевидно, к возникновению последовательного мышления, названного позже рациональным.

Демократизация римского общества представляла собой не что иное, как введение имущественной иерархии (реформа Сервия Туллия) с целью обеспечить содержание армии - регламентировать участие в его снаряжении в зависимости от доходов. Введение имущественной классификации населения, в отличие от греческого территориального деления полиса на филы, не затрагивало родовую структуру римского общества, а лишь оценивала ее и разнообразила экономическими критериями. Поскольку цари избирались и делили власть с советом старейшин, можно говорить о том, что римляне находились на стадии военной демократии. Высшие должности государства совпадали с воинскими званиями.

Главной целью походов было не только расширение собственных земель, но и разграбление покоренных стран, и захват рабов. Видимо, наследием военной демократии был и запрет сенаторам заниматься торговлей и финансовыми сделками. Этот запрет, очевидно, должен был предотвратить чужеземное влияние на римские социальные структуры, но на деле привел к превращению родовой знати в крупных землевладельцев. Всадники, на которых запрет не распространялся, стали аристократией финансовой. Таким образом, в отличие от Греции и земельная, и финансовая аристократия была родовой. Изменить порядок политическим путем, хотя бы дать всем италийским союзникам римское гражданство, пытался Гай Гракх, но безуспешно. Именно реформа армии в последние годы II в. до н. э. - набор неимущих добровольцев, которые затем получали участки земли - положила начало социальным изменениям. Можно увидеть некоторую аналогию между установившейся затем эпохой военных диктатур в Риме и периодом греческих тираний. Но если последние были рычагом окончательной силовой ломки родового общества и утверждения господства наследственной аристократии, то военный характер римского общества обусловил противоположную направленность диктатуры Суллы: возвращение полноты власти аристократам-землевладельцам. Гражданская война в Риме - это война двух аристократий. Но военный характер государства не позволил установить даже аристократическую республику: новая диктатура Юлия Цезаря привела, в конечном итоге, к единовластию - принципату (империи). После короткого затишья во времена правления Августа разгорается борьба за трон между патрицианскими родами.

Борьба за власть требовала средств и поощрения финансовой активности. Уже в эпоху республики ростовщичество приняло государственные масштабы. Римская знать погрузилась в неслыханную роскошь и разврат. Женщины ни в чем не уступали мужчинам. Семья деградировала.

Развитие римской цивилизации привело к значительному росту и возвышению столицы государства города Рима, который в I-III веке до н. э. насчитывал от одного до полутора миллионов жителей. После завоевания Римом западной части эллинистического мира в его пределы вошли такие крупные культурные центры, как Александрия Египетская, Антиохия в Сирии, Эфес в Малой Азии, Коринф и Афины в Греции и Карфаген на северном берегу Африки. Рим и другие города империи украшались великолепными зданиями - храмами, дворцами, театрами, амфитеатрами, цирками. Амфитеатры и цирки, в которых травили животных, устраивали бои гладиаторов и публичные казни, - особенность культурной жизни Рима. Питательной почвой этих жестоких зрелищ были бесконечные войны, колоссальный приток рабов из завоёванных земель, возможность подкармливать и развлекать плебс за счёт грабительских войн.

В искусстве ведущую роль играла архитектура. Главенствующий принцип целесообразности, четкость и смелость инженерного мышления давали возможность удовлетворять и бытовые потребности многочисленного населения, и изощренный эстетический вкус аристократов (их виллы с парками и дворцы имели баснословную стоимость). Этрусские традиции в архитектуре и изобретение бетона позволили римлянам перейти от простых балочных перекрытий к аркам, сводам и куполам.

Римляне вошли в историю как выдающиеся строители. Они возводили монументальные сооружения, даже развалины которых до сих пор поражают воображение. К ним относятся амфитеатры, цирки, стадионы, термы (общественные бани), дворцы императоров и знати. В Риме строили многоквартирные дома - инсулы - в 3-6, а порой и в 8 этажей.

Римские строители широко использовали бетон. Почти целиком из бетона построен храм Пантеон (II в.), купол которого диаметром 43 м сохранялся неповрежденным до середины XIX в. Из бетона был сооружен фундамент Колизея (I в.) глубиной в 5 м. Из бетона строили крепости, мосты, акведуки, портовые молы, дороги и т. д.

Отличительной чертой городов эпохи империи было наличие коммуникаций: мощеных дорог, водопроводов (акведуки), канализации (клоаки). В Риме было 11 водопроводов, два из которых работают до сих пор. Площади Рима и других городов украшались триумфальными арками в честь военных побед, статуями императоров и выдающихся общественных людей государства. Строились великолепные здания общественных купален (терм) с горячей и холодной водой, гимнастическими залами и комнатами отдыха.

Римляне, переняв у греков их сельскохозяйственные орудия, существенно их усовершенствовали. Они добавили к плугу колеса, резец и отвальную доску, изобрели жатку, стали использовать молотильные цепи и серпы современной формы. Рим - родина оконного стекла. В Помпеях найдены бронзовые рамы с остатками стекла размером 100 х 70 см. Римские мастера усовершенствовали колесный транспорт: повозку дополнили поворотный передок и оглобли. В начале нашей эры римляне изобрели водяные мельницы с колесом, которое в течение многих веков, вплоть до нового времени, оставалось основой энергетики.

Бытовая утварь была более разнообразна, чем в Греции. Кроме глиняной, широко использовалась бронзовая и стеклянная посуда. Были специальные приспособления для подогрева воды и отапливания помещений, принципом действия напоминающие самовар. Одежда, как и в Греции, была несшитая (у мужчин - туника и тога, у женщин - туника и стола); широкое распространение получили разнообразные плащи.

Достижения римской материальной культуры стали основой технического развития Западной Европы в эпоху средневековья.

Во время правления Августа (27 г. до н. э. - 14 г. н. э.) Рим стал мировой столицей. Начался небывалый расцвет искусства и строительства. Здания украшались портиками и рельефами. Поражают своими размерами частично сохранившиеся дворцы Юлиев, Флавиев, Северов. Колонны и триумфальные арки возводились даже в провинции. На основе греческой традиции создавались различные по стилю стенные росписи, которые открыли раскопки г. Помпеи.

Изобразительное искусство Римской империи впитало в себя достижения всех завоёванных земель и народов. Дворцы и общественные здания украшались настенными росписями и картинами, главным сюжетом которых были эпизоды греческой и римской мифологии, а также изображение воды и зелени.

Достижением римской скульптуры является портрет. Начало этому жанру в Европе положили этрусски, у которых изображение головы покойного прикрывало урну с прахом; в этой традиции - не только стремление сохранить память об облике человека, но и отношение к великой личности как социально значимому идеалу. Индивидуализация черт исключала возможность эстетического любования, поэтому в жанре скульптурного портрета на первый план вышла идея красоты духовной. Поскольку духовные, нравственные идеалы в обществе подвергались постоянному пересмотру, эволюционировал и портрет. Скульптурным образам республиканской эпохи свойственны лаконичные формы, резкость линий. Императорский Рим Августа вернулся к художественным идеалам Греции, привнеся в них постепенно свою рассудочность, парадность и помпезность. В дальнейшем эти две тенденции соединились, и родился новый жанр - смелые обобщенные портреты, которые передавали индивидуальные черты и в то же время создавали целостный образ личности. Портрет сделал доступным внутренний мир человека. Скульпторы отказались от фронтальных композиций и постепенно - от излишней детализации: в лице выделялось самое характерное, скупые линии и крупные формы делали портрет монументальным и экспрессивным одновременно. Изменялся портрет и по передаваемому настроению: от силы и жестокости в эпоху борьбы с варварами - до религиозной покорности судьбе к V в. н.э.

Больших успехов достигли в Риме просвещение и научная жизнь. Обучение состояло из трёх ступеней: начального, школы грамматики и школы риторики. Последняя представляла собой высшую школу, и в ней обучались искусству красноречия, которое высоко ценилось в Риме. Императоры ассигновали крупные суммы на содержание школ риторики. Начало римской литературе положили греки своими переводами на латынь "Одиссеи" и других произведений классики (Ливии Андроник, Луцилий). Первым действительно выдающимся литератором (комедиографом) стал Тит Макций Плавт. Он заражал зрителей буйной веселостью, используя прием упрощения характеров до гротеска, создавая классические сюжеты комедии положений. Более психологичны характеры и сюжеты в комедиях Публия Теренция Афра. Его "серьезная" комедия представляет собой переработку греческой (например, Менандра). Но если в "родных" комедиях зрителю все было известно с самого начала и его забавляло неведение персонажей, то Теренций ставил зрителя в такое же положение, что и героев пьесы, появился элемент непредсказуемости. Однако современники ценили Теренция более как стилиста - за чистоту языка.

Центрами научной деятельности оставались эллинистические и греческие города: Александрия, Пергам, Родос, Афины и, конечно, Рим и Карфаген. Большое значение придавалось в Риме в I-II веках географическим знаниям и истории. Особенно большой вклад в развитие этих областей знания внесли географы Страбон и Клавдий Птолемей, историки Тацит, Тит Ливий и Аппиан. К этому времени относится деятельность греческого писателя и философа Плутарха. В эпоху империи достигла апогея своего развития литература древнего Рима. Во времена императора Августа жил Гай Цильний Меценат. Он собирал, поддерживал материально и опекал талантливых поэтов своего времени. Среди поэтов наибольшей славой ещё при жизни обладал Вергилий, член кружка Мецената и автор бессмертной эпической поэмы «Энеида». Другой поэт кружка Мецената - мастер совершенной формы стиха Гораций Флакк. Драматична судьба Овидия Назона - замечательного лирического поэта, автора поэмы «Искусство любви», которая вызвала гнев императора Августа и ссылку поэта в далёкий от Рима черноморский город Томы (Констанца), где он создал два сборника лирических стихов «Скорби» и «Послания с Понта». Писал стихи и знаменитый император Нерон. Поистине эпоха империи была золотым веком римской поэзии. Прославились своим мастерством в этот период также сатирик Юний Ювенал, написавший 16 сатир, и писатель Апулей - автор своеобразного фантастического романа «Метаморфозы, или Золотой осёл» о превращении юноши Луция в осла и его приключениях.

Римская культура - это языческая культура. Но эпоха поздней Римской империи ознаменована широким распространением в её пределах нового вероучения - христианства, которое одержало окончательную победу в Риме при императоре Константине (324-330). Четвёртое столетие нашей эры было временем расцвета христианского красноречия. Обилие церковных споров и полемика с язычниками породили обширную христианскую литературу, созданную по всем правилам античной риторики. Особенную остроту идеологическая борьба между христианами и язычниками приняла в V веке н. э. - в последние десятилетия существования великой Римской державы.

В кризисе, охватившем римский мир в III веке н. э., можно обнаружить начало переворота, благодаря которому зародился средневековый Запад. Варварские нашествия V века можно рассматривать как событие, ускорившее преобразование, придавшее ему катастрофический разбег и глубоко изменившее весь вид этого мира. Но вместе с гибелью Римского государства античная культура не исчезла, хотя и прекратилось её развитие как единого органического целого. Потенциал античной культуры, её сокровища, несмотря на длительное забвение, были оценены и востребованы потомками.

Значение античной культуры

Античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения деятелей культуры Древней Греции создали искусство высокой классики, заложили основы европейской цивилизации и образы для подражания на многие тысячелетия.

Культура Древнего Рима, которая во многом продолжила античные традиции Греции, отличается религиозной сдержанностью, внутренней суровостью и внешней целесообразностью. Практицизм римлян нашел достойное выражение в градостроительстве, политике, юриспруденции, военном искусстве. Культура Древнего Рима во многом определила культуру последующих эпох в Западной Европе.

Императорский Рим создал целую художественную систему, олицетворяющую могущество и власть: базилики, храмы и дворцы, украшенные фресками и мозаиками, колоссальные статуи, «домашние» портреты, конные памятники, триумфальные арки и колонны с рельефами в память о реальных исторических событиях стали мощным основанием культуры последующих эпох.

С течением времени влияние античного наследия все более крепло. Латынь продолжала оставаться языком ученых всего европейского мира, углублялось знакомство с греческим языком и греческими мыслителями. В XVIII в. сложилась теория «греческого чуда»- абсолютного совершенства искусства классической Греции, по сравнению с которым искусство эллинизма и Рима было упадком и эпигонством. Развитие книгопечатания стимулировало издание греческих и латинских авторов и знакомство с ними. Теорема Пифагора, геометрия Евклида, закон Архимеда стали основой обучения в школах. Труды Евдокса Книдского, Диофанта способствовали развитию тригонометрии. Труды античных географов, исходивших из шарообразности Земли и вычисливших ее объем, сыграли немалую роль в Великих географических открытиях. Философские системы античных мыслителей вдохновили философов Нового времени. Е

Европейские театр и литература постоянно обращались к античности, и все более многообразными становились их связи с нею. Обрабатывались античные сюжеты: «Антоний и Клеопатра» и «Юлий Цезарь» у Шекспира, «Андромаха», «Федра», «Британии» у Расина, «Медея», «Гораций», «Цинна», «Помпеи» у Корнеля. Воспроизводились целые пьесы: например, «Комедия ошибок» Шекспира повторяла «Менехмов» Плавта, а «Скупой» Мольера-плавтовский «Ларчик». Слуги комедий Мольера, Лопе де Вега, Гольдони навеяны образами ловких, умных рабов Плавта, помогающих господам устроить их любовные дела. Переводились античные романы и в подражание им писались новые. Множество античных образов и сюжетов - богов, богинь, героев, битв и празднеств - служило темами художникам и скульпторам, трактовавшим их в соответствии со вкусами своего времени.

Таким образом, тысячи нитей связывают культуру Европы с древними цивилизациями Греции и Рима. «...Без того фундамента, который был заложен Грецией и Римом, не было бы и современной Европы», - писал в «Анти-Дюринге» Ф. Энгельс.

Культура Нового времени

Застывшие формы средневековой культуры буквально взламываются людьми нового времени, наиболее важной жизненной задачей которых становится индивидуальная экспансия - активное освоение мира, изобретательство, исследование, т. е активный диалог отдельного человека с неопределенным, неизвестным миром. Мы предполагаем, что развитие этой культуры связано с акцентуированным развитием механизмов организации сознания третьего уровня - индивидуальной аффективной экспансии.

Как мы помним, в архаической - традиционной и средневековой - нравственной культуре как важнейшая ценность избирался порядок:

определенность циклов телесной и природной жизни и вечные ориентиры нравственности. Нарушения порядка, стабильности ориентиров этими культурами игнорировались или отвергались. Здесь же, наоборот, в качестве основной ценности выделяется новость, случайность, неожиданность, открывающая для предприимчивого человека новые возможности овладения миром.

По типологии, предлагаемой Ю. М. Лотманом (по отношению культуры к хаосу), в это время мы впервые встречаемся с культурой, испытывающей интерес к новому и рассматривающей неизвестность, неопределенность как резерв развития. Экстрактом форм культуры Нового времени закономерно стала складывающаяся культура Нового света, собравшего людей, способных оторваться от привычных форм жизни в родных местах. Девиз "Новые возможности!" становится общепринятой расхожей ценностью Нового мира.

Людям разных культур и, в частности. Средневековья и Нового времени, очень трудно понять друг друга, их набор идеальных ценностей несовместим. Когда мы недоумеваем, почему какие-то мелочи разъединяют людей, делают их врагами: двоеперстие - троеперстие, язык церковной службы, какие-то привычки, стиль бытовой жизни, мы часто не понимаем, что эти мелочи отражают приверженность разным, может быть антагонистическим уровням сознания.

Вспомним, например, конфликт между героями романа И. С. Тургенева "Отцы и дети": как идиотически выглядит в глазах рационального естествоиспытателя Базарова Павел Петрович Кирсанов со своей тупой косностью: "Должны же быть известные принцыпы", и как мерзок и дик Павлу Петровичу этот "нигилист" - потрошитель лягушек. Безусловно, дуэль между этими конфликтующими сознаниями неизбежна. И мы знаем, какими потрясениями, войнами сопровождались процессы перехода к Реформации, господству культуры Нового времени.

Принятие нового как ценности в этой культуре связано с переживанием индивидуальной активности и уверенности в собственных силах в борьбе с обстоятельствами, оценкой себя как хозяина мира. И. Пригожин (1986) пишет о мотиве господства, доминирования человека над природой как об основном мотиве культуры Нового времени. К. Г. Юнг (1991) замечает, что, самым распространенным суеверием человека Нового времени является мнение, что, где есть воля, там есть путь. О. Шпенглер определяет основной мотив времени:

человек - хозяин своей судьбы, судьба создается своей волей. Он же, характеризуя активность новых ценностей, рассматривает отказ Гете от традиционной библейской формулы: "В начале было Слово" и ее замену формулой - "В начале было дело".

Для культуры, избравшей своей основной ценностью экспансию, основным типом переживания является переживание напряжения между возможностью победы и поражения, азарта игры с обстоятельствами. Здесь прослеживается явная аналогия между культурой Нового времени и реконструированным нами третьим уровнем организации сознания. Складывающаяся в этой культуре характерная картина мире, формы самоощущения человека в нем, способы организации взаимоотношений с М1феяй определяются его направленностью на экспансию. Особые формы акцентуированного идеального сознания определяют характерные преимущества, равно как и недостатки культуры. Рассмотрим, как историки, философы и культурологи определяют характер Нового времени.

Прежде всего обратимся к построению в этой культуре картина мира. При обостренном внимании к новизне мироздание теряет свою устойчивость, мир предстает перед человеком бесконечно изменчивым, паяным неожиданностей, приключений, опасностей, но и чудесных открытий, увлекательных загадок. Он распадается на множество отдельных, притягивающих внимание явлений и теряет таким образом свою целостность мира - живого тела и мира - отражение высших духовных законов.

Тем не менее при всей своей загадочности он представляется человеку Нового времени (как и человеку культуры Средневековья) принципиально познаваемым. Однако если для человека религиозного сознания мир был постижим как отражение системы вечных ценностей, то здесь он понятен, потому что организован по простым и универсальным причинно-следственным законам. Ю. М. Лотман (19926, с. 102-109) отмечает характерное для этого типа культуры заострение внимания к причинно-следственным связям и акценте именно на результативности действия (отмечается не когда был начат сев, что было важно для культур, ценностью которых был прежде всего порядок, а сколько собрали).

М. М. Бахтин (1965) характеризует переход к Новому времени как переход от иерархически вертикально организованной символами картины мира к картине горизонтальных связей. Мир теряет единую иерархическую организацию и рисуется отдельными линиями причинно-следственных связей" которые позволяют активно разрешать новые и новые задачи, встающие перед человеком. Потеря целостного восприятия мира компенсируется не только широтой экспансии, но и возможностью концентрировать внимание на понимании внутренних закономерностей отдельных явлений. В культуре Нового времени рождается идея развития: выдвигаются понятия развития природы - эволюции, общества - исторического процесса, индивида - возрастного развития организма.

Вместе с тем особое внимание к результату определяет и понимание развития как целенаправленного процесса. В наибольшей степени это отражается в любимой идее культуры Нового времени - идее непрерывного исторического прогресса, развития цивилизации, освоение природы, возможности целенаправленного движения человека от одной победы к другой, где последующая затмевает предыдущую <Шпенглер О., 1993; Лотман Ю. М., 19926, с. 102-109).

"Природа - не храм, а мастерская" (реплика Базарова) - характерный девиз для человека Нового времени. Таким образом, отношение к природе приобретает здесь объектный характер (Гуревич А. Я., 1984), она предстает материалом, требующим творчества, в котором проявляются неограниченные возможности человека. В то же время И. Пригожий (1986) отмечает, что природа для рациойальиого сознания открывается как мертвая, пассивная, количественно измеряемая, разбиваемая на части и механически моделируемая.

Картина мира в этой культуре постоянно активно дополняется, развивается. Если культуры, стремящиеся сохранить сведения о порядке, а не о его нарушениях, заботились о календарях, обычаях и ритуалах и не об умножении, а о воспроизведении текстов, то здесь важна фиксация именно отклонений, событий единичных (Лотман Ю. М„ 19926, с. 102-109). Это ведет к лавинообразному умножению числа текстов культуры, а значит и к ее возможной перегрузке рядоположенной, иерархически не организованной информацией.

В этом новом мире, естественно, коренным образом меняются переживания пространства и времени, которые тоже становятся объектом деятельности человека. Отделенные от ритмов жизни тела и нравственных установок, они теряют свою качественную неоднородность, свой рельеф, ограниченность аффективной структурой, но вместе с тем, согласно А. Ф. Лосеву (1991а, с. 33) утрачивают и свое индивидуальное человеческое лицо, делаются бесформенными и бесконечными: "Наша физика и механика оперируют с... миром однородного пространства, в котором находятся механизмы, механизмами же движущиеся". Пространство и время становятся бесконечными и однородными в своих свойствах, но именно это и позволяет человеку разработать объективные эталоны и ввести их в ежедневную практику системы объективного измерения пространства и времени (Гуревич А. Я., 1984). Пространство и время унифицируются и воспринимаются человеком как условия разрешения его отдельных задач.

Если в культуре моральных ценностей пространство и время были активны в отношениях с человеком, то в Новое время характерна особая активность человека по отношению ко времени и пространству, которая выражается в возрастании значения связывающей их категории скорости (Гуревич А. Я., 1984). Под влиянием силы, мощности человека пространство сжимается, съедается скоростью; сближаются самые удаленные точки земного шара. О. Шпенглер (1993) говорит о планетарности этой культуры, беспредельных зонах политических, экономических и военных интересов я, соответственно, о потребности в быстрых средствах сообщения, лавине географических открытий, покорении полюсов, вершин и глубин.

Динамика в отношениях человека и пространства отражается и в изменении канонов живописи. Как мы знаем, переход к новым формам; культуры сопровождается появлением в живописи прямой перспективы, которую Шпенглер считал принципиальной характеристикой культуры. Мир в новой живописи невозможен без "Я", оно становится функциональным центром вселенной, прямая перспектива утверждает господство смотрящего над пространством. Перспектива картины строится теперь от субъекта и отражает активность его взгляда на картину (Гуревич А. Я., 1984; Лихачев Д. С., 1987а), что противоположно разворачиванию смыслов изображения для субъекта - обратной перспективе средневековой культуры (Лосев А. Ф., 1991а).

Активное овладение человека пространством, однако, сопровождается возрастающей зависимостью от времени, порабощением им (Гуревич А. Я., 1984). Фактор времени становится решающим в овладении меняющимися обстоятельствами, и именно при переходе к Новому времени в XIV-XV вв. появляются часы на ратушах городов, а вскоре возникает необходимость и в карманных часах. Дело не в их изобретении, а в формировании потребности следить за временем, спешить, вписываться в точку, скользящую из настоящего в будущее.

Именно этот момент, когда ускользающее время начинает переживаться как потеря неосуществленных возможностей, А. Я. Гуревич считает ключевым в понимании новой культуры. До этого в средневековой культуре время не ценилось, и А. Я. Гуревич приводит старую поговорку: "Когда Бог создавал время, он создал его достаточно" (1984, с. 157). Новая культура дорожит временем, и от того, как оно используется, зависит будущее - конкретное будущее отдельного человека и общий прогресс в отношениях с миром. Из характерного для Средневековья линейного, скрепленного символическими вертикалями отрезка между точками сотворения мира и конца света (с акцентом на последнем) время превращается в процесс активного движения, преобразования настоящего в будущее.

В новом сознании меняется само переживание материальности, реальности мира. В сознании традиционных культур реальностью обладала прежде всего жизнь тела, в сознании нравственной культуры реалии мира коренились в его нравственных символах, для сознания Нового времени реальность - это взаимоотношение сил, динамика отношений. О. Шпенглер обращает наше внимание на определение материи как постоянной отношения массы и ускорения, он видит и в архитектуре Ренессанса и барокко потерю чувственности - чисто музыкальные моменты взвивающихся и волнообразных линий. И. Пригожин оценивает это иначе, он говорит, что рационализм воспринимает природу как унылую штуку без звука, без запаха, без цвета, как спешащую материю.

Меняется и отношение к числу. Если для традиционной культуры оно неотделимо от материального объекта, а религиозное сознание открывает для себя символическую математику, и Николай Кузанский, созерцая беспредельность Бога, приходит к пониманию существования бесконечно малых и бесконечно больших чисел, то в математике Нового времени число - это прежде всего отношение, функция (Шпенглер О., 1993). Он подчеркивает независимость такого числа от чувственного, его динамизм, энергию, и математикой Нового времени считает математический .анализ - определение посредством чисел положения точки в каком-либо, даже не всегда трехмерном, пространстве.

Господство переживания динамики отношений влияет и на характер музыки этой культуры. О. Шпенглер указывает, что именно в это время Клаудио Монтеверди создает первый настоящий оркестр, рождаются правила контрапункта, в 1630 году появляется первый виртуоз игры на органе. Как основные взаимосвязанные признаки западной культуры Нового времени Шпенглер называет аналитическую математику, контрапункт в музыке и центральную перспективу масляной живописи.

Рассмотрим теперь особенности самоощущения человека этой культуры. Новое время коренным образом меняет отношение к жизни тела. В средневековой культуре, утверждавшей торжество моральных ценностей над жизнью тела, идеалом было телесное самоограничение, лишения, страдание. Теперь дуализм верха и низа становится менее напряженным, и страдание перестает быть знаком милости Божьей, а удовольствие - грехом. В то же время это не является и возвращением к архаической, или античной, культуре естественной гармонии жизни одушевленного тела.

Новое время культивирует иную форму дуализма, обусловленную активным вмешательством деятеля в природные процессы. Соответственно и дело начинает рассматриваться как объект, средство достижения целей экспансии или удовольствия. С одной стороны, за ним начинают больше следить и ухаживать, растет стремление да счет искусственных "приставок" расширить пределы возможностей руки, слуха, зрения, найти техническую возможность выйти в другие, ранее недоступные для тела среды. С другой - тела стыдятся, стараются все больше контролировать его естественные проявления.

А. Я. Гуревич (1984, с. И8-321), цитируя работы Н. Элиаса, отмечает, что контролировать телесные проявления, стыдиться их начинают не в Средневековье, а при переходе к Новому времени. Именно тогда появляются многочисленные трактаты о застольных манерах (в том числе Эразма Роттердамского), в которых осуждаются естественные для средневекового человека вещи: запрещается есть руками, из общей миски, пить из одного кубка, плевать и сморкаться за столом.

Сдвигаются границы стыдливости в естественных отправлениях: отход ко сну и подъем из постели выделяются из сферы общественных отношений и перемещаются внутрь семьи, появляется особая одежда для сна, носовой платок, вилка, стремление к чистоплотности становится добродетелью. Только к XVIII веку утверждается правило, согласно которому в комнате для сна размещаются только лица одного пола. Сексуальные отношения перестают быть частью социальной жизни и уходят в недра семьи, появляется стремление исключить их из поля зрения ребенка.

Идеальный человек Нового времени отказывается от обычая и принимает условия неопределенности, опасности, он сам выбирает стратегию своего поведения (Лотман Ю. М., 19926). А. М. Гуревич (1984, с. 325) определяет культуру Нового времени как культуру "человека на распутье", вновь и вновь оказывающегося в ситуации выбора, причем не жестко дуалистического, а множественного, происходящего в условиях неопределенности. Эталоном здесь становится уже не моральная личность Средневековья и тем более не родовая личность архаической культуры, а творческая, самоутверждающаяся и самовыражающаяся личность.

Традиционная и нравственная культура сочла бы бесчестным и слабым человека, уклоняющегося от велений рока судьбы и морального долга, но Новое время формирует человека, который "делает себя сам", берет на себя ответственность за выбор и, нарушая традиции, находит свое собственное решение задачи - индивидуалиста, авантюриста, исследователя, испытателя. Человек сознает себя творцом истории и хочет быть им (Элиаде М., 1987).

Дж. Нидэм указывает, что именно в конце средних веков общество перестает относиться с презрением к новаторам в ремесле и технике, а до этого их творчество оценивалось полупрезрительно, как хитрые уловки по И. Пригожину, 1986). В идеалах культур, стремящихся к стабильности, порядку, достойный человек достигает превосходства силой, совершенством, но никогда изобретением нового, неожиданностью (Лотман Ю. М., 1992г). В Новое время изобретатель становится более свободным от моральных норм и использует все возможности, как бы они ни были опасны для социума (Пригожий И., 1986).

Таким образом, в культуре Нового времени человек в большей степени оценивается не по своим естественным природным достоинствам и моральным качествам, а по активности, способности влиять на ситуацию, преодолевать обстоятельства. Развитие цивилизации в Новое время - это, как мы знаем, прежде всего развитие науки, двигателем ее, по И. Пригожину, является мотив господства. Наука развивает мощности человека от первых паровых и водяных двигателей до овладения им энергией атома, а также дает ему возможность добывать, овладевать все новой и новой информацией. Это неизбежно ведет к развитию индустрии новостей: средств связи, массовой прессы, потока радио- и телесообщений, развитию электронных средств коммуникации. Промышленная революция закономерно перерастает в научно-техническую и информационную.

Если архаическая и средневековая культуры жестко организуют поведение человека традициями, социальным статусом, моральными правилами, то в Новое время рождается "культура, ничего не предрешающая раз и навсегда и не программирующая неизменного хода жизненного бытия, культура поиска, выводящая себя за свои собственные пределы, культура открытых возможностей" (Гуревич А. Я., 1984, с. 325). Ее сознание является романтическим (Лотман Ю. М., 1992г), противопоставляющим героя толпе, презирающим пошлое (по В. И. Далю - прошедшее, былое), ставящим себя выше социальных правил.

Человек Нового времени, таким образом, не вписывается в ритмы как природного мира, так и в образцы идеального социального поведения, а ведет активный диалог с ними, диалог индивидуальных возможностей и уникальных обстоятельств, происходящий здесь и сейчас, где человек является творцом, причиной изменения внешний среды, своей судьбы, самого хода истории. Поэтому и основным способом познания мира становится не разработка его единой стабильной картины, системы, а прослеживание отдельных динамичных причинно-следственных связей. Жизненно важным представляется выделение горизонтальных линий, цепочек причин и следствий, позволяющих решить встающую здесь и сейчас задачу.

Время, место, социальная структура ослабляют свое формообразующее влияние на повседневное поведение человека. Общий праздник также перестает быть основным организатором и стабилизатором системы жизненных смыслов человека, связывающем его с нормами, заданными прошлым и будущим. На первый план выступают формы личного сиюминутного праздника, отмечающего индивидуальные события, дающего общение, отдых, "разрядку", "встряхивание".

Характерно, что именно при переходе к Новому времени из общего праздничного действа выделяются самостоятельные виды искусств со своими специальными эстетическими задачами и с отношением к творчеству как самоценности. Культуре аффективной саморегуляции Новое время предлагает разработанные формы азартных игр, рискованные приключения, спорт, а также моду как эпатаж, экстравагантность, цель которой - противостояние толпе, триумф - возмущение обывателя, риск - возможность остаться незамеченным (Лотман Ю. М., 1992а).

К. Леви-Стросс (1994) отмечает принципиальное отличие азартных игр Нового времени от ритуальных игр в традиционных культурах. Если в последнем случае результат всегда предопределен и заключается в установлении определенного равновесия (К. Леви-Стросс пишет, что в Новой Гвинее тоже с удовольствием играют в футбол, но ровно столько партий, сколько необходимо для достижения ничейного результата), в Новое время результат не определен - все зависит от самих участников. Ритуальная игра - избавление от напряжения и приводит к победе "команду жизни" над "командой смерти", добра над злом, переводит всех через обряд инициации, в азартной же игре, наоборот, из равновесия равных возможностей возникает и утверждается неравновесие - личная победа.

Новое время знаменуется развитием сюжетного искусства, связанного с драматическими событиями индивидуальной жизни человека, с психологическим анализом его переживаний. Если для античной культуры трагедия являлась трагедией случайного мига в жизни материальной личности и для нее необходимо было сохранение единства времени и места, то трагедии Шекспира являются трагедиями развития индивидуальной души и менее зависят от внешних обстоятельств (Шпенглер О., 1991).

В живописи символы вечной красоты сменяются индивидуальными портретами, приобретает популярность жанр личных записок, мемуаров, исповеди. Изящная словесность, "плетение словес", постепенно вытесняются литературой, привлекающей пружиной сюжета, - нагнетанием помех, сложностей, опасностей на пути героев к цели, кульминацией, победой героев над обстоятельствами и развязкой - счастливым концом.

Если исходно это сюжет полнокровного пронзительно личного переживания - О. Шпенглер (1993) говорит об этой культуре не только как о культуре аналитической математики, масляной живописи и карманных часов, но и как о культуре автобиографий, дневников, исповедей - трагической напряженности душевной жизни, - то позже происходит все более механистическое заострение сюжета приключения. Происходит специальное выделение остросюжетного, приключенческого, детективного жанров литературы. В дальнейшем проигрыш ситуаций катастрофы, ужаса, уже без обязательной благополучной развязки, приводит к потере сюжета, связанного с индивидуальной жизнью, и к развитию искусства непосредственной механической стимуляции переживания испуга, нарушения равновесия. Как мы знаем, стимуляция острых ощущений особенно характерна для кинематографа.

Мы видим, таким образом, что культура экспансии развивает не только объектное отношение к собственному телу, но и рождает дуализм в восприятии своей душевной жизни. К. Г. Юнг (1992), как об общей тенденции объектного отношения к жизни души говорит о психоанализе и о реинтеграции психики, выделении отдельных психологических проблем и постановке узких профессиональных задач психотерапии.

Новое время создает и новые культурные формы отношений с идеальной сферой. Во-первых, идея Бога все больше совмещается с идеей первого толчка, первопричины, открывшей цепь причинно-следственных зависимостей. Складывающуюся в рациональном сознании механическую модель мира необходимо дополняет образ Часовщика, Механика, Главного Конструктора. Во-вторых, человек и сам утверждает право на творчество, которое раньше принадлежало лишь Богу. Решение моральных проблем превращается в субъективный творческий акт (Юнг К. Г., 1992), а вечные ценности, "трансцендентальные реальности присваиваются, становятся субъективными идеями" (Лосев А. Ф., 1991а, с. 107), и человек начинает отстаивать свое право вести активный диалог с Богом, как и с миром.

Как мы знаем, в Европе переход к Новому времени связан с мощными движениями, войнами Реформации. Потребность в личном, свободном толковании священных текстов, личного участия в религиозной службе, проводимой для этого на родном языке, сочетается с отказом от сложной системы сакральных ритуалов и символов. К. Г. Юнг (1991) считает Реформацию, утверждение права субъекта на свободные диалог с Богом, права толковать Слово Божие основным моментом культуры Нового времени и связывает возникновение этих новых возможностей с потерей культуры католического ритуала и символики, дающей гарантам единения с высшими ценностями, защиты от переживания Хаоса.

Протестантское напряженное и обостренное отношение к Богу, как "Я" к "Ты", - по Юнгу, великий риск и великая возможность человека. Однако протестант остается в одиночестве перед Богом, воспринимая религиозный опыт без зашиты ритуала и символа. Католические формы религиозной жизни в ритуалах и символике произвольно организуют переживание нуминозного, они открывают человеку путь к пониманию божественного и одновременно предохраняют от непосредственного соприкосновения с ним. Реформация, разрушая религиозные ритуалы и символы, пробивает брешь в защитной стене и оставляет человека в оголенном мире символической нищеты.

Таким образом, если мы попытаемся подытожить вышесказанное, то должны будем выделить, что основным ценностным переживанием культуры Нового времени является переживание индивидуальной экспансии: прогресса, роста возможностей человека, освоение им новых пространств, преодоление преград, победы над стихиями, болезнями. Это определяет содержание сознания человека Нового времени: картина мира строится в активном диалоге с ним как ответ на собственное воздействие, в ней ценна прежде всего новость, открывающая возможность следующего активного хода человека. Если мир человека Средневековья был репликой вечных ценностей, то теперь это ответ активности, творчеству человека.

Мир теряет свою устойчивость и единую вертикальную иерархическую организацию и рисуется горизонтальными линиями причинно-следственных связей, распадается на отдельные явления, задачи. В отношениях с миром возникает дуализм активного субъекта и объекта действия. Человеческая личность ценна творчеством, возможностью принять решение, взять на себя ответственность, сделать выбор. Личность стремится ко все большим мощностям, к овладению потоком: информации и видит путь цивилизации в прогрессивной победе над силами природы. Она стимулирует себя переживаниями риска и азарта и, присваивая вечные ценности, рассматривает их как субъективные убеждения.

Объектом творчества становится не только природа, но и тело человека, душевная жизнь. Тело лечат, за ним ухаживают, совершенствуют, его стыдятся, психология, психотерапия исследуют и разрешают отдельные проблемы душевной жизни, идеология, пропаганда, реклама развивают культуру манипуляции сознанием, служат целенаправленной организации поведения человека.

Сравнивая этот тип идеальной организации сознания с сознанием третьего уровня, мы можем отметить, что в обоих случаях основной адаптационной задачей является организация жизни в нестабильных условиях, в ситуации неопределенности, постоянного множественного выбора. Сознание, мироощущение, организуется одним типом переживания личной экспансии; совпадает тип картины мира - -восприятие времени и пространства, способы познания с помощью установления причинно-следственных связей, средства организации поведения с ориентацией на новые возможности, разворачиванием активного диалога с обстоятельствами.

Мы видим, какие огромные возможности открывает этот тип культуры, подобная акцентуация индивидуального сознания, но знаем также и о связанных с этим огромных опасностях. Потеря переживания мира, как живого, одушевленного тела, его единства с человеком, индивидуализм и механицизм, объектность в отношениях при бесконтрольном наращивании собственных мощностей и потока информации поставили, как мы знаем, поя угрозу само существование мира.

Вторая половина XX века характеризуется общим осознанием тупиковости развития этой чистой линии культуры, пониманием односторонности картины мира, ее дегуманизации, механизации, изоляции в ней человека от мира. И. Пригожий (1986) пишет о том, что в нашей позитивной культуре скрыт элемент насилия, замаскированный под жажду знаний, и ее технологический и научный остов - основа этого насилия, научный эксперимент - это допрос природы на дыбе. Успехи рациональной, экспериментальной науки с помощью разбивания явления на части, сведения сложных закономерностей к простым, универсальным законам, сверхценное отношение к количественным измерениям открывают нам, к сожалению, уже мертвую, пассивную природу.

А. Ф. Лосев (1991а, с. 31) пишет о том, что уже "механика Ньютона построена на гипотезе однородности и бесконечности пространства. Мир не имеет границ, т. е. не имеет формы. Для меня это значит, что он бесформен. Мир - абсолютно однородное пространство. Для меня это значит, что он абсолютно плоскостей, невыразителен, нерельефен. Неимоверной скукой веет от такого мира. Прибавьте к этому абсолютную темноту и нечеловеческий холод междупланетных пространств. Что это, как не черная дыра, даже не могила и даже не банка с пауками, потому что и то и другое все-таки интереснее и теплее к все-таки говорят о чем-то человеческом. Этому вполне соответствует новоевропейское учение о бесконечном прогрессе общества и культуры".

С этой тоской по потерянному единству человека с миром и его внутренней целостности связано понимание необходимости поиска нового баланса ценностей. Возможность альтернативного развития ищут прежде всего в формах традиционных культур, и именно с этим связаны характерные для XX века интенсивные сравнительные исследования в области культурологии.

Кроме того, в центре внимания исследователей уже с конца XIX века часто оказываются культуры Дальнего Востока, в которых видится совершенно особый и чрезвычайно соблазнительный для западного человека тип отношений с миром. Многие западные мыслители видят в нем путь выхода современного сознания за пределы мира количества в мир качества, в целостный мир становления и возникновения живых существ и их сообществ (Пригожий И., 1986). В идеале этот тип отношений воплощен в учениях индуизма, даосизма и затем буддизма и дзэн-буддизма.

Однако К. Г. Юнг (1991) вновь предостерегает нас, утверждая, что выход в этот мир возможен только при кардинальной смене системы основных ценностей. Присвоив лишь методы отношений с миром, с телом, собственной психикой, западный человек сможет использовать их скорее во зло себе, все более контролируя свое естество. Так, Юнг, например, считает, что человек западной культуры не гадится для индийской йоги, поскольку наша интенсивность и узость действия может с помощью этих методов быть навязана и нашему подсознанию.

 

Козаччина

Думи — жанр української народної поетичної творчості. Виникнення думи відносять приблизно до середини 15 ст. Поява думи була пов'язана з розгортанням героїчної боротьби української народу проти татарсько-турецьких, а потім польсько-шляхетських загарбників. Думи відіграли значну роль у боротьбі українського народу за соціальне й національне визволення. Думи характеризуються відсутністю строф, дієслівним римуванням, імпровізаційністю, їм властиві стала композиція, розгорнутий сюжет, повільна епічна розповідь, постійні епітети тощо. Виконують думи переважно професійні народні співці — кобзарі чи бандуристи мелодійною декламацією-речитативом, під акомпанемент кобзи, бандури, рідше ліри. Корінням думи сягають періоду Київської Русі, її героїчного епосу. Думи тісно пов'язані з іншими жанрами українського фольклору — історичними піснями, голосіннями, казками тощо. Найдавніша згадка про виконання думи належить до 16 ст. Про думи повідомляє польський історик-хроніст С. Сарницький. Перший запис думи («Козак Голота») — відноситься до кінця 17 ст. Відомо понад 50 сюжетів думи у більш як 300 варіантах. До найдавніших належать думи про боротьбу українського народу проти татарсько-турецьких загарбників: «Козак Голота», «Самійло Кішка», «Маруся Богуславка», «Втеча трьох братів із города Азова, з турецької неволі» та ін. У думах цього циклу народ створив образи колективного героя-борця, захисника рідної землі. До думи періоду визвольної війни 1648—54 належать «Хмельницький та Барабаш», «Перемога корсунська», «Білоцерківський мир і нове повстання проти польської шляхти», «Богдан Хмельницький і Василій Молдавський (Похід в Молдавію)» та ін. У них реалістично змальовано перемоги українського народу над польсько-шляхетськими військами, створено образи запорізьких козаків, оспівано мужність селянсько-козацьких військ, їхніх полководців — Б. Хмельницького, М. Кривоноса, І. Богуна, Д. Нечая та ін. У думах відображено соціальну нерівність, класове розшарування українського суспільства. Поширеними були думи про класову боротьбу («Козак нетяга Фесько Ганжа Андибер»), на соціально-побутові теми («Козацьке життя» та ін.). Серед виконавців думи — плеяда талановитих кобзарів: О. Вересай, М. Кравченко, А. Шут, П. Носач, Т. Пархоменко, П. Ткаченко, Ф. Кушнерик, І. Кучугура-Кучеренко, Є. Мовчан та багато ін. Інтенсивне записування й видання думи припадає на 19 ст. Українські думи вперше опублікував М. Цертелєв («Опыт собрания старинных малороссийских песней». СПБ, 1819). Визначне місце в записуванні, виданні й дослідженні думи посідають М. Максимович, М. Костомаров, І. Срезневський, П. Житецький, I. Франко, М. Лисенко. Ідеї, сюжети, образи, деякі поетичні особливості думи використано в творах К. Рилєєва, М. Гоголя, Т. Шевченка, М. Старицького, М. Рильського, П. Тичини, П. Панча.

 

КОЗАЧЧИНА

«Цеж бо те племя славного народу руського, з насіння Яфетового, що воювало грецьке цісарство морем Чорним і суходолом. Це з того покоління військо, що за Олега, монарха руського, в своїх човнах-однодеревках (моноксілах), по морі й по суші плавало та Царгороду добувало. Цеж вони, за Володимира, святого монарха руського, воювали Грецію, Македонію, Ілірик. Цеж їхні предки, разом з Володимиром, хрестилися, віру христіянску від царгородської церкви приймали»...

Так то писали про козаків українські церковні єрархи, в меморіялі до польської влади в 1621 р. І можна сказати, що в цій апотеозі козаччини не було перебільшення так само, як вірний був родовід цієї верстви українського громадянства, що в XVI—XVII ст. узяла на себе місію боротьби за релігійні, національні й державницькі ідеали України. Не інакше ставилася до козаччини сучасна її народня маса, в найбільш блискучих фарбах змальована козаччина в народній памяти й уяві — в історичній традиції й устній словесности народу.

«Козаччина, це не тільки найблискучіша, найефектовніша поява української історії; вона становить ще й добу найбільшого напруження сил українського народу і його державної, суспільної та культурної творчости. В козаччині, український народ виділив зпоміж себе найкращий, найбільш активний елємент, утворив своєрідну аристократію, коли приймемо, що грецьке слово «арістос», значить — найкращий». (Д. Дорошенко).

Оспівала козаччину українська, народна пісня, звеличала українська романтична поезія, розяснила її вагу в історії українська й чужинецька історіографія.

Зародилася й змогутніла козаччина в особливих умовах нашого державно-політичного лихоліття, на спустошених татарвою «диких полях», у безпосередньому сусідстві й у безупинній боротьбі з кримськими хижаками. Повстає козаччина як стихія, як вона хаотична, без дальшої мети й глибшої політичної програми. Але обєднавшись з громадянством, призвавши на поміч своїй узброєній руці й очайдушному, лицарському серцю, розум нації, козаччина дуже скоро змінила свою ролю добичника й оборонця степових окраїн на ролю будівничого-творця відродженої Української Державности.

Браслав, Канів і Черкаси на правому, Остер, Чернигів і Путивль на лівому березі Дніпра були, по татарських погромах XV ст. найдалі висунутими, сторожовими баштами заселеного й загосподароваиого простору України. Поза ними простягалися вже «дикі поля»; дикі не так через своє запущення, як через небезпеку життя, що чаїлася тепер за кожним корчем, у кожній степовій балці.

Західня Україна, Волинь, Київщина, Поділля, хоча й щедро вивінувані природою, хоча ще далеко неперелюднені, чим далі тим дужче закріплюються за Польщею, за польськими порядками, та громадським устроєм, що його підставою було повне закріпощення селянства. А тут, обабіч Дніпра простяглися неміряні, кинуті облогом простори, що про них писали подорожники того часу:

«Україна, це все одно, що обітована земля, що її Господь Бог обіцяв жидівському народові; вона тече молоком і медом. Хто раз тільки побував на Україні, той уже не може розлучитися з нею, бо вона тягне кожну людину, як магнет залізо. Українське небо сміється й вабить людину до себе».

«Київщина — пише подорожник XVІ ст.— має такі родючі землі, що як виорати їх парою волів, тай то тільки один раз, то буде пребагатий врожай. Скрізь ростуть овочеві дерева, виноград, В старих дубах та буках рої пчіл і щільники, прегарної барви й запаху. Звіря по лісах і полях така сила, що зубрів, диких коней і оленів бють тільки для шкури. Дикі кози бють селяни тисячами. На ріках дуже багато бобрових гнізд. Птацтва стільки, що весною набірають хлопці повні човни яєць диких качок і гусей, журавлів та лебедів. Собак годують мясом і рибою. На Поділлю доволі один раз зорати і кинути зерно — зародить і вдруге. Одного року буде другий і третій збір»...

Так було в Київщині й на Поділлю. Ще краща природа розгорталася на «диких полях», тих самих, що перед татарською навалою були землями найвищої, східньо-европейської культури й цивілізації. Тепер вони опустіли, лежали облогом і... манили до себе нащадків тих, що за Олега й Володимира, мечем і плугом вирубували й виорювали межі Великої, Київської Держави. Тяга до тої «обітуваної землі», давно-колись загосподареної предками, тяга до волі й незалежности зродила козаччину.

Почалося з «уходів». Мешканцям пограничних замків і їхніх околиць, що то по словам люстратора з XVI ст. «рушниці мали й стріляти добре вміли», не сиділося поза окопами й частоколами городів. Призвичаївшися до безупинної татарської небезпеки, загартувавшись в оборонній боротьбі з татарами, вони перейшли з оборони до наступу. Більшими й меншими, але заєдно озброєними й готовими на все гуртами, вони запускаються в степи. Ідуть туди по рибу, ловлять звіря, вибирають мід, виправляються по сіль, коли треба відбороняються від татар, а коли можна, то нападають на них. Тількиж вертаючи з «уходів», мусять оплачуватися старостам, що хоч не зважувалися йти в степ, але вважали себе його «управителями».

Де далі й самі старости, помітивши дохідність «уходницького промислу», організують ватаги «уходників» і пробують з ними щастя в степу.

Хмельницький староста Предслав Лянцкоронський, вже в 1528 р. зібрав більш тисячі очайдухів, наскочив з ними на татарських чабЯнів і відібрав їм 500 коней та яких 30.000 овець. Успіхи «козацького промислу» почали заманювати в степи не самих тільки пограничних городян та селян, але й тогочасну аристократію. На чолі перших козацьких загонів бачимо таких вельмож, як Ілля та Константан Острожські, Сангушки, Потоцькі, Замойські, Збаражські, Заславські, Корецькі, магнатів, що їх тягла у степи не жадоба наживи, але туга лицарського серця за небезпеками воєнних пригод, за славою. Не саме добичництво, не сама охорона майна й життя пограничного населення зродили козаччину. Уже в її первопочинах приходять до слова ідеальні побуди, що то пізніше винесли козацтво на чоло української історії.

 

---

Дата добавления: 2021-04-06; просмотров: 48; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!