Философия Л.Н.Толстого как самобытное явление мировой философии. Философско-религиозные представления Ф.М.Достоевского.

ТЕМА: Основные этапы развития и особенности русской философии-2

План

1. Философские взгляды А.Н.Радищева, П.Я.Чаадаева.

2. Славянофильство и западничество в истории русской философии XIX века.

3. Философия Л.Н.Толстого как самобытное явление мировой философии. Философско-религиозные представления Ф.М.Достоевского.

4. Идеи политического радикализма в социальной философии России.

5. Религиозное направление русской философской мысли.

 

Основные понятия

Протофилософия, славянофилы, западники, историософия, Соборность, Всеединство, софиология, бого­человечество, интуитивизм, космизм, ноосфера, народничество, анархизм.

 

Философские взгляды А.Н.Радищева, П.Я.Чаадаева

       Известный писатель, философ, государственный деятель Александр Николаевич Радищев (1749-1802) за книгу «Путешествие из Петербурга в Москву» был выслан в Сибирь. Там он написал философский трактат «О человеке, его смерти и бессмертии». В своих работах он рассматривал проблемы человека, нравственности, общественного устройства. Его философия открывает общность материи и духа, физического и психического. У него Бог – духовный абсолют, всемогущий творец мира. Вещество мыслится живым, организмы образуют лестницу существ, располагающихся по степени совершенства. Люди от всех живых существ отличаются своим разумом, пониманием добра и зла, безграничной возможностью совершенствования (как и развращения), речью и общительностью. Человек, по мнению Радищева, формируется природой, воспитанием, вещами. Основополагающими он утверждал ценности гуманизма, свободы личности, свободомыслия, разума, прогресса, народного блага. Коренные преобразования России он связывал с народом, когда он, устав от подавления своей природы властями, восстанет и завоюет свободу.

Философ, публицист Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) – автор «Философических писем», «Апологии сумасшедшего», «Рыбаки» и др. За публикацию «Философического письма» в журнале «Телескоп» (1836) решением императора Николая I Чаадаев был объявлен умалишенным. После снятия медицинского надзора и домашнего ареста активно участвовал в общественной жизни. В учении о человеке подчеркивал значение разума и нравственности, которые образуют в человеке его «сверх-эмпирическое Я». Чаадаев стал одним из основоположников русской историсофии (философии истории). Движущей силой общественного прогресса, по его мнению, является нравственность, основанная на христианских идеалах и ценностях. Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государства и народа, он считал географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостничества, Чаадаев считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.

2. Славянофильство и западничество в истории русской философии XIX века

  В зависимости от ориентации на западные или национальные традиции, в зависимости от отношения к русской культуре, оценке ее всемирно-исторического значения, русские философы прошлого века разделились на западников и славянофилов.

"Философические письма" Петра Яковлевича Чаадаева(1794— 1856) стали первой историософской концепцией западничества. Согласно Чаадаеву, всемирная история - это процесс зримого во­площения на земле Царства Божия. Идеал деятельности по пре­образованию жизни, общества, человека в соотвествии с принци­пами христианства Чаадаев усматривал в католической церкви. Именно европейский, католический в прошлом или на­стоящем, мир для него является историческим. Православная Россия для Чаадаева осталась вне истории. Россия отделена от просвещенного человечества плотной стеной непонимания. Стоит заметить, что позже, в "Апологии сумасшедшего" Чаадаев отка­зался от этих взглядов.

В дальнейшем идеи западничества в той или иной форме выра­жали В. Г. Белинский, К. Д. Кавелин, Т. Н. Грановский. Круп­нейшими представителями западничества были А. И. Герцен и Б. Н. Чичерин.

Александр Иванович Герцен (1812 - 1870) выступал за рево­люционные преобразования социально-политического уклада в России по примеру Запада. При этом он призывал учитывать специфику русских тради­ций и уклада, разрабатывая учение о своеобразном "русском со­циализме".

Герцен был активным сторонником философии Гегеля, которую стремился переосмыслить с позиций материализма ("Письма об изучении природы"). Согласно Герцену "истина должна доказы­ваться не одним мышлением, а мышлением и бытием". Единство мышления и бытия, обнаруживающее себя в историческом развитии философии, находит свое наиболее полное воплощение в телесном существовании природы. В процессе познания оно должно про­явить себя в тесном союзе философии и естествознания: "философия без естествознания также невозможна, как естество­знание без философии".

Славянофильство как оригинальное развитие философской мысли, как и западничество, прошло под знаком влияния "Фило­софических писем" П. Я. Чаадаева. С точки зрения автора этих писем, Россия, замкнувшись в своем религиозном обособлении, от­стала от "энергичного Запада, воздвигнувшего храм современной цивилизации". Когда Европа перестраивалась на базе католицизма, Россия продолжала пребывать в состоянии спячки. Но из этого во­все не следует, что, проснувшись, она должна устремиться вслед за Западом, пройти тот же исторический путь. Чаадаев верит, что у России есть будущее, есть свое культурно-историческое предназна­чение. России предстоит "ответить на важнейшие вопросы, которые занимают человечество".

     Самобытность России была объектом философского анали­за К. С. Аксакова, И. В. Киреевского, А. С. Хомякова. Каж­дый из них внес свой вклад в формирование концепции славя­нофильства.

     Иван Васильевич Киреевский(1806—1856) получил европейское образование, слушал лекции Гегеля, Шеллинга. Его работы "О ха­рактере просвещения Европы и его отношение к просвещению в России", "О необходимости и возможности новых начал для фило­софии" отвергают западный путь развития за господство в нем ка­толицизма. Католицизм Киреевский рассматривал как отклонение от истинного христианства. Для католика нормой становится ак­тивность, перерастающая в насилие. Умственный рационализм яв­ляется предпосылкой политического рационализма. Что касается русского просвещения, то оно изначально ориентировано на то оп­тимальное сочетание разума и веры, которое направлено на под­держание естественного отношения русского человека к природе, обществу и миру, где "созидание каждой личности созидает всех и жизнею всех дышит каждая личность", а посему философия долж­на опираться на "верующий разум".

     Константин Сергеевич Аксаков(1817-1860) полагал, что рус­ский народ самобытен. Он лишен стремления к власти. Регламен­том общины является нравственный закон. Община предпочитает путь мира, следуя заповедям Христа. Что касается государства, то, в отличие от Запада, оно вызвано не внутренней необходимостью пресечь войну всех против всех, а внешними обстоятельствами за­щиты отечества. Для этого русичи и призвали варягов, вверив им политическую власть, сохранив в чистоте свое естественное право. В результате возник своеобразный симбиоз. Страна живет с ориен­тиром на естественное право и власть авторитета, а государство живет по своим декретам, опираясь на авторитет власти. Страна (община) живет миром, а государство насилием. Этот союз разрушил Петр I. Своими реформами он превратил "подданного в раба", что позволило "злонамеренным людям" пре­вратить Россию в "свой домашний Запад". Настало время возро­дить прежний принцип "взаимного невмешательства" в дела друг друга. Народ следует оградить от насилия, и тогда монархия обезопасит себя от революционных катаклизмов.

     Идею самобытности русского народа развивает и Алексей Сте­панович Хомяков(1804-1860). Исследуя роль различных религий в мировой истории, он делит все религии на две группы: кушит­скую и иранскую. В качестве основания он берет отношение сво­боды и необходимости. Кушитство строится на началах необхо­димости, превращения людей в исполнителей чужой воли. Оно обращено к. внутреннему миру человека и требует от него созна­тельного выбора между добром и злом. Наиболее полно сущность иранства выражает христианство. Но христианство раскололось на католицизм, православие и протестантизм. И "начало свободы" уже не принадлежит всей церкви. Католицизм подменяет свободу догматом о свободе. Напротив, протестантизм абсолютизирует свободу индивидуального начала. И только православие, как счи­тает А.С. Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходи­мость, опираясь на любовь к Богу и его истины, на любовь ко всем, кто любит Бога.

Гармоническое единство свободы и необходимости послужило методологическим принципом построения концепции соборности. Соборность - это не физическая совокупность людей, а их духов­ное единство. Стержнем соборного сознания является верующий разум, требующий не противостояния религии и философии, а их единства. Это единство подпитывает естественную разумность и цельность русской культуры, замешанных на любви сердца, веры и надежды, а не холодного расчетливого рассудка.

 

Философия Л.Н.Толстого как самобытное явление мировой философии. Философско-религиозные представления Ф.М.Достоевского.

      Самобытным русским философом был гениальный писатель Лев Николаевич Толстой (1828-1910). Критикуя царизм, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества, связывая решение этого вопроса с этикой религиозного самосовершенствования человека. Этику религиозного самосовершенствования человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни: зачем мы живем и каково отношение человека к миру.

     Он выступает родоначальником концепции ненасилия. Его учение получило название толстовства. Суть этого учения нашла отражение во многих его произведениях. У Толстого имеются и собственные философские сочинения: “Исповедь”, “В чем моя вера?”, “Путь жизни” и др.

     Толстой с огромной силой нравственного осуждения подверг критике государственные учреждения, суд, экономику. Однако критика эта была противоречивой. Он отрицал революцию как метод решения социальных вопросов. Историки философии полагают, что “заключая в себе некоторые элементы социализма (стремление создать на месте помещичьего землевладения и полицейски-классового государства общежитие свободных и равноправных крестьян, учение Толстого вместе с тем идеализировало патриархальный строй жизни и рассматривало исторический процесс с точки зрения “вечных”, “изначальных” понятий нравственного и религиозного сознания человечества”.

     Толстой считал, что избавление от насилия, на котором держится современный мир, возможно на путях непротивления злу насилием, на основе полного отказа от какой-либо борьбы, а также на основе нравственного самосовершенствования каждого отдельного человека. Он подчеркивал: “Только непротивление злу насилием приводит человечество к замене закона насилия законом любви”.

     Считая власть злом, Толстой пришел к отрицанию государства. Но упразднение государства, по его мнению, не должно осуществляться путем насилия, а посредством мирного и пассивного уклонения членов общества от каких бы то ни было государственных обязанностей и должностей, от участия в политической деятельности. Идеи Толстого имели широкое хождение. Одновременно их критиковали справа и слева. Справа Толстого критиковали за критику в адрес церкви. Слева — за пропаганду терпеливой покорности властям. Критикуя Л. Н. Толстого слева, В. И. Ленин находил в философии писателя “кричащие” противоречия. Так, в работе “Лев Толстой как зеркало русской революции” Ленин отмечает, что у Толстого “С одной стороны, беспощадная критика капиталистической эксплуатации, разоблачение правительственных насилий, комедии суда и государственного управления, вскрытие всей глубины противоречий между ростом богатства и завоеваниями цивилизации и ростом нищеты, одичалости и мучений рабочих масс; с другой стороны, — юродивая  проповедь “непротивления злу” насилием”.

     Толстой-мыслитель и публицист долгое время оставался неизученным. Только недавно начали появляться исследования публицистики Толстого, свободные от марксистской идеологии, однако до сих пор остается огромный пласт материала, который ещё только предстоит проанализировать. Ясно, что Л. Н. Толстой как одна из самых авторитетных и знаковых фигур русской и мировой культуры, требует специального внимания и тщательного изучения именно в области публицистики.

     Публицистическое наследие писателя огромно. Л.Н. Толстой откликался на все важнейшие проблемы своего времени. Он писал о голоде 1873 года и 1891-1893, 1898 годов, призывая богатое сословие «опомниться», откликнуться на народную беду. Он страстно выступал против смертных казней, рисуя безжалостные картины убийства, - его знаменитая статья «Не могу молчать» стала манифестом русской публицистики. Настойчиво и многократно говорил о вреде курения и употребления алкоголя, потому что это нарушает работу сознания, заглушает совесть и приводит к необратимым последствиям; об этом читаем в статьях «Для чего люди одурманиваются?», «Пора опомниться».

    Во многих статьях, трактатах, письмах Толстой ставит и вопрос «Что такое искусство?», называя истинным искусством то, что передаёт чувства, эмоции и впечатления художника зрителю или читателю, и ведёт его, зрителя или читателя, к любви.

      В творчестве Л.Н. Толстого, как в зеркале, отражается вся многогранная жизнь России. И он старается осмыслить её, найти выход, ответить на извечные русские вопросы: «Кто виноват?» и «Что делать?». Толстому всегда была нужна истина не ради истины, а для того, чтобы привести её в соответствие со своей жизнью.

    Особое место в творчестве писателя занимает его религиозно-философская публицистика. После свершившегося в 1880-е гг. духовного переворота, его «второго рождения», с предельной откровенностью раскрытым писателем в его «Исповеди», Л.Н. Толстой обращается к глубоким мировоззренческим вопросам. Его целью становится найти ответы на важнейшие философские вопросы, и отсутствие логичных ответов в православной религии приводит его к попытке самому найти свою истину, которая устроила бы его целиком. Посвятив этому всю свою жизнь, Лев Толстой вырабатывает своё понимание смысла жизни на основе учения Христа.

     Идейные искания писателя, его постепенно складывающееся представление о смысле жизни, его понимание истинной веры получают широкий резонанс в обществе. Его религиозно-философское учение, не совпадавшее с православной догматикой, воспринималось как ясная программа жизни. И это вполне объяснимо. Практически во всех своих публицистических статьях Лев Николаевич разрабатывает вопросы истинной веры, должного христианского нравственного поведения, размышляет над основополагающими жизненными вопросами.

    Однако у писателя сложились непростые отношения с официальной церковью. И это было закономерно: в своих публицистических статьях он открыто выступал против некоторых основ церковного учения, и утверждал, что церковь, проповедуя идеи Христа, не следует тому, чему учит. Это вызывало крайне негативную реакцию церкви и привело к тому, что в 1901 году Святейший Синод опубликовал определение об отпадении Толстого от церкви, которое русское общество восприняло как отлучение писателя от церкви.

     Идеи Толстого во время революции осуждались революционерами, так как адресовались они всем людям, включая и их самих. В то же время, являя революционное насилие по отношению к сопротивляющимся революционным преобразованиям, сами обагренные чужой кровью революционеры желали, чтобы насилие не проявлялось по отношению к ним самим. В данной связи не удивительно, что не прошло и десяти лет после революции, как было предпринято издание полного собрания сочинений Л. Н. Толстого. Объективно идеи Толстого способствовали обезоруживанию тех, кто подвергался революционному насилию.

     Однако навряд ли правомерно осуждать за это писателя. Многие люди испытали благотворное влияние идей Толстого. Среди последователей учения писателя-философа был Махатма Ганди. К числу поклонников его таланта относился и американский писатель У. Э. Хоуэлс, который писал: “Толстой — величайший писатель всех времен, уже хотя бы потому, что его творчество более других проникнуто духом добра, и сам он никогда не отрицает единства своей совести и своего искусства”.

    Особое место в истории русской философии занимает великий писатель Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора – вот идеал этого художника слова и тонкого психолога.

     Для Достоевского истина – это добро, мыслимое человеческим умом. Ему принадлежит фраза – «Красота спасет мир». Он видел будущее России в развитии национальных традиций, обычаев, религии, духовности. Особую роль в философии Достоевского занимает проблема человека, его места в жизни. Он утверждал, что в своих поступках человек должен следовать путем, указанным ему Богом.

     Достоевский создал свою систему «истинной философии», в которой делил историю человечества на три периода:

 1) патриархальность (естественная коллективность);

 2) цивилизация (болезненная индивидуализация);

 3) христианство как синтез предыдущих.

     Достоевский принял участие в осмыслении многих философских и социальных идей и учений своего времени - от возникновения первых социалистических идей на русской почве до философии всеединства В. С. Соловьева.

     Познание нравственной сути человека, с его точки зрения, задача чрезвычайно сложная и многообразная. Сложность ее заключается в том, что человек обладает свободой и волен сам делать выбор между добром и злом. Причем свобода, свободный ум, "бесчинство свободного ума" могут стать орудиями человеческого несчастья, взаимного истребления, способны "завести в такие дебри", из которых нет выхода.

Особое место в творчестве Достоевского заняла тема любви к родине, России и русскому народу, связанная не только с его "почвенническими" идеями и с отвержением "чуждых идей" нигилистов, но и с представлениями об общественном идеале. Писатель проводит разграничение между народным и интеллигентским пониманием идеала. Если последний предполагает, по его словам, поклонение чему-то носящемуся в воздухе и "которому даже имя придумать трудно", то народность как идеал основана на христианстве. Достоевский делал все возможное, особенно в философско-публицистическом "Дневнике писателя", для пробуждения в обществе национального чувства; он сетовал на то, что, хотя у русских есть "особый дар" восприятия идей чужих национальностей, характер своей национальности они знают порой весьма поверхностно. Достоевский верил во "всемирную отзывчивость" русского человека и считал ее символом гений Пушкина. Он настаивал именно на идее "всечеловечности" и пояснял, что в ней не заключено никакой враждебности Западу. "...Стремление наше в Европу, даже со всеми увлечениями и крайностями его, было не только законно и разумно, в основании своем, но и народно, совпадало вполне с стремлениями духа народного"

     Достоевский выступал против социализма как порождения капитализма и атеизма. У России должен быть собственный путь, связанный, прежде всего, с расширением православного сознания на все сферы жизни. Капитализм по своей природе бездуховен, социализм — путь внешнего устройства человечества. В основе же всякой социальности, считал Достоевский, должно лежать нравственное самосовершенствование человека, а это возможно только на основе православной веры.

 

4. Идеи политического радикализма в социальной философии России

     Революционные демократы. В 40-60 годы XIX века выдви­нулась новая общественная сила с претензией организовать на­родные массы на "святое дело" — революцию. Идеологом этой силы можно считать Виссариона Григорьевича Белинского(1811-1848).

     Свою первоначальную позицию Белинский определяет как "прекраснодушную войну с действительностью". Путь к измене­нию общества он видит в нравственном совершенствовании инди­видов. Просвещение - движущая сила общественного прогресса. В 1836 году Белинский под влиянием М. А. Бакунина увлекается этическим идеализмом Фихте, освобождаясь от влияния поэтиче­ской натурфилософии Шеллинга. Все это приводит Белинского к отрыву от эмпирической реальности и утверждению позиции "аб­страктного гуманизма" на основе религиозности. Евангелие он рассматривает как книгу вечной истины, в которой все сказано и все решено. Его философские взгляды претерпели значительные изменения: от абсолютизации известного гегелевского тезиса о разумной действительности и, примирившись с русской действительностью, возвел в культ все­общее, до признания уникальности человеческой личности.

     Увлечение немецкой классической философией сменяется уто­пическим социализмом. Он уже верит, что придет время, когда не будет деления людей на бедных и богатых, когда все люди будут братьями. И он лично готов всячески приближать это время. Его не смущает физическая ликвидация угнетателей ради будущего блага угнетенных. "Что кровь тысячей в сравнении с унижением и страданием миллионов", - заявлял он. Усилиями публицистики Белинского меняется представление о революции. Она обретает не философский, а физический смысл. Это уже не инструмент государственного переворота (декабристы), а организация войны угнетенных против угнетателей. И, организуя эту войну, следует исходить из положения, что "люди глупы и их насильно надо вес­ти к счастью".

     Несколько в стороне от политического радикализма стоит фи­гура Александра Ивановича Герцена(1812-1870). В своей концеп­ции русского социализма он уповал на реформы и мирные преоб­разования, полагая, что нет необходимости осуществление социаль­ных изменений отмечать грудами трупов. И при этом вовсе не обя­зательно в своем движении к социализму ориентироваться на опыт Запада.

   Для него философия была "алгеброй" революции. Но ход раз­вития европейских революций в 1848 году существенно изменил взгляды Герцена как на революцию, так и на социализм. В статье "С того берега" он высказывает мысль, что революция носит харак­тер перманентной смертельной борьбы и что социализм - не цель, а всего лишь один из этапов общественного развития. Посему Герцен вновь обращается к русской общине и артели, в которых заложен потенциал не революции, а эволюции.

     Вслед за Герценым теорию крестьянского социализма разра­батывал Николай Гаврилович Чернышевский(1828-1889), пола­гая, что Россия может прийти к социализму, миновав капитализм. Чернышевский полагает, что природа че­ловека находится не в самом человеке, как таковом, а в его един­стве с природными и социальными силами. Философия должна ответить не только на вопрос, что такое "человек вообще", но и определить те условия, которые обеспечивают человеку свойст­венное ему стремление к "счастью".

     При одних условиях среды обитания и социальных обстоятель­ствах человек бывает добрым, при других - злым. И, чтобы напра­вить человека в сторону добродетели, необходимо изменить условия его жизни, преобразовать общество. Для этого нужна революция и только революция. Ставка на революцию и на акты самопожертво­вания приводит к тому, что теоретический гуманизм трансформи­руется в практический антигуманизм.

 

5. Русская религиозная философия

     Русская религиозная философия представляет собой наивысшее достижение отечественного философского мышления, оказавшего значительное влияние на развитие как национальной, так и евро­пейской культуры. У истоков русской религиозной философией стояли Ф. М. Достоевский и В. С. Соловьев.

     Друг и последователь Достоевского Владимир Сергеевич Со­ловьев(1853-1900) по праву считается крупнейшим русским фи­лософом. В своем творчестве он попытался создать мировоззренческую систему, которая связала бы воедино достижения антич­ной и немецкой классической философии с основами православ­ного мышления. В диссертации "Критика отвлеченных начал" и в монографии "Чтения о Богочеловечестве" он из­лагает свою философию всеединства. Центральное понятие философии Соловьева - понятие Все­единства, которое разрабатывалось им под непосредственным влиянием идей Шеллинга. Ставя вопрос о том, что есть истина,      Соловьев прежде всего определяет истину как действительное бы­тие, как истинно-сущее. Истинно-сущее, по Соловьеву, это, во-первых, множество всего того, что существует, т. е. "всё". Во-вторых, истинно-сущее не есть многое, а есть единое, поскольку истина едина, а не множественна. Таким образом, достигается наиболее точное определение истинно-сущего, которое "будучи единым, вместе с тем и тем самым есть и всё, точнее содержит в себе всё, или истинно-сущее есть всеединство". В своем развитии Всеединство проходит ряд ступеней. Первое единство - Логос, воплощенный в Христе, второе - София, которая трактуется как душа земного мира, "тело Божие", "божественное человечество Христа", "идеальное, совершенное человечество, вечно заклю­чающее в цельном божественном существе или Христе". С софиологией Соловьева непосредственно связано его учение о познании истины и о природе богочеловечества. Русский мыслитель полагает, что истинное знание является результатом синтеза эм­пирического, рационального и мистического познания в их взаимосвязи, где рациональная форма, не теряя свои возможно­сти, обогащается Привнесением "жизненного начала". Новая философия должна соединить восточное понимание и западное знание. Она должна осуществить универсальный синтез науки, философии и религии.

  Целью и смыслом исторического процесса является одухотво­рение человечества, единение Бога и человека, становление бого­человечества. Христос открыл человеку подлинные ценности, создал человеку условия нравственного совершенствования. Приобща­ясь к учению Христа, люди обретают подлинную одухотворенность. Воплощенный в человеке Бог, перемещаясь из центра вечности в центр исторического процесса, становится объединяющим началом "вселенской церкви" и монархического государства, слияние кото­рых должно привести к образованию "свободной теократии". В по­следний период философского творчества В. С. Соловьев выражает сомнение, что теократия в форме христианского государства при­ведет к царству Божиему. Это может оказаться "последним актом исторической трагедии", когда "имя Христа будет присвоено чело­вечеству такими силами, которые по своей деятельности чужды и даже враждебны Христу и его делу", ибо истинным интересом такого правления будет не любовь к ближнему, а тщеславие.

     Ряд идей В. С. Соловьева нашли свое развитие в персонализме Н. А. Бердяева и интуитивиз­ме Н. О. Лосского, в работах других религиозных философов.

    Николай Александрович Бердяев(1874-1946). Его перу принад­лежат работы: "Смысл творчества", "Смысл истории", "Новое сред­невековье", "О назначении человека", "Судьба человека в современ­ном мире", "Дух и реальность", "Экзистенциальная диалектика боже­ственною и человеческого", "Самопознание" и др. Бердяев - верующий, но и в религиозной жизни он сохраняет свободу искания и свободу творче­ства. Объектом пристального внимания русского мыслителя был человек. Но его волновало не столько трагедия человеческого су­ществования, сколько свобода творчества человека, его способ­ность к проектированию и самопроектированию. Творчество не оправдывается религией, а само есть религия, есть подлинное основание смысла жизни. Основание первичности духа как творче­ской реальности и составляет задачу философии. Философия должна соединить теоретический и практический разум, обеспе­чить достижение целостности в познании. В этой целостности ра­зум соединяется с волей и чувствами, избегает рационалистической рассеченности.

     По своим воззрениям Соловьеву и Бердяеву близок Николай Онуфриевич Лосский(1870-1965). Свою концепцию он называет интуитивизмом, основания которого изложил в работе "Мир как органическое целое". Мир — это универсум, где "все существует во всем". Бытие мира самодеятельно. Оно имеет внутренний источник развития, а посему познание мира есть "уяснение глубинного соот­ношения мировых элементов, их гармонической связи и эволюции". И познание мира обеспечивается только интуицией. Интуиция по­стигает саму суть мира, сущность его жизни, ибо, как целостное знание, она охватывает чувства, разум и волю.

    Одним из крупнейших ученых-энциклопедистов, выдающимся философом и богословом был Павел Александрович Флоренский(1882-1937). В своих работах, среди которых наибо­лее значительными являются "Столп и утверждение Истины" и "У водоразделов мысли", Флоренский развивает учение Соловьева о Всеединстве и Софии-Премудрости Божией, с которой связывал традиционного для русского народа представление о мире как ор­ганичном целом, имеющем основание в пронизанности мира Божиим Замыслом и Силой. Центральная тема философии Флоренско­го – о воплощении Бога Слова и соединении человека с Христом в таинствах церкви. Цель человека состоит в том, чтобы Силою Божиею реализовать себя в мире как воплощения образа Божия, что­бы достичь действительного освящения, из грешного человека стать освященным, святым. При этом религиозно-культовая, литургиче­ская деятельность человека является онтологически первичной, а значит должна определять и освящать собой его мировоззрение, хозяйственную и художественную деятельность.

     К числу мыслителей, духовно близких П. А. Флоренскому, следует отнести и Сергея Николаевича Булгакова. Бытие мира Булгаков рассматривал как процесс, непосредственно продол­жающий неточный творческий акт Бога. Бытие есть непрестанно длящееся творение, совершаемое при активном участии самой ма­терии. Отсюда вытекала одна из важнейших тем философии Булгакова - оправдание мира, утверждение ценности и осмысленно­сти его бытия.

     Видным представителем русской религиозной философии был Семен Людвигович Франк(1877-1950). Как и у В. С. Соловьева научная система Франка представляла собой попытку интерпре­тации христианского миропонимания и нравственных идеалов православия на основе высших достижений европейской и рус­ской философской мысли. Основу онтологии Франка составля­ет понятие всеединства, разработанное под влиянием идей Ф. В. Й. Шеллинга и В. С. Соловьева. Всеединство понимается им как единство бытия и Абсолюта. Мысль о всеединстве состав­ляет основу всякого знания о мире и человеке. Однако всеединст­во, как доказывал в своих работах Франк, не может мыслиться с помощью средств рационального познания. Путь к его постиже­нию - интеллектуальная интуиция, мистический и религиозный опыт. Франк особенно подчеркивал роль последнего: религиоз­ный опыт, согласно Франку, есть знание о том, что кроме види­мого, доступного слоя бытия имеется еще иной, более глубокий слой, приобщаясь к которому человек убеждается в реальности всемогущества всеблагой божественной воли, несмотря на господ­ство зла в мире и бессмысленность жизни. Такого рода познания составляет изначальную целостность с Абсолютом, поэтому оно — источник всякого достоверного знания человека о себе и мире. Укорененность человека в Абсолюте всеединства дана, согласно Франку, не посредством сознания, а в самом его бытии. Высшее познание человек осуществляет именно через интуицию своего бытия. Эта высшая интуицию, являющая одновременно высшим духовным бытием, положена в абсолютном всеединстве.

Задачу этики Франк видел в том, чтобы включить в систему этического знания живой опыт общения с Абсолютом. Становление и нравственное совершенствование личности связа­но с преодолением ею онтологического зла. Человек как "само­раскрывающаяся реальность" укоренен в мире, а тайны мира заключены прежде всего в самом человеке. Мир "очеловечен" и постичь его вне человека невозможно. Человеческая личность является абсолютной самоценностью в мире, не подчиненной общей ценности общества и культуры, а равнозначной ей. Лич­ность есть воплощение божественного начала в мире, а потому она священна. Долг человека - целеустремленная деятельность по саморазвитию в себе личностного начала. Само бытие лично­сти состоит, согласно Франку, в ее самоопределении и самопре­одолении. Последнее требует, чтобы личность, если только она действительно желает быть личностью, должна постоянно су­дить себя. Это возможно, поскольку двойственная природа лич­ности, сочетающей в себе божественное и земное начало, позво­ляет ей как бы дистанцироваться от самой себя и совершенствуясь, преодолевая свое чисто земное начало, приближаться к бо­жественному идеалу.

     Выдающимся русским мыслителем был Иван Александрович Ильин(1883—1954), оказавший наиболее значительный вклад в разработку русской национальной идеологии. Смысл философии, по Ильину, состоит в познании Бога и бо­жественной основы мира, в изучении истины, в постижении добра и красоты как сущностей, исходящих от Бога. Ильин объяснял ду­ховный упадок в обществе недостаточной твердостью веры в наро­де, высказывая надежду на будущий подъем православия. В рабо­тах Ильина представлены глубокие размышления о предпосылках духовного обновления человека — о вере, о знании, о любви, сво­боде. В качестве важнейшей социальной ячейки всего сложного об­щественного организма, следуя традиции, идущей от Аристотеля, ученый выделяет семью, так как именно через нее личностью по­стигаются и усваиваются все истоки духовной жизни. Семья есть первое лоно любви и веры. В семье человек осознает себя свобод­ным существом.

Суть свободы, по Ильину, состоит в том, чтобы через лю­бовь самому увидеть, через очевидность - самому уверовать. Свобода есть самостоятельная, самобытная творческая любовь и вера. Без любви и веры невозможно правосознание, необходи­мое для построения и функционирования государства. Глубин­ным и существенным в человеке является дух, духовное состоя­ние, обращенное на познание истины, на общение с Богом. Дух - объективно значимое в душе человека, источник правосозна­ния, истинного патриотизма как основы здоровой государствен­ности великой России.

Настоящий философ, как утверждал Ильин, должен сначала - быть, потом - действовать и лишь затем философствовать. Из та­кой мировоззренческой установки Ильина вытекает и ряд важней­ших следствий для понимания предмета философии и философии права. Во-первых, философия есть наука вырастающая из духовно­го опыта человека, а важнейшей задачей философа является — развивать этот опыт, совершенствовать и обогащать методы и на­выки работы с ним. Философия должна стать деятельностью при­дающей человеческому бытию предельную предметность и очевид­ность. При этом важно иметь в виду, что, по Ильину, ни один ло­гический аргумент, никакое самое развернутое теоретическое обос­нование еще не могут привести к пониманию бытия и смысла жизни. Это, конечно, не значит, что надо отказаться от аргументов, от логики рационального обоснования философских суждений. Следу­ет избавиться от абсолютизации этих инструментов, используемых философом в своей работе, признать, что логическое основание не всесильно. Путь к истине, по Ильину, человек может пройти, толь­ко опираясь на силу присущих ему духовных, нравственных спо­собностей. Таким образом, путь к очевидности, то есть к разумному и отчетливому постижению высших ценностей человеческого бытия лежит через накопление и освоение духовного опыта личности.

    Человека Ильин рассматривал с двух точек зрения — с точки зрения душевной и с точки зрения телесной, отсюда и все правила человеческого поведения разделяются на две большие группы норм: к первой относятся все нормы моральные и религиозные, а ко вто­рой группе — нормы правовые и нормы нравственные. Требования справедливости возникают из сочетания обеих норм и должны рас­сматриваться раздельно.

     Ильин был убежденным сторонником целостности и неделимо­сти России, сильного государства, отстаивая огромную роль госу­дарственных начал в историческом прошлом России и в ее буду­щем. Философско-правовые идеи Ивана Ильина являются важной составляющей возрождающегося русского национального самосоз­нания.

 

---

Дата добавления: 2021-04-05; просмотров: 138; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!