ПРИТЧА О САМОЙ УДИВИТЕЛЬНОЙ ВЕЩИ 16 страница



Дорогие мои, в йоге нет особого символа и нет догмата веры — это же практическое учение, а практика применяется всегда в конкретных условиях. Люди все разные, и потому молчаливая практика вносит в любую схему свои коррективы. Отсюда такое многообразие систем: Тибетская йога (Тантра), Китайская йога (Даосская), Японская йога (Дзен) и другие красивые практики.

На Востоке, особенно в Индии, религиозные изображения рассматриваются как символы и служат лишь центром созерцания. Икона для садхака — всего лишь точка концентрации сознания, внешний аксессуар для перехода в медитацию. Это положение относится и к Шиве — покровителю йогов. Для йога звуковая мантра — обращение к Шиве, Шакти или Шуньяте (Великой Пустоте) — не просто крылатые слова, выражающие мысли. Это искреннее, горячее желание и глубокая вера, основанная на знании, создающая мощную мыслеформу. Мыслеформа вызывает внутренние энергетические вибрации, изменяющие весь организм в сторону задуманного. Это воздействие будет еще более эффективным, если весь организм будет чистым, и достигнет максимума положительных воздействий при сочетании внутренней чистоты и чистоты окружающей природы. Йоги распространяют свет своей мудрости по всему миру. Невидимые ментальные волны, посылаемые йогом, заставляют резонировать в унисон тысячи умов чистых людей. Но и словесными объяснениями йог тоже иногда рассеивает невежество крестьян и царей. Об этом говориться в притче «Бедный царь».

 

 

БЕДНЫЙ ЦАРЬ

 

Могучий царь Дарий вел свое бесчисленное войско через горные хребты в Индию. На высоком перевале, покрытом льдом и снегом, он увидел совершенно обнаженного человека — йога-отшельника. Аскет сидел на ледяном камне и прятал голову в колени, чтобы защититься от холодного пронзительного ветра. Дария охватил порыв жалости. Царь снял с себя теплую накидку и протянул ее йогу. Но аскет отказался взять плащ, вымолвив: «Бог дал мне достаточно одежды, чтобы защитить меня от жары и холода. Всевышний подарил мне все, что нужно человеку. Отдай, пожалуйста, свою накидку тому, кто беден». Царя удивили слова йога, он улыбнулся, подумав, что разве кто-нибудь может быть беднее этого человека. И Дарий спросил тогда у аскета: «Где же мне найти такого бедняка?» Тогда праведник подошел к царю, поклонился и вымолвил: «О, великий государь, сначала ты ответь мне куда держишь путь и зачем?» Дарий объяснил: «Я иду с войском в царство моего врага, чтобы присоединить его земли и богатства к моим». Набожный аскет улыбнулся такому ответу и отчеканил: «Если тебе мало государства, которым ты владеешь, если ты готов отдать свою жизнь и жизнь тысяч людей ради того, чтобы завладеть еще несколькими квадратными километрами земли, ты бесспорно гораздо беднее меня. Поэтому оставь, пожалуйста, теплую накидку себе. Ты в ней нуждаешься гораздо больше меня». Царь задумался, а затем устыдился, заслышав такие слова от йога. Он понял всю иллюзорность славы, всю тщету богатств бренного мира. Дарий пал на колени и поблагодарил праведника за то, что тот открыл ему глаза на неразвитость его интеллекта и нищету духа. Затем царь развернул свою армию и вернулся с миром в свое государство. Потому что Дарий понял, что чувство удовлетворенности тем, что имеешь — самое большое богатство на свете.

 

 

ЦАРЕВНА И САНЬЯСИН

 

Некий царь имел обычай спрашивать всех саньясинов, приходивших в его страну: «Кто выше: тот ли, кто, отрекшись от мира, становится саньясином, или тот, кто живет в мире и исполняет обязанности мирского человека?» Многие мудрецы пытались разрешить эту задачу. Некоторые утверждали, что саньясин выше, тогда царь требовал, чтобы они доказали это. И когда они не могли этого сделать, он приказывал им жениться и жить в миру. Затем приходили другие и говорили: «Семьянин, исполняющий свои обязанности, выше». И от них тоже царь требовал доказательств. И когда они не могли дать их, он также заставлял их жить жизнью домохозяев.

Наконец пришел один саньясин, и царь задал ему тот же вопрос. Саньясин отвечал:

— О царь, каждый велик на своем месте.

— Докажи мне это, — сказал царь.

— Я докажу, — сказал саньясин, — но ты должен прежде пойти со мной и жить несколько дней так же, как я, чтобы я мог доказать тебе то, что говорю.

Царь согласился, последовал за саньясином, вышел с ним из своей страны и, пройдя много других стран, дошел до одного большого царства. В столице, куда они пришли, происходила торжественная церемония. Царь и саньясин услышали бой барабанов, музыку и крики глашатаев; народ толпился на улицах в праздничных одеждах, и везде глашатаи возвещали о том, что должно было произойти. Царь и саньясин стояли и смотрели на происходившее. Глашатай возвестил, что дочь царя той страны собирается выбрать себе мужа из числа собравшихся.

Согласно старинному обычаю, царевны в Индии выбирали себе мужей таким образом. Каждая царевна имела свое представление о том, какой ей нужен муж: одна желала стать женой самого красивого человека; другая — самого ученого; третья — самого богатого. И каждая выбирала того, кто ей нравился. Так было и здесь.

Все соседи-царевичи нарядились в лучшие одежды и явились в город. Некоторые из них имели своих собственных глашатаев, провозглашавших их достоинства и объяснявших, почему они надеялись, что царевна выберет их. Царевну, в роскошном блестящем уборе носили в паланкине, и она смотрела и слушала; если ей не нравилось то, что она видела и слышала, она говорила слугам, несшим ее:

«Дальше!» — и больше не обращала внимания на отвергнутых женихов. Если же царевне нравился кто-нибудь из них, она бросала ему гирлянду из цветов, и он становился ее супругом.

Царевна была прекрасна, как заря, и ее супруг должен был получить все царство после смерти ее отца. Царевна хотела иметь мужем самого красивого человека, но не могла найти такого, который бы понравился ей. Уже много раз происходили подобные собрания, но царевна не могла выбрать себе супруга.

Это собрание было самым блестящим из всех; народу собралось больше, чем когда-либо. Царевна появилась в роскошном паланкине, и носильщики носили его с места на место. Но, по-видимому, ей опять никто не нравился, и присутствующие с разочарованием думали, что собрание и на этот раз закончится ничем.

Как раз в это время явился молодой человек, саньясин, прекрасный, как солнце, сошедшее на землю; он стал в стороне, наблюдая за происходящим. Паланкин с царевной приблизился к нему. И, как только царевна увидела прекрасного саньясина, она остановилась и набросила на него гирлянду цветов. Молодой саньясин схватил гирлянду и, сбросив ее с себя, воскликнул:

— Что за глупость! Я саньясин. Какой для меня может быть брак?

Царь, думая, что он слишком беден и поэтому не смеет жениться на царевне, сказал:

— За моей дочерью я даю половину царства сейчас и все царство после моей смерти, — и снова возложил гирлянду на саньясина.

Но молодой человек опять ее сбросил, говоря:

— Глупости! Я не хочу жениться, — и быстро ушел. Царевна же так полюбила молодого саньясина, что сказала:

— Я должна выйти за него замуж или я умру, — и последовала за ним, желая его вернуть.

Тогда саньясин, приведший царя, сказал ему: «Пойдем за ними», — и они последовали за ними, но на значительном расстоянии. Молодой саньясин, отказавшийся жениться на царевне, вышел из города и дошел до леса в нескольких милях от города; царевна последовала за ним, и те двое тоже.

Молодой саньясин хорошо знал этот лес и все запутанные тропинки в нем; он неожиданно свернул на одну из них и скрылся, так что царевна не смогла найти его. После долгих и бесполезных попыток она села под деревом и начала плакать, потому что не знала, как выйти из леса. Тогда царь и другой саньясин, подойдя к ней, сказали:

— Не плачь, мы покажем тебе, как выйти из леса; но теперь слишком темно, и мы не найдем дороги. Вот большое дерево, отдохни под ним, и рано утром мы проводим тебя.

На дереве в гнезде жила маленькая птичка с самкою и тремя птенцами. Эта птичка глянула вниз и, увидев под деревом людей, сказала своей жене:

— Милая, что же нам делать? В нашем доме гости; но теперь зима, и у нас нет огня.

Она вылетела из гнезда, нашла горящую щепку, принесла ее в клюве и бросила гостям; те собрали топлива и развели большой огонь. Но птичка еще не была довольна. Она опять сказала своей жене:

— Милая, как нам быть? Нам нечем накормить этих людей, а они голодны! Мы хозяева, и наш долг — накормить этих людей. Мы хозяева, и наш долг — кормить всех, кто приходит к нашему дому. Я сделаю, что смогу — я отдам им свое тело.

И с этими словами птичка бросилась в огонь и сгорела. Люди видели, как она упала в огонь, и попытались спасти ее, но было уже поздно.

Самка увидела, что сделал ее супруг, и сказала:

— Их трое, и на всех — только одна маленькая птичка. Этого мало; я не могу допустить, чтобы поступок моего супруга оказался напрасным — отдам и я им свое тело.

С этими словами она бросилась в огонь и тоже сгорела. Тогда трое птенцов, видевших происшедшее и заметивших, что пищи для гостей все-таки было мало, сказали:

— Наши родители сделали, что смогли, и все же этого недостаточно. Наш долг — продолжить дело наших родителей; отдадим и мы наши тела.

И все они бросились в огонь. Трое людей, изумленные увиденным, не могли, разумеется, есть этих птиц. Они провели ночь без пищи, а утром царь и саньясин показали дорогу царевне, и она вернулась к отцу.

Когда они пустились в обратный путь, саньясин сказал царю:

— Царь, ты видел, что каждый велик на своем месте. Если ты хочешь жить в мире, живи, как эти птички, и будь всегда готов пожертвовать собой для других. Если ты хочешь отречься от мира, будь подобен этому молодому человеку, для которого самая прекрасная женщина и целое царство — ничто. Если хочешь быть мирским человеком, пусть вся твоя жизнь будет жертвой для других. Каждый велик на своем месте, но долг одного не может быть долгом другого.

 

ВОЛШЕБНОЕ ДЕРЕВО

 

Не человек рождается в мире, а миры — в человеке. И поэтому никому не стоит винить обстоятельства в плачевном положении дел. Все окружающие нас люди и обстоятельства — плод наших и только наших неглубоких и путаных мыслей. Да вы ведь и сами, дорогие мои, не раз замечали, что если серьезный человек долго о чем-то думает, то задуманное обязательно сбывается. Человек делается тем, о чем он думает. О чем думаешь — тем и становишься. Думайте постоянно о Боге — и вас вырастит Бог.

В древнейших индийских притчах говорится о волшебном дереве Кальпаврикше. Если какой-нибудь путник под сенью дерева о чем-то подумает, то задуманное мгновенно материализуется.

В наших детских сказках Кальпаврикшей называется древо исполнения всех желаний. А во взрослой жизни этому дереву точно соответствуют эфирный, витальный и астральный миры. У большинства людей сны происходят на витальном плане бытия. Вспомните, если во сне вы о чем-то подумаете — задуманное мгновенно возникает пред вашим взором. Затронутый мотив хорошо проиллюстрировать такой притчей:

Как-то шел по дороге в Мекку один человек. Стояла сильная жара, кругом простирались барханы песков. Пилигрим очень устал, поэтому тихо обрадовался, когда увидел большое зеленое дерево с раскидистыми ветвями у дороги. Странник прилег отдохнуть в его тени и подумал: «Мне повезло, что я нашел это прохладное место. Хорошо бы еще выпить кружку холодной воды». Едва он представил как пьет прохладную воду из кружки — тотчас перед ним появилась полулитровая алюминиевая кружка, наполненная водой. Попив воды, путник утер рукавом губы и вздохнул: «Я утолил жажду, хорошо. А как бы я был счастлив, окажись здесь мягкая постель из дома визиря!» Буквально через минуту роскошная двуспальная кровать спустилась из кроны дерева на землю. От радости пилигрим захлопал в ладоши и подумал: «Какая красивая подушка, а одеяло — просто прелесть. Если бы такую постель увидела моя жена, она была бы счастлива!» И в тот же миг под волшебным деревом появилась его молодая супруга. Странник увидел жену и от неожиданности страшно испугался: «Ой, кто это? Это моя любимая супруга или демон? Не сожрет ли этот злой джин меня?» Как только он подумал об этом, жена превратилась в демона, набросилась на странника и съела.

Дереву исполнений всех желаний, Кальпаврикше соответствуют тонкие астральные миры. И там, за чертою смерти, у людей все мысли и желания материализуются мгновенно.

Но и этот физический мир тоже является частью Кальпаврикши. Дорогие мои, мы все сидим в раскидистой тени этого сказочного дерева, только не замечаем волшебства. Когда мы думаем о добрых делах, то нам выпадает удача, а когда наши помыслы далеки от добродетели — к нам приходит беда. Но почему осуществление задуманного нами в бренном мире происходит намного медленнее, чем в астральном мире? Да потому, что физические атомы и электроны в сотни раз больше астральных электронов и атомов. Замедление времени происходит из-за инерции грубой материи. Вот поэтому многие из нас и не замечают неотвратимого действия законов Кармы.

Допустим, какой-нибудь человек подумал о плохом, да и забыл. А это, плохое, материализовалось через три года, да еще по пути обросло другими некрасивыми мыслями. Теперь оно возвращается к своему родителю во всей красе. Наше неведение Космических законов никого не освобождает от действия Кальпаврикши — раскидистого облака нашего ума. Поэтому санскритское слово «карма» превратилось в русском варианте в «слово и дело» — в кару.

 

ОТВЕТ МИНИСТРА

 

Жил на свете один царь, для которого нестерпима была сама мысль, что кто-то может быть выше его. Однажды он созвал своих министров, и задал им такой вопрос:

— Кто из нас более велик — Я или Бог?

Министры задрожали от страха. Будучи людьми мудрыми, как к тому их обязывала профессия, они попросили отсрочки, чтобы подумать. Все министры были уже в преклонном возрасте, и никому из них не хотелось подвергнуться гонениям и нарушить счастливую жизнь своих семей. Но они также были достойными людьми, и не хотели гневить Бога. Долго они сокрушались по поводу постигшего их несчастья, но тут инициативу взял самый старый министр, сказав:

— Предоставьте все мне, завтра я сам поговорю с государем.

На следующий день, когда весь двор был собран для торжественного приема, пришел и этот старый человек. Он был спокоен, руки его были смиренно сложены, а лоб натерт белой золой. Он низко поклонился царю и произнес:

— О, господин, ты, несомненно, более велик. Царь трижды закрутил свои длинные усы и высоко поднял голову.

А старик продолжил:

— Ты, несомненно, более велик, о, царь, потому что ты можешь изгнать нас из своего царства, а Бог — не может, потому что Его Царство — все вокруг, и некуда уйти от Него.

 

МАХАРИШИ И КОРОВА

 

Рамана Махариши жил в Южной Индии на горе Аринахал. Он был не очень образованным. В семнадцать лет он ушел в горы в поисках Истины и медитировал там несколько лет, постоянно задавая себе вопрос: «Кто я?» Когда он познал, люди потянулись к нему отовсюду. Он был очень немногословным, тихим человеком. Люди приходили к нему для того, чтобы вкусить его тишины, просто посидеть в его присутствии. Все приходившие наблюдали одно поистине чудесное явление: всякий раз, когда он выходил на веранду к людям, которые хотели посидеть с ним в безмолвии, приходила и корова, всегда без малейшего опоздания, точно вовремя. Она присутствовала до тех пор, пока все не расходились. А когда Рамана возвращался в свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться с ним. Он гладил ее морду, хлопал ее по шее и говорил:

— Ну все уже, иди!

И она уходила.

Это происходило каждый день, без перерывов, четыре года подряд. Люди очень этому удивлялись:

— Что это за корова такая? И вот однажды она не пришла. Рамана сказал:

— Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.

На улице было холодно: сильные порывы ветра с дождем. Люди пытались удержать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Поскольку корова была уже немолодая, она поскользнулась и упала в канаву. Рамана спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову ему на колени, он гладил ее морду... Он просидел так, пока она не умерла.

В память о той корове индусы построили храм на этом месте, со статуей коровы внутри.

 

ВОРОВКА

 

На севере Индии в городе Шринагаре жил один ученый и благочестивый священник. Звали его Карна. Его жена тоже отличалась всеми добродетелями. Однажды вечером к его дому подошел санньясин (странствующий монах, отшельник) Янанда, просивший подаяние. Карна был счастлив принять его. Чтобы оказать аскету должное гостеприимство, брахман Карна пригласил Янанду отобедать у него на следующий день. Священник старательно готовился к приему, развесив над дверью и по всему дому игрушки и зеленые гирлянды. Но случилось так, что его супруга внезапно почувствовала недомогание, не позволившее ей заняться приготовлением званного обеда. Соседка, прослышавшая о недомогании жены, вызвалась помочь Карне готовить еду. Ее пригласили на кухню и оставили там на некоторое время одну. Вот начался званный обед. Все были рады и довольны. И вдруг санньясина во время трапезы охватило неодолимое желание украсть золотую чашку, поставленную у его тарелки. Несмотря на титанические усилия монаха, порочная мысль одержала верх: Янанда поспешил к выходу, утаив чашку в складках одежды. Однако монах не мог заснуть той ночью. Его донимали угрызения совести и желание раскаяния. Янанда чувствовал, что навлек бесчестие на своего гуру и на всех святых, к которым обращался в своих молитвах-мантрах. Санньясин вскочил с постели и со слезами на глазах бросился в дом священника. Там он упал к ногам Карны, горько раскаялся и вернул украденное пораженному брахману. Все в доме были очень удивлены: как такой известный, такой святой человек мог пасть до грязного воровства? Кто-то предположил, что порочная мысль могла перейти к нему от того, кто готовил съеденную им пищу. Заговорили о соседке Карны. И тут выяснилось, что она — неисправимая воровка. Пище, которую она готовила, передалась ее тяга к воровству. Все о чем мы думаем за обеденным столом, переходит в еду...

В этой истории также усматривается одна из причин, почему ученикам йоги предписывается готовить пищу самому, а лучше — питаться лишь сырыми фруктами, неваренными овощами и молоком.

 

 

СВАДЬБА

 

Иллюзия бренного мира способна обокрасть и обрушить жизнь души. Если же мы не понимаем сути Майи, то отводим иллюзии и страданиям первостепенное место в реальной счастливой жизни. Об этом и притча:

В одном селении собирались сыграть пышную свадьбу. Будущих супругов звали Брандаван и Дварака. Богатая невеста была родом из соседней деревни. Гости и родные зажиточного жениха разместились в доме Брандавана, а окружение Двараки — в ее доме. Между двумя группами родных и гостей затесался некий человек по имени Дасашха, желавший для себя извлечь выгоду. Дасашха приходил в дом Брандавана и театрально ругал родню жениха: он говорил, что они всюду опаздывают, не соблюдают правила обряда, причиняя тем самым неприятности невесте. Гости Брандавана думали, что Дасашха — уважаемый человек, важная персона из окружения невесты. Они давали деньги Дасашхе на исправление шероховатостей свадебного обряда. Потом Дасашха появлялся в доме Двараки и говорил родным и гостям невесты, что они не оказывают должного уважения Брандавану и его гостям. Он разыгрывал целую драму, пока не получал деньги для улаживания некоторых нюансов предстоящей свадьбы. Затем Дасашха опять возвращался в дом жениха и все повторялось. В доме жениха он вел себя так, как если бы был главным гостем невесты, а в доме Двараки он выдавал себя за уважаемую персону из окружения Брандавана. Эта игра продолжалось довольно долго, Дасашха припрятал в карманы довольно приличную сумму чужих денег и лишь потом усадил гостей за праздничный стол. Здесь многие гости и родные перезнакомились. И тут-то вдруг выяснилось, что Дасашху никто не знал и не приглашал на свадебный пир. Когда все его бросились искать — Дасашхи и след простыл.


Дата добавления: 2021-04-05; просмотров: 56; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!