Н.Г. Багдасарьян «Культурология». Глава 2. «Происхождение и динамика культуры», п. 2.1.
ТЕМА 4. КУЛЬТУРА И ПРИРОДА
Системный и целостный подход требуют изучения культуры во взаимосвязи со всеми подсистемами бытия – природой, человеком, обществом. Первой формой бытия является природа.
В широком смысле природой называют все, объективно существующее. В узком смысле под природой понимают среду обитания человека, окружающий человека естественный мир. Рассмотрим вопрос о природе и культуре в двух аспектах: а) осмысление происхождения природы, человека и культуры; б) осмысление взаимосвязи культуры, человека, общества и природы.
С древности люди пытались ответить на вопрос о том, как и когда возникли природа, человек и культура. Ответы на этот вопрос зависят от мировоззрения различных форм духовной культуры (миф, религия, философия, наука). В древнегреческих мифах о происхождении мира и богов говорится, что вначале существовал вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни. Все возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля-Гея. Из Хаоса родилась и могучая сила, все оживляющая Любовь – Эрос. Хаос породил вечный Мрак и темную Ночь. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет и радостный День. Земля породила голубое Небо и т.д. А порядок и законы на Земле, согласно мифам древних греков, утверждает верховный Бог Зевс, властвующий на Олимпе. Согласно мифам, люди получили культуру, артефакты не только от богов, но и от героев (Прометей, огонь).
|
|
|
С т.з. монотеистических религий природу и культуру создал Бог. В священной книге иудаизма Торе говорится о сотворении мира Богом: вначале сотворил Бог небо и землю. И сказал Бог: да будет свет. И сотворил Бог человека по образу своему, из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни. Затем это объяснение происхождения мира, земли и человека восприняло христианство (Ветхий завет).
Современная наука говорит о происхождении природы путем самопротекающих химических, физических и биологических процессов, под воздействием солнечной энергии. Возникновение культуры: в материалистических научных теориях, например, в марксизме, возникновение культуры связано с производственной деятельностью человека. По теории Маркса, в процессе производства возник язык как средство общения, культурные нормы, искусство.
2. Осмысление соотношения культуры и природы в мифе, философии, религии, науке. Мифологическое сознание одухотворяло природу, не выделяло человека из природы. Человек воспринимал себя как неотъемлемую часть природы. Через всю античную философию проходит трактовка природы как совершенства, эталона организации, мерила мудрости. Античная древнегреческая философия призывала к гармонии с природой, к гармонии телесного и духовного начал в человеке. Так, философ Эпикур (341-270 г. до н.э.) указывал, что цель жизни – отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа; познание природы освобождает от страха смерти.
|
|
|
Религия по разному рассматривает соотношение природы и культуры в человеке. Одни религии стремятся к гармонии природы и культуры в человеке: иудаизм не противопоставляет человека природе, человек считается единой психофизической сущностью, сотворенной Богом. Человек обязан содержать не только свою душу в чистоте нравственной, но и тело в чистоте физической. Даосизм предлагает человеку усвоить природно-космическую нравственность: следуй естественной природе и будешь счастлив и здоров физически и духовно.
Христианство рассматривает природу как воплощение материального начала. Природе, земному противопоставляет Небесное, духовное начало – Бога. Согласно христианству, душу дает человеку Бог, а тело рождается в природе, поэтому оно считается источником греха, «оковами души», поэтому с материальными, плотскими желаниями надо бороться, преодолевать их. С 5 по 16 век христианская религия доминировала в духовной культуре Европы, поэтому массовому сознанию навязывалась идея абсолютного приоритета духа (божественного начала) над телом (природным началом). Буддизм считает телесные желания источником страданий и причиной перерождений (следовательно, новых страданий), поэтому призывает преодолеть все телесные желания и привязанности.
|
|
|
Философия Возрождения обращается к античной традиции толкования всего природного как воплощении гармонии и совершенства. С Возрождения начинается отход от христианского тезиса «тело – оковы души». Распространяется идея, что человек (в том числе его тело) – прекрасное творение Божье. Начиная с 16 века опытное естествознание выдвинуло идею испытания природы, природа осмыслялась как мастерская для человека. В 18 веке складывается отношение к природе как объекту покорения. Покоряя природу (познавая ее законы, интенсифицируя потребление ее ресурсов), человек все меньше ценит природу.
В 18 веке европейские философы активно утверждают лозунг «Назад к природе», усматривают в природе единственное спасение от буржуазной культуры, разрушающей нравственность человека. В массовом сознании европейского индустриального, инновационного общества 19 века прогресс науки и техники привел к неоправданному преувеличению роли культуры и принижению роли природы. Это замечательно показал Андерсен в сказке «Свинопас». В 19 веке европейская культура Нового времени достигла зрелости и, по мнению европейских философов, вступила в стадию кризиса. Ортега-и-Гассет («Восстание масс»): темпы технического освоения мира значительно опережают темпы осознания последствий принимаемых технических решений. Катастрофа «Титаника» в апреле 1912 г. повергла общество в шок – человек с совершенной техникой был уничтожен при столкновении с природой.
|
|
|
До 20 века сохраняется отношение к природе как объекту покорения. Ученые уже несколько десятилетий призывают учитывать: сам человек и общество есть часть природы, нельзя рискованно вторгаться в нее. Но обыденное сознании инертно, продолжается рискованное вторжение в окружающий мир и собственную природу. К окружающей среде масса относится как к предмету одноразового пользования. Собственная природа меняется: фанатичный загар и отбеливание кожи, пирсинги, искусственные ногти, силиконовые губы и груди, перемена пола.
Культура и общество как организм. В 1830-х французский социолог Огюст Конт рассматривал общество как организм, как совокупность взаимосвязанных частей, образующих целое. Прибегая к органической аналогии, т.е. проводя сравнение с живым организмом, который, развиваясь, усложняется, Конт утверждал, что общество также становится более сложным, дифференцированным и специализированным посредством разделения труда.
Во второй половине 19 века в гуманитарных науках очень популярен был эволюционный подход к объяснению развития культуры и общества под влиянием широкого распространения идей дарвинизма - теории эволюции органического мира. Основные идеи эволюционного подхода: единство человеческого рода и единообразие развития культур; прямая однолинейность этого развития – от простого к сложному; выделение стадий развития для всех обществ и нередко выведение закономерности развития обществ из психических свойств индивида.
Идею аналогии общества и организма развивал английский учёный Герберт Спенсер (1820-1903): общество и различные типы культур - это «сверхорганизм». Культуры или общества развиваются под влиянием внешних и внутренних факторов.
О природе и человеке как природном существе размышляли представители одного из направлений европейской философии 19 века – «философии жизни». А. Шопенгауэр из своих наблюдений над природой сделал выводы: природа, легко отдавая свои организмы в добычу более сильным существам, говорит этим, что гибель индивидуумов для нее безразлична, ей не вредит. С человеком природа поступает под тем же девизом: жизнь или смерть особи для нее безразлична. Поэтому жизнь и смерть должны быть безразличны и для людей, так как люди – тоже природа.
В конце 19 и начале 20 вв. взгляд на общество как организм продолжал развивать французский философ и социолог Эмиль Дюркгейм (1858-1917): общество функционирует подобно организму, чьи структуры аналогичны структурам тела. С этой точки зрения взаимозависимость различных элементов общества видится примерно так: подобно тому, как сердце выполняет функцию кровообращения, так и социальные институты выполняют определённые функции в отношении общества в целом.
Органистический взгляд на общество и культуру был свойственен О. Шпенглеру. Его философские воззрения испытали огромное влияние взглядов Ницше. Культурологическая концепция Шпенглера, изложенная в труде «Закат Европы», исходит во многом из ницшеанского понятия органической жизни, а сама культура определяется как «организм», который обладает внутренним жестким единством и одновременно обособлен от других «организмов». Кроме того, культура имеет ограниченный жизненный цикл – 1000 лет, после чего она теряет творческую потенцию и перерождается в «цивилизацию».
Органистический взгляд на общество восприняли крупные английские социальные антропологи – Б. Малиновский (1884-1942) и А. Радклифф-Браун (1881-1955). Важным в их учении был призыв изучать культуру каждого общества как единое явление, в котором все элементы связаны между собой выполнением определённых функций.
Российский историк и географ ХХ века Л.Н. Гумилев (1912-1992) создал на основе органистического подхода к изучению культуры и общества оригинальную концепцию этногенеза. Гумилев допускал, что народ (этнос) является организмом, жизнь которого подчинена общим законам биосферы. Этносы, как природные организмы, рождаются, взрослеют, увядают и умирают. Продолжительность их жизни – около 1000 лет с несколькими фазами.
Взаимодействия природы и культуры как конфликт. Представители «философия жизни» во взаимосвязи культуры и природы видели конфликт. Для Ф. Ницше характерна сведение любой идеи к "витальным влечениям", "интересам", "инстинктам", "воле" индивида или общественной группы. Ф. Ницше: основу жизни образует воля. Все процессы, происходящие в мире, все явления природного и психологического характера Ницше рассматривает как различные проявления "воли к могуществу". Ницше говорит о борьбе в человеке и обществе двух начал - аполлоновского (критического и рационального, т.е. культурного) и дионисийского (чувственного, иррационального, т.е. природного). Аполлоновское начало проявляется в рациональности. Но рациональные понятия искажает подлинную природу, то есть жизнь, теряется связь с жизнью. Поэтому Ницше негативно относится к науке, считая её источником заблуждений. Воля, как основа жизни, познаётся лишь с помощью искусства (т.е. чувственного, иррационального). На пути воли стоит мораль. По мнению Ницше, следует освободиться от морали. Свободный от морали сверхчеловек, реализующий свою волю, - идеал Ницше.
Соотношение биологической природы человека и культуры изучал З. Фрейд. Для З.Фрейда (1856-1939) культура сводится к системе норм и запретов, пронизанной сложным психологическим конфликтом. Суть этого конфликта: бессознательные силы (природные инстинкты) стремятся нарушить все запреты культуры, а сознательные нормы и усвоенные с детства регуляторы поведения противодействуют этим стремлениям. Сублимация (возвышение) природных инстинктов создаёт культуру. Итак, Фрейд утверждал, что культура возникает как подавление естественных биологических наклонностей человека, как явление, враждебное природе.
Культура, общество и природа как единство. Эта идея развивается в адаптивном подходе к пониманию культуры. Как известно, одна из основных функций культуры – адаптивная (адаптационная). Адаптивный подход сформирован на Западе и в России в 20 веке. Его сущность: культура народа непосредственно связана с внешней окружающей средой, является основным механизмом, посредством которого общество адаптируется к окружающей среде.
В адаптивном подходе получили развитие идеи учёного 18 в. фон Гердера, российского ученого 19 века Н.Я. Данилевского и немецкого ученого 19 века Ф. Ратцеля. Основателями этого подхода принято считать ученых 20 века – Л. Уайта и Дж. Стюарда. Согласно концепции американского культурного антрополога Л. Уайта, культурное развитие происходит посредством возрастающей эффективности использования природных ресурсов, что ведёт к росту населения, производительности труда и экономической специализации. Дж. Стюард рассматривает каждую культуру как особую систему, эволюция которой определяется потребностью адаптации к специфическим для каждой культуры природным условиям. По его мнению, общества, находящиеся в сходных природных условиях, эволюционируют сходным образом.
Благодаря трудам Стюарда (Theory of Culture Change. – Urbane, 1955) в 1950-60-х концепция адаптации получила ведущую роль. Адаптация – «процесс взаимного приспособления между культурой и внешней средой, направленный на выживание и стабильность социальной системы. …А. означает, что культура является продуктом взаимодействия между внешней средой и стратегией жизнедеятельности<…>». Культура является основным механизмом, посредством которого народы (общества) адаптируются к окружающей среде. В культуре содержатся такие модели поведения, следование которым даёт возможность добывать пищу, строить жилище, изготовлять одежду наиболее подходящим для данной окружающей среды образом. Эти поведенческие модели передаются из поколения в поколение в процессе социализации.
К близким выводам пришли российские учёные Брук, Козлов, Л. Гумилев. Особо значимый вклад в разработку понятий адаптации и культуры как адаптивного механизма внес профессор Э.С. Маркарян.
Маркарян рассматривает культуру как специфический адаптивный механизм общественной жизни. Рассматривая культуру как «систему» во взаимодействии со «средой» и адаптивную функцию культуры (процессы приведения в состояние динамического равновесия систем со средой) как одну из фундаментальных, Маркарян считает, что адаптивная функция выражает общую стратегию жизни[1].
Маркарян считает важнейшей особенностью человеческого общества как адаптивной системы достижение приспособительного эффекта в результате постоянного адаптирующего, преобразующего воздействия на среду в процессе трудовой деятельности[2].
Маркарян рассматривает связь адаптации с культурной традицией: во-первых, культурная традиция – это групповой опыт, который аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах. Во-вторых, адаптация к непредвиденным культурной традицией условиям и ситуациям происходит с помощью механизма творческих инноваций. Если инновации принимаются социальной системой, то они в той или иной мере стереотипизируются и закрепляются в культурной традиции[3].
Истоки культуры – в природе. Эта идея выразилась в игровой концепции культуры. Наиболее полно она выражена в книге нидерландского ученого Й. Хейзинги «Человек играющий». Автор показывает, что многие явления в обществе и культуре – из природы, они появились там раньше. Игра «старше» культуры, она есть у животных. Игра выходит за пределы инстинкта. Хейзинга утверждает: практически все явления культуры – в искусстве, праве, предпринимательстве, науке, повседневности имеют игру в качестве одной из составляющих.
В 20 веке в российской науке развиваются идеи глубокой связи человеческой культуры с природой. Эти идеи развивал русский ученый-палеоантрополог Иван Ефремов, хорошо известный старшим поколениям как писатель, автор исторических и фантастических романов «Туманность Андромеды», «Лезвие бритвы», «Таис Афинская», «Час быка». В историко-приключенческом романе «Лезвие бритвы» он изложил оригинальную концепцию природной целесообразности красоты.
Н.Г. Багдасарьян «Культурология». Глава 2. «Происхождение и динамика культуры», п. 2.1.
[1] См. Маркарян, Э. С. Теория культуры и современная наука (Логико-методологический анализ). – М.: Мысль, 1983. – С. 64-73.
[2] См. Маркарян, Э. С. Теория культуры и современная наука (Логико-методологический анализ). – М.: Мысль, 1983.- Часть вторая. Глава 3. Проблемы генезиса культуры. § 2, 3. – С. 145-146.
[3] См. Маркарян, Э. С. Теория культуры и современная наука (Логико-методологический анализ). – М.: Мысль, 1983. Часть вторая. Глава 3. § 2, 3. – С. 154, 157-158.
Дата добавления: 2021-03-18; просмотров: 95; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!