А) Что нашли русские философы, когда были повернуты на путь материализма?

Дата : 03.01.21г.

Философская мысль в России в XIX—начале XX в.

Философская мысль в России формировалась под влиянием общемировой философии. Однако специфика российской философии во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси. Христианизация России сыграла огромную роль в становлении русской философской мысли.
Материалисты В. Г. Белинский (1811–1848), А. И. Герцен (1812– 1870), Н. Г. Чернышевский (1828–1889), Н. А. Добролюбов (1836–1861), Д. И. Писарев (1840–1868). Они являлись не только философамитеоретиками, но и идеологами русской революционной демократии. Русские философы прошли школу немецкой классической философии и французского материализма. После увлечения Гегелем русские философы повернулись в сторону материализма (не без помощи Фейербаха), стремясь, однако, сохранить диалектичность. Они нашли новые аргументы принципу единства сознания и бытия, первичности материи по отношению к сознанию, заново обосновали идею о том, что сознание есть свойство не всей, а только высокоорганизованной материи — мозга.
В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разнооформленная материя с разнородными качествами, в результате столкновения которых и начинается жизнь природы. Русские философы — революционные демократы — обосновали принцип постоянной эволюции общественной истории. Герцен писал, что природа и человеческая история вечно и непрерывно изменяются, они — течение, прилив, движение, причем движение происходит посредством борьбы. Развитие — единство возникновения и разрушения — идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся.
Философия русского космизма (конец XIX — начало ХХ в.) была представлена тремя течениями: естественнонаучным (Вернадский, Циолковский), религиозно-философским (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэтико-художественным (Одоевский, Сухово-Кобылин). Основные проблемы русского космизма: связь человеческого сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и проблемы понимания и др.
Владимир Соловьев (1853–1900) — крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он пытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея его философии — идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в боге». Всеединство — это единство творца и творения. Бог, по Соловьеву, «космический разум», «особая организующая сила, действующая в мире». Окружающий мир, по Соловьеву, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное начало как мировая душа, которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию, которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс — Бог — дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта идея называется София —мудрость. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить, что мир — это не только творение Бога. Основой мира является «душа мира» — София — связующее звено между творцом и творением, придающая общность Богу, миру и человечеству. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательнорелигиозного). В качестве основополагающего принципа цельное знание предполагает существование абсолютного начала — Бога. Эмпирическое знание раскрывает внешнюю сторону явлений, рациональное — особенности мышления. Однако истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима.
Николай Бердяев (1874–1948), оттолкнувшись от марксизма, пришел к религиозному экзистенциализму. Основные работы его были наполнены поиском смысла бытия человека: «Смысл творчества», «Смысл истории», «Дух и реальность». Исходный пункт поисков — утверждение примата свободы над бытием, свободу не определяет даже Бог, она есть самодовлеющий характер, стоит в одном ряду с Богом, творчеством, духом. Онтология Бердяева строится на противопоставлении духа и природы. Дух — субъект, воплощающий в себе свободу, творческое начало. Дух — это Бог. Природа — все, что не находится в духе, что объективно, множественно и делимо в пространстве — это объекты, вещи. Отношение духа и природы Бердяев определяет дуалистически — они два обособленных мира, имеющие общий источник — Бога. Бытие проявляется и раскрывается в человеке и через человека. Человек есть микрокосм и микротеос, по подобию Бога, потому он существо беспредельное, свободное и творческое. В то же время человек существо природное и ограниченное. Человек — пересечение высшего и низшего мира. Отсюда отличия: личность есть категория духовно-религиозная, индивид — натуралистически-биологическая, часть природы и общества. Становление человека Бердяев понимает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. Бог есть смысл и истина мира и духа.