Формирование национально государственных религий.

Естественные (первобытные) религии.

Длившийся около 1,5 млн. лет, на протяжении “каменного века” — палеолита, процесс социогенеза и становления человека современного типа, человека разумного, завершился примерно 35—40 тыс. лет назад. Это был важный рубеж в развитии человечества, в рамках еще его доистории.

К этому рубежу пралюди— неандертальцы пришли, овладев уже I

основными способами обработки камня и некоторых других материалов, умея добывать огонь, накопив запас знаний, необходимых для собирательства и охоты. Важнейшие социальные достижения этого времени — родовой строй, язык, обряды, живопись. С появлением рода биологические инстинкты, пищевой и половой, были поставлены под контроль общества. Человек стал человеком — существом социальным.

Отныне его поступки регулируются не инстинктами, а традициями — обычаями, соблюдение которых делает возможным сохранение социальной группы. Каждое появляющееся на свет человеческое существо должно проходить длящийся годами процесс научения жизни в обществе — воспитания, необходимого для осознания своего места и обязанностей в группе, к которой оно принадлежит, овладения соответствующими знаниями и навыками соблюдения общего интереса, подчинения воле коллектива, его власти. Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм.

Это типичное для определенного уровня общественного развития представление группы людей, занимающихся собирательством и охотой, об их общем происхождении от мифического существа. В доживших до нашего времени элементарных религиях тотемизм встречался не повсеместно, но был широко распространен в особенности у австралийцев, меланезийцев и американских индейцев. Слово “тотем” употреблялось племенем оджибуэев (Северная Америка) для обозначения существа, находящегося в магически-мистическом отношении к индивиду или группе людей.

Тотемизм — представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей — членами своей группы. Таким образом наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных. Тотем — символ, обозначение единства. Тотемистические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на “своих” и “чужих”, и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Мясо “своего” тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак — это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми, “священными” — обращаться с ними можно, только соблюдая строжайшие правила, за нарушение которых полагались страшные наказания.

Считалось, что соблюдение этих правил обеспечивает сохранение рода, добычу пищи. Делая полезное животное тотемом, члены рода верили, что с помощью каких-то действий, например подражательных танцев, символических действий другого рода, можно заставить это животное размножаться. Пещерная живопись той эпохи почти исключительно изображает животных. Появляются магические действия. Одной из первых была магия охотничья.

Магия — символический образ действий (колдовских обрядов), имеющих своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не “прямым” способом. Так, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые на охоте. Или, действуя по аналогии, вызвать дождь. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обычного имеют еще совсем особое значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением — предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия — мантика.

Влияние на человеческие дела признавалось за какими-то предметами, обладающими особыми свойствами, необходимыми для того, чтобы такое влияние оказывать. Это — свойство не всех, а только особых предметов — фетишей, талисманов, амулетов. Это свойство, которым обладают не все, а только некоторые люди или предметы, — особая, скрытая в них сила — мана.

Тотемистические представления связаны с особыми церемониями, ритуалами, совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни — рождения, посвящения (введения юноши в число взрослых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животным-предком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относящиеся к палеолиту следы обряда посвящения — сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отношению к обществу.

Эти обряды, через которые должен был пройти каждый, сопровождались пением, в котором давалось толкование этих обрядов — мифы о происхождении и развитии мира с точки зрения тотемистических представлений. Это была своего рода школа, обучение, которое давало детальные представления, касающиеся мира и того, как управлять им, дополнявшее обучение на практике приемам охоты, приготовления пищи и т. п. Обряд посвящения включал присвоение имени, что считалось особенно важным и священным как установление связи посвящаемого с тотемом и, следовательно, со всем миром. Тотемистические мифы, связь которых с ритуалами считалась необходимой для сохранения жизни рода, со временем стали соединяться, образуя более или менее связную систему — мифологию.

Свидетельством развития ритуалов и мифов в палеолитических стоянках являются погребения. Живые начали заботиться о мертвых, которые и после смерти продолжали считаться членами рода. Но их еще и боялись, поэтому засыпали землей, камнями или забрасывали ветками.

Люди считали, что умерший продолжает жить, поэтому его снабжали пищей, убивали и хоронили вместе с ним животных, а погребали его неподалеку от костра, чтобы умершему было тепло, и т. д. Иными словами, представлялось, что продолжающаяся жизнь вполне “материальна”, не было представлений о жизни “духа”. Однако уже такой обычай, как окрашивание трупа охрой в подражание цвету крови, говорит о применении магических приемов. Об этом свидетельствует и пещерная живопись, изображение целого комплекса ритуалов — танцев, воспроизводящих успешную охоту.

На этих рисунках были обнаружены отдельные фигуры переодетых мужчин, изображающих животных. Можно предположить, что подражание животным имело магическое значение. Если это так, то это — прообраз колдуна, или шамана, человека, частично освобожденного от повседневных трудов, занятого специально обеспечением общего благополучия с помощью магических приемов, отвечающего за выполнение ритуалов. Возможно, в это время наряду с тем представлением о мире, которое выражено в символической магии (когда изображение или смысл вещи отождествляется с самой вещью настолько, что считается, что, воздействуя на изображение, воздействуешь с помощью таинственной силы и на оригинал), зарождается и представление о духах, демонах. Скорее всего, оно возникает как попытка объяснить смерть — мгновение назад человек еще жил, теперь он мертв, хотя тело здесь. Отсюда представление о том, что умереть — значит “испустить дух”. Предполагалось, что духи действуют и продолжают общение с людьми. Первоначально считалось, что их сила не превосходит силы человека. Так возникла вера в “духовные существа” — анимизм.

Таким образом, данные археологии позволяют думать, что зарождение тотемизма, магии, фетишизма, мифологии, анимизма относится к времени существования поздних неандертальцев, происходит еще в древнекаменном веке.

В IX—VII тысячелетиях до н. э. в истории человечества происходит крупный перелом, получивший наименование неолитической революции. Было изобретено земледелие — одно из крупнейших достижений человечества, благодаря которому оно перешло от присваивающего хозяйства к производящему. Период неолита охватывает промежуток времени между изобретением земледелия и появлением первых городов в начале IV в. до н. э., знаменующим собой начало истории цивилизации.

Переход к земледелию привел к появлению нового типа общества, нового отношения человека к природе и человека к человеку. Появилось имущество, которое надо было сохранять, и, следовательно, собственность, которая сначала была общинной, но впоследствии возникла частная собственность, а с ней и неравенство. На первых порах общество еще сохраняло тотемистическую организацию, расширяя и усложняя ее. Со временем она претерпевала все большие изменения в направлении, ведущем к религиям древнейших цивилизаций.

С развитием земледелия в тотемистических ритуалах, имевших целью получение урожая, наиболее характерными становятся обряды плодородия, изображения половых органов, выделяется роль женщины. Подражательная магия вызывания дождя становится еще одной важнейшей целью обрядов. Посев зерен, который воспринимается как необходимость похоронить, убить всходы, чтобы родилась новая жизнь, приводит к идее жертвоприношения, даже человеческого. Появляются и становятся все более регулярными весенние праздники и праздники урожая. Возникающая необходимость упорядочить ритуал и магию, обеспечить выполнение важнейших функций жизни и управления обществом приводит к появлению религии, организованной в новых масштабах общества.

Таким образом, религия получает развитие в первобытном обществе как составная часть жизнедеятельности первобытных людей, их социальной организации; ее появление связано с появлением искусства, праморали. На этой стадии развития общества все явления духовной жизни еще очень тесно связаны между собой, переплетаются, так что разделять их можно довольно условно. Это явление обозначается понятием синкретизма — нерасчлененности первобытной духовной культуры.

В первобытном обществе возникают тотемизм, магия, фетишизм,

мифология, анимизм. В этой связи появляется представление об особой, не похожей на другие — сверхъестественной — силе, которая может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Со временем эта сила стала представляться в виде особых самостоятельных существ — духов или демонов. Это — домовые, русалки, лешие и т. п., к ним относятся и души умерших. Сначала духи помещались в том же мире, что и люди, но затем сложилось представление об особом мире обитания сверхъестественных существ, отличном от естественного. Вместе с появлением представлений о сверхъестественных существах появляются и люди, которые считаются способными вступать с ними в контакт. Это— маги, колдуны, шаманы.

Первые мифы были тотемистическими. Ритуальные тотемистические пляски, исполняемые ряжеными под тотемное животное, стали истолковываться как сцены из жизни далеких предков, представлявшихся одновременно как люди и как животные. Отсюда и изображения полулюдей полуживотных. В мифах природные и социальные явления изображались как действия персонажей этих повествований. Особую роль в мифологии приобретает дух сильного человека — героя, со временем преобразующийся в дух бога. Так складываются предпосылки религии, основывающейся на теизме — вере в богов (многобожие, политеизм) и позже — в единого бога (монотеизм).

Тотемы — еще не божества, однако, они носители особой, “нуминозной” силы, и потому они священны, их нельзя убивать. Тотемизм — разновидность религии, связанной с верой в некие особые “силы”. Такие религии иногда называются “динамическими религиями” (от греч. dynamis — сила). В основе этих религий лежит особого рода переживание, когда объект культа (в данном случае — животное) воспринимается как нечто совсем отличное от других объектов (животных), представляющее собой некую таинственную силу. Хотя тотем не является объектом благоговейного почитания, но индивиды или данный клан хотели бы обладать связью с заключенной в нем силой. Эта мистико-магическая связь достигается за счет того, что происхождение клана ведется от животного — тотема. И происходящее в особых случаях убийство и сакраментальное поедание тотемного животного также утверждает магическую связь между ним и родом. Человек, стоящий на том уровне развития о котором идет речь, в животном видит не единичное животное, а воплощение рода, обладающего необозримо долгим существованием, поэтому связь человека с тотемным животным может представляться как обеспечивающая его роду неограниченно длительное существование.

Если тотемизм является достоянием народов, стоящих на начальных ступенях развития культуры, то фетишизм встречается везде, где существуют “священные вещи”. Фетиш (от португ. Fetisso — амулет, волшебство) буквально значит “наделенный магической силой”. Мы видим проявления фетишизма, когда пользуются для определенных целей “святой водой” или над входной дверью прибивают подкову “на счастье”. Фетишами становятся как создаваемые человеком вещи, так и естественные, обладающие необычным обликом. Чаще всего усматриваемая в них сила представляется как безличная, но со временем допускается предположение, что в фетише живет некий дух. В таком случае мы имеем дело с анимизмом.

С мотивом силы связана идея табу. Обладающие силой личности (как, например, вожди или знахари) и предметы (фетиши) становятся табу. Это означает, что они выделяются из круга обычных, профанных объектов и к ним предписывается относиться с соблюдением определенных правил. Само слово “табу” полинезийского происхождения и означает “нечто примечательное”, требующее внимания, особое. Табу являются поэтому все нуминозно значимые объекты: жрец и вождь; все, относящееся к культу священных предметов; животные и растения определенных видов, в особенности тотемные; покойники, воюющие люди, женщины при родах и т. д. Действие табуированных объектов является двойственным — опасным и полезным. Эта двойственность присуща всем нуминозным объектам. И они вызывают у человека двойственное отношение — боязни, отталкивающей от них, и притяжения к ним. Например, глава рода для “подданных” одновременно является “предметом”, которого сторонятся и к которому в то же время тянутся. Из переживаний, связанных с табу, вырастают полярные ценности — чистое и нечистое. Наполненным этой двойственной силой и потому табуированным объектам противостоят профанные, не имеющие нуминозного значения. В последующем этическом развитии обладающие характером табу “вещи” разделяются на позитивные, полезные и поэтому этически “хорошие” сущности — чистые — и на вредные, этически негативные нуминозные сущности — нечистые. Так, евреи, например, считали свинью нечистым и потому непригодным в пищу животным не потому, что свинья — профанное животное, тогда ее можно было бы есть, но, напротив, — потому, что она нуминозно негативна и оттого является табу.

Тотемизм, фетишизм, культ предков, анимизм и т. д. — все эти элементы присущи религиям в их ранней, элементарной форме. Однако у каждого народа они образуют некоторое неповторимое единство, своеобразное целое. Элементарная форма религии представлена многими, различающимися между собой религиями, каждой из которых перечисленные выше элементы присущи в разной степени и в различных вариациях. И в то же время всем этим религиям присуще нечто общее, они образуют некое единое целое — религию “примитивных” культур, отличную от всех других в своей основополагающей жизненной позиции.

Одна из распространенных и признанных квалификаций этот позиции состоит в том, что это религия магического единения, связи. Человек этой культуры во всех существах и во всех имеющих для него значение вещах ощущает некую тайную и подлинную жизнь, овладение которой, подчинение или достижение которой является главным стремлением всех членов рода. Очертания внешнего мира еще не приобрели той определенности, постоянства, неизменности, как у человека более развитой культуры. Это совсем другое видение действительности, из которого проистекает все мышление и деятельность людей. Все может стать всем, чем угодно, как это бывает в сновидениях или грезах. В этом воззрении на мир,

более эмоциональном, чем интеллектуальном, лежит объяснение того, почему столь велика роль мифа в жизни и культе “примитивных” народов. В мифе выражается такое осознание действительности, которое еще не знает ограничений возможного, присущих естественнонаучно обусловленному, рациональному миропониманию, оно является наглядно-фантастическим, а не абстрактно-логическим. В элементарной форме религиозной жизни доминирует магия: человек того времени воспринимает мир не “объективно”, а как проекцию своих чувств и оценок на внешний мир. Мир, следовательно, чувствует так же, как и он. И на основе этого ощущения единства человек способен — как в сновидениях — подчинять себе этот так называемый внешний мир. Желания должны сбываться и изменять мир.

Древний человек в мифах выражает свои страхи и свои желания, выносит их вовне и верит в миф, связанный с определенным культом, как в действительность, т. е. воспринимает и переживает миф как некую священную и все вновь и вновь осуществляющуюся действительность. В этом мире индивид, единичный человек еще не обладает самостоятельными отдельным существованием, жизнью. Это не значит, что в определенных областях отдельный человек совсем не может принимать самостоятельных решений, в частности в сфере профанной жизни. Но на этом уровне элементарной формы религиозной жизни все сознательно-религиозное существование человека полностью зависимо от окружающего его сакрального сообщества — селения, тотемного сообщества, мужского союза и т. д. Эти общности охватывают и воплощают в себе подлинную жизнь индивида, тогда как единичное, отдельное, особенное в нем носит лишь второстепенный характер. Здесь, в этой главной сфере жизнедеятельности, нет места для “частных зон”. Это “связанное существование” в самых главных своих проявлениях.

Национальные религии

Формирование национально государственных религий.

С точки зрения социальной структуры и типа рациональности, можно выделить два вида религии – естественные (первобытные, примитивные) и религии цивилизации (национально=государственные).

Социальное расслоение общества, повлекшее за собой возникновение государства, оказало очень существенное влияние на религиозные верования. Усиление позиций вождей постепенно привело к тому, что их стали обожествлять и при жизни, и после смерти. Кроме того, формируется представление об иерархии духов, о том, что они связаны между собой отношениями господства и подчинения. Иерархия духов отражала неравенство людей в обществе. Наиболее почитаемые духи в общественном сознании превращались в божества. И если с духами было принято общаться примерно так, как люди общались между собой, то боги стали восприниматься как существа, стоящие несоизмеримо выше человека. Отправление религиозного культа теперь строго регламентировалось. Жрецы выделились из массы верующих и образовали отдельное сословие, которое профессионально занималось отправлением религиозного культа.

Древнейшими среди национально=государственных религий являются религии Египта и Месопотамии, Индии и Китая, возникшие в IV=III тыс. до н. э. Эти религии тесно связаны с цивилизационным типом организации общества: жречество становится профессиональной кастой, связанной с управлением государством; фиксируется догматическая теология. Двумя мощными источниками генерации религиозных идей новой формации стали Ближний Восток, породивший авраамические религии и Юго-Восточная Азия, где появились брахманизм, буддизм, джайнизм и др. Авраамические религии (иудаизм, христианство, ислам) близки друг другу по определённым параметрам, равно как и религии Юго-Восточной Азии имеют общие позиции в своей группе.

Конфуцианство

Историческая справка

Конфуций подарил миру учение о гуманности и священном долге, он учил людей следовать ритуалу и почитать старших. Его жизнь является идеалом традиции, позже названной конфуцианство.

Конфуций олицетворяет китайское отношение к миру. Его учение настолько впиталось в тело китайской культуры, что порой люди даже не замечают, как цитируют Конфуция.

Учение Конфуция – это прежде всего моральное учение, направленное на победу своего животного начала.

Традиция говорит, что Конфуций был с детства очень способным мальчиком и ему пророчили большое будущее, хотя препятствий на его пути было не мало, он перенес их все с достоинством.

Мечта Конфуция была в создании идеального государства всеобщего благоденствия. В нем все будут довольны жизнью и умиротворены; будут вести правильный и скромный образ жизни, рано вставать, рано ложиться, следовать своему долгу, не нарушать всеобщего порядка.

Конфуцианство стремилось к реализации следующих основных качеств: Жень – человеколюбие, Ли – ритуал. Во всем должна быть умеренность, или «золотая середина», в ритуале, в питании и т.д. Власть императора дается не от мира сего, а ниспосылается ему Небом.

Учение о человеке

Идеалом человека в конфуцианстве является «благородный муж». Этот идеал находится в далеком прошлом, присутствовал он и в даосизме. Однако прислушивание к Дао у Конфуция меняется на некий универсальный закон жизни, Ли – ритуал. Он – центр повсюду, и в отношении человека и Неба, человека и государства.

Ритуал совершается абсолютно независимо от человека, он является составляющей природы. Вся поднебесная считается одной семьей, а отношение между ее составляющими, например правителем и подчиненными, являются сыновними. В основе этих отношений лежит человеколюбие. Каждый человек должен находиться на предназначенном ему месте и выполнять свою функцию, и в этом он достигает гармонии.

Китайские философы задавались таким вопросом, каковы люди от природы добрые или злые? Конфуцианство ответило на этот вопрос следующим образом: люди не добрые и не злые. От рождения человек нейтрален, но ему следует окультурить свою животную природу, сделать ее человеческой. Даосизм имел по этому поводу противоположное мнение: он считал, что от природы человек чист и ему надо очистить свое сознание от различных культурных наслоений. Он должен вернуться к изначальному Дао.

Учение о бытии

Конфуция не интересовало происхождение Вселенной, человека, устройство мира, происхождение вещей и т.д. Он считал, что необходимо знать, каким человек должен быть, а не откуда все произошло.

Метафизика

Конфуцианство трудно назвать религией в европейском понимании этого слова. В Китае отсутствует понятие Личности Бога. Хотя есть понятие Неба, Дао, оно также творит, карает, дарует свободу воли. Конфуций говорит о доверии Небу как высшему началу. В конфуцианстве есть черты религиозного культа: вера в духов и души умерших, почитание предков, поклонение Небу, но нет понятия святости в христианском смысле. Тем не менее, конфуцианство выполняло в Китае все функции религии (рис. 6). Конфуций, как и даосы, так же говорил о пути Дао, но он имел в виду нечто другое.

У Конфуция Дао не так мистично как у даосов, это скорее путь самовоспитания и правильного поведения, чем мистического следования. У Конфуция Небо выше Дао, и оно может являться причиной гибели или распространения Дао.

Идеалы вероучения

Следование воле Неба есть идеал конфуцианства.

Каноны

В конфуцианстве основной упор делается на поведение и мораль. Человек должен стать «благородным мужем», т.е. развить качества благородства, человеколюбия и т.д.

Символическая практика

Конфуцианство – одна из немногих религий, где изначально и до сих пор символическая практика совпадает с обрядами. Практика для достижения добродетелей конфуцианства связана с семейными ценностями, общиной, культом предков.

Формы обрядности

Поклонение происходит как в храмах, так и в маленьких комнатках (кумирнах). На небольшом алтарике находятся различные святыни, изображения различных богов, таблички с надписями и т.д. Так же почитают и Конфуция, вознося его на алтарь. На алтаре могут стоять таблички с именами различных святых и богов, например, Конфуция, Лао-цзы, Будды, Христа, Мухаммеда и т.д. Китайцы почитают всех сразу: и духов, и богов – причем почести оказываются одинаковые.

В Китае существует культ предков, он считается связующим

звеном между предками и людьми, предки защищают людей от злых духов, с ними с помощью специальных методов советуются перед принятием важных решений.

Священные тексты

Беседы и высказывания Конфуция собраны впоследствии его учениками в книге «Лунь юй». Главная идея этого произведения – «благородный муж» противопоставляется «низкому человеку».

Иудаизм

Историческая справка

Иудаизм – древнейшая из авраамических религий

мира (см. прил. 3). Название религии связано с именем

одного из семитских народов (иудеи), который кочевал во 2-м тыс. до н.э. в Восточном Средиземноморье. В 13 в. до н.э. они начали переселяться на земли, принадлежащие сегодня государству Израиль, обосновываться там и строить селения и города. Это место служило пересечением путей мировых цивилизаций, и множество завоевателей порабощали евреев, что не могло не отразится на иудаизме, религии ожидания избавления израильского народа.

Иудаизм не воспринял претензии христианства и ислама на подлинное обладание истиной. За это иудеи терпели преследования и гонения. На протяжении средневековья иудаизм пытался осмыслить судьбу еврейского народа, рассеянного по свету, и сформулировать этические принципы. На основании внутреннего опыта иудаизма формируются мистические учения (каббала, хасидизм).

На современном этапе поиски самоидентичности еврейского народа выразились в идее сионизма, уникальности культурноисторического феномена иудаизма и практических усилий по его реинституализации через создание государства Израиль.

В 1992 г. съезд еврейских раввинов, который прошёл в Нью-Йорке в честь 90-летия 70го любавичского ребе М.-М. Шнеерсона принял «псакдин» (соглашение), что последний является пророком второго тысячелетия и претендентом на звание мошиах (мессия).

Учение о человеке

Человек создан из «праха земного» и души, которую Бог вдохнул в него. Все остальные существа относятся либо только к миру материальному (животному), либо только к духовному (ангелы). Им завершается процесс творения, поэтому мир создан для человека. Первоначально человек создан однополым, разделение полов происходит лишь на следующем этапе.

После смерти нематериальная душа возвращается к Творцу. Несмотря на то, что иудаизм ориентирован на жизнь здесь, в каббале есть представление о переселении души (гилгул) для исправления ошибок или для помощи другим людям.

Учение о бытии

Мир создан всемогущим Богом Яхве (Иегова) из ничего, и Он продолжает творить в каждую единицу времени. Венец творения – человек (мужчина и женщина, Адам и Ева). Они созданы свободными для богообщения. Однако человек пренебрегает свободой и нарушает завет Бога, стремясь к независимости от Него. За это он вместе со своей женой становится смертным, утрачивает созерцание Бога, отягощается земном. Первородный грех лежит на всем роде человеческом, который произошел от Адама и Евы и претерпевает за их грех много мук. Однако Бог по-прежнему любит человека. Он открывает пророку Моисею Свою волю, закон, следуя которому избранный Богом народ спасется. Для избавления своего возлюбленного народа Иегова пошлет Мессию, избавителя из дома Давида, который соберет рассеянный по свету еврейский народ и приведет поклонников Яхве в землю обетованную. Другие народы должны были войти в мессианское царство в качестве побежденных. Так, иудаизм привносит линейную концепцию времени – от изначального творения к концу света.

Метафизика

Иегова (Яхве) – единый Бог, творец и властелин всей Вселенной, не ограниченный ничем Дух. Никакой образ не может вместить Его и у Него никаких материальных ограничений. Парадоксальным образом вместе с тем Бог является личностью, он говорит человеческим голосом с пророками, создав людей по своему образу и подобию. Он пронизывает все время и пространство. Бог всеведущ и всемогущ. Он избирает израильский народ и заключает с ним договор. Тот должен в страхе божьем следовать полученным десяти заветам и за это будет спасен во время страшного суда, который грядет в конце света.

Идеалы вероучения

Постоянное молитвенное состояние, хождение перед лицом Бога в страхе, спокойствие души перед Тем, кто наполняет всю Вселенную, непрестанные мысли о служении Ему, полная надежда на Бога – таковы идеалы совершенного бытия человека в иудаизме.

Каноны

В иудаизме были распространены ритуалы очищения, которые достигались путем ритуального омовения в воде. До сих пор они действуют по отношению к пище. В иудаизме запрещены изображения Бога и людей. Аборт приравнивается к убийству.

Символическая практика

Иудаистское богослужение состоит в общей и индивидуальной молитвах, чтении Торы, а также в исполнении совместных религиозных песнопений. Разговор с Богом, внутренний диалог с Ним чрезвычайно важен для иудаизма.

Формы обрядности

В иудаизме до сих пор действует древний инициатический обряд обрезания крайней плоти для мужчин как признак принадлежности к богоизбранному народу.

Обряд помазания елеем (освященным маслом оливы) означал у древних евреев снисхождение Духа Божия на человека, избранного на царское служение. Для умилостивления Бога и освещения повседневной жизни в иудаизме принято было совершать жертвоприношения, но после рассеяния евреев роль жертвы заняла ежедневная молитва.

Священные тексты

Канон священных книг иудаизма объединен в ТаНаХ. Это аббревиатура, составленная путем сокращения названий его составных частей: Тора (Закон – Пятикнижие Моисея), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания). Различные толкования и комментарии к ним собраны в Талмуде. Тора была обнародована в 5 в. до н.э. в Иерусалиме.

Прогрессивисты (85 %) считают Тору философией, а хасиды и движение ХаБаД (5 %) – религией.

Количество последователей и распространение

Иудаизм исповедуют 15 млн. человек, из которых 5 млн проживают в Израиле. Главные течения иудаизма сегодня представлены: 1) прогрессивный иудаизм (прогрессивисты, реформаторы, реструктивисты Англии, США, Германии) – 85 %, 2) сефарды (Испания, страны арабского мира) – 5 %, 3) хасиды (3 %, основатель хасидизма – Бааль Шем Тов) и ХаБаД (2 %, от Хохма – мудрость, Бина – действие, Даат – знания; основатель – Шнеур Залман); 4) ортодоксы (4 %).

Синтоизм

Синтоизм – это исконная религия Японии, с точки зрения научного определения термина. Однако, Синто (как обычно говорят японцы) – это скорее образ мышления, нежели религиозное воззрение. В Синто нет священных текстов, четко прописанных молитв, постов и ограничений в отношении какой-либо пищи. Синто – это Путь Богов.

В Синтоизме, в отличие от Буддизма (второй религии Японии, пришедшей из Китая), нет основателя, и определить точное время его зарождения, также не представляется возможным, так как «Синто» является результатом, или лучше сказать высшей точкой развития анимистических верований древних народов, когда-то проживавших на территории Японии (период Дзёмон (13 000 г. до н.э. - 300 г. до н.э.)).

Синто предполагает, что у всего, что окружает человека есть духовная сущность «Ками».

Ками могут обитать как в одушевленных, так и в неодушевленных предметах, также они могут управлять природными явлениями или олицетворять отдельные ее элементы. Также Ками могут быть покровителями и защитниками рода.

В противовес Ками (которые не являются воплощением ни добра, ни зла, так как они олицетворяют все сущее), есть еще «Они» – демоны, которые могут превращаться в людей. Изначально были невидимыми, однако, под влиянием Буддизма, часто изображаются в виде огроподобных краснокожих существ с громадными клыками. Считается, что злые люди могут превратиться в Они.

Ежегодно 3 февраля, в Японии отмечается праздник Сэцубун, который связан с ритуалом Мамэмаки для изгнания демонов Они.

Основной принцип философии Синто - жизнь в согласии с Природой, Ками и людьми. Изначально, в этом мире все гармонично; зло – это нарушение гармонии или вовсе ее отсутствие. На данном утверждении, строятся основные принципы Синто:

- Духовная чистота (способствует обретению гармонии с собой и окружающим миром);

- Жизнь в гармонии (осознание и понимание того, что мир дуален, то есть все в мире имеет потенциал как к хорошему, так и плохому);

- Почитание Природы (Ками, ее олицетворяющих);

- Почитание предков (так как души умерших, также могут становиться Ками, и служить защитниками рода).

Богов в Синтоизме много и спектр их влияния весьма разнообразен (от масштабных геометеорологических явлений до мелочей повседневной жизни).

В Синто богами-создателями считаются Богиня творения и смерти – Идзанами и ее муж Идзанаги. Именно они создали «Великую цепь восьми островов» (японские островов):

Авадзи, Иё (Сикоку), Оки, Цукуси (Кюсю), Ики, Цусима, Садо, Ямато (Хонсю). Однако острова Хоккайдо и Окинава в древности не являлись частью японского архипелага.

Особо почитаются верховные божества: Богиня Солнца Аматэрасу и ее братья - Бог Луны Цукиёми и Бог Моря и Ветра.

Значимую роль в Синто имеет и Богиня-Бог Инари (может изображаться как в образе мужчины, так и женщины), которая считается божеством изобилия и покровительницей риса (злаковых культур), плодородия, ремесленничества.

Стоит отметить, что в японской культуре Аматэрасу Омиками отождествлена с Буддой Неизмеримого Света Махавайрочаной (Будда Великое Сияющее Солнце), и является прародительницей японского императорского рода. Также, согласно философии Синтоизма, не только император, но и все японцы имеют божественное происхождение.

Однако в 1946 году, после окончания Второй Мировой войны, под давлением правительства Соединенных Штатов, император Сёва (Хирохито) в документе «Нингэн-сэнгэн», что означает «Декларация о человеческой природе» опроверг концепцию божественного происхождения.

Но в данном документе, как отмечают многие эксперты, был использован термин акицумиками, что можно перевести как «божество» или, более точно «воплощенное божество», но есть и другой термин арахитогами, который означает «живой Бог» или «Бог, воплощенный в облике человека». Таким образом Император не является акицумиками (божеством), но это не мешает ему оставаться арахитогами (Богом, в обличие человека). Поэтому, фактически, император не отрекся от своего божественного происхождения.

Главной святыней Синтоизма является Святилище Исэ-Дзингу, посвященное Богине Солнца Аматэрасу Омиками и Богине урожая Тоёукэ бимэ.

В Японии насчитывается около 90 тыс. синтоистских святилищ, среди которых даже природные объекты (горы, реки и т.д.).

В Синтоизме неотъемлемой частью любого святилища являются: алтарь для подношений и ритуальные врата (Тори), которые отгораживают святыню от внешнего мира.

Также, практически во всех японских домах имеются небольшие алтари, в знак уважения и почитания предков.

Синтоизм тесно перекликается с язычеством, чем, вероятно, он и являлся в начале своего формирования, и это дает основание полагать, что одно проистекает от другого. То есть, мифологические аспекты жизни древних народов Японии сформировались в определенную концепцию, которая и послужила естественному становлению философии Синто.

Истоки синтоизма – народные верования, мифы и ритуалы древней Японии; как учение синтоизм складывался начиная с 7–8 вв. под влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма. Синтоизм не имеет фиксированной догматики и канонического священного писания. Основными источниками считаются мифолого-летописные своды «Кодзики» («Записи о деяниях древности», 712) и «Нихон секи» («Нихонги», «Анналы Японии», 720), а также «Фудоки» («Описания нравов и земель»); молитвословия норито и указы сэммё (сохранились в составе церемониальных уложений и летописных текстов); памятники древней и средневековой японской поэзии (антология «Манъёсю» и др.), прозы (моногатари), дневниковой литературы и др. Отдельные аспекты практики синтоизма восстанавливаются по данным археологии и этнографии. Различается храмовый, школьный и народный синтоизм.

История синтоизма начинается с периода Яёй (3–2 вв.). Древнейший синтоизм трактуется как комплекс верований родоплеменных объединений (удзи), возводивших свое происхождение к родовому божеству (удзигами), и включает промысловые и земледельческие культы, элементы шаманизма, а также мифы (космо- и теогонию, мифологическую генеалогию богов и их потомков – легендарных государей). С формированием японского государства синтоизм складывается как религия, центр которой – государь «страны Ямато», потомок богини солнца Аматэрасу. Первые письменно зафиксированные мифы отражают борьбу традиции Ямато с местными традициями других областей (в конечном счете подчинившихся Ямато). Начиная с 6 в., в ходе китаизации японского государства, синтоизм переживает влияние буддизма в области ритуала; письменная фиксация мифов и легендарной истории осуществляется совместными усилиями ученых-книжников, получивших китайское образование, и носителей устной островной традиции. Воспринимавшийся первоначально как культ заморского ками, буддизм в 7–8 вв. занял место объединяющей общегосударственной религии, готовой заменить прежние связи «человек – род» связью «человек – государственный центр»; однако синтоизм сохранил свое значение основного источника легитимации власти государя – потомка богов. Закладываются основы характерного для Японии позднейших веков культурного и религиозного полиморфизма: семейный и социальный коды определяются конфуцианством, концепция времени, динамики природной и телесной человеческой жизни берется из даосского учения, индивид как предмет религиозной и государственной заботы выделяется буддизмом, который указывает ему место и цель в государственном и космическом целом, и все эти координаты накладываются на собственно японский базис, определяемый через синтоизм (мир и человек как вместилища для божества, система отношений, в центре внимания которой – ками, их влияние на земную жизнь, необходимость их почитания и связанные с ними ритуально-практические задачи человека).

В 9–12 вв. (период Хэйан) формируется синто-буддийская синкретическая религия, основанная на концепции «хондзи-суйдзяку», – ками понимаются как воплощенные будды. Синтоизм и буддизм имеют общие храмы; сооружение буддийских храмов не мыслится возможным без согласия местного ками; вместе с тем, для части синтоистского жречества буддизм остается табуированным, а буддийская задача «защиты страны» часто понимается как задача усмирения, подчинения ками. Рёбу-синто («Путь богов [в смысле] двусторонней [мандалы]»), одно из синто-буддийских течений, сложившееся под влиянием буддийской школы Сингон, соотносит два аспекта природы будды – абсолютный и эмпирический, представленные двумя мандалами («миром – алмазным жезлом» и «миром – материнским чревом»), с двумя составляющими храмового пространства синтоизма («внутренним» и «внешним» храмами святилища Исэ), а богиню Аматэрасу считает воплощением Махавайрочаны – «Великого солнечного будды». Санно-синто («Путь богов [в смысле] горного государя»), другое синкретическое движение, опиравшееся на учение буддийской школы Тэндай (ср. Тяньтай школа), трактовало различные объекты почитания синтоизма (места пребывания ками) как множество форм воплощения единственной истины будды.

В 13–15 вв. (периоды Камакура и Муромати) особую роль приобретают местные культы богов-предков влиятельных феодальных домов, а также воинские культы (божество Хатиман и др.). Предпринимаются попытки построения догматики синтоизма без опоры на буддийские положения; получает распространение текст «Синто гобусе» («Пятичастное писание пути богов») и школа, развивающая положения этого текста, Исэ-синто (Ватараи-синто). Китабатакэ Тикафуса (1293–1354), представитель этой школы, основным предметом почитания полагает само японское государство как «страну богов» и государя как ками на земле. Ёсида Канэтомо (1435–1511), принадлежавший школе Ёсида синто (Урабэ синто), ставил целью обосновать превосходство синто (восходящего к «веку богов», предвечного учения) над буддизмом и конфуцианством (учениями, созданными людьми уже в пределах «этого мира»).

В 17–18 вв. (период Токугава) предпринимаются попытки синтеза синтоизма с неоконфуцианством в интерпретации Чжу Си (учением, претендовавшим на роль господствующей идеологии вновь объединенного государства, возглавляемого сёгуном). Фудзивара Сэйка (1561–1619) и Хаяси Радзан (1583–1657) развивали мысль о тождестве «пути богов» и ри (китайского ли-принципа, мирового порядка, имеющего как космическую, так и личностную этическую значимость). Почитание ками как прародителя, главы рода и государя как родового ками всей страны выводится из конфуцианских категорий сыновней почтительности (сяо ти) и верности. Ёсикава Корэтару (1616–90) проводит параллели между космогонией японских мифологических сводов и неоконфуцианскими построениями, касающимися «великого предела» (тай цзи). Ямадзаки Ансай (1619–82) строит единую синто-конфуцианскую этику, в которой высокий статус человека-обитателя страны богов – обосновывается исходя из конфуцианских гражданских добродетелей. «Фукко-синто» («Восстановленный путь богов») связан с деятельностью Кокугаку-ха («школы национальной науки») и ее основателя Мотоори Норинага (1730–1801). Обновление синтоизма началось с изучения «Кодзики» и других древних текстов, впервые осмысленных как вероучительный источник, и привело к концептуальному завершению синтоизма как религиозного учения, включающего предание и священную историю, теоретически осмысленную ритуалистику и нормативную этику. Один из последователей Мотоори Норинага, Хирата Ацутанэ (1776–1843), сформулировал отношение синтоизма к христианской проповеди в Японии, к вопросам о творении и творце, бессмертии души и др. К 19 в. относится возникновение школ синтоизма – институциализированных групп, придерживавшихся той или иной трактовки учения или практики: Куродзуми-кё, Конко-кё, Тэнри-кё, Идзумо-ясиро-кё и др.

После реставрации Мэйдзи (1868) предполагалось возродить синтоизм как государственный культ, неотделимый от самой японской государственности; в первой половине 20 в. синтоизм был положен в основу тоталитарно-националистической идеологии. В послевоенные годы, с отделением религии от государства, он постепенно стал терять значение как религиозное движение. В 1980–90-е гг. синтоизм как основа японской национальной ментальности и как живая традиция находится в центре историко-культурных, идеологических и др. дискуссий.

Научные исследования синтоизма начались в кон. 19 – нач. 20 в. Осмысление его как специфической религиозно-практической и мировоззренческой реальности стало возможно благодаря трудам Цуда Сокити, Янагида Кунио, Оригути Синобу и их последователей. К синтоистской проблематике так или иначе обращается большинство современных японских философов, историков культуры, политологов и др. Мотивы, восходящие к синтоизму как основе японской традиции, оказались значимыми для некоторых западных философов 20 в. (М.Хайдеггер, Р.Барт).

Синтоизм не имеет фиксированной догматики; формулировки теоретического характера в большинстве своем имеют буддийское или конфуцианское происхождение. Природа богов и связь между богами и людьми, как правило, мыслится как трудновыразимая и осуществимая преимущественно в действии (обрядовом и обиходном, включая сакральную поэтическую речь – молитвы и песни). Изложение мифологии синтоизма допускает множество вариантов сюжета, даже в пределах одного свода, ритуал различается у разных школ и в разных святилищах. Картина мировоззренческих установок синтоизма, получаемая реконструктивным путем, неизбежно носит схематический характер.

Боги ками – многочисленны (говорится о «восьмиста мириадах божеств»), невидимы (скрывают свое местообитание), не имеют фиксированных тел. Мифы синтоизма включают возникновение («становление») нескольких групп божеств, носителей порождающей (связывающей) силы (мусуби), не имеющих ни пола, ни облика. Первоначальный этап теогонии завершается парой богов Идзанаги и Идзанами, далее следует их божественный брак, порождение (или изготовление) мира (богов и островов), смерть богини Идзанами, нисхождение бога Идзанаги в страну мертвых и бегство оттуда, распределение мира (неба, земли, моря) между младшими детьми Идзанаги (Аматэрасу, Сусаноо, Цукуёми), состязание Аматэрасу и Сусаноо, бесчинства Сусаноо и его изгнание с неба, сокрытие солнца-Аматэрасу в небесной пещере и ее выманивание-вызволение, подвиги Сусаноо на земле, драконоборство и брак с земной девой-божеством и др. Мироустроение связано с усмирением «земных» божеств, его центральный этап – сошествие на землю Ниниги, внука небесной владычицы Аматэрасу, открывающего легендарную генеалогию японских государей.

Отношение людей с богами строится через посредничество государя (он же божество и верховный жрец); категория «мусуби», описывающая действия божества по отношению к миру, может обозначать и действия жреца по отношению к божеству («связывание», привлечение или усмирение, в большой мере основанное на силе слова, священной речи). Центральным является противопоставление чистого и нечистого, ритуал очищения (р-хараи) и представление о татары – различных, как правило разрушительных, действиях божества, требующих от человека некоторой реакции (умилостивления, усмирения ками). В качестве этической и одновременно космологической категории выступает макото-но-кокоро («истинная сердцевина»), соотносимая с ками внутри отдельного человека, зверя, предмета и др.

Природа человека определяется наличием невидимой отличной от тела души – тама, аналога или зачатка ками в человеке. Возникновение людей мыслится скорее в терминах порождения нежели сотворения. Люди делятся на потомков небесных богов, потомков «внуков небесных богов», потомков земных богов или потомков чужеземцев. Наряду с родовыми богами – удзигами существуют «человеческие» боги – хитогами: божества, выбирающие своим местопребыванием тело отдельного человека (их присутствие проявляется в одержимости и составляет основу различных шаманских практик). Коллективно-родовой характер синтоизма сказывается в пристальном внимании к ситуации рождения человека, его вступления в общину (инициация), к поддержанию его жизни (хозяйственная обрядность, лекарская магия) и в сравнительно безразличном отношении к смерти отдельного человека (погребение и посмертная судьба традиционно находятся в ведении буддизма). В то же время, почитание «предков» как своего рода коллективных защитников семьи и общины – существенная часть культа синтоизма. Особо выделено почитание грозных зловредных духов – горе (душ людей, погибших злой, Насильственной или несправедливой смертью). В ряде случаев дух умершего человека становится общим почитаемым ками (поэт 9 в. Сугавара Митидзанэ, обожествленный как Китано-Тэндзин, покровитель учености и изящной словесности; солдаты 1-й и 2-й мировых войн, почитаемые как божества святилища Ясукуни). Тама, душа, есть не только у человека: ее вместилищем (местом невидимого пребывания божества) может стать и священный предмет, и камень, Дерево, остров, участок побережья; особый круг верований связан с «душой слова» (котодама).

Обожествление явлений и объектов природы как вместилищ божеств, особый «ландшафтный» тип религиозности, в пределе означает почитание как священной всей территории Японских островов («страны богов») и всего японского народа. Способы реализации этого верования могут быть различными – от национал-шовинистического мифа, завершившегося катастрофой середины 20 в., до особых экологических стратегий мышления и действия, способных в век интернационализации стать специфически японским вкладом в мировое идейное наследие.

Контрольные вопросы

1. Что такое фетишизм?

2. Чем отличается тотемизм от зоолатрии?

3. Когда применяется магия в естественных рели

4. Каковы признаки мифологического сознания?

5. Практикуется ли в христианстве магия?

6. Назовите отличия тотемизма от анимизма.

Дата добавления: 2021-03-18; просмотров: 936; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

Мы поможем в написании ваших работ!