Школа сторонников Инь и Ян (натурфилософы)

Семинарское занятие №2

Тема «Древневосточная философия»

Цель: рассмотреть многообразие научных школ философии Древней Индии и Древнего Китая.

Вопросы к семинару:

1. Культурные и исторические предпосылки формирования древнекитайской философии.

Философское мышление в древнем Китае уходит корнями в мифологическое мышление. Согласно мифам, вся природа одушевлена. Каждая вещь, место имеет своих демонов. Умершие становятся демонами, это ведет к культу предков, что формирует консервативность мышления. Демоны или духи, с точки зрения древних китайцев, имеют возможность открывать завесу над будущим, воздействовать на поведение людей. Данное понимание приводит к появлению и развитию гадательной практики с использованием магических формул. Наносились эти формулы на кости крупнорогатого скота, панцири черепах, на глиняные и бронзовые сосуды, позднее были начертаны в книге Перемен. До наших дней дошло достаточно большое количество древнекитайских мифологических книг. Наиболее известные из них, это книги так называемого пятикнижья: 1. Книга песен (Ши цзин, 9-6 вв. до н.э.) Это сборник древнейшей китайской поэзии, в котором мистически объясняется происхождение племен, ремесел, вещей; 2. Книга Истории (Шу Цзин, 1 тысячелетие до н.э.) Это сборник официальных документов, описывающих исторические события; 3. Книга порядка (Ли Шу, 4-1 века до н.э.). Она имеет три части: а) Порядок эпохи Чжоу ли; б) порядок церемоний И Ли: в) Записки о порядке Ли цзи. Данная книга заключает в себе описание правильной организации политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. В этой книге идеализируется древнейший период китайской истории, который затем считается образцом и мерой для дальнейшего развития; 4. Книга Весны и Осени (Чунь Цю, 1 тыс. до н.э.) В этой книге изложена история государства Лу. Она служила образцом и мерой для решения этических и формально-литературных вопросов; 5. Книга перемен (И Цзин, 12-6 вв. до н.э.) Эта книга для китайцев так же значима, как для мусульман - Коран, для христиан – Библия. Именно в ней осуществляется переход от мифологии к философии. В книге Перемен записано, что весь мир состоит из пяти элементов: огня, воды, земли, железа и дерева. Затем к ним присоединяются еще 3 начала: Инь (женское начало), Ян (мужское начало) и Ци (результат соединения мужского и женского начал). Инь и Ян есть и в мифологической трактовке, где Ян это небесная, мужская и светлая сила, Инь – земное начало, женская темная сила. В книге Перемен эти начала приобретают понятийную основу. Основой исходных текстов в книге перемен являются 64 гексаграммы, это магические символы, образованные шестью линиями. Именно, согласно изменению положений линий в гексаграммах, книга Перемен и получила свое название. В комментариях говорится: «Перемена – это то, что изображено, гексаграммы – это то, что изображает. Решение о действии зиждется на естественном основании. Вещие линии соответствуют движению мира. Так появляется счастье и несчастье, жалость и позор становятся очевидными». Далее, 64 гексаграммы начинают выполнять функции 64 категорий мира.

Возникновение философии в древнем Китае происходило в так называемую эпоху «воюющих государств и ста философских школ». Этот период Китайской истории характерен межфеодальной раздробленностью и распрями. Шла борьба за власть между отмирающей родовой знатью и набирающей силу олигархией. Родовая знать выступала за сохранение старых принципов, олигархия требовала введение правового закона Фа, согласно которому, социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение. Китай в этот период представлял собой воюющее, разделенное на множество частей, государство. Кроме борьбы за власть, в Китае шло соперничество «ста философских школ». Наиболее известные философские школы: школа Инь-Ян, кофуцианство, моизм, школа имен, легизм, даосизм.

2. Философия конфуцианства. Основные идеи.

Основная цель конфуцианства — достижение состояния «благородного мужа». Данного состояния можно достичь путем тренировки нравственных высочайших качеств личности в себе. Это дано только тому человеку, который обладает навыками справедливости, гуманности и человеколюбия.

Главное правило учения – делать для человека то, чего ты желаешь самому себе. Тот, кто ступил на путь конфуцианства, должен относиться с почтением к своим родителям, «духовным родственникам».

Согласно Конфуцию, страна – это одна большая семья, наши «духовные родственники», к которым необходимо проявлять доброе отношение и любовь. Также учение Конфуция основывалось на культурном воспитании, на строгих правилах поведения в обществе и этикета. «Благородный муж» является примером для всех и в обращении с женщинами всегда ведет себя почтительно.

Основные идеи конфуцианства сводятся к 5 чертам, которыми в идеале должен обладать человек:

Истинное отношение. Благородный муж существует в абсолютной гармонии с людьми. Знатоки философии часто определяют такое отношение как самоконтроль и высокую самодисциплину.

Истинное поведение. Человек, изучающий конфуцианство знает нормы этикета и ежедневно применяет в своей жизни. Благородный муж знает все необходимые правила и традиции, которые касаются почитания и уважения своих предков. Если человек не обладает истинным отношением, то истинное поведение не имеет никакого смысла. Истинное знание. Достойный человек высокообразованный: знает историю своей страны, знаком с творчеством китайских композиторов и классических поэтов, разбирается в юриспруденции. Конфуций был уверен, что те знания, которые нельзя применить в жизни являются бесполезным грузом. И чтобы достичь истинного знания нужно развивать в себе истинное отношение и истинное поведение.

Истинное состояние духа. Благородный человек остается верным своим идеалам, самому себе и справедлив по отношению к другим. Его действия и поступки улучшают жизнь общества.

Истинное постоянство. Когда человек развил в себе все вышеупомянутые черты, то уже отступать назад он не имеет никакого права. Это и есть особенность характера – постоянство.

Основная идея построения общества согласно конфуцианству — это достижение гармонии в нем. Этого можно достичь, если придерживаться 5 философских типов взаимоотношений между людьми, которые выделил Конфуций: Почтительные отношения между родителями и детьми. Благожелательное и доброе отношение между детьми, которое выражается в том, что младшие помогают старшим, а старшие наставляют младших. Почитание женой мужа своего, уважительное отношение мужа к своей жене. Доброта в отношениях между людьми. Правитель должен уважительно относиться к своим подчиненным, а подчиненные должны почитать правителя. Также для построения конфуцианского общества необходимо придерживаться социального равенства. Вышеупомянутые правила и нормы способствуют социальному взаимодействию в социуме. Главный посыл в том, что каждый человек должен заниматься своим делом.

3. Конфуций: биография и основные идеи.

Конфуций (Кун-Цзы, Кун Фу-Цзы ок. 551 до н.э.─479 до н.э.) — выдающийся древнекитайский философ и мыслитель. Он создал учение, предписывающее правила поведения основным категориям населения от чиновников до крестьян. После падения династии Цинь конфуцианство было утверждено в качестве государственной идеологии Китая, находясь в этом статусе вплоть до окончания имперского периода в 1911 году. Благодаря этому имя Конфуция было включено в религиозный пантеон.

Ранняя биография

Конфуций родился около 551 года до н.э. около Цюйфу на территории современной китайской провинции Шаньдун. Он был представителем разорившегося аристократического рода.

Детство его было трудным, мальчик успел лично пройти сквозь нужду и тяжелый труд. Но даже в такие нелегкие времена он не стоял на месте, а все время пытался самообразовываться. В этом ему помогало врожденная любознательность и пытливый ум.

Однако постоянное безденежье мешало поступить в школу, где учили будущих чиновников. Но это не стало преградой на его пути, и Конфуций стал брать частные уроки, дополняя их активным самообразованием. Это помогло ему выучить иероглифы и овладеть письменностью, а затем приняться за изучение древней литературы.

Важную роль в формировании мировоззренческих позиций Конфуция сыграла его мать, которая любила подробно рассказывать мальчику о делах его предков. Так к нему пришло глубокое убеждение в необходимости занять достойное его рода место в жизни.

На чиновничьем поприще

Полученное образование позволит Кун-Цзы состоять на службе у клана Цзи в царстве Лу. Сначала он получил должность распорядителя амбаров, позднее отвечал за скот, управляя фермами. Поначалу свою работу молодой чиновник воспринимал как некое священное дело — пытался вникнуть во все детали, постоянно беседовал, хотел овладеть всеми тонкостями дела.

Но чем больше проникал ученый в суть вопроса, тем более он убеждался в продажности и злоупотреблениях чиновников. Это были тяжелые для страны времена, когда империя Чжоу находилась в глубоком кризисе, а авторитет императора сильно упал. Философ приходит к выводу, что спасти положение может лишь возврат к заветам старины.

Истоки философии

В 528 году до н.э. у него умирает мать. Согласно старому, но давно забытому правилу по случаю траура чиновник должен был оставить свою службу на три года. Освободившееся время он посвятил глубокому изучению истории Китая. Во время знакомства с источниками в его голове рождается образ идеального государства, в котором правитель мудр и справедлив, воины честны и отважны, крестьяне трудолюбивы, а женщины преданы своим мужьям. Создать такое общество возможно на основе возвращения к забытым порядкам.

Примерно в 25 лет Конфуций был приглашен в столицу Поднебесной империи. Это было определенным признанием его заслуг в распространении древних традиций. Однако дальше этого дело не пошло и на протяжении 13 лет философ безуспешно пытался склонить правителей страны к принятию его учения. Как гласит предание, во время визита в Чжоу он беседовал с основателем даосизма Лао-цзы, который раскритиковал его несколько идеалистические воззрения. Но Кун-цзы это нисколько не смутило. Он парировал недобрый отзыв своей важной миссией — использовать свои знания ради служения народу.

Учитель и наставник

Примерно в 518 году до н.э. один из важных вельмож дал совет своим сыновьям поучиться древним правилам и церемониям у Конфуция, косвенно подтверждая сложившийся к тому моменту большой авторитет философа. Вместе со своими учениками, число которых, по мнению китайских ученых, было около 3 тысяч, из них 70 ближайших, он читал древние рукописи, толковал источники и объяснял природу старинных обрядов. При этом он не любил, когда его считали проповедником нового учения. Философ утверждал, что он всего лишь объясняет древнее наследие ради умиротворения народа.

За свое обучение Конфуций брал чисто символическую плату, а впоследствии жил на средства нескольких богатых учеников. Он никогда не обещал им открыть абсолютную истину и представить некое сокровенное знание. Философ учил земной науке, которую беззаветно разделял сам.

Философское учение

Определенный прототип правильного общественного устройства он видел в добропорядочных семейных традициях, базирующихся на почитании старших младшими, сыновнем долге и верности перед своими предками. Так, и мудрый правитель, по мнению Конфуция, должен воспитывать у своих подданных почитание морального закона, прибегая к силе только в крайних случаях. Отношения в государстве необходимо выстраивать подобно семейным, где каждый знает свое место.

Философ не разделял знание и добродетель, в связи с чем человеческую жизнь рассматривал как часть своего учения. Его система взглядов не была обособлена от общества, а тесно с ним переплетена. Рассуждая о роли государства, мудрец говорил о том, что оно непременно должно добиваться доверия народа. Поможет в этом образованный и нравственно достойный правитель.

Литературное наследие

Конфуций лично не оставил письменных источников, содержащих его учение. Однако его последователи и ученики записали высказывания наставника, которые стали основой трактата «Лунь-Юй» («Беседы и суждения»).

Среди классических книг к произведениям Кун-цзы относят Чуньцю («Весна и осень»). Это была летопись, в которой автор задумал подробно описать весь период кровавых междоусобиц. Также он редактировал «Книги стихотворений», древний памятник китайской литературы, относящийся к периоду XI─VI вв. до н.э. В ней великий философ оставил лучшие произведения, многие из которых любил цитировать по памяти.

Личная жизнь

Конфуций женился в 19 лет на девушке из рода Ци, которая родила ему сына.

Ряд источников подтверждают, что Конфуций не был счастлив в семейной жизни. Да и в книге «Лунь-юй» он предстает в образе одинокого учителя, окруженного не заботливыми женщинами, а преданными учениками.

Конец жизненного пути

После долгих странствий по Поднебесной Конфуций в 497 году до н.э. возвращается к себе на родину. Ему были очень рады, и правитель назначил философа главой города Чжун-ду. Теперь у мудреца появилась реальная возможность претворить свои идеи в жизнь. Он пытался навести порядок, лишая земли и имущества тех, кто получил ее нечестным путем. К ужасу своих учеников, философ приказал казнить одного из своих политических противников, объясняя жесткое решение его злыми умыслами.

Такая политика многим оказалась не по нраву и против Кун-цзы начала свою деятельность оппозиция. Будучи не в силах ей сопротивляться, он покинул Лу.

Конфуцию было около 70, когда умерла его супруга. Хотя она и не была ему духовно близка, свое вдовство философ трактовал как знак скорой смерти. Как-то стоя на берегу реки, он уподобил время течению реки, которая никогда не останавливается.

Вскоре умер сын, а затем и любимый ученик Янь Юань. В это время Кун-цзы усиленно занимался литературным творчеством, желая завершить свой летописный труд «Чюнцю», но его силы были на исходе. В 479 году до н.э. великого философа не стало. Он умер, размышляя о нравственных проблемах общества, а последние слова были заботой о том, кто продолжит его учение.

4. Даосизм как философская система.

Даосизм – одна из самых древних религий на Земле. Его истоки уходят корнями в архаичные шаманские практики. По легенде, основы даосизма заложил Желтый император – Хуан Ши. Китайский ученый Лао-Цзы сумел систематизировать и описать догмы и ритуалы этого учения в своей книге «Трактат о пути и его проявлениях во Вселенной».

Даосизм зародился намного раньше конфуцианства во времена еще более жестоких междоусобных распрей и борьбы за власть. Главная идея даосизма заключается во всеобщем равенстве людей, равных правах на жизнь и свободу. Эти идеи сразу привлекли к новой религии множество сторонников из низших слоёв населения.

Что такое Дао? Дао – это вечный путь, нескончаемая дорога без конца и края, которая проходит везде и нигде, неизвестно куда она ведет и где кончается.

Дао – это вечный Абсолют, все подчинено только ему, даже Небо действует по законам Дао. Вечный путь – это также и вечное движение, поскольку в природе ничто не бывает в состоянии покоя, все постоянно течёт и изменяет. По этим же законам живёт человек.

Величайшее счастье, по мнению Лао-Цзы и его последователей, заключается в познании Дао и вечном слиянии с ним. Человек, постигший Дао и подчиняющийся его законам, обретает бессмертие. Для того чтобы понять Дао, нужно соблюдать ряд правил, касающихся питания тела и питания духа, а также соблюдать концепцию недеяния.

Человек – это собрание божественных духов и демонов, которые постоянно борются за обладание его душой. Если он кормит духов своими добрыми поступками, происходит усиление души и приближение к Абсолюту, а если человек увеличивает число демонов злыми деяниями, душа слабеет и удаляется от Дао.

Питание тела – это соблюдение особой диеты, которая заключается в практически полном отказе от физической пищи. Постоянными физическими тренировками человек должен довести свое тело до полного подчинения разуму и научиться питаться собственной слюной и росой трав и цветов.

Третий постулат Дао – концепция ничегонеделания — заключается в отказе от целенаправленной деятельности, поскольку природа сама все устраивает, так как нужно Небу и Дао, а вмешательство человека только губит всё созданное природой. Основываясь на этой идее, Лао-Цзы выводит следующую формулу, применимую к политической жизни общества: самый лучший правитель тот, кто старается ничего не делать и не менять в государстве, его подданные живут по воле Неба и сами решают собственные проблемы.

Даосизм существовал в нескольких формах, каждая из которых удовлетворяла интересы отдельного слоя общества:

Философско-этическая — помогала самовыражаться образованной аристократии, позволяла понять и объяснить чувства и суть мировоззрения, цену человеческого бытия и цели пребывания каждого человека на земле.

Мистическая – воспитывала малообразованные слои населения, которые шли к монахам за советами и помощью в решении каждодневных бытовых проблем. Эта форма прививала нравственные ценности и определённые нормы поведения.

Научная – в поисках мифического эликсира бессмертия даосские монахи изобрели множество полезных предметов и веществ. Порох, фарфор, стекло, компас, стенобитные орудия и многое другое появилось благодаря изысканиям этих удалившихся от мира людей.

Также в рамках даосизма появлялись первые теории возникновения земли и неба, людей и всех живых существ. В наши дни чрезвычайно популярно зародившееся в глубокой древности учение – фэншуй, которое связывает воедино стихии и судьбы людей, а также боевое учение – у-шу и дыхательная гимнастика – цигун. Все эти практики выросли на базе даосизма.

5. Жизнь и творчество Лао-Цзы.

Рождение. Начало жизнеописания.
Лао-Цзы родился в 604 году до н.э. в селении Цюйжень, в царстве Чу. О его семье или детстве ничего не известно. Стоит заметить, что не все ученые и историки уверены в существовании этого человека. Некоторые называют его персонажем из легенд и китайской мифологии. Однако существуют документы, которые опровергают эту версию.

Большую часть своей жизни Лао-Цзы прослужил хранителем в императорской библиотеке, а потом и в государственной.
В 517 году произошла судьбоносная встреча с Конфуцием. После недолгого разговора с Лао-Цзы, великий философ назвал его драконом, чья природа непонятна, но величественна.

Основание Дао.

Лао-Цзы направился в путешествие на запад. Когда он переходил границу на пограничной заставе, Инь Си — местный начальник попросил философа рассказать о своем учении. Считается, что именно так появился величайший труд Лао-Цзы — "Дао дэ Цзин". Этот трактат стал основой для образования школы даосизма.

Центральная идеей школы даосизма является учение о дао. Согласно этому учению раз никто не знает закона дао, то умный человек просто должен ничего не делать. Одна из главных концепций звучит так: не действие может подарить то, чего мы больше всего ждем, то есть счастье и процветание. Всякое действие означает только пустая трата времени и сил. Мудрый правитель не станет принимать каких-то важных и судьбоносных решений. Только так страна, управляемая им, будет процветать.
Основные идеи.
• Лао-Цзы говорил, что истина непостижима для человека, она "противна слуху".
• Он учит, что непобедимый человек это тот, кто ничего не делает для достижения своей цели. Всеми нами управляют те, кто злят нас. Мы идем на поводу у них, а это именно то, чего они ждут.
• Лао-Цзы так же говорил, что богачом является не тот, кто богат, а тот, кто доволен тем, что имеет.
• Чем больше богатств копит человек, тем меньше у него остается.
• Мудр лишь тот, кто уверен, что ничего не знает.
• Война — высшая глупость.
• Лао-Цзы считал, что наши мысли это начало поступков, именно поэтому стоит внимательнее относиться к своим размышлениям.
• Достойный человек может быть одет в рваную одежду, но главное его богатство в душе.
• Самое сильное в мире это пустота, люди же напрасно пытаются ее заполнить.
• Тот, кто заставляется себя что-то делать, тот никогда не придет к успеху.
• Если человек только собирается что-то сделать, то он никогда не сделает этого.

На самом деле сложно перечислить все основные изречения этого великого философа. Он говорил обо всем, что окружало людей и обо всем, чего они не видели. Несмотря на то, что каждой из этих речей более двух тысяч лет, они до сих пор актуальны в современном мире.
Смерть.
Нельзя ничего точно сказать, о том, как умер Лао-Цзы. Кто-то говорит, что этот философ прожил более 150 лет и умер за пределами Китая. Так это или нет, мы уже не узнаем.

6. Легизм как направление древнекитайской философии.

Легизм является первой правой концепцией в древнем Китае. Это учение школы фацзя («законников») послужило мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, т.е. новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов для преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) – создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и совесть заменили страхом.

В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирался на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Отсюда следует, что все подчинено законам – небо, вещи и человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, – писал китайский философ, – называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути Дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона – вознаграждение и наказание, – при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа – закон, 2) ши – силу власти и 3) шу – искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам, как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом китайский философ предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.

+В учении легистов особое внимание уделялось хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.

7. «Теория имён» в философии номинализма.

8. Диалектика инь и янь в учениях представителей натурфилософии.

Инь - Ян (натурфилософия)

Попытки объяснить окружающий мир предпринимаются уже в китайской мифологии. В объяснении происхождения Вселенной наблюдаются зачатки натурфилософии. Частично мифы сохранились в поздних воззрениях и органически вошли в древнекитайские космологические концепции. Это прежде всего относится к духам (или божествам) Ян (активная мужская сила) и Инь (пассивная женская сила). Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, обретая характер космических сил, находящихся в постоянном стремлении друг к другу и взаимодействии, благодаря чему образуется всё на свете, в том числе мироздание, человеческое общество, идеи, культура, мораль. Считалось, что некогда не было ни неба, ни земли и Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос – из него родились два духа Инь и Ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: Ян стал управлять небом, Инь – землёй.

«До того как возник наш мир, везде царил хаос по имени Хуньдунь. Однажды пришли к нему владыка Севера Ху и владыка Юга Шу, которых иначе называли Инь и Ян. И чтобы улучшить жизнь хуньдуня, они просверлили в его теле те семь отверстий, какие теперь есть в голове всякого человека, - глаза, уши, ноздри и рот. Но продырявленный Хуньдунь от этого вдруг умер.

Однако в хаосе, как цыплёнок в курином яйце, спал первопредок людей Паньгу. Он рос, и ему стало тесно в яйце. Тогда Паньгу пробил скорлупу и оказался между Ян, превратившимся в небо, и Инь, ставшей Землёй. Ещё 18 000 лет продолжал расти Паньгу, и своей головой всё выше и выше поднимал он небо, отделяя его от земли, а потом разрубил перемычку между ними, чтобы земля и небо не могли соединиться вновь».

Древнекитайские мыслители использовали понятия «Инь» и «Ян» для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений. Важным моментом в первых философских построениях Древнего Китая было признание обратной связи между этими понятиями и человеческой жизнью, общественными явлениями. Считалось, что если люди действуют в согласии с естественной закономерностью, отражённой этими понятиями, то и в обществе, и в отдельных индивидах царят спокойствие и порядок, но если такого согласия нет, то страна и всё в ней приходит в смятение. И наоборот – неурядицы в обществе создают помехи для естественных проявлений Инь и Ян, для нормальной самореализации. Эти космогонические идеи явились основой религиозно-философского миропонимания древних китайцев и были изложены в древнекитайском тексте «И-Цзин» («Книга перемен»).

Школа сторонников Инь и Ян (натурфилософы)

Накопление естественно-научных знаний в Древнем Китае обусловило появление первых натурфилософских и космологических систем. Подобные знания, в частности астрономические и математические, уже существовали в период Шан (Инь).

В иньское время в Китае уже знали лунный календарь, по которому делили невисокосный год на 12 месяцев, а високосный — на 13 месяцев. Полный месяц состоял из 30 дней, неполный — из 29.

Позднее, в период Чжоу (Чжаньго), получил распространение лунно-солнечный календарь, исчисляющий длительность года в 365,25 суток, а продолжительность месяца — в 29,53 суток. Китайские мыслители делили небесный свод на созвездия. В IV в. до н.э. был составлен первый в мировой практике звездный каталог на 800 светил. Письменные источники дают сведения о развитии в период Чжаньго знаний по геометрии, анатомии, медицине и т.д.

Натурфилософия древних китайцев нашла свое отражение в главе «Великий план» («Хун фань») «Книги истории» («Шу-цзин») и в «Книге перемен» («Я цзин»).

Основная идея «Книги перемен», касающаяся устройства Вселенной, состоит в том, что все вещи в окружающем человеке мире находятся в постоянном движении и изменении в результате взаимодействия двух космических сил — силы Света и силы Тьмы. Все мироздание, по мнению авторов «Книги перемен», состоит из «первоэлементов»: земли, неба, огня, воды, озера, ветра, горы и грома. Поэтому основой мира являются природные первоэлементы.

В период Чжаньго большое влияние на формирование школы сторонников Инь и Ян оказал натурфилософский трактат «Сицы чжуань», содержащий учение о вещественном мире. В этом учении натурфилософские представления о мире основаны на наивно материалистических взглядах древних китайских мыслителей, сочетающихся с некоторыми элементами диалектического мышления.

Одна из основных идей этого трактата та же, что и в «Книге перемен»: изменчивость мира, его фрагментов, вещей и явлений обусловлена борьбой двух противоположных начал — Инь (Тьмы) и Ян (Света). Результатом этой борьбы является все многообразие вещей и явлений окружающего мира, содержащего в своей основе пять первоэлементов: воду, огонь, дерево, металл и землю.

Указание на пять первооснов мироздания содержится в таких памятниках древнекитайской письменности, как «Книга истории» («Шу цзин»), «Речи царств» («Го юй») и других книгах.

В частности, в «Книге истории» (нач. 1-го тыс. до н.э.) изложено учение о пяти первоэлементах, образующих первооснову всего мироздания. Согласно этому учению:

Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. Постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла — подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай^[1].

В «Речи царств» ставится вопрос о природе человека. Это находит свое отражение в учении о «триаде» («небо — земля — человек»). В этой триаде, представляющей по сути систему бытия, человек не противопоставляется небу и земле, а является равнозначным ее элементом.

| В натурфилософии древних китайских мыслителей вопрос о небе и первопричине всего сущего был одним из основных при построении целостной картины окружающего мира. В то время понятие «небо» одновременно было синонимом окружающего мира в целом, первоосновы и причины бытия, природы, верховного владыки (Шан-ди) и судьбы человека. Именно это и обусловило появление термина «Тянься» — «Поднебесная», ставшего впоследствии синонимом Китая. |

9. Моизм и его роль в развитии древнекитайской философии.

Моизм.

Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.

Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон – это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.

Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.

+Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция – зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях – изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время, и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания.

10. Мо-Цзы: жизнь и учение.

МО-ЦЗЫ (МО ДИ)
(ок. 480–400 до н. э.)

Великий китайский ученый, специалист в области социальной этики; ярый противник Конфуция. Основной тезис учения Мо-цзы о "всеобщей любви и взаимной выгоде" - попытка своеобразного этического обоснования идеи равенства людей. Взгляды мыслителя и его учеников собраны в книге "Мо-цзы".

Достоверных данных о датах жизни Мо-цзы не сохранилось Однако все источники сходятся на том, что он жил и творил не позднее V века до н. э. Если верить утверждению древнекитайского историка Сыма Цяня, что Мо-цзы жил после Конфуция, то исторические рамки активной деятельности мыслителя, вероятно, ограничиваются периодом с 60-х годов V века до рубежа V–IV веков до н. э.… то есть примерно 60-ю годами. Следовательно, можно утверждать, что основатель школы моцзя прожил долгую жизнь, около 80 лет.

Место рождения Мо-цзы также точно не известно. Но большинство авторов считает местом его рождения царство Лу, один из центров культуры и ремесел древнего Китая. Мо-цзы происходил из семьи ремесленников, был хорошо образован.

Он был знаком со всеми достижениями культуры своего времени, знал народные песни и придворные оды, составившие впоследствии "Книгу песен" ("Шицзин").

В книге "Хуай Нань-цзы" говорится, что Мо-цзы был "недоволен учением Конфуция, так как конфуцианцы требовали трехгодичного траура и пышных похорон, это приводило к разорению земледельцев, уничтожало созданные руками ремесленников и землепашцев богатства и делало их нищими". Далее в главе "Яо люе" той же книги раскрывается причина того, почему Мо-цзы идеализировал династию Ся (примерно 2033–1562 годы до н. э.) и отвергал порядки династии Чжоу (1066–771 годы до н. э.). "Во времена Юя в Поднебесной было сильное наводнение Юй сам шел с мотыгой впереди всех простолюдинов, очищая русла рек, делал много протоков.

В тяжелой борьбе с силами природы погибло много людей. Их погребали тут же, без всяких торжеств и церемоний. Эти скромные похороны соответствовали принципу "за экономию при захоронениях", в котором воплотились моистские идеалы скромности и целесообразности. Легендарный правитель Юй, спасший Поднебесную от страшного бедствия, стал для Мо-цзы и его последователей примером величия человека, боровшегося за всеобщие интересы, образцом для подражания.

Мо-цзы, вышедший из низов, хорошо знал их жизнь. Даже когда мыслитель добился широкой известности и был окружен почетом и уважением сотен учеников, он оставался скромным и требовательным к себе, до конца своих дней учился. Мо-цзы всегда был готов пойти туда, где людям требовалась помощь, его отличала постоянная готовность к самопожертвованию.

Как свидетельствуют многие древние книги, Мо-цзы был искусен в строительстве оборонительных сооружений и в деле защиты городских стен. Он вел подвижническую жизнь.
Как глава школы моистов он в середине V века до н. э. приобрел огромную известность и авторитет. Это позволяло ему в беседах с правителями и знатью держаться независимо, с большим достоинством. В книге "Мо-цзы" записано немало фактов, свидетельствующих, что мудрец отказывался принимать какие-либо дары и даже большие земельные наделы от правителей, которые отказывались следовать его учению. Предания гласят: когда Мо-цзы подъезжал ко дворцу какого-нибудь правителя и слышал доносящиеся оттуда звуки ритуальной музыки и празднества, он поворачивал свою повозку и не заезжал во дворец. Он призывал своих последователей постоянно учиться, воспитывал их в духе преданности принципам самоотверженного служения справедливости.

В главе "Чэнь Чжу" приводится случай с учеником Мо-цзы Гао Ши-цзы. Последний был приглашен на службу к правителю царства Вэй, который назначил его на высокий пост с хорошим жалованием. Однако через три дня Гао Ши-цзы покинул Вэй, так как правитель выслушивал советы, но ничего не делал для их осуществления. Узнав о таком поступке своего ученика, Мо Ди был искренне обрадован и похвалил Гао Ши-цзы за преданность Справедливости.

В этом факте отчетливо проявилось стремление моистов к претворению своих принципов в жизнь. Мо-цзы сам был примером единства политических убеждений и практической деятельности.

Исторические свидетельства рисуют Мо-цзы не только как великого мыслителя, но и как оратора и выдающегося дипломата. Стоит лишь привести содержание главы "Гун Ху" из книги "Мо-цзы", чтобы перед нами предстал образ человека, непоколебимо убежденного в правоте своего дела, смелого и мудрого.
Исходя из интересов народа, он выступал против грабительских войн.

Мыслитель умел обращать формулировку противника против него самого в чем прослеживается сходство с манерой ведения спора Сократом. Другой способ убеждения, применявшийся Мо-цзы, состоял в том, чтобы на конкретных примерах показать недостижимость цели, с которой он не был согласен, опасность и вред ее для того, кто выдвинул ее. Наконец, третий метод убеждения - фактически разновидность второго - состоял в том, чтобы показать практическую пользу от осуществления той или иной идеи или предложения.

Рассуждения и высказывания Мо-цзы отличаются всесторонностью и глубиной, интересными сравнениями, неожиданными аналогиями и параллелями. Язык Мо-цзы отличается от языка Конфуция своей простотой Мо Ди следил главным образом за строгостью развития мысли и ясностью ее, а не гнался за внешней многозначительностью. Не случайно конфуцианцы привыкшие к витиеватым и зачастую двусмысленным фразам, говорили, что язык Мо-цзы отвечает вкусам "глупой черни".

Учение Мо-цзы при его жизни завоевало немало приверженцев из народа, он имел многочисленных учеников. В упоминавшейся выше главе "Гун Шу" мыслитель говорил, что 300 его учеников во главе с Цинь Хуали направились в Сун Многие другие свидетельства также подтверждают широкое распространение учения Мо-цзы.

Взгляды Мо-цзы изложены в "Трактате учителя Мо" ("Мо-цзы"), созданном его учениками. До нас дошли 53 главы из 71. Как передают, в ранние годы Моцзы "занимался изучением науки служилых людей и воспринял учение Конфуция", но затем, презирая обременительные чжоуские правила поведения, порвал со "школой служилых" и создал новое, противоположное ей научное направление - моизм. Мо-цзы провозглашал "всеобщую любовь", "отрицание нападений", "почитание единства", "почитание мудрости", "экономию в расходах", "экономию при захоронениях", "отрицание музыки и увеселений", "отрицание воли Неба", "желания неба" и "духовидение". Главная цель, пронизывающая концепцию Мо-цзы, - это принцип "всеобщей любви". Всеобщая любовь понимается как любовь всех ко всем. Эта любовь, по мнению Мо-цзы, может разрешить любые конфликты как в экономической, так и в политической сферах. Он видел в осуществлении этого принципа выход из политического и экономического хаоса. Кроме того, критикуя конфуцианство, Мо-цзы подчеркивал важность уважения талантов, самоуважения, ненападения. Он полагал, что все талантливые люди должны иметь возможность управлять страной вне зависимости от происхождения.

Мыслитель называет три основания успешного правления: "Если мудрых не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их. Если мудрым выдается небольшое жалованье, то народ не верит, что этот пост важен. Если мудрым не давать в подчинение людей, то народ не будет бояться их"

Мо-цзы выступал против войн и считал, что "нельзя нападать на соседние царства, убивать народ, захватывать скот и грабить богатства". Он также выступал против конфуцианского положения, что "воля небес" определяет судьбу человека, и считал, что люди перестанут бороться за свое счастье, если поверят в судьбу, которая от них не зависит

Мо-цзы не признавал конфуцианского положения, что воспитание народа должно осуществляться посредством музыки и ритуала.

В то же время Мо-цзы не отрицал "роли небес" в жизни человека, полагая, что Бог наказывает или вознаграждает людей в той мере, в какой они следуют принципу всеобщей любви.

Мо-цзы говорил: "Если говорить о делах человеколюбивого человека, то он обязательно должен развивать в Поднебесной то, что приносит выгоду, и уничтожать то, что причиняет Поднебесной вред".

Под так называемой "всеобщей взаимной любовью" имеется в виду требование "смотреть на чужие владения как на свои, смотреть на чужие дома как на свои, смотреть на других как на себя", сделать так, чтобы взаимные интересы были объединены и составляли одно целое.

Дата добавления: 2021-03-18; просмотров: 432; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

Мы поможем в написании ваших работ!