СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ (ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕСТВА).

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ (УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ)

 

Философской антропологией называется раздел философии, изуча­ющий природу, сущность и предназначение человека. В отличие от других наук, рассматривающих отдельные стороны человека (анато­мия, психология, этнография и т.д.), философская антропология пы­тается создать целостный образ человека в единстве его биологиче­ских, общественных, духовных качеств.

Вопросы о природе человека, его происхождении и предназначении занимали умы ведущих мыслителей с момента зарождения религиоз­ных и философских идей. На значимость этого вопроса обращали внимание Платон и Аристотель, Августин и Декарт. Кант указывал, что «во вселенском плане» все философские вопросы о познании, бытии, морали в конечном итоге сводятся к самому важному из «по­следних вопросов разума»: «Что такое человек?» Начиная с XX в. ин­терес к проблеме человека постоянно растет, выдвигая философскую антропологию на одно из ведущих мест в системе философского зна­ния.

В круге проблем, рассматриваемых современной философской антро­пологией, основными являются такие вопросы: как изменялся образ человека в истории? Каково происхождение человека? Как можно оп­ределить человека? Что такое личность? В чем состоит смысл челове­ческой жизни?

 

Представления о человеке в философской мысли. Образ человека в истории. Философская антропология XX в.

 

Каждый из исторических периодов создавал собственный образ человека исходя из накопленного опыта, знаний, культурных предпочтений. Изменение принципов, на которых основывалось понимание человека, кратко представ­лено в таблице.

В мифологических системах древнего мира человек не про­тивопоставлялся природе, а составлял органичную часть Космоса и жил, подчиняясь тем же строгим законам, что и окру­жающий его мир. Большая часть ранних философских учений как Востока, так и Запада усматривала цель жизни человека в достижении гармонии с природой. Первые философы концен­трировались на изучении внешнего мира, практически не ка­саясь мира внутреннего, считая, что душа полностью зависит от природы.

 

Принципы понимания человека

 

Историческая эпоха	Ведущий принцип	Основное положение
Древний мир	Космоцентризм	Человек растворяется в природе, является ее частью
Средневековье	Теоцентризм	Человек - творение бога и пол­ностью зависит от него
Возрождение	Антропоцентризм	Человек - свободный творец своей жизни
Новое время	Рационализм	Сущность человека определена его разумом

 

В классической философии античности начали возникать идеи об особом положении человека в мире: например, вывод Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей», или опре­деление человека как «общественного животного» у Аристоте­ля. Переломным пунктом стала философия Сократа, призы­вавшего обратиться от изучения природы к познанию разума человека. Однако эти идеи окончательно оформились гораздо позже - в Новое время.

Средневековье обращало внимание на неустранимую проти­воречивость человеческого бытия. Человек есть одновременно и венец творения, властвующий над другими живыми сущест­вами, и слабое создание, всецело зависимое от милости бога. Он и тело, желающее и страстное, и душа, стремящаяся к веч­ности. Из-за этой противоречивости и многогранности приро­да человека не может быть понята им самим: только в божест­венном откровении раскрывается истинная сущность челове­ка. Августин Аврелий прямо обращался к богу с вопросом о природе человека: «Что же я такое, Боже мой? Какова природа моя?» Религиозная философия Средневековья в отличие от древней мысли сосредоточилась прежде всего на совершенст­вовании внутренних, душевных способностей. Целью челове­ка и смыслом его жизни признавалось приобщение к богу как залог спасения души и вечной жизни.

Эпоха Возрождения ознаменовала переход от веры в бога к вере в безграничные силы человека. Теперь человек не подчи­нен сверхъестественным силам или природе - он становится свободным творцом самого себя. В целом именно эта антропо­центрическая точка зрения в большей или меньшей степени характерна и для более поздних эпох.

Что за мастерское создание - человек! Как благороден разумом! Как бес­пределен в своих способностях, обличьях и движениях! Как точен и чуде­сен в действии! Как он похож на ангела глубоким постижением! Как он похож на некоего бога! Краса вселенной! Венец всего живущего! (У. Шекспир. Гамлет (1601)

Философия Нового времени преимущественно определяет человека как носителя разума. У истоков этого понимания ле­жит знаменитая идея Рене Декарта: «Мыслю, следовательно, существую». Именно своей способностью к мышлению чело­век отличается от животных. Благодаря разуму он способен по­нять законы природы, творить, изобретать, заниматься нау­кой, преобразовывать мир и себя в нем. Когда создатель сис­темной классификации растений и животных Карл Линней (1707-1778) столкнулся с необходимостью дать название виду, которому принадлежит человек, он определил его именно как sapiens - разумный.

Рационализм до сих пор является ведущим принципом в понимании человека, однако с XIX в. все большую популяр­ность приобретает иррационализм, усматривающий сущность человека вне его разума - в воле, интуиции, бессознательном, «экзистенции» и т.д. В конце XX в. иррационализм привел к от­рицанию антропологии, французский философ Мишель Фуко (1926-1984) провозгласил «смерть человека». Но его мнению, человек уже не обладает собственным разумом или моралью: он - марионетка власти, которая пронизывает всю культуру и заставляет индивида неосознанно делать только то, что нужно ей.

К похожему выводу склоняется и американский философ Фрэнсис Фукуяма, наблюдая за развитием биотехно­логий, генной инженерии, клонирования и т.д. Все это спо­собно настолько глубоко изменить природу человека, что воз­никает вопрос: останется ли он при этом человеком и не ждет ли нас «постчеловеческое будущее»?

Развитие рационализма до крайних логических пределов привело к тому же результату: исчезновению целостного об­раза человека. В конце XIX в. начинают образовываться новые эмпирические науки о человеке («описательные антрополо­гии»), которые рассматривают отдельные его аспекты - анато­мические, этнографические, демографические и т.д.

В XX в. все эти тенденции привели к кризису понятия чело­века — оно оказалось расчленено на разнообразные несвязан­ные составляющие. Важнейшей задачей философии стало вос­становление целостного образа человека. У истоков философ­ской антропологии XX в., возродившей целостный подход к сущности человека, стоят три немецких мыслителя, предло­жившие свои пути решения этой проблемы:

 

Макс Шелер - «надмирность» и самосознание;

Гельмут Плеснер - эксцентричность и неопределенность;

Арнольд Гелен - недостаточность и деятельность.

Макс Шелер (1874-1928), оформивший проблемное поле философской антропологии как самостоятельной области зна­ния, писал: «Задача философской антропологии состоит в том, чтобы вырабатывать на основе частнонаучных определений единую систематическую теорию человека».

Животные, согласно Шелеру, замкнуты в своих действиях в границах окружающего мира, являясь его частью. Человек же - вне мира, он способен возвышаться над ним, превосходить его. Дом человека - не окружающий мир, а бесконеч­ность. Важное отличие человека от животного - его способ­ность к самосознанию, целостной оценке самого себя.

Гельмут Плеснер (1892-1985) отталкивался от той же идеи самосознания: человек в отличие от животных способен взгля­нуть на себя со стороны. Для того чтобы понять свой внут­ренний мир, сам человек должен держать дистанцию по отношению к себе, т.е. находиться вне себя, вне центра своих переживаний (Плеснер называет такое положение эксцен­тричным, т.е. расположенным вне центра). Место человека - не в себе: не в теле и не в психике, а вне себя - в неопределенном месте за их пределами, в ничто. Именно поэтому сущность че­ловека ускользает от науки, только философия, способная раз­мышлять над невыразимым, может «ухватить» это «ничто» - вечно ускользающее месторасположение человека.

Арнольд Гелен (1904-1976) считал человека «недостаточным существом». Человек обделен мощными инстинктами живот­ных, мало приспособлен физиологически к защите и нападе­нию. Поэтому он вынужден компенсировать свою слабость, изобретая искусственные механизмы для выживания: язык, инструменты, социальные институты. Его удел - вечная дея­тельность, преодоление себя, и остановка на этом пути равно­значна гибели человечества.

Каждая классическая теория философской антропологии так же, как и трактовки образа человека, возникшие в истории философской мысли, составляют в совокупности весьма цело­стный образ человека. Этот образ незавершен, но его незавер­шенность не является недостатком. Напротив, это означает, что он открыт для новых интерпретаций, каждый раз обнаруживаю­щих нечто новое во всегда актуальной проблеме человека.

 

Происхождение человека. Теории происхождения человека. Эволюция человека. Факторы антропогенеза

 

Один из наиболее спорных вопросов в современ­ной науке - вопрос о происхождении человека, или антропогенезе. Сегодня существуют три основные теории антропогенеза.

1. В теории креационизма, самой древней из существующих, утверждается, что человек является творением сверхъестест­венного существа. Так, христиане верят, что человек был со­творен Богом в единовременном акте «по образу и подобию Божьему». Схожие идеи присутствуют и в других религиях, а также в большинстве мифов.

2. Согласно эволюционной теории, человек произошел от обезьяноподобных предков в процессе длительного развития под воздействием законов наследственности, изменчивости и естественного отбора. Развернутые основания для этой теории были впервые предложены английским естествоиспытателем Чарльзом Дарвином (1809-1882).

3. В соответствии с космической теорией человек имеет ино­планетное происхождение. Он или прямой потомок внезем­ных существ, или плод экспериментов внеземного разума. По мнению большинства ученых, это наиболее экзотическая и наименее вероятная из основных теорий. (Известно, что человеческий мозг использует только около 5 % своих возможностей. Сторонники космической теории предполагают, что он был создан для условий совсем другой планеты, отличной от Земли).

Возможны также варианты внутри теорий или их сочета­ния. Например, некоторые религиозно настроенные ученые полагают, что тело человека изменялось в процессе эволюци­онного отбора, а душа (разум, мораль и т.д.) была дана человеку богом на каком-то этапе его развития. В мистических учениях говорится о развитии человека в результате воздействия зако­нов космической эволюции и действия «мирового космиче­ского разума».

Философия, создавая целостный образ человека, использу­ет и объединяет сведения, полученные различными науками. При всем разнообразии точек зрения на антропогенез подав­ляющее большинство ученых придерживается эволюционной теории, которая подтверждается рядом археологических и био­логических данных.

Согласно последним биохимическим и генетическим ис­следованиям, предполагаемый общий предок человека и чело­векообразных обезьян жил во временной промежуток между 5 млн и 10 млн лет назад. В ходе раскопок на озере Чад в 2002 г. был обнаружен череп человекообразного существа, имеющего признаки обезьяны и человека, возраст которого оценивается в 7 млн лет. Существо было названо «сахелантроп из Чада» ( Sahelanthropus tchadensis ). Предполагается, что сахелантроп, как и человек, был прямоходящим. Но некоторые антропологи считают, что это обезьяноподобное существо, а не человекопо­добное. Впрочем, пока данные раскопок слишком отрывочны, для того чтобы с уверенностью судить о развитии предков чело­века в так далеко отстоящий от нас период.

Австралопитек (от лат. australis - южный и греч. pithekos - обезьяна), живший на территории Африки 4,2-1 млн лет на­зад, считается наиболее близким к предковой форме человека. Тело австралопитека было покрыто волосами, и по внешнему виду он был более похож на обезьяну, чем на человека. Однако он уже ходил на двух ногах и пользовался разными предметами, как орудиями, чему способствовал отстоящий большой палец кисти. Объем его мозга (по отношению к объему тела) был меньше, чем у человека, но больше, чем у современных челове­кообразных обезьян.

Человек умелый, названный так из-за умения изготовлять простейшие каменные орудия, считается самым первым пред­ставителем рода Homo. Его мозг на треть больше мозга австра­лопитека, а биологические особенности мозга говорят о воз­можных зачатках речи. В остальном человек умелый более по­ходил на австралопитека, чем на современного человека.

Человек прямоходящий делал более сложные орудия и умел использовать огонь. Его мозг по объему близок к мозгу совре­менного человека, он умел организовывать коллективную дея­тельность (например, охоту на крупных животных) и начал ис­пользовать речь.

В период от 500 тыс. до 200 тыс. лет назад наблюдался пере­ход от человека прямоходящего к человеку разумному. Доста­точно трудно обнаружить границу, когда один вид сменяет дру­гой, поэтому представителей этого переходного периода ино­гда именуют древнейшим человеком разумным.

Полтора столетия назад были обнаружены останки перво­бытного человека, названного неандертальцем (по названию местности в Германии). Объем мозга неандертальца соответст­вовал современному (и даже немного превосходил его), рас­копки также свидетельствовали о достаточно развитой культу­ре, включающей ритуалы, зачатки искусства и морали (забота о соплеменниках). Ранее считалось, что неандерталец - прямой предок современного человека, но сейчас ученые склоняются к версий, что он - тупиковая, слепая ветвь эволюции.

Наконец, новый человек разумный, т.е. человек современно­го типа, появился в Африке около 130 тыс. (возможно, и боль­ше) лет назад. Как показывают результаты раскопок, за корот­кое время этот вид расселился по Азии и Европе: ископаемых «новых людей» по месту первой находки (Кро-Маньон во Франции) назвали кроманьонцами. Кроманьонцы внешне мало отличались от современного человека. После них остались многочисленные артефакты, которые позволяют судить о вы­соком развитии их культуры, - пещерная живопись, миниа­тюрная скульптура, гравировки, украшения и т.д.

Человек разумный заселил всю Землю 15-10 тыс. лет назад. Постепенно накапливался его жизненный исторический опыт, совершенствовались орудия, человек переходил к производя­щему хозяйству (земледелию и животноводству). В указанный период возникли крупные поселения и во многих районах чело­вечество вступило в эпоху цивилизаций.

 

Временные рамки и особенности антропогенеза
Время (лет назад)	Представители	Распространение	Признаки
4,2-1 млн	Австралопитек Australopithecus	Юг Африки	Прямохождение, использо­вание предметов как ору­дий
2,4-1,5 млн	Человек умелый Homo habilis	Африка	Изготовление орудий
1,8 млн - 300 тыс.	Человек прямо­ходящий Homo erectus	Африка, западная и центральная Европа, Восточ­ная Азия, Индо­незия	Примитивная речь, простые формы коллективной деятельности, поддержание огня
500-200 тыс.	Человек разум­ный древней­ший Homo sapiens	Европа, Азия, Африка	Переходный этап от прямо­ходящего человека к совре­менному, среднеразвитая речь и формы коллектив­ной деятельности
230-30 тыс.	Человек разум­ный — неандер­талец Homo neanderthalensis	Европа, Азия, Африка	Продвинутые формы речи, сложные формы коллектив­ной деятельности (загонная охота), забота о членах пле­мени, добывание огня
130 тыс. - до насто­ящего вре­мени	Человек разум­ный новый Homo sapiens sapiens (в том чис­ле кроманьонец)	Весь мир	Сложная речь, мышление, искусство, развитие сель­ского хозяйства, ремесел, религии

 

В целом основные факторы антропогенеза сводятся к сле­дующим:

Биологические факторы:       Формы деятельности:

прямохождение;                 труд;

развитие руки;                   коллективная деятельность;

большой мозг;                   мышление;

способность                     язык и общение;

к членораздельной речи.         нравственность.

 

Считается, что из перечисленных факторов ведущую роль в процессе становления человека сыграл труд, на примере которого четко проявляется взаимосвязь остальных биологических и социальных факторов. Так, прямохождение освободило руки для использования и изготовления орудий, строение руки (от­стоящий большой палец, гибкость) позволило их эффективно применять. В процессе совместного труда складывались тес­ные отношения между членами коллектива, которые привели к обузданию индивидуализма, заботе о членах племени (систе­ма запретов и норм), к необходимости общения (появление ре­чи). Язык способствовал развитию мышления, позволяя выра­жать все более абстрактные понятия; развитие мышления в свою очередь обогащало язык новыми словами. Язык также позволял передавать опыт из поколения в поколение, сохраняя и приумножая знания человечества.

Таким образом, биологические факторы и формы социальной деятельности тесно взаимосвязаны и зависят друг от друга. В целом человека нельзя свести исключительно к био­логическим особенностям, поскольку человека человеком мо­жет сделать только общество (подтверждение тому - дети, воспитанные животными). Но его нельзя сводить и только к общественным качествам, поскольку для развития человека необходимы биологические предпосылки (развитый мозг, прямохождение и т.д.). Человек живет одновременно в двух ми­рах - природном и общественном, являясь биосоциальным су­ществом.

 

Определения человека. Природа человека. Сущность человека

 

Под природой человека понимают совокуп­ность особенностей и признаков, отличающих его от других живых существ. Перечень таких особых качеств может быть бесконечно длинным. При рассмотрении эволюции челове­ка уже были выделены основные из них: разум, спо­собность к труду, коллективная деятельность, язык, мораль. К этому часто добавляют творчество, свободу, духовность, веру, воображение и фантазию, смех, осознание своей смертности и многие другие специфически человеческие свойства и качества.

Особенности списка этих качеств:

незавершенность списка, которая объясняется тем, что природа человека настолько сложна, противоречива и многообразна, что невозможно до конца исчерпать ее простым перечислением;

несуммативностъ списка, которая обусловлена тем, что че­ловек - не просто сумма своих качеств, а нечто гораздо боль­шее.

Под сущностью человека понимается основное качество, ко­торое определяет внутреннее содержание, «глубинное ядро» человека.

В разных традициях сущность человека сводили к биологи­ческому или социальному началу, к разуму и мышлению или «божьему подобию» и т.д. Рассмотрим некоторые сущностные определения человека.

Zoonpolitikon (политическое или общественное животное). Аристотель, говоря в различных работах о природе человека, указывал на разумность человека, осознание им своей смерт­ности, способность к восприятию понятий добро и зло, спо­собность смеяться. Но все же глубинную его сущность он ус­матривал в потребности в «совместном сожительстве». Свою сущность человек реализует только в социальной жизни, всту­пая в хозяйственные, политические, культурные отношения с другими членами общества (государства).

Общественную сущность человека постоянно подчеркива­ет в своих работах К. Маркс: «Сущность человека не есть абст­ракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительно­сти она есть совокупность всех общественных отношений».

Человек с данной точки зрения - общественное существо. Это не значит, что человек растворен в обществе, лишен своей инди­видуальности. Не только человек является продуктом общества, но и само общество является продуктом деятельности человека.

Homo sapiens (человек разумный). Это определение, усмат­ривающее сущность человека в разуме, также восходит к Ари­стотелю. В Новое время оно стало общепринятым и необсуждаемым. Так, Рене Декарт называл человека «мыслящей вещью», а после появления биологической классификации со­четание Homo sapiens стало стандартным обозначением вида для современного человека.

Силу человеческой мысли и одновременно слабость самого человека подчеркивает в своем определении французский фи­лософ Блез Паскаль (1623-1662):

Человек - всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он - тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек все равно возвышеннее, чем она, ибо сознает, что расстается с жизнью и что слабее Вселенной, а она ничего не сознает.

Итак, хотя человек - хрупкое существо, в огромном мире он выделен из царства животных своей способностью логиче­ски мыслить и сознавать себя и мир вокруг.

Homofaber (человек созидающий). В конце XIX в. вера фи­лософов Нового времени в разум как основу мира и сущность человека была значительно поколеблена. Нидерландский фи­лософ и культуролог Йохан Хейзинга (1872-1945) писал об этом: «Когда мы, люди, оказались далеко не столь разумными, как наивно внушал нам светлый ХVIII в. в своем почитании Ра­зума, для наименования нашего вида рядом с Homo sapiens по­ставили еще Homo faber, человек-созидатель».

Человек в отличие от животного активно производит, тво­рит, созидает, причем его деятельность целенаправленна, имеет ценностный смысл и творчески организована. Творче­ство как сущностное качество человека действительно опи­сывает его более широко, поскольку помимо разума включает в свою сферу воображение, фантазию, интуицию, ценности и чувства, а также трудовую деятельность. Созидание есть осно­ва всей многообразной деятельности, совершаемой челове­ком: производства, воспитания, образования, политики и т.д. Человек стал человеком в таком понимании, когда впервые сделал примитивное орудие труда. Совершенствование ору­дий - от каменных скребков до компьютеров - создало осо­бое искусственное окружение человека, во многом опреде­ляющее его жизнь. Можно сказать, что современный человек живет в мире техники и культуры, творцом которого он и яв­ляется.

Homo ludens (человек играющий). Это определение принад­лежит Й. Хейзинге, полагавшему, что без игровых компонен­тов не обходится ни один вид культурной деятельности челове­ка - правосудие, война, философия, искусство и т.д. Культура возникает из игры, в ней создается особая символическая сфера существования человека. Не столько труд сделал человека че­ловеком, сколько свободное игровое время, где тот мог реали­зовать свои фантазии, развить воображение, создать художест­венные ценности, общаться с другими, добровольно прини­мать общие для всех правила. Иными словами, именно в игре человек вырвался из тесных рамок животного выживания в мир настоящей и многогранной, истинно человеческой жизни.

Homo religious (человек религиозный). Здесь человек пони­мается, прежде всего, как «образ и подобие Божие». Согласно христианским представлениям, человек - свободное существо, наделенное способностью выбора между добром и злом. Цель и реализация человека - движение к добру, которое есть Бог. Сущность человека, следовательно, проявляется в вере; неверие и зло - путь, уводящий человека от своей родовой сущности.

Религиозность человека можно понимать и шире - как способность придавать окружающим явлениям священный смысл, наделять их особым значением, что не зависит от веры человека в конкретного бога или богов:

Через опыт священного человеческий разум постиг разницу между тем, что проявляется как настоящее, мощное, обильное и имеющее смысл, и тем, что лишено этих качеств, т.е. существует в виде хаотиче­ского и зловещего потока явлений, возникающих и исчезающих слу­чайно и бессмысленно. На самых архаических уровнях культуры жить, как подобает человеку, - само по себе есть религиозное действо, пото­му что принятие пищи, половые отношения и труд имеют сакральную ценность. Другими словами, быть - а еще вернее, стать - человеком означает быть «религиозным».                                     (М. Элиаде).

Помимо перечисленных популярны и другие определения человека: символическое животное (Эрнст Кассирер), человек мечтающий (Эрнст Блох), человек общающийся (Норберт Ви­нер), человек скучающий (Мартин Хайдегтер), усматривающие сущность человека соответственно в творении символов, спо­собности мечтать, общении и т.д.

Некоторые теории усматривают сущностную ущербность, недостаточность человека. Так, Фридрих Ницше называет его больным животным, подчеркивая его слабость, безынициатив­ность, стадность, потребность в подчинении и ложных идеа­лах. Историю общества Ницше рассматривает как постепен­ное вырождение человека.

Некоторые современные философы говорят об агрессивно­сти человека, которая проявляется в бесконечных войнах и преступлениях, его неразумности, которая приводит к уничто­жению среды обитания, накоплению оружия массового пора­жения, перенаселению, техногенным катастрофам, а в итоге - к гибели всего человечества.

Человек - это безумная обезьяна, которой дали в руку бритву                                             (С. Лем).

Приведем несколько определений понятия «человек», взя­тых из толковых и философских словарей.

Толковые словари: ЧЕЛОВЕК - высшее из земных созданий, одарен­ное разумом, свободной волей и словесной речью. В.И. Даль. Толко­вый словарь живого великорусского языка; ЧЕЛОВЕК - живое существо, обладающее даром мышления и речи, способностью создавать орудия и пользоваться ими в процессе общественного тру­да. С. И. Ожегов. Словарь русского языка; ЧЕЛОВЕК - дву­ногое млекопитающее отряда приматов (Homo sapiens), анатомиче­ски близкое к человекообразным обезьянам, но отличающееся от них значительным развитием мозга, позволяющим использовать речь и абстрактное мышление. Merriam - Webster Dictionary; ЧЕЛОВЕК - млекопитающее из отряда приматов, наделенное речью и разумом. Larousse Elementaire.

Философские словари: ЧЕЛОВЕК - высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности и культу­ры. Философский энциклопедический словарь: ЧЕЛОВЕК - био­социальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью, мышлением и сознанием, нравственно-этическими качествами. Философский словарь.

Вне зависимости от удачности или неудачности всех попы­ток строгого описания человека, окончательное и исчерпыва­ющее определение его невозможно. Природа и сущность чело­века настолько глубоки и многогранны, что необходимо гово­рить о принципиальной неопределенности и неопределимости человека.

 

От индивида к личности. Индивид. Индивидуальность. Личность.

 

В рассуждениях о человеке в философии часто употребляются понятия индивид, индивидуальность, личность, раскрывающие разные стороны природы человека.

Индивид (от лат. individuum - неделимое, особь) есть любой представитель человеческого рода. Когда говорят об индивиде, имеют в виду самые общие характеристики человека и отвлека­ются от его особенностей. Таким обезличенным представителем массы человек может выступать, например, в масштабных социологических подсчетах, экономических теориях, рассуждени­ях о биологических особенностях человеческого организма и т.д.

Исключительно в качестве индивида человек восприни­мался в первобытном обществе. Любая несхожесть с другими, необычное поведение вызывали подозрения: все должны были действовать в рамках единых традиций, освященных временем и успешно обеспечивавших выживание на протяжении ты­сячелетий, тогда как всякая новизна, оригинальность могла поставить под угрозу жизнь рода. Таким же образом любая самостоятельность подавляется при тоталитарных режимах, провозглашающих единые для всех правила, и в массовом обществе, где идеология успеха и реклама формируют безличных производителей и потребителей: здесь способности и даже собственное имя легко заменяются кодами кредитных и стра­ховых карточек (или тюремными номерами - для наруша­ющих общие правила).

В целом индивид есть отдельный атом общества. Не слу­чайно слова «индивид» и «атом» имеют аналогичное происхо­ждение. Конечно, каждый отдельно взятый человек отличает­ся от другого, однако в понятии «индивид» это отличие не при­нимается во внимание.

Для обозначения особых, неповторимых свойств человека используется понятие «индивидуальность».

Индивидуальность - неповторимая совокупность свойств, отличающих одного человека от другого. Индивидуальностью мы также можем назвать любого человека, выделяющегося из общей массы за счет каких-либо особых качеств.

Люди отличаются друг от друга уже на биологическом уров­не. Например, невозможно найти двух человек с одинаковыми отпечатками пальцев. Каждый человек обладает особым соче­танием генов, обусловливающих определенные особенности его физического (например, телосложение) и даже психиче­ского склада. В психическом плане людей друг от друга отличает прежде всего темперамент.

Уже в античности выделялись четыре типа людей в зависимости от особенностей темперамента. Так, холерик обладает сильными и яркими чувствами; это порывистый, легко возбудимый, зачастую нервный тип. Меланхолик, напротив, трудно возбудим, склонен к длительным пережива­ниям и самоуглублению. Флегматик спокоен, медлителен, апатичен. Сангвиник уравновешен, жизнерадостен, переменчив в чувствах и легко приспосабливается к новым условиям.

Воспитание, жизненный опыт, специфика деятельности - все это также налагает свой отпечаток на наследуемые особен­ности, формируя в итоге самобытную и неповторимую инди­видуальность каждого человека.

Личность обычно понимается как индивид в аспекте его со­циальных качеств. В европейских языках понятие «личность» восходит к латинскому «persona», которое первоначально обо­значало театральную маску актера. В русский язык этот термин ввел писатель и историк Николай Михайлович Карамзин (1766- 1826). По звучанию он близок к слову «личина», которое пер­воначально также обозначало маску ряженого на народных гу­ляниях.

Исходя из значения слова личность может быть раскрыта как система социальных ролей, или своеобразных «театральных масок» человека. Ребенок рождается как индивид; личностью он становится в процессе социализации. В детской игре он примеряет на себя различные социальные роли (члена семьи, представителя профессии). В процессе воспитания, обучения, в общении с другими людьми он воспринимает стратегии пра­вильного социального поведения в различных ситуациях. По­степенно он усваивает (т.е. делает содержанием своего созна­ния) основные модели отношений в обществе. В этом смысле личность есть «ансамбль всех общественных отношений» или даже «общество в миниатюре».

Однако ролевая трактовка личности не раскрывает глубин­ного, сущностного ее характера. В европейской философии (в отличие от восточной) понятие личности не сводится только к ее ролям, здесь также подчеркивается ее самобытная, само­стоятельная, целостная природа. Когда о человеке говорят «это - настоящая личность», имеют в виду внутреннее богат­ство его духовного мира. Согласно такой точке зрения, перво­бытный человек, растворенный в коллективе, не был лич­ностью, также как ею не является и представитель «массового общества», жизнь которого определяется модой, рекламой и привычкой, а не самостоятельным характером, мышлением и свободным выбором.

К примеру, Фридрих Ницше считал, что путь к настоящему человеку - это путь философа, художника или святого.

Философ занимается созерцанием окружающего мира и размышлением о его общих законах. Его цель - истина, а ору­дие - мудрость. В древние времена именно мудрость определя­ла пути развития человечества, а мудрецы почитались как по­сланцы богов.

Художник - человек эмоциональный, тонко чувствующий время и вечную ценность искусства. Гениальный художник может изменить общество и предвосхитить будущее. Не мень­шее значение имеет и настоящее произведение искусства, ко­торое способно изменить жизнь человека.

Святой - человек, посвятивший себя борьбе с несчастьем других. Милосердие - основа его жизни, а ее смысл точно вы­ражен в словах известного врача Федора Петровича Гааза (1780-1853): «Торопитесь делать добро».

«Настоящие люди», по мнению Ницше, настолько же ото­шли от «обычного человека из серой массы», насколько сам че­ловек отошел от обезьяны. При всем этом ницшеанскую типо­логию личностей не следует рассматривать только в профес­сиональном плане. «Философ» - это не только Сократ или Кант, но и каждый самостоятельно мыслящий человек; «ху­дожник» - не только Леонардо да Винчи или Уильям Шек­спир, но и любой виртуоз в своем деле; наконец, «святой» - не только Альберт Швейцер или мать Тереза, но и всякий, отка­завшийся от эгоизма ради любви к ближнему.

 

Смысл жизни. Пессимизм. Натурализм. Авторитаризм. Многообразие смыслов.

 

История философии не предлагает единого, раз и навсегда заданного решения вопроса о смысле человече­ской жизни: различные течения предлагают ряд несхожих, иногда противоречащих друг другу трактовок смысложизненных проблем. Поиск и выбор верного пути остается за каждым конкретным человеком.

Пессимистический подход является наиболее древним в опре­делениях смысла жизни. Он рассматривает жизнь как траге­дию человека в мире одиночества, страха и страдания.

Уже Ветхий Завет представляет один из классических об­разцов пессимизма. В Книге Екклесиаста сказано: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, все суета! Что пользы человеку от всех трудов его?.. все дни его - скорби и его труды - беспо­койство».

Буддизм в качестве своей первой и величайшей истины провозглашает: жизнь есть бесконечное страдание, и прервать порочный круг перерождений может только нирвана - бла­женство, достигаемое путем потери собственного Я.

В XIX-XX вв. пессимистические настроения переживают свой расцвет в философии иррационализма. А. Шопенгауэр по­лагал, что человек живет в вечном страхе, «не ведая, какое не­счастье готовит судьба - болезнь, преследование, бедность, увечье, слепоту, безумие». Другой представитель иррациона­лизма - Эдуард Гартман (1842-1906) - считал, что источником несчастья является желание счастья, которое иллюзорно. Та­ким образом, избавиться от страданий можно только путем по­давления желаний. Единственным выходом из трагического мира и Шопенгауэр, и Гартман считают отказ от стремлений, удовольствий, чувственных наслаждений - бесстрастность, близкую буддийской нирване.

Экзистенциалисты трактовали жизнь сходным образом, признавая, что основой жизни являются забота, тревога и страх («бытие-в-мире» Мартина Хайдеггера, «бытие-к-смерти» Жа­на Поля Сартра). Представители этого направления хотя и призывали к гуманизму и творческому самовыражению, но считали, что никакие усилия не способны изменить трагиче­ский мир - эти старания не более чем «сизифов труд».

Современная философия постмодернизма, отрицающая не только смысл жизни, но и какие-либо установленные смыслы в целом, также приходит к крайним выводам. Ценностей не су­ществует, и единственным модусом жизни становится иро­ния - отрешенно-критический взгляд на хаотический мир.

Быть или не быть пессимистом - выбор каждой личности, однако не следует забывать о том, что в жизни помимо трагиз­ма существуют и наслаждение, и счастье, и благополучие.

Натуралистический подход к смысложизненным вопросам основан именно на этих принципах. Согласно ему, смысл жиз­ни выводится из естественных законов самой жизни - стремле­ния к наслаждению (гедонизм), счастью (эвдемонизм), пользе (утилитаризм).

Гедонистическая традиция сводится к избежанию страдания и получению наслаждения. Наслаждением, согласно Демокриту, является «эвтюмия» - радостное и безмятежное состояние духа. Последователь Демокрита, Эпикур считал наслаждением духовные удовольствия - мудрость, безмятежность, общение с друзья­ми и отказ от суетных чувственных желаний. Однако позднее не­которые последователи Эпикура исказили его учение, превратив понятия «гедонизм» и «эпикуреизм» в синонимы погони за чувственными наслаждениями и телесными удовольствиями.

Эвдемонистическая традиция провозглашает счастье ве­дущим принципом жизни. В философской мысли имеются теории, в которых счастье трактуется как разновидность насла­ждения (Аристотель); в таком случае эвдемонизм становится ча­стным случаем гедонизма. В иных теориях наслаждение пони­мается как чувственное удовольствие, а счастье - как творче­ская реализация возможностей человека и общества, например, у Дени Дидро (1713-1784) или Поля Гольбаха (1723-1789).

Утилитаристская традиция считает основной целью дея­тельности человека пользу, выгоду как в материальном, так и в духовном плане. Английские утилитаристы XIX в. Иеремия Бентам, Джон Стюарт Милль и др. полагали, что солидарность людей на основе взаимовыгодного обмена и общения обеспе­чит «наибольшее счастье наибольшему числу людей».

Общий обзор натуралистических теорий показывает ряд их слабых мест. Во-первых, и счастье, и наслаждение, и польза не могут быть прочным и моральным основанием жизни чело­века, так как они зачастую эгоистичны и покоятся на несчастье других. Во-вторых, при натуралистическом подходе чело­век не является свободным выразителем своих желаний, но, скорее, их рабом. В-третьих, счастье, наслаждение и поль­за - субъективные категории, понимаемые каждой отдельной личностью по-своему, что приводит к невозможности единого и целостного принципа их выделения.

Авторитарный подход к вопросу смысла жизни преодолевает эти недостатки. Здесь смысл жизни выводится за рамки как ин­дивида, так и жизни в целом и основан на абсолютных ценностях (Боге, Идее). Русский философ Семен Людвигович Франк в своей работе «Смысл жизни», подробно исследовав проблему, делает вывод: «Богочеловек Христос... есть для нас "путь, исти­на и жизнь" и именно поэтому есть вечный и ненарушимый смысл нашей жизни».

К подобному выводу приходит вся религиозная филосо­фия. Для верующего человека смысл жизни ясен и не нуждает­ся в доказательствах - это жизнь по божественным моральным законам и стремление к Богу.

Не менее авторитарен философский подход, подразуме­вающий стремление к воплощению «великой Идеи». Такие те­чения, как утопизм, социализм, коммунизм, понимают под данной идеей общественное благо. Русский революционный демократ Виссарион Григорьевич Белинский призывал:

Отрекись от себя, подави свой эгоизм, попри ногами твое своекоры­стное «я», дыши для счастья других, жертвуй всем для блага ближнего, Родины, для пользы человечества.

Следует признать, что авторитарные идеи не лишены пафо­са и убедительности. Однако рассмотрение человека как сред­ства достижения высших целей обесценивает человеческую жизнь: ради абсолютных идей, которые зачастую оказываются иллюзиями, погибали и погибают люди. Логическое развитие авторитаризма, как правило, приводит к слепой приверженно­сти идее — религиозному (фундаментализм, сектантство) или идейному (фашизм, политический терроризм разных толков) фанатизму.

Все перечисленные выше подходы являются перспективны­ми - в них определяется смысл жизни человечества и человека как такового.

Субъективная теория смысла жизни основывается на иных предпосылках, рассматривая отдельного человека и его цели.

Отечественный философ Николай Николаевич Трубников (1929-1983) пишет:

В том-то как раз и заключается дело, что жизнь... не обладает никаким смыслом, помимо того, какой мы сами сознательно или стихийно, на­меренно или невольно самими способами бытия придаем ей.

Австрийский психолог Виктор Франкл (1905—1997) указал три основных направления поиска этого смысла: творчество, (созидание и самосозидание), переживание (восхищение кра­сотой, добром, правдой) и отношение (оптимистическое вос­приятие мира).

Человек свободен в выборе своего пути. Он не застрахован от ошибок и неудач, и этика способна показать ему лишь при­мерное направление поиска. Смысл жизни невозможно полу­чить готовым - его нужно пережить и выстрадать, чтобы по­чувствовать себя человеком.

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ (ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕСТВА).

Социальная философия в отличие от онтологии и гносеологии не явля­ется составным элементом в системе философского знания. Это не какая-либо самостоятельная структурная часть философии, а сама философия в целом, взятая в ее обществоведческом аспекте. Поэтому, например, те же онтологию и гносеологию можно рассматривать как составные элементы социальной философии и соответственно гово­рить о социальном бытии или социальном познании. Социальная философия, как и философия в целом, изучает наиболее общие законы существования и развития общества (в отличие от спе­циальной науки об обществе - социологии, которая занимается изуче­нием конкретных обществ). Предметом социальной философии высту­пают общество, социальные связи в нем, закономерности его развития. К ключевым темам социальной философии обычно относят:

определение основных факторов развития общества;

проблемы системной и структурной организации общества;

особенности социального бытия и социального познания;

динамику социального развития;

особенности функционирования гражданского общества. 

      

Природа общества. Определение общества. Материальные и духовные основания общественной жизни

 

Понятие «общество» обычно раскрывается в сопоставлении с понятием «природа». Под природой в наибо­лее общем смысле мы понимаем окружающий нас мир в целом, под обществом - обособившуюся часть природы, условие и резуль­тат деятельности человека.

В этом определении подчеркивается, что: 1) общество про­является как особое пространство надприродной (отличной от биологической) деятельности; 2) оно не возникает спонтанно, а создается как результат специально организованной человеческой жизнедеятельности; 3) человек в свою очередь – не только творец, но и продукт общества. Такое понимание обще­ства является наиболее широким, включая в себя все человече­ство, т.е. всех без исключения людей, живущих на разных тер­риториях, существующих сейчас, существовавших ранее и тех, кто будет жить в будущем. Помимо самих людей в общество включаются разнообразные социальные группы и общественные институты, связи между ними и формы их деятельности.

Можно также говорить об обществе в узком смысле (ин­формационном обществе, российском обществе или обществе с ограниченной ответственностью). Варианты употребления понятия «общество», как правило, различаются по наличию (или отсутствию) определения: «первобытное», «гражданское» и т.д.

О происхождении понятия «общество». В русском языке слово «общество» восходит к праславянскому корню obьtiо - то, что вокруг и подразумевает помимо прочего способность людей очеловечивать, преобразовывать мир вокруг себя, а также объединять людей вокруг общих идей, потребностей, интересов. Понятие «общество» иногда заменяют на синонимичное по­нятие латинского происхождения «социум» (а слово «общественный» - на «социальный»). Латинский глагол socio означает объединять, присту­пать к совместному труду. Таким образом, изначально в понятии социума присутствуют значения объединения, сотрудничества.

В истории философии представлены различные варианты понимания природы общества. Условно их можно разделить на две группы. Представители первой группы считают реша­ющими в развитии общества материальные факторы - приро­ду, экономику, технику, а второй - духовные - религию, нау­ку, политику. Рассмотрим обе точки зрения подробнее.

При материалистическом понимании природы общества под­разумевается, что общество развивается под воздействием объ­ективных, независимых от сознания людей факторов - особых условий жизни, потребностей, материального производства, технического окружения и т.д.

Изначально ведущим фактором образования и развития общества считалась природа. В мифологическом мировоззре­нии общество еще не отделялось от окружающего мира: напри­мер, в славянских языках мир и общество отождествлялись (и сейчас говорят: «на миру и смерть красна», «взяться всем миром»). Появление философии позволило рассматривать обще­ство и природу как различные, относительно самостоятельные миры со своими особенностями и законами. Однако влияние природных факторов (географической среды, климата) на об­щество все еще считалось определяющим. Например, древне­греческий врач Гиппократ (ок. 460 - ок. 370 до н.э.) полагал, что нравы, характер, особенности общественных отношений и государственный строй зависят от географических условий и климата той или иной местности. Эта точка зрения в дальней­шем стала известна как «географический детерминизм».

В XIX в. решающую роль природной среды в общественном развитии подчеркивал английский ученый Генри Томас Бокль (1821-1862).

«Если мы станем рассматривать, какие физические факторы имеют самое   могущественное влияние на род человеческий, то найдем, что их можно подвести под четыре главных разряда, а именно: климата, пищи, почвы и общего вида природы. Л. Бокль. История цивилизации в Англии (1857-1861)

Некоторые другие ученые возвращаются к дофилософским идеям, вновь связывая воедино общество и природу. Так, философы-космисты Владимир Вернадский и Константин Циол­ковский считали, что общество - природное образование, ес­тественный этап эволюции Космоса; важная ступень для буду­щего перехода человечества на новый, космический этап жизнедеятельности.

В философии марксизма основным фактором развития об­щества считается экономика. Для того чтобы заниматься искус­ством, наукой и т.д., человеку необходимо прежде удовлетво­рить первичные потребности - в пище, жилье, одежде и т.д. Удовлетворяя эти потребности, человек создает орудия труда, перерабатывает сырье, вступает в отношения обмена, распре­деления с другими людьми и т.д. Характер хозяйствования в конечном счете определяет основные черты развития общест­ва (первобытно-общинного, феодального, капиталистическо­го и т.д.) и его духовную жизнь.

Ряд учений XX - начала XXI в. усматривает ведущую роль техники в развитии общества. Например, канадский философ Херберт Маршал Маклюэн (1911-1980) говорит о решающем воздействии развития коммуникационных технологий на со­стояние общества. Устная речь формирует традиционное обще­ство; изобретение Иоганном Гуттенбергом печатного станка ак­тивизировало массовое производство и создало индустриальное общество. Внедрение компьютера ведет к появлению «сверхин­теллекта» и формированию современного информационного общества. Американский социолог Элвин Тоффлер пишет, что развитие общества является следствием «трех волн» - трех технологических революций - аграрной, индуст­риальной и постиндустриальной.

При идеалистическом понимании природы общества на пер­вое место ставятся духовные факторы развития - религия, нау­ка, политика и т.д.

Ведущую роль религии подчеркивает немецкий социолог Макс Вебер (1864-1920), который, проведя анализ данных о социальном положении протестантов и католиков в Западном мире, пришел к заключению, что подавляющее большинство капиталистов и успешных предпринимателей - протестанты. На основании этого он делает вывод, противоположный марк­систскому: не экономика определяет религию, а религия как стиль жизни предопределяет экономические особенности. Так, европейский капитализм обязан своим существованием протестантизму с его ведущими ценностями - трудолюбием, бережливостью, расчетливостью и т.д.

Начиная с Нового времени, когда наука отвергла средневе­ковую схоластику и предложила новые общезначимые ценно­сти, стало утверждаться мнение о ее центральном положении в системе сфер человеческой жизни. Большая часть философов XVII-XVIII вв. была уверена, что жизнь общества может стать упорядоченной и успешной, если оно будет управляться на на­учных основаниях. Научные открытия должны облегчить труд человека и привести к расцвету творчества и культуры, повышению уровня образованности и грамотности, т.е. в конечном счете к всеобщему благоденствию. К середине XIX в. оформля­ется течение сциентизма, представители которого, например, французский философ и социолог Огюст Конт (1798-1857), абсолютизируют роль научного знания в социальном разви­тии.

Ряд теорий обнаруживает определяющий фактор соци­ального развития в политике и государственном регулирова­нии. Так, для Аристотеля понятие «общественный» было почти идентично понятию «политический»: социальную жизнь он рассматривал как систему отношений между граж­данами города-государства. Английский философ Томас Гоббс (1588-1679) утверждал, что без каждодневного госу­дарственного контроля над людьми (в том числе с помощью силовых методов) человеческое общежитие превращается в бесконечную «войну всех против всех», т.е. распадается на части.

Очевидно, что все названные факторы - природа, эконо­мика, техника, религия и т.д. - оказывают существенное влия­ние на развитие общества и характер общественных отноше­ний. В противовес всем перечисленным концепциям, где при­оритет отдается какому-то одному фактору, общество может рассматриваться и как сложная система, где важность различ­ных факторов, как материальных, так и духовных, в разных си­туациях разная: иногда на первое место выходит природа, ино­гда экономика, иногда религия. В современной социальной философии наблюдается тенденция перехода к подобному многофакторному подходу.

 

Сферы общественной жизни. Социальная сфера. Экономическая сфера. Политическая сфера. Духовная сфера

 

Общество является сложной системой специаль­но организованной человеческой жизнедеятельности. Как и лю­бая другая сложная система, общество состоит из подсистем - сфер общественной жизни.

Сфера общественной жизни представляет собой крупную, ус­тойчивую, относительно самостоятельную подсистему челове­ческой деятельности. Сфера включает в себя: 1) определенные виды деятельности человека (например, образовательные, по­литические, религиозные); 2) социальные институты (семья, школа, партия, церковь); 3) сложившиеся отношения между людьми (отношения обмена и распределения в экономической сфере).

Традиционно выделяют четыре основные сферы общест­венной жизни

 

 

Сферы жизни общества

 

Социальная	Экономическая	Политическая	Духовная
Народы Нации Классы Половозрастные группы	Производитель­ные силы Производствен­ные отношения	Государство Партии Обществен­но-политические движения.	Религия Мораль Наука Искусство Образование

Социальная сфера включает в себя различные социальные общности и отношения между ними. Человек, занимая опре­деленную позицию в обществе, вписан в различные общности. Он может быть, например, мужчиной, рабочим, отцом семей­ства, городским жителем и т.д. Достаточно подробно положе­ние индивида в социуме может быть показано в форме анкеты. На примере этой анкеты можно кратко описать социальную структуру общества.

 

1. Ф.И.О.		6. Образование	7. Профессия
2. Пол___	3. Возраст	8. Социальное происхождение
4. Семейное положение		9. Социальное положение
5. Место жительства		10. Национальность

 

 

Пол, возраст, семейное положение определяют демографи­ческую структуру общества (с такими группами, как мужчины, женщины, молодежь, пенсионеры, холостые, женатые и проч.). Место жительства определяет поселенческую структуру (деление на городских и деревенских жителей, жителей Сибири или Ке­нии и т.д.). Образование и профессия составляют собственно профессионально-образовательную структуру (люди с высшим и средним образованием, студенты и школьники, врачи и эконо­мисты). Социальное происхождение (из рабочих, из служащих и т.д.) и социальное положение (служащий, крестьянин, дворя­нин и др.) определяют сословно-классовую структуру. Наконец, национальность (или племенная принадлежность, а также раса и т.п.) определяет этническую структуру.

Человек  вписан во все структуры, составляющие социальную сферу общества. Собственно говоря, именно человек - основной элемент социаль­ной сферы общественной жизни.

 

Экономическая сфера - область производства, обмена, по­требления товаров. Для того чтобы произвести нечто, необхо­димы люди, инструменты, станки и т.д. - производительные силы. В процессе производства, а затем обмена, распределе­ния, потребления, люди вступают в разнообразные отноше­ния друг к другу и к товару - производственные отношения. Производственные отношения и производительные силы в совокупности и составляют экономическую сферу жизни об­щества.

Структура экономической сферы:

производительные силы - люди, орудия труда, предметы труда;

производственные отношения - собственности, распределе­ния, потребления, обмена.

 

Политическая сфера - одна из наиболее важных для совре­менной социальной философии. Греческое слово politike (от polis - государство, город), появившееся в трудах античных философов, первоначально использовалось для обозначения искусства управления государством. Сохранив это значение в качестве одного из центральных, современный термин «поли­тика» сейчас употребляется для выражения общественной дея­тельности, в центре которой стоят проблемы приобретения, ис­пользования и удержания власти. Схематично структура поли­тической сферы включает в себя:

 

политические потребности и интересы;

политические институты и организации;

политическую деятельность;

политические отношения;

политическое сознание.

 

Потребности и интересы формируют политические цели социальных групп. На этой целевой основе возникают полити­ческие партии, общественные движения, властные государст­венные институты, осуществляющие конкретную политиче­скую деятельность. Взаимодействие крупных социальных групп друг с другом и институтами власти составляет политические отношения. Отражение и осознание этих отношений формируют политическое сознание.

 

Духовная сфера - область идеальных, нематериальных об­разований, включающих в себя идеи, ценности религии, ис­кусства, морали и т.д. Дух - обозначение для высших стремле­ний и способностей человека, отличающих его от животных. В.И. Даль писал, что в духе усматривают «высшую искру Бо­жества, ум и волю, или же стремление к небесному». Струк­тура духовной сферы жизни общества в наиболее общих чертах такова:

 

религия - форма мировоззрения, основанная на вере в сверхъ­естественные силы;

мораль - система нравственных норм, оценок, поступков;

искусство - художественное освоение мира;

наука - система знаний о закономерностях существования и развития мира;

право - совокупность норм, поддерживаемых государст­вом.

Общество в целом предстает как комплексная система, т.е. система систем, где переплетаются и взаимодействуют со­циальные, экономические, политические, духовные отноше­ния, институты, формы деятельности, потребности, ценности и т.д.

 

Социальная онтология и гносеология. Общественное бытие. Общественное сознание. Общественное познание

 

В отечественной социальной философии часто употребляются соотносительные понятия «общественное бы­тие» и «общественное сознание».

Под общественным бытием понимают объективную сторону жизни общества - все то, что существует независимо от челове­ка и его сознания. В широком аспекте общественное бытие включает в себя весь окружающий нас материальный мир, на­пример природные условия жизни общества, такие, как кли­мат, ресурсы и т.д. Помимо природы человека окружает чрез­вычайно важная техническая реальность (станки, компьюте­ры, телевизоры и т.д.). Не менее материальны и объективны социальные отношения, такие, как отношения производствен­ные - распределения, обмена, потребления и собственно са­мого производства.

Под общественным сознанием понимают соответственно субъективную сторону жизни общества. По своей сути общест­венное сознание нематериально и включает в себя всю сово­купность идей, теорий, чувств, оценок, характерных не просто для отдельного человека, а для общества в целом. Предполага­ется, что общественное сознание отражает общественное бы­тие. Общественное сознание может отражать весь окружающий мир в целом. Такая форма общественного сознания, как наука, изучает и общество, и природу; не менее универсальна рели­гия, которая объясняет природные явления и одновременно упорядочивает социальные отношения. Общественное со­знание может быть представлено и более узкими, специализи­рованными формами, направленными только на социальные отношения, не претендуя при этом на объяснение природы. Та­ковы политика, право и мораль. Однако это деление не окончательно. Например, известный немецко-американский фило­соф Ганс Йонас (1903-1993) полагал, что из-за экологического кризиса мораль в XXI в. должна измениться и включить в сферу своего рассмотрения не только социальные отношения, но и природу в целом.

В итоговом виде структура общественного бытия и общест­венного сознания выглядит так:

 

	Общественное бытие	Общественное сознание
Окружающий мир	Природное и материально-техническое окружение	Религия, искусство, наука
Социальные отношения	Производственные отно­шения	Политика, право, мораль

 

 

Общественное бытие и общественное сознание противо­поставлены как объективное и субъективное, материальное и духовное. Тем не менее они тесно связаны друг с другом: с од­ной стороны, общественное бытие влияет на сознание, прак­тически формирует его, а с другой - сознание не только отра­жает бытие, но и оказывает на него существенное влияние.

Об узком и широком понятии общественного бытия. Понятия «общественное бытие» и «общественное сознание» - категории марксистской философии. Это с очевидностью следует, например, из того, что понятие «бытие» здесь совпадает с материальным, а «сознание» - с духовным, а также из диалектического характера взаимоотношений этих понятий. Если употреблять понятие «бытие» в его более традиционном, классическом смысле как предельно общее понятие о реальности, то к общественному бытию нужно было бы отнести не только материальную, но и духовную реальность, - включить в него и общественное сознание, поскольку идеи, чувства, оценки не менее реальны, чем климат или ресурсы. Тем не менее традиционно в современной отечественной философии категория «общественное бытие» употребляется в узком смысле.

 

Социальное познание - термин, часто используемый в фило­софии, трактуется как особая форма познания, предметом кото­рого является общество.

Существуют три противоречивые точки зрения на социаль­ное познание.

1. Ряд исследователей считает, что познание общества принципиально не отличается от познания природы. В про­цессе анализа общества можно применять методы точных наук и естествознания, поскольку общество подчиняется таким же строгим законам, как и физический мир.

2. Изучение общества коренным образом отличается от изучения природы - при помощи естественно-научных мето­дов нельзя познать общество, поскольку социальное развитие не подчиняется никаким законам: каждое событие в обществе уникально и неповторимо. Соответственно невозможно и со­циальное предвидение. Науке об обществе остается только описывать то, что уже произошло, не пытаясь найти в этом ка­ких-либо закономерностей.

3. Большая часть исследователей пытается избежать ука­занных крайностей и придерживается той точки зрения, что методы изучения общества и природы имеют и общие черты, и существенные отличия.

Особенности познания общества обусловлены:

 

чрезвычайной сложностью общества как объекта познания: общество сложнее природы уже тем, что включает в себя при­родное, биологическое на уровне одного из низших своих эле­ментов;

необходимостью познания не только материального, но и ду­ховного бытия: если в изучении природы можно ограничиться материальным, то социальные исследования предполагают учет тонких духовных факторов, не поддающихся измерению приборами; тем фактом, что на природу мы смотрим со стороны, на обще­ство - изнутри самого общества: общество является не только объектом, но и субъектом познания, что искажает результаты исследования, вносит в него элемент субъективности.

 

В общественном познании используется ряд методов как опытного (эмпирического), так и рационального (теоретиче­ского) уровня.

 

           Основные методы

Эмпирические                                   Теоретические

Наблюдение (включенное и невключенное)   Исторический и логический

Социальный эксперимент                      Моделирование

                                                  Аналогия

    

При наблюдении за какой-либо социальной группой лучшие результаты дает включенное наблюдение, когда наблюдатель внедряется в эту группу; если наблюдение ведется со стороны, члены группы могут быть скованными, скрытными или даже враждебными по отношению к исследователю.

Известны журналистские и социологические исследования, когда наблюдатель ради получения точной информации инкогнито внедрялся в религиозную секту, преступную группу или даже садился в тюрьму.

Эксперимент представляет собой наблюдение в контроли­руемых условиях. Социальный эксперимент в отличие от есте­ственно-научного имеет ряд моральных ограничений, поскольку по сути представляет собой опыты на людях.

Исторический метод направлен на рассмотрение этапов развития общества, выявление закономерностей историче­ской динамики. Важно не просто описать последовательность событий, но найти логику в этом процессе, поэтому историче­ский метод всегда дополнен логическим.

Моделирование предполагает замещение сложного объекта упрощенным аналогом. Так, вместо опроса всех жителей боль­шого города можно провести выборочный опрос, например, 10 % его жителей, учитывая, что социальные группы (мужчины и женщины, молодежь и пожилые люди, люди со средним и высшим образованием и т.д.) среди опрашиваемых должны быть представлены в той же пропорции, что и во всем городе. При аналогии проводятся параллели между различными ис­торическими событиями. Так как исторические условия по­стоянно меняются, метод аналогии нельзя считать абсолютно достоверным, однако пока не существует более эффективных методов, позволяющих обществу не повторять своих ошибок.

Средство для познания мертвых форм - математический закон. Средство для понимания форм живых - аналогия. (О. Шпенглер. Закат Европы (1917-1922)

 

Развитие общества. Типы социальной динамики. Направленность социального развития

 

Природа общества и его структура, социальное бытие и социальное познание характеризуют общество с одной стороны - устойчивой, или статической. Для объемного пред­ставления об обществе необходимо дополнить его анализ дина­мическим ракурсом, т.е. рассмотреть общество в движении, уловить закономерности в его изменении и развитии, попы­таться предугадать перспективы. Все эти проблемы традиционно рассматриваются философией истории. Современная фи­лософия истории - пространство многих важных для развития общества вопросов, среди которых вопросы о типах социаль­ной динамики, смысле исторического процесса.

При рассмотрении социальной динамики важнейший во­прос связан с определением характера и направленности изме­нений в обществе. В философии предложены четыре основных типа социальной динамики: циклический, линейный, спиралеобразный, ризомообразный.

Циклическое представление о развитии общества является наиболее древним и характерно для всех мифологических сис­тем. Для первобытного человека само время замкнуто в круг вечно повторяющихся циклов - времен суток и времен года, восходов Солнца, фаз Луны, периодов сна и бодрствования. И в социальной жизни все повторяется, так как законы традицион­ного общества направлены на поддержание жизненной неиз­менности и образ жизни древнего человека на протяжении ве­ков почти не изменялся. Если какое-то неординарное событие нарушало установившийся порядок, общество стремилось к восстановлению первоначального состояния. В XX в. концеп­ции циклического изменения разрабатываются в трудах сторон­ников цивилизационной парадигмы развития. Освальд Шпенг­лер, например, выделяет фазы возникновения, расцвета и гибели цивилизаций, которые вечно повторяются с появлением каждой новой цивилизации на исторической сцене.

Представления о линейном характере развития общества впервые появляются в Средневековье. Именно в эту эпоху воз­никают представления о прошлом, которое не повторится (со­творение мира), и будущем, которого еще не было (Страшный Суд). Развитие приобретает направленность и получает цель - круг распрямляется в прямую линию. Возникают представле­ния об истории в собственном смысле этого слова, как о процессе, имеющем смысл и направленность, например, у Ав­густина Блаженного конечная цель истории состоит в установ­лении «Царства Божьего». Довольно известна линейная кон­цепция истории Огюста Конта, который считал, что общество последовательно проходит три эпохи - теологическую (при­митивные мифологические и религиозные представления), метафизическую (абстрактные философские представления), позитивную (строгое и объективное научное знание). При этом последняя эпоха является высшей, а две первые - подго­товительными ступенями к ней. Линейная концепция не ограничивается одной линией развития, как у Авгу­стина или Конта. Их может быть две (представления о различных путях развития Востока и Запада) и более (например, к Востоку и Западу можно добавить Россию и предположить, как многие русские религиозные философы, что у нее особый путь в мировой истории). Тогда можно говорить о двулинейном или многолиней­ном векторах развития.

Спиралеобразная модель развития предложена Г. Гегелем. Согласно его диалектической концепции, любое развитие про­ходит три этапа: тезис (некое утверждение) - антитезис (отри­цание тезиса), синтез (отрицание антитезиса). Синтез есть те­зис на новом качественном уровне. Иначе говоря, развитие имеет одновременно как круговой, так и линейный характер, а спираль объединяет свойства линии и круга. Концепции спиралеобразного развития общества придерживаются также К. Маркс и его последователи.

Ризомообразная концепция развития общества предложена современными философами-постмодернистами. В ботанике ризомой (от фр. rhizome - корневище) называют корневище многолетних растений (например, сорняка пырея), где отсут­ствует центральный стержневой корень. Ризома состоит из множества побегов, переплетенных между собой, растущих в разных направлениях, постоянно отмирающих и возрождающихся. В применении к обществу ризома символизирует не упорядоченность, асимметрию, децентрализацию, т.е. полную хаотичность и бессмысленность социальных процессов. Используя образ ризомы, постмодернисты подчеркивают разно­образие исторических событий и ценностей, отсутствие раз и навсегда заданного вектора развития общества.

Если циклическая модель еще не подразумевает истории, то постмодернистская модель уже не подразумевает ее. Смысл и цель истории придает только направленность - в линейной или спиралеобразной форме, или же, что наиболее вероятно, в обеих этих формах вместе (поскольку они в принципе не ис­ключают друг друга). Однако при этом остается открытым во­прос о прогрессивной или регрессивной направленности социального развития.

Развитие само по себе есть закономерное, направленное, качественное изменение. По направленности выделяют такие формы развития, как прогресс (от лат. progressus - движение вперед) - поступательное движение от низшего к высшему, от простого к сложному и регресс (от лат. regressus - движение на­зад), представляющий противоположный тип изменения. Кроме того, по характеру изменений выделяют революционное (скачкообраз­ное) и эволюционное (постепенное) развитие общества. К первому можно отнести революции, воины, перевороты, ко второму - реформы, естественное политиче­ское и экономическое развитие.

Начиная с XVII в. вера в прогресс выступает одной из основ европейской культуры. Философы говорили о совершенство­вании общества, увеличении степени свободы и народного благоденствия. Утопически настроенные мыслители видели цель развития в идеальном состоянии общества, например, коммунизме, а этапы развития общества рассматривали как ступени к нему. Некоторые западные ученые полагают, что со­стояние идеального общества в принципе достигнуто, и связывают его с либеральными демократиями США и Западной Ев­ропы. Ф. Фукуяма, выдвинувший эту концепцию, назвал современное состояние общества «концом истории»; предпо­ложив, что либерализм - единственный и окончательный итог социального развития, а другие идеи (коммунизм, фашизм, на­ционализм, религиозный фундаментализм) потерпели полный и окончательный крах: «То, чему мы, вероятно, свидетели, - не просто конец холодной войны или очередного периода послевоенной истории, но конец истории как таковой, завершение идеологической эволюции человечества и уни­версализации западной либеральной демократии как окончательной формы правления».

Однако некоторые теории утверждают, что развитие чело­вечества регрессивно. Несомненный прогресс науки и техники не равнозначен прогрессу в развитии человечества. Не похоже, чтобы человек при всех изменениях окружающего его техно­генного мира изменялся внутренне, а если изменялся, то ско­рее в худшую сторону. Так, Жан Жак Руссо утверждал, что че­ловек не стал добрее за столетия развития цивилизации, на­против, цивилизация развратила его.

Действительно, можно ли серьезно говорить о прогрессе нрав­ственности, учитывая, что в войнах XX в. погибло свыше 190 млн человек и при этом продолжается рост вооружений и эскала­ция конфликтов по всему миру? Экологический кризис грозит уничтожением человека как вида. С каждым годом увеличива­ется число техногенных катастроф; генная инженерия изменя­ет способы самоидентификации человека. Моральные пробле­мы множатся, а человек остается тем же, что и многие столетия назад, и его способы решения проблем все еще вызывают боль­ше вопросов, чем ответов.

 

ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО. Структура гражданского общества. Основания гражданского общества

 

Гражданским обществом называют сферу сво­бодного самовыражения людей, защищенную от произвола го­сударства. Это все негосударственные объединения и сообще­ства граждан, а также совокупность нравственных, религиоз­ных, культурных и других отношений, не зависящих от диктата государственных органов. В своей совокупности сообщества и отношения между ними формируют структуру гражданского об­щества.

 

Структура гражданского общества

 

Социальная сфера	Экономическая сфера	Духовная сфера	Политическая сфера
Семья, органы самоуправления, неправительст­венные общест­венные организа­ции	Частные пред­приятия, фирмы, акционерные об­щества	Церковь, религи­озные и атеисти­ческие организа­ции, СМИ, науч­ные объединения	Негосударствен­ные политиче­ские объедине­ния и движения, политические партии

 

В гражданское общество входят все возможные структурные элементы общества, кроме государства. В современных теориях из гражданского общества иногда исключают и экономические институты. Отношения между выделенными в таблице сообще­ствами, объединениями, общностями гражданского общества строятся на основе равноправия этих элементов. Одно сообщест­во не подчиняется другому; так, партии не могут приказывать фирмам, а семья может не исполнять указания церкви и т.д. В госу­дарстве, напротив, связь между элементами иерархическая - ни­жестоящие должны подчиняться вышестоящим.

В структуре гражданского общества два элемента - семья и политическая партия - занимают крайние, пограничные пози­ции. Семья находится на границе естественной общности и собственно договорного общества, между природным и куль­турным, а для Георга Гегеля само гражданское общество высту­пает в качестве «дифференциации между семьей и государст­вом».

Политическая партия находится на границе гражданского общества и государства. Как добровольное объединение граж­дан в защиту своих интересов партия выступает элементом гра­жданского общества, но, придя к власти, она вписывается в структуру государства. Если «партия власти» не уравновешена другими, оппозиционными партиями, возможен переход госу­дарства к тоталитаризму; примерами этого являются такие од­нопартийные политические системы, как коммунистическая советская или немецкая национал-социалистическая.

Наряду со структурой можно выделить основания граждан­ского общества

 

 Основания гражданского общества

 

Социальная сфера	Экономическая сфера	Духовная сфера	Политическая сфера
Приоритет лич­ности перед госу­дарством Свободная реали­зация частных интересов Самореализация	Рыночная эконо­мика Ограничение го­сударственного вмешательства в экономику Признание раз­личных форм собственности	Свобода совести Свобода слова Толерантность Плюрализм Инициативность Приоритет мора­ли над политиче­скими интересами	Подчинение вла­сти праву Принцип разде­ления властей Реализация прав и свобод Равенство граж­дан перед зако­ном

 

Основа гражданского общества - свобода самовыражения и реализация интересов каждой личности. Карл Поппер в сво­ей работе «Открытое общество и его враги» выделяет два типа обществ - закрытое и открытое. Первое характерно для перво­бытной эпохи с ее коллективизмом или для тоталитарного го­сударства; оно основано на табу и запретах, при помощи кото­рых контролируются все стороны социальной жизни. В основе открытого общества - индивидуальные решения, свобода и от­ветственность личности. Для Поппера открытым является общество демократического типа, где граждане свободно изъ­являют свою волю по всем касающимся их вопросам. С соци­альной точки зрения, гражданское общество выступает как от­крытое общество.

С экономической точки зрения гражданское общество вы­ступает в качестве общества «свободного рынка». Основа разви­тия экономики - свобода экономического выбора личности и неприкосновенность частной собственности. Государство не должно контролировать экономику или само заниматься пред­принимательством; его роль должна быть ролью «ночного сто­рожа», т.е. самой минимальной: следить за законом и создавать благоприятные условия для свободной торговли. Экономика руководствуется собственными законами; по словам англий­ского философа и экономиста Адама Смита (1723-1790), все в этой сфере регулируется при помощи «невидимой руки» рынка. С точки зрения духовной, гражданское общество обнаружи­вается в структурах общественности. Современный немецкий философ Юрген Хабермас полагает, что гражданское общество проявляется в свободном общении, открытости, глас­ности. Граждане объединяются с единомышленниками, актив­но высказывают свое мнение по ряду важных проблем (полити­ческих, религиозных, экологических), спорят с оппонентами и в итоге оказывают влияние на решение этих проблем. В про­странстве свободного общения никто не имеет права на единст­венную истину: признается равенство всех и право каждого на личный выбор в рамках общей дискуссии.

С точки зрения политической сферы, гражданское общест­во дополняется идеей правового государства. Термин «право­вое государство» (нем. Rechtsstaat) впервые появился в Германии в начале XIX в., принципы правового государства были сформулированы в работах по философии права на основе эти­ческого учения И. Канта. Теория основана на критике поли­цейского и феодального произвола и признании равенства прав всех граждан государства. К политическим основам пра­вового государства следует отнести справедливость, равный доступ граждан к государственным делам и должностям, обес­печение прав и свобод гражданина. Таким образом, право ограничивает государственное вмешательство и запрещает любой произвол власти в отношении личности или каких-либо него­сударственных общественных объединений.

В целом гражданское общество представляет собой сферу свободного волеизъявления граждан во всех вопросах, которые не требуют прямой заботы государства. В случае, если государ­ство принимает на себя ответственность за решение проблем во всех без исключения социальных сферах: начинает вмеши­ваться в личную жизнь, диктовать религиозные предпочтения, определять духовный выбор человека, контролировать дея­тельность средств массовой информации, общество постепен­но становится закрытым, тоталитарным, а человек - бесправ­ным, несвободным и незащищенным от произвола всякого, имеющего власть.

 

---

Дата добавления: 2021-03-18; просмотров: 90; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!