Философские взгляды Августина Блаженного.

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

Высшего образования

«Московский государственный юридический университет имени О.Е. Кутафина (МГЮА)»

( Университет имени О.Е. Кутафина (МГЮА)

Северо-Западный институт (филиал) Университета имени О.Е. Кутафина (МГЮА)

Кафедра государственно-правовых дисциплин

Колебакина Екатерина Александровна

Доклад по дисциплине «Философия права»

ФИЛОСОФСКО-ПРАВОВЫЕ ИДЕИ АВГУСТИНА

студентки МЗ 13 группы 1 курса

заочной формы обучения

Научный руководитель:

________________________________________________________

Дата сдачи:_______________________

Дата рецензирования:______________

Вологда 2021

Оглавление

Введение. 3

Общая характеристика философии Средневековья. 4

Философские взгляды Августина Блаженного. 7

Заключение. 18

Список литературы.. 19

Введение

Философско-исторические и социально-политические идеи Августина оказали существенное влияние на схемы исторического процесса практически всех западных средневековых мыслителей. Провиденциализм, понимание истории как проявления воли Бога и эсхатологизм, утверждающий о конечных судьбах мира и человека, в учении Отца Церкви только усиливался у его последователей. С именем Августина связан крупномасштабный религиозно-философский синтез – сплав религиозных представлений христианства и понятий античной философии. После Августина на латинском Западе наступает продолжительный период философского бесплодия.

Вера по природе своей не нуждается ни в каком знании, ни в какой философии. Вера потому и вера, что ей не нужны никакие разумные обоснования и доказательства. Вторая точка зрения исходит из необходимости союза знания и веры. Согласно этой концепции вполне возможно познание Бога по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира. Однако суть союза знания и веры понимали по-разному.

Аврелий Августин (354—430) — видный идеолог христианской церкви и западной патристики. Приняв христианство в 387 г., он становится его ревностным защитником и идеологом. В работах «О граде Божием», «О свободной воле» и ряде других сочинений наряду с основными положениями христианской философии изложены его воззрения на развитие общества, государства и права.

Общая характеристика философии Средневековья

Эпоха Средневековья охватывает продолжительный период европейской истории от распада Римской империи (V в.) до эпохи Ренессанса (XIV-XV вв.). Философия, зародившаяся в этот период, прошла три ступени развития.

Первой ступенью стала апологетика (св. Тертуллиан, Ориген и др.) (некоторые исследователи причисляют ее к одному из периодов патристики). Ее главной задачей было объяснение возможности создания целостного восприятия мира, базирующегося на Святом Писании.

Второй ступенью становления философии Средневековья стала система теолого-философских взглядов «отцов церкви». Эта система обосновывала и разрабатывала концепцию христианства. Основными задачами патристики (писания «отцов церкви» (IV-VIII вв.) можно назвать: объяснение христианской догматики, предназначения роли церкви и общественного порядка в обществе.

Третья ступень – философия, берущая начало в университетах. Схоластика (VI-XV вв.) – этап средневековой философии, когда формулы и идеи, принимаемые на веру, пытались обосновать теоретически и по возможности практически.

Согласно теологическому учению, патристика – это часть догматики, с которой она нередко отождествляется. С точки зрения истории философии патристика понимается как христианская теология и философия I-VIII вв. Патристика зародилась в результате борьбы с гностицизмом и религиозными течениями (ереси), которые отклонились от церковной официальной доктрины, с традиционными языческими мировоззрениями. Для патристики, начиная с 3-его столетия, характерно тяготение к идеям неоплатоников, которыми представители направления пытались обосновать христианство. Патристика зависела от культурных античных стандартов. Эта зависимость носила сугубо внешний характер (техника использования философских терминов и теорий, план риторического выражения).

Патристика (от лат. pater – отец) – концепция, составленная основателями богословия, которые пытались объяснить предназначение христианской теологии, ее превосходство над еретическими идеями. Она раскололась на западную, где писались произведения на латинском языке, и восточную, где труды создавались на греческом. В патристике можно выделить два спектра: догматико-церковный и теолого-философский. Если сказать более доступно патристика представляет собой совокупность политико-социологических, философских и теологических доктрин отцов церкви (II-VIII вв.)

В широком смысле слова патристика означает доктринальную форму построения христианской культуры, включающую синтез христианских ценностей и эллинского литературно-философского наследия. Патристика, в отличие от античной философии, признавала истину единого Откровения. Отцы церкви считали, что истина не нуждается в обосновании и разыскивании, а требует истолкования и разъяснения.

Следует отметить и общую черту, присущую философии средневековья и периода патристики: теоцентризм. Согласно ему в центре вселенной, общества и каждого человека в частности находится Бог. Бог – есть верховная сущность и абсолютное начало. Эту точку зрения дополняли и уточняли креационизм, провиденциализм.

«Характерной особенностью раннехристианской литературы является фиксация внимания авторов на искупительной жертве Иисуса Христа»[1]. Значительное влияние на формирование христианской патристики оказала школа неоплатонизма. Но существуют заметные противоречия: христианство и неоплатонизм враждовали из-за приверженности последних к древнегреческой философии (ее языческим корням). Однако именно неоплатонизм стал основой, через которую язычество преобразовалось в христианство.

Главным стержнем неоплатонизма можно назвать учение о Едином. Единое – это Бог. Единое – возвышается над многим, оно недосягаемо, так как оно абсолютно. Так же оно является первоисточником, первопричиной всего существующего. Из этого следует вывод, что все возникает «из ничего». Несмотря на это Единое всего лишь источник божественного света, оно не создает мир. Это часть чего-то большего, его вершина. Затем следуют мировой разум, мировая душа, природа. В неоплатонизме мы можем рассмотреть некоторые положения христианской теологии, а также языческую философию готовую преобразоваться в христианскую теологию.

Патристика является учением, продвигаемым и разрабатываемым отцами церкви: они высказывали свое видение проблем религии сквозь призму философской мысли, прибегая к логическим рассуждениям, сопоставлению противоположностей и т.д. Одним из основоположников патристики можно назвать Квинта Тертеллиана (160-220 гг. н.э.). Ему принадлежит обоснование учения о святой Троице. Однако несмотря на его значительный вклад, в число Четырех докторов Западной церкви он не входит. К ним относятся: Святой Амвросий, Иероним, Августин, Папа Григорий Великий. «Основополагающая проблема патристики – проблема взаимоотношения религии (веры) и философии (знания)»[2].

Наиболее ярким представителем неоплатонизма и периода патристики можно по праву считать Аврелия Августина.

Философские взгляды Августина Блаженного.

Среди философов, повлиявших на становление христианской мысли средневекового общества, выделяется Блаженный Августин Аврелий (354—430 гг.), который является ярчайшим представителем патристики.

Августин пришел к христианству через неоплатонизм, скептицизм и манихейство. Огромное впечатление на него произвело христианское учение грехопадении и помиловании. Его труд «О Граде Божием» называют «первой мировой историей», в понимании философа человеческая история - борьба царства Божия и светского мира, мира дьявола.

Философия Августина Аврелия опиралась на платоновские традиции и была шла вразрез с натурализмом. Была сфокусирована на боге как едином, абсолютном, совершенном бытии, мир – лишь божье творение и отблеск. Без бога нельзя ничего ни познать, ни совершить. Философ утверждал, что овладение знаниями мира материального не может приносить благо, так как материальные ценности – не счастье, а лишь лишняя растрата времени, которое человек мог бы потратить на созерцание возвышенных, духовных предметов.

Главным принципом философии Августина можно назвать следующие слова: «Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!».

Он становится главой духовной общины, проводит время в уединенных размышлениях, начинает проповедовать и в 395 году становится епископом в Гипоне.

Сведения о его дальнейшей жизни основываются на «Житии» Поссидия. Поссидий общался с Августином в течение почти сорока лет. Согласно его сведениям, возвратись в Африку, Августин поселился в Тагасте, там же организовал общину монахов, стал пресвитером, получив право проповедовать на латыни. Августин умер во время осады города Гипона вандалами в 430 году.

Молодой Августин был вполне светским человеком, изучал классических авторов, живя в Карфагене и Мадавре, предаваясь мирским удовольствиям. После прочтения сочинения Цицерона в нем пробудилась жажда высшего. Августин примыкает к манихеям, изучает философию. Окончив школу в Тагасте, он отправляется учиться в Мадавру, в то время бывшую культурным центром, затем три года изучает риторику в Карфагене.

Затем Августин увлекся учениями Платона, неоплатонической философией, и из Африки отправился в Рим, затем в Милан в роли учителя красноречия. Епископ Амвросий знакомит его с христианскими учениями, Августин читает послания апостола Павла, что радикальным образом меняет его мышление и жизнь.

Августина относят к числу отцов католической церкви и почитают в ней как святого. Православная церковь, в отличие от католической, называет богослова только учителем и причисляет его клику блаженных, а не святых (в отечественной литературе за ним закрепилось это имя – Августин Блаженный).

«В Средние века философия была направлена на подтверждение существования Бога, на доказательство единства, подтверждение всеобщей взаимообусловленности мира, имеющего единое онтологическое основание в Боге»[3].

Таким образом, изучив философию мыслителя, можно заметить, с каким усердием и терпением его живой ум искал единственную и непреодолимую истину, которая заложила фундамент для его праведной, блаженной жизни и творческих трудов, которые по сей день изучают не только философы и богословы, но и все те, кто, как и Августин, не представляют свою жизнь без знаний.

Найдя себя в христианской вере, Августин обретает и предмет личных поисков: Божественное Я. Энергия собственного самосознания Божества способствует восстановлению утраченного единства и спасению единой личности.

Основное место в философии Аврелия отводилось именно христианской религии. Ее центром был Бог. Из теоцентрического мировоззрения Августина выходило, что Бог первичен: метафизически, гносеологически и этически. Бог – есть высшая сущность, его существование не зависит от перемен, так как от не только создал мир, но и поддерживает, защищает его, продолжает помогать его развитию, продолжая творить дальше. Августин категорически отвергал мнение о том, что мир, созданный однажды, продолжает развиваться сам.

Учение «О граде Божием», созданное Августином, выдвигает мысль о неразделимости божественной и человеческой истории: они существуют в противоположных сферах, которые, однако, не могут существовать одна без другой. Земное царство воплощено в государственных учреждениях, бюрократии, власти, законах, армии, императоре. Оно погрязло в язычестве и грехах, поэтому придет время, когда оно будет побеждено Божественным царством. «Град земной имеет свой храм, но в нем почитают идолов, как в римском Капитолии, он повернут спиной к Богу, его жители за творениями не видят творца. Если земным градом можно пользоваться, то небесным градом должно наслаждаться»[4].

Церкви Августин отводит роль посредника между ними, так как она является божьим представителем. Церковь занимает главенствующее положение и над государством, которое обязано ей служить. Исходя из этого социально-политическая теория Августина, базируется на принципе неравенства. Неравенство по Аврелию – часть иерархической структуры общества, которая была создана Богом. Аврелий сопоставлял земную иерархию небесной, называя богом «монархом». Равенство философ видит в равноправии всех людей перед богом – все они произошли от одного праотца. Неравноправность в социальном понимании и равноправие в духовном – главные условия, без которых невозможно возникновение гармоничного общества.

Мировоззрение Августина основано на христианской мистике и мифологии. История человечества подчинена божественному провидению, заранее установленному плану, который Богу известен, a людям нет. История начинается c грехопадения Адама и Евы и заканчивается страшным Судом. Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь «Град земной» результат греховности человека, его извращенной свободной воли. Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество. На нем лежит печать предопределения. Греховный «земной град» рушится. Падение Рима тому сигнал. Но гибель Рима это не конец истории. Августин связывает надежды c так называемым «Градом Божьим». Это условное, символическое обозначение общины проповедников, следующих не земным, a божественным установлениям. Прямого отождествления c церковью Августин избегает, но церковь, по его словам, «предизображение небесного Града». Августин говорит, что всегда существовало два рода человеческого общения, два «града». B одном люди живут по плоти, их любовь к себе доведена до презрения к Богу, во втором по духу, здесь любовь к Богу доведена до презрения к себе. «Одни блага - небесные, другие - земные; одни - духовные, другие - материальные; одни - вечные, другие - временные. В сотворенных Богом вещах телесных и духовных мера, вид и порядок выступают родовыми благами»[5].

Политическая власть вытекает из уважения к качествам первых королей. Но в это рациональное объяснение вторгается Божья воля: короли не сами устанавливают свою власть, она не принадлежит им ни по крови, т.е. наследству, ни по выбору, власть принадлежит им по воле Бога, который делегирует ее каждому народу. B одних случаях (исключительных) Бог сам назначает правителя так было c народом Израиля, в других его воля проявляется через естественный ход событий, через действие норм позитивного права. Здесь божественное предопределение сказывается не прямо, a опосредованно. Что касается формы власти и ее носителей, то они устанавливаются людьми.

Августин полагал, что в естественном состоянии y людей была коллективная собственность, каждый мог брать из общего запаса то, что ему было нужно. Частная собственность дает возможность человеку удовлетворить свои потребности. Все, что сверх необходимого, должно принадлежать всем. Правда, Августин считал, что некоторые виды собственности были учреждены не людьми, a Богом, и владеть ею могут только благодетельные люди. По его мнению, светская власть и церковная различны, и каждая обладает суверенитетом, независимостью. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки соприкосновения, взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство призвано защищать церковь от ее врагов, варваров, еретиков. Церковь, в свою очередь, воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности.

Церковная власть, по Августину, высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Главное в его учении именно разделение двух властей.

В основе возникновения государства философ имел особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек – существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств:

- одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля.

- другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.

Цель государства состоит в служении церкви в: 1) помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному; 2) насильственном приобщении к христианской церкви, 3) вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности; в поддержании социального порядка.

Оправдывая социальное неравенство, Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления, происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно – явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.

Отношение церкви к государству, духовной власти к светской – вот главная проблема, занимавшая мыслителя. По его мнению, светская власть и церковная имеют различный характер, и каждая обладает суверенитетом, независимостью. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть точки соприкосновения, взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство обязано защищать церковь от ее врагов, варваров, еретиков. Церковь, в свою очередь, призвана воспитывать паству в духе лояльности, гражданственности. Церковная власть ставится Августином выше светской, так как только церковь является истинным государством и в ней воплощаются право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. Данная идея была сформулирована мыслителем в его самой главной и обширной работе, названной «О граде божьем».

В этом сочинении мировая история человечества рассматривалась как история борьбы двух враждебных и непримиримых царств: царства света (бога) и царства тьмы (дьявола). Царство дьявола Августин связывал с государством, а царство бога – с церковью.

Августин резко противопоставляет государство и церковь. Государство основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Это область непрерывной борьбы, войны, конфликта, противостояния различных слоев общества, различных народов. Государство - царство греха. В отличие от государства, церковь основана на самоотверженной любви человека к богу. Живший в эпоху упадка Западной Римской империи Августин писал: не случайно, что империя слабеет, а церковь крепчает. Аларих со своими вестготами победил Рим, но еще раньше варвары были побеждены церковью, обратившей их в христианскую веру.

В ходе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой банду разбойников.

Идея предопределения не мешает Августину разделять некоторые представления античных авторов о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но в то же время все эти процессы трактуются им как обусловленные божественной волей. Так, мыслитель утверждал, что природа толкает людей к объединению сначала в семьи, потом в государства для обеспечения внутреннего мира и внешней безопасности. При этом он полагал, что правители не сами устанавливают свою власть, она не принадлежит им ни по крови, т. е. по наследству, ни по выбору - власть принадлежит им по воле бога, который делегирует ее каждому народу. В одних случаях, исключительных, бог прямо назначает правителя, - так это было с народом Израиля, в других его воля проявляется через естественный ход событий, через действие норм позитивного права. Здесь божественное предопределение сказывается не прямо, а опосредованно. Бог создал человека так, что объединение в общество и политическая власть для него необходимы. Что же касается формы власти и ее носителей, то они устанавливаются людьми.

К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь – тиран, несправедливый народ – тоже тиран, несправедливая аристократия – власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость. «Все рассуждения Августина были сосредоточены на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил»[6].

Отношения церкви к государству, духовной власти к светской – главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения «града божьего» и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви. По его мнению, светская власть и церковная различны, каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть – высшая, потому что духовная сфера выше мирской.

Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности уважение к Богу и уважение к человеку. В противоположность аристотелевской традиции он не проявляет интереса к утилитарным преимуществам или, напротив, неудобствам той или иной формы. Он более всего чуток к проявлениям «опустошающей души смертных» «похоти господствования» - таким как аморальность, несправедливость и жестокость.

С этой позиции он дает новое толкование терминов античных философов. Несправедливого правителя, как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливую аристократию – кликой. Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости), предстает в его оценке как погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.

Основополагающее значение в подходе к праву Августина Блаженного занимают рассуждения о восходящем к Богу нерушимом вечном законе, действующем и в области человеческих отношений.

Правовая позиция Августина отчетливо обнаруживается и в тех случаях, когда Августин рассуждает об обязанностях, налагаемых естественными, божественными и человеческими. Этим законам подлежит подчиняться, но люди их часто преступают. И все же, подчеркивает он, люди не в состоянии нарушить действия высокого и вечного закона, имеющего дело с вещами как они есть. Августин считал юридические соображения настолько неотъемлемой частью своих общерелигиозных и мировоззренческих представление, что нередко включал обсуждение и толкование правовых вопросов в свои молитвенные обращение к церковной пастве.

Представления Августина о праве в ряде моментов сходны со взглядами римских стоиков, юристов и Цицерона, в частности с их трактовкой «естественного права». Учение о «естественном праве» как идеальной норме человеческих отношений и одновременно как всеобщем законе, вытекающим из неизменного порядка природы и всей вселенной, вполне согласовывалось с христианско-теологическими представлениями Августина о едином богоустановленном порядке, господствующим в природе и человеческих отношениях.

Религиозно-этический подход, характерный для августиновского истолкования проблем государства и права присущ и суждениям о законном и преступном. Общая христианско-теологическая основа «законных» устремлений человека, по Августину, такова: ему предопределено возвышаться до уподобления Богу, но сам он это сделать не в силах, без божьей помощи, а потому должен понять своё место в мире, подчиняться Богу и быть выше того, чему по природе положено быть в подчинении.

Августин считает, что государство является следствием греховной природы человека. Осуждение Августином государства обусловливается главным образом его противопоставлением Божьему царству. Однако само такое сопоставление благоприятно для земного государства – аналогия с Божьим царством облагораживает царство земное. Государство может служить его подобием, символом, отражением или тенью. Государство как система господства одних людей над другими представляется Августину и как наказание за первородный грех Адама, и как средство предупреждения совершения людьми новых грехов. Государство предназначено не для достижения людьми счастья и блага (так считали Платон, Аристотель, Цицерон), а только для выживания в этом грешном мире. Августин допускает, что в правильном земном государстве человек может испытать лишь отблеск счастья.

Рабство – это наказание за грех, в основе рабства – грех библейского Хама, сына Ноя. Однако Августин допускал, что источником рабства отдельных людей может быть военный плен. Августин предложил обосновывать рабство не ссылкой на природу, как это делал Аристотель, и не ссылкой на право народов, как это делал римский юрист Ульпиан, а ссылкой на греховную природу человека. Человек, став рабом греха, заслуживает того, чтобы стать рабом другого человека. Так, если бы не было первородного греха Адама, государства могло и не быть.

Государство для Августина – это институт условно-необходимый. Наряду с такими функциями государства, как обеспечение правопорядка и защита граждан от внешней агрессии, христианское государство должно помогать церкви бороться с ересью – такова, считал Августин новая функция государства. В отличие от Аристотеля, для которого человек – существо политическое, которое должно жить в государстве, Августин воспринимает государство лишь как промежуточный момент человеческого паломничества на земле. В отличие от Цицерона, для которого республика как дело народное существует тогда, когда она управляется хорошо и справедливо одним, немногими или всем народом, Августин считал, что истинная справедливость существует только в Граде божием. Августин обусловливал истинную справедливость признанием истинного Бога. Если сопоставить это положение с его представлением о том, что государства, не обладающие Божьей справедливостью, лишь разбойничьи шайки, то можно сделать заключение, что все нехристианские государства, кроме древнееврейского, не заслуживали в его глазах иной оценки. Главным достоинством государства, главным признаком, отличающим государство от разбойничьей шайки, является присущее государству стремление к миру.

Итак, земной мир - необходимое условие для достижения высшего назначения человека, а мир как высшее благо обеспечивается государством и составляет назначение и высшую цель государства.

Заключение

Эпоха Средневековья – время, когда в обществе господствовало богословское мировоззрение. Философия в чистом виде прекращает свое существование, так как поглощается теологией: философия стала «служанкой религии». Ее главным предназначением становится истолкование Священного Писания, формулировка догматов церкви и доказательство Бытия Бога. Одновременно с этим развиваются мировоззрения, рассматривающие понятия единичного и общего (реалисты и номиналисты). Основные учения: личностная форма бога-творца, сотворение мира богом из «ничего».

Философия Средневековья прошла три ступени развития: апологетика, патристика и схоластика. Патристика обосновывала и разрабатывала концепцию христианства. Основными ее задачами можно назвать: объяснение христианской догматики, предназначения роли церкви и общественного порядка в обществе.

Ярчайшим представителем периода патристики является Августин Аврелий. Он не только создал основу для новой христианской философии, но и очистил традиции Платона и Аристотеля от ненужного для средневекового времени наслоения. Отбросив классические греческие мировоззрения, базирующиеся на интеллектуализме и объективизме, он стал опираться на интроспективные методы, предписывая воле первенство над разумом. Им были затронуты важнейшие вопросы того времени: христианская религия (с центральной фигурой – Богом), мысль о неразделимости божественной и человеческой истории, смысл человеческой жизни, противоборство души и тела, оценка зла и добра, проблема времени и пространства. Созданные им работы являются подлинным отражением своего времени.

Список литературы

1. Астахов О.Ю. Эстетические ценности в богословской системе Августина // Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств. 2010. №10. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/esteticheskie-tsennosti-v-bogoslovskoy-sisteme-avgustina (дата обращения: 13.01.2021).

2. Артёмов А. А. Философия Средних веков и эпохи Возрождения //История философии. – 2014. – С. 29-39.

3. Васильев В.А., Лобов Д.В. Августин о добре, зле, добродетели // Социально-гуманитарные знания. 2008. №5. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/avgustin-o-dobre-zle-dobrodeteli (дата обращения: 13.01.2021).

4. Дьяченко О.Н. Проблема теодицеи: Аврелий Августин // Известия Иркутского государственного университета. Серия: Политология. Религиоведение. 2018. №. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/problema-teoditsei-avreliy-avgustin (дата обращения: 14.01.2021).

5. Дьяченко О.Н. Риторика веры Аврелия Августина // Вестн. Том. гос. ун-та. 2015. №398. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ritorika-very-avreliya-avgustina (дата обращения: 14.01.2021).

6. Зайцев П.Л. Блаженный Августин и общество переживаний // Вестник ОмГУ. 2018. №3. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/blazhennyy-avgustin-i-obschestvo-perezhivaniy (дата обращения: 11.01.2021).

7. Коначева С.А. Августин и теология события // Вестник РГГУ. Серия «Философия. Социология. Искусствоведение». 2014. №10 (132). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/avgustin-i-teologiya-sobytiya-1 (дата обращения: 13.01.2021).

[1] Дьяченко Ольга Николаевна. "Проблема теодицеи: Аврелий Августин" Известия Иркутского государственного университета. Серия: Политология. Религиоведение, vol. 25, 2018, pp. 55-62.

[2] Артёмов А. А. Философия Средних веков и эпохи Возрождения //История философии. – 2014. – С. 29-39.

[3] Дьяченко Ольга Николаевна. "Риторика веры Аврелия Августина" Вестник Томского государственного университета, no. 398, 2015, pp. 35-39.

[4] Зайцев Павел Леонидович. "Блаженный Августин и общество переживаний" Вестник Омского университета, vol. 23, no. 3, 2018, pp. 152-155.

[5] Васильев В.А., and Лобов Д.В.. "Августин о добре, зле, добродетели" Социально-гуманитарные знания, no. 5, 2008, pp. 255-265.

[6] Астахов Олег Юрьевич. "Эстетические ценности в богословской системе Августина" Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств, no. 10, 2010, pp. 112-114.

Дата добавления: 2021-02-10; просмотров: 510; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

Мы поможем в написании ваших работ!