Разъяснения речей о мудрых царях 13 страница
Конфуций созерцал речной поток, устремлявшийся к востоку. Цзы‑гун спросил: «Почему благородный муж всегда погружается в созерцание водного потока, когда видит его?»
– Потому, – ответил Конфуций, – что вода никогда не покоится, омывает все живое на земле и не действует насильственно. В этом она подобна духовной силе. Вода всегда течет сверху вниз по путям, проложенным для нее, – в этом она подобна естеству вещей. Вода растекается необозримой гладью, и ей не бывает предела – в этом она подобна Пути. Вода наполняет пропасти глубиной в тысячи саженей и не ведает робости – в этом она являет образец храбрости. Вливаясь в емкости, вода всегда выравнивает их – в этом она являет образец закона. Наполняя емкости, вода не нуждается в уровне – в этом она являет образец праведности. Мягкая и текучая, она проникает даже в мельчайшие вещи – в этом она являет образец предельности. Извергаясь из своего истока, она всегда течет на восток – в этом она являет образец целеустремленности. Втекая и вытекая из всех вещей, вода очищает все сущее – в этом она являет образец благой силы превращения. Таковы свойства воды. Вот почему благородный муж всегда созерцает воду, когда видит ее перед собой.
* * *
Конфуций сказал: «Есть нечто, чего я стыжусь, что презираю и чего страшусь: в юности не учиться прилежно и, дожив до старости, не быть способным учить других – вот чего я стыжусь; покинуть отчий дом, успешно служить государю, а потом, встретив старого друга, отвернуться от него – это я презираю; жить в окружении низких людей и быть не способным завязать дружбу с благородным мужем – вот чего я страшусь!»
|
|
|
* * *
Цзы‑лу пришел к Конфуцию, и Конфуций спросил его:
– Что такое мудрость и что такое человечность?
– Тот, кто мудр, может сделать так, что все будут знать его. Тот, кто человечен, может сделать так, что все будут любить его, – ответил Цзы‑лу.
– Тебя можно назвать служилым человеком, – сказал Конфуций.
Цзы‑лу вышел, и в комнату вошел Цзы‑гун. Конфуций задал ему тот же вопрос, и Цзы‑гун ответил:
– Тот, кто мудр, знает других. Тот, кто человечен, любит других.
– Тебя можно назвать служилым человеком, – сказал Конфуций.
Цзы‑гун вышел, и в комнату вошел Янь Хой. Конфуций задал ему тот же вопрос, и Янь Хой ответил:
– Тот, кто мудр, знает себя. Тот, кто человечен, любит себя.
– Тебя можно назвать служилым человеком и к тому же благородным мужем! – воскликнул Конфуций.
Конфуций сказал Цзы‑лу: «Благородный муж делает свое сердце водителем глаз и ушей. Он считает доблестью поддержание справедливости. У низкого человека глаза и уши ведут за собой сердце. Он считает доблестью своеволие. Потому и говорят о благородном муже: «Когда его отстраняют, он не обижается. Когда его ставят впереди, он позволяет всем следовать за собой».
|
|
|
Техника сердец – одна из наиболее сложных составляющих педагогической доктрины Конфуция. В который раз, читая Учителя, наталкиваешься на внешнюю простоту, граничащую с банальностью. Казалось бы, сердечность в отношении к другим людям – естественное мерило достоинства и благородства человека. Однако достоинство в предлагаемых жизнью драматических обстоятельствах предполагает чуткий нравственный слух, зоркость и проницательность, дабы не ошибиться в отличии правого дела от сомнительного. Иначе как же поддержать справедливость? Почему же Учитель намеренно резко противопоставляет сердце глазам и ушам – анализу получаемой информации? Изощренный всеми возможными искусами разум человека конца XX столетия легко выстраивает грустную цепочку: сердечность – доверчивость – простодушие – наивность – неуспешность (жестче – глупость). Почему‑то принято считать, что одна из глубинных экзистенциальных проблем – когда ум с сердцем не в ладу – имеет отношение лишь к человеку нового времени: от Гамлета до героев Ф.М. Достоевского. В древности якобы сознание человека не было замутнено этими «проклятыми» вопросами. «Простенькие» размышления Конфуция на сей счет опровергают эту расхожую точку зрения, но не снимают вечной проблемы: в какой степени можно позволить себе жить чувствами и доверять сердцу? Удивительно, но люди, пережившие трагические перипетии жизни, считают, что этот компас не подводит даже в самых экстремальных обстоятельствах. А.И. Солженицын вспоминает, что когда в тюремную камеру входил провокатор, он мгновенно высвечивался внутренним сердечным зрением. Ни разу чутье не подвело узника. Сердце давало сигнал об опасности. Но даже в менее драматических обстоятельствах нам часто приходится действовать в условиях недостатка информации, и тогда, когда глаза и уши мало чем могут помочь, на эмоциональном, сердечном уровне срабатывает интуиция. Но если до сих пор речь шла все‑таки о вынужденном «водительстве» умного сердца, то Конфуций говорит о благородном муже, который делает это осознанно, ибо на какие бы компромиссы ни толкала нас жизнь, какими бы самовнушениями мы ни усыпляли себя, совершая неблаговидные поступки, «когтистый зверь, скребущий душу, – совесть» все равно подает сигналы, свидетельствующие о внутреннем дискомфорте, – едва ли не главном источнике невротизма и агрессии. Таким образом, совесть, по Конфуцию, первооснова любого анализа и последующих действий. Своеволие же низкого человека есть не что иное, как аморализм
|
|
|
|
|
|
Конфуций сказал: «У благородного мужа есть три печали: когда он не слышал о чем‑то, он печалится о том, что не сможет услышать нечто поучительное; когда он услышал о чем‑то, он печалится о том, что не сможет извлечь из этого урок; когда же он научился чему‑то, он печалится о том, что не сможет это осуществить.
У благородного мужа есть пять причин стыдиться: обладать духовной силой, но не уметь передать ее в словах – этого благородный муж стыдится; уметь передать духовную силу в словах, но не уметь выразить ее в поступках – этого благородный муж стыдится; обрести что‑то доброе и потом это потерять – такого благородный муж стыдится; когда земля родит в изобилии, а люди живут впроголодь – такого благородный муж стыдится; то, что другие с меньшим числом людей добиваются большего, чем он, – такого благородный муж стыдится».
* * *
Конфуций сказал Цзы‑лу: «Если благородный муж взрастил в себе могучий дух, его не настигнет смерть. Если низкий человек взрастил в себе силу, ему не избежать казни».
* * *
Конфуций сказал: «Тщательные разбирательства вредят справедливости. Мелочные речи вредят Пути. Олени считаются благородными животными потому, что, когда находят пищу, они созывают друг друга криком. А называть их просто зверями – совершенно непозволительно».
* * *
Конфуций сказал: «Хорошее лекарство горько на вкус, но помогает излечиться от болезни. Искренние речи неприятны на слух, но помогают исправить поведение. Если правитель не враждует с подданными, отец не враждует с детьми, старшие братья не враждуют с младшими, ничего дурного не случится. Поэтому говорится: “Если правитель потеряет – подданный найдет. Если отец потеряет – сын найдет. Если старший брат потеряет – младший найдет”.
* * *
Конфуций сказал: «Ритуал, не имеющий формы, – это почтительность. Траур, не имеющий траурной одежды, – это скорбь. Музыка, не выражающаяся в звуках, – это радость. Когда мы не говорим, а нам верят, не двигаемся, а нас чтут, не раздаем богатств, а нас любят, – это действие нашей воли. Если ударить в колокол в ярости, звук его будет воинственным. Если ударить в колокол в печали, звук его будет скорбным. Звучание колокола следует нашей воле. Искренность устремлений наших способна растрогать даже металл и камень. Тем более способна она тронуть сердца людей!»
Перевод и комментарии И. Канаева
Великое учение
1
Путь обучения Великого человека находится в прояснении чистого Порядка, находится в объединении народа, находится в удержании высшего совершенства.
Тот, кто способен удержаться в состоянии высшего совершенства, обретает устойчивую разделенность всех прочих своих состояний, знает и способен различать каждое из них.
Тот, кто удерживает разделенность своих состояний, может быть спокоен.
Тот, кто пребывает в спокойствии, может быть в мире с собой и окружающими.
Тот, кто умиротворен, может заботиться о других.
Тот, кто заботится о других, может достичь цели пути Великого учения.
Вещи имеют корни и ветви, дела имеют конец и начало.
Знать должный порядок следования первого и последнего – значит приблизиться к исполнению Пути.
Тот, кто искренне желает прояснить чистый Порядок для всего в Поднебесной, начинает с управления собственным государством.
Фраза начинается с иероглифа, который обычно переводится как «древний». Однако его первоначальное значение – прямая или искренняя речь. Так как в конфуцианском учении древние правители служили примером образцового поведения, произошло смещение значений и добавочное стало основным.
Тот, кто хочет верно управлять своим государством, начинает с ведения дел собственного Рода.
Тот, кто хочет вести свой Род, начинает с тренировки и развития собственного тела и ума.
Тот, кто хочет развить свое тело и ум, начинает с выпрямления собственного Сердца.
Тот, кто хочет выпрямить свое Сердце, начинает с достижения искренности собственных состояний.
Тот, кто хочет добиться искренности своих состояний, начинает с расширения собственного знания.
Увеличение знания заключено в постижении вещей.
Когда вещи познаны и размечены, тогда знание достигает предела.
Когда достигнут предел знаний на выбранном пути, состояния становятся искренними.
Когда состояния искренни, Сердце прямо.
Когда Сердце прямо, тело и ум развиваются.
Когда собственное тело и ум развиты, дела Рода идут верно.
Когда Род ведется верно, государство управляемо.
Когда управляется собственное государство, вся Поднебесная покоится в мире.
Для каждого в мире, от наследника Неба и до простого человека, есть только одна основа – это тренировка и развитие собственного тела и ума.
Не бывало никогда такого, чтобы основа была в беспорядке и прогнила, а ветви бы цвели и несли плоды.
Никогда не должно быть так, чтобы важное было заброшено, а неважное утверждалось как главное.
Сказанное есть основа. Сказанное есть знание наивысшего.
2
Что называется «Искренностью собственных состояний» – не допускай самообмана: как при раздражении неприятным, так и при влечении к красивому. Это значит быть честным с самим собой. Поэтому Истинный правитель необходимо должен быть осторожен по отношению к самому себе.
Малый человек, не получив указаний, не способен отличить дурное от хорошего, и ничто в мире не остается не затронутым его попытками принизить высокое и уравнять его с самим собой. Когда Малый человек видит Истинного правителя, то испытывает отвращение, он прячет свои пороки и выпячивает свои достижения. Однако мудрый человек глядит так, как если бы он видел каждого насквозь. Какой же смысл в обмане?
Поэтому говорится так: что искренне находится в самом центре, то и проявляется как наружность. Поэтому Истинный правитель необходимо осторожен по отношению к самому себе. Цзэн‑цзы говорил: «Десять глаз смотрят, десять перстов указуют, но самому нельзя забывать о важном!»
Цзэн‑цзы (V в. до н. э.) – один из наиболее почитаемых учеников Конфуция. По одной из версий является автором исходных частей текста «Великое Учение»
Богатство приносит пользу дому, Порядок приносит пользу телу и уму. Когда сердце широко, тогда и тело изобилует здоровьем. Поэтому Истинный правитель необходимо искренен в своих состояниях.
3
«Песни» гласят: «Вглядись ты в Чи реки поток, Зеленеют его берега. Прекрасен Правитель истинный: Как яшма, разделен он да высечен; как яшма, выточен он да отполирован. Яростен он и отважен; блистателен он и широк. Не описать словом Правителя истинного, не забудется он во веки вечные»[13].
«Как яшма, разделен он да высечен» – это сказано о Пути обучения. «Как яшма, выточен он да отполирован» – это сказано о собственной тренировке. «Яростен он и отважен» – это сказано о чести и достоинстве. «Блистателен он и широк» – это сказано о могуществе долга. «Не описать словом Правителя истинного, не забудется он во веки вечные» – это сказано о том, что когда Путь исполнен, Порядок достигает совершенства проявления; это никогда народом не будет забыто.
4
«Песни» гласят: «О! Не забывай прежних владык!»
«Книга песен», IV.I.4. Отрывок призывает помнить и о достойных деяниях прежних владык, и о тех, кто не смог выдержать ответственности правления, погиб сам и погубил свой Род
Истинный правитель достоин их заслуг и хранит преемственность родства. Малый человек жаждет удовольствий их положения и растра0чивает доступные возможности. Пока живут на свете люди, это не должно быть забыто.
В «Наставлениях Кану» сказано: «Следуй чистому Порядку».
«Книга документов», документы династии Чжоу, «Наставление Кану». Произнес его Чжоу‑гун, владыка династии Чжоу, при строительстве города Лои в XI в. до н. э. Наставление обращено к тем, кто выполнял строительные работы
В «Тай Цзя» сказано: «Стремись ясно воплотить предначертанное Временем».
«Книга документов», документы династии Шан, «Тай Цзя» I. Тай Цзя – четвертый владыка династии Шан, XVI в. до н. э. Сочинение приписывается советнику И Иню
В «Каноне Яо» сказано: «Следуй ясному и высокому Порядку».
«Книга документов», документы времен Юя, «Канон Яо». Император Яо, четвертый из пяти легендарных императоров Китая, XXIV–XXIII вв. до н.э
Все это сказано о достижении ясности на пути Великого учения.
На купели Тана было высечено: «Ежедневное – вот что важно. Каждый день обновляйся; снова и снова совершенствуйся, и так каждый день».
Чэн Тан – правитель рода Шан, в военном походе одержал победу над Цзе, лишившимся поддержки народа правителем династии Ся (XXI–XVII вв. до н. э.); после чего Чэн Тан установил правление династии Шан (XVII–XI вв. до н. э.)
В «Наставлениях Кану» сказано: «Совершенствуйся сам, и народ последует за тобой».
«Песни» гласят: «Хотя Чжоу было древней страной, ей предначертано было вознестись».
«Книга песен», III.I.1. Следуя записям Сыма Цяня (Сыма Цянь 2001), род правителей Чжоу и род правителей Шан были основаны во времена императора Яо, их предки помогали бороться с потопом, который усмирял Юй, основатель династии Ся. Позднее княжество Чжоу входило в состав владений династии Шан. На закате династии Шан произошло возвышение рода Чжоу при правлении Вэнь‑вана (XI в. до н. э). Его сын У‑ван низложил династию Шан и дал начало династии Чжоу, в различных формах существовавшей до III в. до н.э
Поэтому нет такого места на земле, где Истинный правитель не стал бы добиваться совершенства в творимых деяниях.
5
«Песни» гласят: «Велика страна людей, раскинулась на тысячи ли. Только так народ в безопасности».
«Книга песен», IV.V.3. Отрывок повествует о том, что людям необходимо собственное место для жизни
«Песни» гласят: «Беззаботно щебечет канарейка – есть на холме место, чтоб укрыться ей».
«Книга Песен», I.I.2. Песнь, сложенная в царстве Чжоу, вероятно, в период владычества Шан, когда правители обирали народ и он вынужден был скитаться, не имея защищенного места, так что даже жизнь птиц представлялась более удачной
Конфуций говорил: «Чтобы укрыться, надо обладать собственным местом. Не могут же люди быть хуже птиц?»
Во времена Конфуция (VI в. до н. э.) народ также претерпевал бедствия из‑за княжеских междоусобиц
«Песни» гласят: «Велико было совершенство Вэнь‑вана в следовании выбранному месту!»
«Книга песен», III.I.1. Гимн Вэнь‑вану, правителю рода Чжоу
Будучи правителем, утверждался он в человечности; будучи начальником, утверждался он в уважительности; будучи сыном, утверждался он в почтительности; будучи отцом, утверждался он в доброте и заботе; в ведении дел с народом утверждался он в честности.
Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 135; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!