Восточная философия: подробная классификация
Вступление
«Некто лжец сказал: все, что я говорю, – ложь». Вопрос: этот человек сказал правду или солгал?
Этой философской загадке, рожденной в Древней Греции, уже свыше двух тысяч лет. Известно, что многие мудрецы бились над ее разгадкой, а один из них даже посвятил этому несколько книг, но безуспешно.
Действительно, если глубоко задуматься, то появляется такое чувство, что твой разум начинает ходить по кругу: лжец, сказавший правду, но утверждающий, что это ложь, на самом деле говорит правду, хотя при этом лжет, но в конечном счете это все правда, хотя по форме это ложь, но тогда какая же это правда, если она, по его утверждению, является ложью… и т. д. и т. п.
Весь фокус в том, что эта парадоксальная ситуация не имеет никакого решения. Подобные вещи философы называют дурной бесконечностью, и разгадать их также невозможно, как невозможно создать вечный двигатель. Но это вовсе не значит, что философия является очень сложным для восприятия и тяжелым для понимания предметом.
Древняя Греция.
«Все течет, все меняется». Кто из нас не слышал этой крылатой фразы, которую человек обычно произносит всякий раз, когда его жизнь делает очередной головокружительный кульбит. Если спросить, кому принадлежит эта фраза, то в ответ наверняка услышишь, что это некая древняя восточная мудрость. Так уж повелось у людей: если услышали что-то очень умное и глубокое, то относят услышанное непременно к древней (как же без этого) и обязательно восточной мудрости. И если с первым можно согласиться, ведь этому изречению уже около двух с половиной тысяч лет, то насчет второго уже никак.
|
|
|
У этих крылатых слов есть вполне конкретный автор, живший вовсе не на Востоке, а в Древней Греции. И звали этого мудреца Гераклит. Наблюдая за стремительной изменчивостью мира, за постоянным круговоротом материи и самой Природы, он не только утверждал, что «все течет, все меняется», но и однажды с печалью воскликнул: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку!» Уверен, что и это изречение многие убежденно считают восточной мудростью. Однако, как мы с вами сейчас убедились, мудрецы жили не только на Древнем Востоке. Их было много-много в маленькой, но удивительно интересной европейской стране – Древней Элладе, то есть в Греции.
Термин «философия» происходит от двух древнегреческих слов – «любовь» и «мудрость», что в соединении может переводиться как «любовь к мудрости». И именно древние греки были тем самым народом, который породил это удивительное явление в истории мировой культуры. Нет, Древняя Греция, конечно, не была колыбелью человечества, как принято называть в исторической литературе такие древнейшие цивилизации, как Шумер, Египет, Месопотамия, Индия, Китай. Они возникли и развились гораздо раньше Древней Эллады. И письменность у этих народов появилась задолго до древнегреческого алфавита. И многочисленные религиозные тексты, и мифы, и собственно литература – все это было, когда и самих греков-то толком на мировой арене еще не наблюдалось. Но вот «чистой философии» (если можно так выразиться), то есть философии, свободной от всякого мифического фантазерства и от любой религиозной привязки к тому или иному божеству, до греков не существовало.
|
|
|
Именно древнегреческие мудрецы стали первооткрывателями в этом трудном путешествии самостоятельной человеческой мысли. Они первыми дерзнули бросить интеллектуальный вызов силам Природы, Космосу и Абсолюту, первыми всерьез и глубоко задумались над такими основополагающими вещами в жизни человека, как Свобода, Знание, Разум, Счастье, Добро и Зло, Душа, Бессмертие. В связи с этим возникает закономерный вопрос: почему греки? Почему не египтяне, не ассирийцы, не персы или какой-нибудь другой древний народ?
Точного и единственного ответа на этот вопрос не существует, да и вряд ли он может существовать. Есть гипотезы, указывающие на то, что греки были по натуре своей активным, жизнерадостным и любопытным народом. И прекрасными мореходами, а поэтому знали об окружающем их мире гораздо больше, чем так называемые сухопутные нации. Среди них были очень богатые люди, располагавшие в достатке свободным временем, дававшим им возможность задумываться над «проклятыми» вопросами о смысле жизни и сущности бытия. И наконец, древним грекам просто-напросто повезло, что на их земле родились гении – Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур и многие другие. Наверное, этот ряд причин можно было бы продолжать и множить, но, как мы уже сказали, истина здесь лежит вне пределов человеческого понимания и формальной логики. Одно остается ясным и непреложным: признание выдающейся роли греческой нации в формировании не только европейской философии, но и всей общеевропейской культуры.
|
|
|
Древний Восток.
Если выражаться образно, мудрость Востока покрыта сединой древности. Страшно представить, но самые древние индуистские трактаты на религиозно-философские темы насчитывают около пяти тысячелетий! В сравнении с этой стариной древнегреческие философы (не говоря уже о древнеримских!) кажутся просто младенцами. При этом восточное философское мышление всегда отличалось от рационально-логического древнегреческого своим тонким мистицизмом, медитативным настроем.
|
|
|
С незапамятных времен в Древней Индии существовала традиция так называемого ухода человека от мира материального потребления в мир духовного прозрения. Если мужчина (а это были исключительно мужчины!) с какого-то момента вдруг начинал испытывать духовный голод, задумываться о смысле жизни и других философских проблемах, он имел право оставить все свои дела, свою семью, все свое имущество и удалиться в пустынное место, чаще всего в лес, чтобы вести там жизнь отшельника в напряженном духовном поиске. Родные и близкие такого человека воспринимали его уход с пониманием, но только в том случае, если перед этим он оставил своей семье достаточно средств для существования и поднял своих детей на ноги.
Духовный поиск отшельника в лесу был наполнен постоянными медитациями и самоограничениями, зачастую доходившими до крайностей. Например, человек, стремящийся к просветлению и познанию истины, мог длительное время не есть и не пить, сутками стоять на одной ноге или растягивать свой язык так, чтобы он доходил до пупка. Считалось, что подобные истязания тела способствуют скорейшему избавлению человека от постоянных желаний, страстей и просто посторонних мыслей. Когда же кто-то из отшельников достигал просветления, он начинал излагать свои идеи и мысли другим, еще не достигшим его уровня. Такой человек приобретал авторитет и уважение со стороны непросветленных и становился гуру (учителем).
В этой среде существовал обычай так называемых интеллектуальных поединков, когда двое гуру с группами своих учеников сходились в религиозно-философском диспуте. Подобные поединки могли длиться сутками и даже больше, так как на каждое положение одного из гуру другой должен был дать аргументированный ответ или опровержение. Если один из гуру признавал себя побежденным, то есть убеждался в большей степени просветленности и познания истины своего соперника, он со всеми своими учениками переходил на его сторону, становился его учеником. Таким образом в Древней Индии создавались целые школы или общины, ведомые знаменитыми гуру, сведения о которых сохранились и до нашего времени.
Легенда гласит, что во время своего похода в Индию Александр Македонский встретился с одним из таких гуру. Когда полководец представился мудрецу как царь царей и повелитель всей Земли, тот с печальной улыбкой ответил ему: «Увы, царь! Ты владеешь лишь той землей, на которой сейчас стоят твои ноги…»
Древнекитайская философия отличается от древнеиндийской в первую очередь тем, что не имеет ярко выраженного религиозного характера, но делает большой упор на назидательность, нравоучение, мораль. Наиболее известные древнекитайские учения носят либо социально-этическую и даже политическую окраску (конфуцианство), либо проповедуют морально-этические нормы жизни (даосизм). В целом китайская философская мысль отличается ярким национальным колоритом, который трудно спутать с чем-то другим. Так, легендарный основатель даосизма Лао-цзы (что в переводе с древнекитайского означает «старик») в своем единственном труде «Дао Дэ Цзин» дает рецепт всенародного счастья. Что нужно для того, чтобы народ процветал и был счастлив? Всего четыре вещи! Во-первых, этот народ должен быть маленьким, во-вторых, его государство должно быть небольшим, в-третьих, желудки людей всегда должны быть полными, и, в-четвертых, головы людей должны быть пусты. Согласитесь, так мог выразиться только древнекитайский мудрец…
У китайской философии была и еще одна характерная черта – парадоксальность мысли. Очень трудными для восприятия современного цивилизованного человека выглядят многие положения древнекитайских учений, особенно даосизма. Например, основополагающий его принцип «увэй» – ничегонеделание – подразумевает отказ от каких-либо активных действий в жизни, умение плыть по течению. Поэтому самым лучшим правителем, который любит свой народ, даосы считают того, кто управляет этим народом, ничего при этом не делая. И уж совсем апофеозом глубины и парадоксальности выглядит своеобразный заочный диспут между Конфуцием и Лао-цзы, который можно обнаружить в их трудах, хотя они никогда лично не встречались. Спор этот касается отношения обеих философских школ к человеку и образу его жизни, к самой цели его существования. Конфуцианцы были убеждены, что человека определяет цель его жизни, ее деятельная составляющая, активная жизненная позиция, правильный образ мыслей и поступков. В конечном счете мерой всякого человека является та польза, которую он приносит обществу. Именно по степени полезности и может быть оценен человек. Виртуальным ответом на это может служить один из афоризмов Лао-цзы, также касающийся полезности всего и вся, в том числе и человека: «Откуда нам знать, что отсутствие пользы уже не есть польза?»
Восточная философия: подробная классификация
Часть 1. Индия
В VI–V вв. до н. э. мировая цивилизация пережила самый настоящий интеллектуальный бум. Именно в этот период сразу в трех очагах древней мировой культуры – в Индии, Китае и Греции – появились выдающиеся мыслители и религиозные деятели, давшие начало величайшим религиозно-философским учениям человечества.
В ряду причин, приведших к зарождению восточной философии, можно перечислить следующие:
1. Ослабление родоплеменных отношений и появление первых государств.
2. Связанный с этим кризис общепринятых морально-нравственных установок.
3. Усиление критического духа и рост научных представлений и знаний.
4. Возникновение оппозиционных настроений в отношении традиционной религии.
5. Развитие ремесел и торговли.
Первые зачатки философского мышления в Индии появились в глубокой древности – примерно в 2500–2000 гг. до н. э. Они содержатся уже в религиозных текстах, в Ведах, где наряду с гимнами в честь индийских богов появляются сутры – выраженные в мифопоэтической форме идеи бытия, времени, пространства, первовещества, причины и т. п., касающиеся в основном проблем осмысления традиционной индийской религии – брахманизма. В течение длительного периода складывались религиозно-философские комментарии к Ведам – Упанишады, где находили отражение многие проблемы находящейся в становлении индийской философии, историю развития которой принято условно делить на три основных периода:
1. Ведийский период: 2500–500 гг. до н. э.
2. Классический (брахмано-буддийский) период: 500 г. до н. э. – 1000 г. н. э.
3. Послеклассический период: 1000 г. – Новое время. С некоторого времени также сложилась традиция делить все философские школы Индии на т. н. ортодоксальные, т. е. признающие авторитет Вед и Упанишад, и неортодоксальные, т. е. не признающие их авторитетными источниками познания истины. К первым принято относить шесть основных философских школ: Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса и Веданта. Ко вторым – Локаята (Чарвака) и Адживика, а также течения, представленные в форме религиозно-философских учений: буддизма и джайнизма. В целом, все индийские философские школы выгодно отличаются органической общностью морально-нравственных и духовных взглядов, постоянным взаимообогащением и стремлением к дальнейшему совершенствованию. Хотя становление и развитие их проходило в непрерывных теоретических диспутах, они все же не переступали дозволенных приличием границ и сопровождались высоким уровнем терпимости в отношении друг к другу, что вытекало из особенностей самой индийской философии в целом. Согласно традиционным взглядам индийских мудрецов, целью философского познания мира является не чистая теория или простое любопытство, а практическое руководство правильной и добродетельной жизнью. Философское знание необходимо в первую очередь для исправления своих недостатков, для совершенствования – словом, для конкретного применения в жизни.
Для более полного ознакомления с основами индийской философии надо поближе познакомиться с ее главными учениями. Начнем с ортодоксальных школ.
Ортодоксальные школы
Санкхья
Одна из наиболее популярных ортодоксальных философских школ древней Индии. Ее основателем является мудрец Капила (VI–V вв. до н. э.), о котором, к сожалению, известно очень мало. Не сохранилось также каких-либо трудов других древних авторов, так что первое систематическое изложение этого учения – «Санкхья-карики» – принадлежит философу Ишвара-кришне, жившему уже в начале нашей эры. Этот текст и поныне считается основным. К нему на сегодняшний момент набралось большое количество комментариев, авторами которых были, в частности, Гаудапада, Вачаспати Мишра.
Санкхья рассматривает общую картину мира, исходя из двух основных общемировых начал: единой, но изменчивой материи (природы) – пра́крити, и вечной, но неизменной духовной сущности – Пу́руши. Пуруша, хотя и выступает в качестве духовного начала, тем не менее не является богом-творцом. Его, скорее, можно отождествить с сознанием, индивидуальностью, воплощающейся в живых существах. Пракрити, как бессознательная материя, постоянно видоизменяется, развивается, преобразуется. Она состоит из трех основных элементов – гун:
1. Саттва — чистота, ясность; благое светлое начало, приводящее к гармонии, покою, счастью и мудрости.
2. Раджас — активность, страстность, действенность; начало, порождающее динамику мира.
3. Тамас — инертность, пассивность, бездеятельность; начало, вызывающее безразличие, косность и обман.
Все мировое природное многообразие возникло из сочетания и взаимодействия этих трех гун. Что же касается развития (эволюции) мира, природы и человека, то этот процесс начинается при соединении Пуруши с пракрити. При этом всякое живое существо (не только человек), согласно Санкхье, имеет три уровня существования: собственно Пурушу (сознание), тонкое тело и грубое тело. Тонким телом является интеллект и органы чувств, дающие при взаимодействии самоощущение, «Я». Здесь, в тонком теле, зарождается кармическое начало живого существа. Грубое тело – это, собственно, материальное тело, физическая оболочка Пуруши и тонкого тела. Оно гибнет и разлагается со смертью организма.
Целью Санкхьи является разработка и помощь в деле отыскания путей духовного освобождения, отделения духа (Пуруши) от материи, от грубого тела. Это позволит человеку избавиться от необходимости постоянного перерождения и подчинения законам кармы, что приведет к состоянию вечного блаженства и счастья – мокше. Санкхья оказала большое влияние на развитие и становление многих философских учений Индии, а со временем стала теоретической базой Йоги.
Йога
Одна из наиболее известных ортодоксальных школ, основателем которой считается мудрец Пата́нджали (II–III вв. н. э.), создавший свое учение в виде Йоги-сутры – базового текста классической Йоги. Однако начало ее формирования некоторые исследователи относят к более раннему времени. По своим теоретическим философским основам Йога тесно примыкает к Санкхье, хотя при этом признает существование верховного Божества, которое выступает в качестве высшего объекта духовного сосредоточения и образца для самосовершенствования. Целью Йоги, так же как и Санкхьи, является освобождение (мо́кша) человека от цепи перерождений (санса́ры) и воздействия кармы. Для этого Йогой разработана система упражнений, приемов и методов, ведущих к достижению состояния созерцания (медитации) и обретению истинного знания. Чтобы добиться успеха на пути к освобождению, от человека требуется внутренняя дисциплина, самоконтроль, выдержка, умение управлять своим организмом. Учение Йоги выделяет восемь ступеней самосовершенствования:
1. Отказ от неправильного поведения.
2. Соблюдение непреложных правил.
3. Правильная поза для сосредоточения.
4. Управление дыханием.
5. Отвлечение органов чувств от их объектов.
6. Сосредоточение внимания.
7. Созерцание объекта, удерживаемого вниманием.
8. Просветление.
Вся система этих методов и практических приемов направлена на восстановление связи между духовной сущностью человека и общемировой, космической целостностью Божества (Абсолюта), к наибольшему раскрытию и воплощению подлинной человеческой природы. На высшей стадии духовного совершенства, согласно Йоге, человек способен достигать фантастических результатов в деле овладения тайнами мироздания и человеческой природы – мгновенно переноситься по желанию на любые расстояния, читать чужие мысли, видеть предметы на тысячи километров от себя, знать прошлое и будущее и т. п. Йога оказала заметное влияние на общее развитие религиозно-философской мысли Индии, в частности на буддизм.
Ньяя
Основателем этой ортодоксальной школы считается мудрец Готама, создавший главный текст этого учения – «Ньяя-сутра» (к которому за долгое время накопилось огромное количество всевозможных комментариев). Наиболее известными авторами этих комментариев были мудрецы Ватсяяна (V в. н. э.), Уддьйотакара (VI в.) и Джаянта (Х в.). В истории развития Ньяи можно выделить два этапа: древняя Ньяя и новая Ньяя, причем становление этого учения проходило в острой полемической борьбе с буддийскими школами.
Главной задачей жизни человека Ньяя считает избавление духа («Я») от привязанности к телу, к его чувствам и объектам восприятия. А это возможно лишь при правильном познании действительности. Поэтому огромное внимание Ньяя уделяет технике мышления, основанной на законах логики. Всего Ньяя выделяет четыре независимых источника познания, позволяющие получить достоверное знание: восприятие, вывод, сравнение и доказательство (свидетельство). Опора в познании на такие качества сознания, как память, сомнение, предположение, считаются недостоверными. В теории развития логики как отдельной науки Ньяя признает пять основных этапов: посылка, доказательство, иллюстрация, наглядное доказательство (его применение), вывод (заключение).
Согласно Ньяе, существует материальная вселенная, в которой различные сочетания атомов образуют все многообразие природного физического мира. При этом вселенная населена бесчисленным количеством живых существ, которые могут находиться как в воплощенном состоянии, так и в свободном, бестелесном. Высшее божество И́швара, не являясь творцом душ и физических атомов, тем не менее отвечает за взаимосвязь душ с атомами, т. е. за акты воплощения, а также за их разъединение. Словом, оно управляет процессами рождения, жизни и смерти.
Вайшешика
Одно из наиболее древних индийских философских учений. Создателем этой школы считается мудрец Канада (Улука), живший в III–II вв. до н. э. Однако наибольшее развитие Вайшешика получила в труде мудреца Прашастапады «Падартхадхарма – санграха». Этой философской школе свойственна глубокая системность, последовательность и методичность, позволяющие целиком исследовать поставленную проблему.
В теории создания и разрушения мира – космологии – Вайшешика выделяет семь основных категорий всего сущего:
1. Субстанция — Дравья.
2. Качество — Гуна.
3. Действие — Карма.
4. Всеобщность — Саманья.
5. Особенность — Вишеша.
6. Присущность — Самавая.
7. Небытие — Абхава.
Из них лишь первые три существуют в реальности,
три следующие – результат деятельности человеческого разума, причем категория «Особенность» играет важнейшую роль в деле познания мира, т. к. именно в ней отражается все существующее многообразие природных субстанций. Этих субстанций Вайшешика насчитывает девять: земля, вода, огонь, воздух, эфир, время, пространство, душа и ум. Все материальные предметы образуются с помощью атомов первых четырех субстанций. Сами атомы вечны, невидимы, неделимы и не имеют протяженности, но их комбинации создают протяженные тела. Мировая душа управляет процессом соединения и распада атомарных комбинаций, поэтому мир периодически создается и разрушается. В силу того что атомы обладают четырьмя видами качеств, человек имеет четыре рода ощущений: зрение, осязание, обоняние и вкус. При этом, так же как и Ньяя, Вайшешика признает главной целью человеческой жизни освобождение индивидуального сознания, духа, «Я».
Миманса
Эту философскую школу еще именуют Пурвамиманса, т. е. первое, раннее исследование. Она также является одной из древнейших в Индии – ее начало ученые находят в V–IV вв. до н. э. в текстах мудреца Джаймини («Миманса-сутра»), а также в комментариях к ним. Авторами наиболее известных комментариев были мудрец Шабара (III в. н. э.), Кумарила Бхатта и Прабхакара (VII–VIII вв.).
Миманса является, пожалуй, единственной ортодоксальной школой, не интересовавшейся проблемой освобождения от цепи перерождений. Главной целью человеческой жизни, согласно Мимансе, должно стать рождение на небесах, где единственно можно достичь истинного блаженства. Первоначально свою задачу эта школа видела в логическом обосновании и трактовке ведийских текстов, в объяснении того, как правильно совершать ритуалы. Несколько позднее ее главной целью стало исследование процесса познания, которое возможно лишь при наличии нормальных условий восприятия. Из источников достоверного познания Миманса выделяет: восприятие, логический вывод, сравнение (анализ), свидетельство (авторитет), постулирование, невосприятие.
Тем не менее основное внимание человека должно быть все же направлено на правильное и неукоснительное исполнение своего социального и религиозного долга, который заключается в выполнении всех положенных обрядов и подчинении условиям своей касты. Поступать так необходимо по причине того, что законы кармы универсальны и неизменны. Поэтому только такой праведный образ жизни, согласно Мимансе, может гарантировать человеку конечное освобождение.
Веданта
Это наиболее авторитетная и влиятельная философская школа Индии. Ее основы были впервые изложены мудрецом Бадараяной в его тексте «Веданта-сутра» (создан в промежутке между V и II вв. до н. э.). Однако классический канон Веданты составляют также тексты Упанишад и «Бхагавадгита». Наиболее известные, полные и глубокие комментарии к Веданте принадлежат мудрецу Шанкаре (VIII–IX вв.) – адвайта – и Раманудже (XI–XII вв.) – вишишта-адвайта.
Единственным источником и главным началом всего сущего в мире адвайта-Веданта считает единую высшую духовную сущность – Бра́хмана, который один и есть абсолютная реальность. Брахман никоим образом не определим, не обусловлен и бескачествен. Именно Брахман вызывает к жизни все многообразие мира, которое на самом деле является для человеческого восприятия чистой иллюзией, ибо подлинно реален лишь сам Брахман. Иллюзия же возникает в результате неведения, незнания. Поэтому единственной целью процесса познания для истинного мудреца может быть только постижение того, что за всем видимым многообразием мира стоит высшее единое божество – Брахман.
А это возможно лишь при условии постижения своего собственного духовного начала – А́тмана, который тождественен самому Брахману. Таким образом, постигнув свое истинное «Я», можно будет слиться с Брахманом и достичь подлинного покоя как высшего блага и цели в жизни.
Вишишта-адвайта считает началом мира три реальности: Бога, душу и материю, находящихся в строгом взаимодействии и последовательном подчинении друг другу. Душа подчиняет себе материальное тело человека, но при этом неукоснительно подчиняется Богу, безраздельно господствующему над ними обоими. Бог, согласно этому учению, является не просто распорядителем и господином души и тела, но также и единственным гарантом их существования, ибо без Бога ни то, ни другое не могло бы быть реальностью. Поэтому человек может освободиться от материального бытия и цепи перерождений только при активной, деятельной любви к Богу и правильном, достоверном знании.
В целом, адвайта-Веданта в большей степени связана с религиозным культом бога Шивы, в то время как вишишта-Веданта – с культом Вишну.
Неортодоксальные школы
Локаята (Чарвака)
Одна из наиболее древних и распространенных неортодоксальных философских школ Индии, отличающаяся откровенно материалистическими воззрениями. Даже само название – Локаята – переводится как «направленное на этот мир». По устоявшейся традиции ее основание приписывают древнему мудрецу Брихаспати, а отдельные сочинения – Чарваке, от имени которого это учение и получило свое второе название. Считается, что зародилась Локаята примерно в середине I тысячелетия до н. э. Интересно, что ни одного сочинения приверженцев этой школы не сохранилось и все основные идеи Локаяты были изложены в работах их идейно-духовных оппонентов – представителей ортодоксальных учений.
В полном соответствии с материалистическими взглядами, Локаята не признает авторитета Вед, отрицает существование Бога и души, отвергает идею потустороннего мира и закон кармы. Весь материальный мир, по Локаяте, состоит из четырех основных элементов: земли, воды, воздуха и огня (иногда к ним прибавляется пятый элемент – эфир). Они вечны, неизменны и находятся в постоянном взаимодействии. В результате смешения этих элементов в разных сочетаниях и пропорциях возникают предметы физической природы во всем их разнообразии. При этом такие человеческие свойства, как сознание, разум, память, органы чувств, также возникают как результат определенных сочетаний основных элементов и окончательно исчезают после смерти человека. Единственно возможным источником познания Локаята считает ощущения. Они возникают, согласно Локаяте, постольку, поскольку органы чувств состоят из тех же элементов, что и воспринимаемые предметы.
На основании этих представлений Локаята отвергает также понятия добра и зла, считая их плодом человеческой фантазии. Следовательно, бесполезны и не нужны никакие обряды, ритуалы, обычаи и традиционные практики, в том числе аскетизм. Подлинной и единственной целью жизни Локаята признает только чувственное наслаждение, отвергая такие привычные морально-нравственные категории, как добродетель и справедливость. Поэтому неудивительно, что в отзывах и высказываниях идейных противников Локаята порой выглядит мишенью для насмешек и язвительных колкостей.
Адживика
Неортодоксальное древнеиндийское учение. Его основателем традиционно считается мудрец Маркалидева, живший, по преданию, в VI–V вв. до н. э. Основные идеи Адживики дошли до нас в изложении средневековых ведантистских трактатов, согласно которым Адживика является сугубо атомистическим учением. Так, в мире существует всего четыре вида атомов, из которых строятся четыре главных стихии космоса: земля, вода, огонь и воздух. При этом атомы обладают способностью к всевозможным сочетаниям, в результате чего и возникает многообразие мира. Сами атомы, к какому бы виду они ни принадлежали, никогда и никем не сотворены, вечны, вездесущи, неделимы и неуничтожимы.
Согласно Адживике, никакой души не существует, а есть только скопление так называемых сверхтонких атомов, из которых создается особое состояние живого существа – сознание. Сама жизнь есть не нечто атомарное, а то, что познает, воспринимает и отражает различные сочетания атомов. Таким образом, Адживика является, по сути, древнейшим материалистическим учением, которое по своей идеологии противостояло традиционным древнеиндийским религиям и философии брахманизма. Как следствие, Адживика отрицала такие брахманские доктрины, как идею кармы, сансары и мокши. В этом пункте Адживика наибольшим образом сближалась с буддизмом, что неоднократно давало повод многим исследователям определять ее как одну из разновидностей буддийской философии.
Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 54; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!