Конец ознакомительного фрагмента.

Ирина Анатольевна Мудрова

Словарь славянской мифологии

 

 

http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=648215

«Словарь славянской мифологии »: ЗАО «Центрполиграф»; Москва; 2010

ISBN 978‑5‑9524‑4541‑3

Аннотация

 

Эта книга расскажет вам о мире языческих богов, многих фантастических существах и мифических персонажах. Из нее вы узнаете, что не случайно до сих пор многие деревни и села носят имя бога Велеса, раскроете для себя смысл многих слов, традиционно употребляемых нами, и поймете, что сказочная Баба‑яга и былинные богатыри не просто порождение фантазии некоего сочинителя, а отражение представлений о мире наших предков – славян.

Обязательно прочтите эту книгу, вас ждет много интересного: о верованиях и обрядах наших славянских предков; о сходстве и отличии религиозных воззрений различных племен; о том, какие животные почитались и какими магическими свойствами они наделялись; о праздниках, представлениях о жизни и смерти, добре и зле…

Издание будет интересно школьникам, студентам, а также всем, кто увлекается фольклором, историей и культурой славян.

 

И.А. Мудрова

Словарь славянской мифологии

 

Введение

 

Вера древних народов, населявших огромные территории в восточной Европе – славян, – была языческой. Значение слова «язык» близко к древнеславянскому понятию «народ». Таким образом, язычество – это «народная вера».

Единых для всего славянского мира представлений о богах не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Каждое славянское племя молилось своим богам, религия северных (балтийских и новгородских) славян сильно отличалась от религии славян южных (киевских и дунайских). Славяне‑язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим всё вокруг.

Из‑за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, верно осмыслить полученный материал помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), непосредственно с религией не связанными, но со хранившими отголоски мифов.

 

Обожествление природы

 

В самые древние времена славянские верования и обряды были основаны на поклонении лесу, камням, рекам, горам, холмам, болотам, озерам, солнцу, месяцу, звездам – всему, что окружало человека. В ту далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное животное, которому племя поклонялось.

Несколько племён своим предком считали волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли «лютичи».

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Истинное название этого зверя‑божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь – это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень – «бер», т. е. «бурый» («берлога» – логово бера). Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XX в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман‑оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу.

Самым грозным из хозяев считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее враждебное чудовище встречается в мифологии практически любого народа. Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилища Ящера располагались на болотах, берегах озёр и рек. Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечер нее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывёт на восток. Река эта течёт внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно. Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге ещё в на чале XX в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; её рога были сим волом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, – кичку.

Среди домашних животных славяне более других почитали коня, ведь некогда предки большинства на родов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца‑коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком – изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом.

 

Древний пантеон

 

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети.

Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог‑творец. Имя Рода означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», кроме того – красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие коренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Спутницами Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Рожаницы – не столько подательницы плодородия (это забота Рода), сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательницах дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов.

Боги древнего пантеона – Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает «бог‑отец», его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный», в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще. Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы Дайбогом, т. е. «богом дающим». Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны – собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога – ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника.

Богом собственно солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчёркивали зависимость светила от вечного света. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Богини были матерью и дочерью. Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» – кукла и обращение к девочке; «люлька», «лелеко» – аист, приносящий детей; «лелеять» – заботиться о маленьком ребёнке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на новую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка‑«Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери‑земли восходит общеславянское почитание Мокоши – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Мокошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Мокоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение написания имени богини: Мокошь – от «мокнуть»). Мокошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.

Мужским божеством плодородия был Велес. Велес – владыка мира мёртвых, с которым связывались представления о магической силе, обладатель ее подчиняет себе людей, поэтому этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по‑прежнему богом мёртвых – предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять «Велесу на бородку» несжатым не первый, а последний сноп хлеба.

Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги»). В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.

Культ Велеса – великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мёртвых – был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиями Велесово, Волосово, Волотово.

Во многом схожа с Велесом Морена – богиня мира мёртвых (её имя имеет общий корень со словами «смерть» и «мор») и плодородия земли. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились в названии ее златокудрой царевной Марьей Моревной.

Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам).

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, – Ярила и Перун. Ярила – бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, – был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой – в другой. Корень его имени – «яр» – встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета жизни: яровая пшеница; ярочка – молодая овца: но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый – сердитый или пыл кий; яркий огонь.

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших. Перун был в большей степени богом‑воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз. Вплоть до времени военных походов киевлян его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян – они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян‑земледельцев.

 

«Малые» божества и духи

 

С течением времени человек всё больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но всё же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств. Во главе них стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдём со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчёсывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны); он мог «отнять» молоко у коров, а мог сделать удой обильным; он имел власть над жизнью и здоровьем новорождённых домашних животных.

На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.

Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами (щурами) и одновременно символизировали умерших предков – прадедов, пращуров.

Выражение: «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, охрани меня!». Предки семьи – деды – были её надёжными и заботливыми защитниками.

О хозяйстве, кроме домового, заботятся также дворовый, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной; им в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник – хранитель запасов зерна и сена.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась не чистым местом. Банник был злым духом, пугавшим человека, едва не доводившим его до удушья в бане, топившейся по‑чёрному, т. е. с открытым очагом внутри и без дымохода.

В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер насильственной смертью.

Культ «малых» божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во‑первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома кругу семьи, а то и одним человеком. Во‑вторых, люди считали, что «малые» божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.

 

Система культов славян‑язычников

 

Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее сложная система культов.

Издревле местом молений были горы, особенно «лысые», т. е. с безлесной вершиной. На вершине холма находилось капище – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шёл подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, – хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы; используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае.

Также магическим воздействием было чародейство – заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой, которой окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.

Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами. Умение работать с металлом, ковать, по‑старославянски называлось «коварство», это слово долгое время означало «мудрость», «искусность». В парадные уборы, изготовленные волхвами‑кузнецами, язычники облачались для совершения ритуалов, действие которых благодаря этому должно было усиливаться.

 

Мифологизированные герои

 

У древних славян, наряду с мифологическими представлениями, существовали и собственно мифы – развернутые повествования о богах и героях. В своем первоначальном виде они не сохранились. Однако многие из них нашли отражение в эпических сказаниях славянского фольклора.

Прежде всего это былины. Былины складывались на протяжении длительного времени, с X по XVI век. Среди былинных персонажей есть связанные с природными явлениями: Святогор, Вольга, Микула. Есть мифические чудовища: Змей Горыныч, Соловей‑разбойник.

В русском фольклоре существовал жанр собственно исторических преданий. Цель таких сказаний – закрепить и сохранить для потомков память о наиболее важных событиях рада и племени. Объектами этих произведений можно считать легендарных князей, полководцев, конкретные исторические события, оставившие след в народной памяти.

В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись, благодаря чему славянская культура стала столь своеобразной и богатой.

 

 

БОГИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

 

 

 

 

Авсень

 

Авсень (Баусень, Овсень, Таусень, Усень) – персонаж, связанный с началом весеннего солнечного цикла и надеждой на урожай. Иногда он воспринимался как бог смены времен года. Его атрибутами являются золотисто‑рыжие кони, это позволяет предположить, что он покровительствовал коням и пастухам, всячески им помогал.

 

Анчутка

 

Анчутка – злой дух, одно из древних русских названий черта. Анчутка связан с водой и вместе с тем иногда летает; его часто считают водяным и даже болотным. Ему сопутствуют эпитеты «беспятый», «роговой», «беспалый». Упоминать его не рекомендуется, так как он тут же отзывается на упоминание своего имени.

 

Баган

 

Баган – покровитель домашнего рогатого скота, который считался некоторой разновидностью дворового и исполнял часть его обязанностей. Под его охраной находились животные, он не допускал их заболеваемость, умножал приплод. Его следовало почитать, ибо он мог разгневаться и истребить молодняк или сделать самок бесплодными. В некоторых болотных и лесистых областях в коровьих и овечьих хлевах ему уделяют особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном. Сеном из его яслей как целебным снадобьем кормят отелившуюся корову.

 

Банник

 

Банник (Банный, Лазьник) – дух бани, опасный для моющихся: может испугать, бросая камни с печи, содрать с них живьем кожу. Он живет за каменкой или под полком, на котором парятся. Хотя он невидим, его движение в куче неопаренных веников можно услышать ночью. Банник всегда моется после всех людей.

Он приходит мыться после того, как помылись три пары людей, или после третьего пара, так как в ту пору моются черти, лешие, овинники, русалки.

Чтобы добиться расположения банника, ему следовало оставлять в бане метлу, кусок мыла и воду на дне лохани. В жертву ему приносили черную курицу. Выстроив новую баню, такую курицу, не ощипывая перьев, душат (а не режут) и закапывают под порогом.

Несмотря на то, что «баня парит, баня правит, баня все исправит», она издревле признается не чистым местом, а банище – и вовсе поганым. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! Человек, посетивший баню, считавшуюся «поганой», не мог идти в тот же день в церковь.

 

Белобог

 

Белобог – бог света, удачи, блага и счастья. Само название этого божества созвучно слову «благо». Название этого бога связывается с положительным началом в жизни людей.

Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белобога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

Жертвы Белобогу приносили весельем, играми и радостным пированьем. Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белобог приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого‑нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыпятся деньги, а он исчезнет. Поговорка: «Мужик с Белобогом подружился» – означает, что кого‑то посетило счастье.

 

Бор

 

Бор (Святобор) – бог лесов, покровитель охоты. Иногда он любит под шутить над человеком – если разозлится – и мучает, сбивает его с пути, пуская по лесу эхо. Лешие – его слуги. Лешие есть в каждом лесу, а Бор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин. Ростом он выше самой высокой сосны, статью могуче самого кряжистого дуба, волосы его длиннее березовых кос, борода гуще мха, носит он зеленый плащ из хвои да зеленую шапку. У Бора есть свойство, что он может обозреть все свои владения и при свете, и в темноте, но ночью, как светляки, мелькают его огненные очи.

Вазила – одно из явлений дворового, он является охранителем лошадей. Выглядит как человек, но с конскими ушами и копытами. Вазила живет на конюшне, всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезней, а когда они на выпасе, в табуне, – от хищного зверя.

 

Ведогоны

 

Ведогоны – духи‑двойники, которые получает при рождении каждый человек и которые сопутствуют человеку в течение всей жизни до смерти. Они оберегают своего хозяина‑человека от врагов и других, недобрых духов, также охраняют имущество хозяина от воров, пока тот спит. Если человек совершил неблаговидный поступок, он может свалить это на своего духа‑ведогона. Если ведогон бывает убит в схватке со своими потусторонними врагами, то и его хозяину‑человеку грозит скорая смерть.

 

Велес

 

Велес (Волос) – «скотий бог», покровитель домашних животных, а также бог богатства, олицетворение хозяйской мудрости. Упоминается в древних договорах, в частности, в договоре русских с греками 907 года он соотносится с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наряду с ним бог Перун соотнесен с оружием.

В праславянские времена, когда главным источником пропитания, а следовательно, богатства, была охота, Велес был покровителем удачи на охоте или богом «убитого зверя». Его воспринимали в образе медведя.

Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных колосков, которые называли «Волосовой бородкой».

В православной традиции культ Велеса ассимилировался с почитанием святого Власия, христианским покровителем скота.

Велес считался богом всей Руси, а Перун – богом княжеской дружины. Во времена князя Владимира идол Перуна стоял в Киеве на горе, а идол Велеса – на Подоле, в нижней части города.

В «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван «Велесовым внуком», что отражает древнюю связь его культа с обрядовыми песнями и поэзией.

 

Водяной

 

Водяной (водовик, водяник) – злой дух, воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала. Чаще всего выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове) или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелёными усами. Водяные женятся на русалках, водяницах.

Над теми людьми, которым судьба определила утонуть, водяной получает таинственную власть, от которой никак нельзя оторваться, поэтому некоторые суеверные люди не решаются оказать помощь тонущему: от судьбы не уйти!

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца – или топит его, дает рыбаку счастливый улов – или рвет его сети.

Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны. В эту пору рассерженного властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей – любимую птицу водяного, могущественного, пугающего – и в то же время озорного и веселого.

Водяные соотносятся с чёрным цветом: им приносили в жертву чёрного козла, чёрного петуха, существовал обычай держать на водяных мельницах чёрных животных, любезных водяному. По поверьям, у водяного были коровы чёрного цвета, он обитал в чёрной воде – в сказках урочище Черная Вода служит местом встречи с водяным. С левой полы водяного постоянно капает вода (это можно сравнить с особым значением левой стороны у лешего), где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться – и с волос струится водица.

Водяные утаскивали людей к себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяных сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьёт из ручья или колодца, требует у схваченного царя или купца сына в залог и т. п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод.

 

Волхв

 

Волхв – божество всяческих чудес, превращений и колдовства. По преданиям, это сын князя Славена, некогда воздвигшего на берегах Днепра город Славенск. Волхв слыл великим чародеем, поэтому его имя стало нарицательным. На берегу реки Мутной, которую в его честь и доныне называют Волховом, он построил крепость и разбойничал там, обращаясь водяным чудищем. Когда он погиб, его слуги и жрецы погребли своего господина и бога на крутом берегу, справили великую тризну, а над могилой насыпали высокий курган, который тотчас рухнул, провалившись в самое под земное царство.

Одного из старейших богатырей назвали в честь этого божества, обладающего неимоверной силой. Это был Вольга Святославич.

Он является олицетворением хитромудрости, сродной с колдовством. Вещий богатырь‑знахарь, разъезжающий со своей дружиною по городам, выбивающий, как сказано в былинах, «с мужичков дани‑выходы», являет собою яркое воплощение «змеиной мудрости», объединенной с красотою‑молодечеством.

Много совершил он чудесных подвигов, только ни чего не смог поделать с сохой, позабытой на недопаханной ниве любимым сыном Матери сырой земли Микулой Селяниновичем.

 

Воструха

 

Воструха – в древние времена исполнял обязанности, сходные с домовым. Живет рядом с человеком, в его жилище, чаще за печкой. Его главная задача – оберегать всё, что есть в доме. Ничего не упускает он из виду, не дает пропасть ничему. Особую роль он играет по отношению к молодым девушкам, честь которых он также старается оберегать, поскольку это тоже богатство дома.

 

Встречник

 

Встречник – вихрь, который несется по дорогам. Считается, что в нем черт и ведьма празднуют свадьбу. Их можно заставить служить себе, если, не испугавшись, бросить в вихрь нож. Тогда нечистая сила обретет плоть и будет служить победителю. Встречник ищет души убийц и преступников, но может утащить и неосторожного прохожего, поэтому этот дух считается злым.

 

Дабог

 

Дабог – образ земного царя, противопоставляемый богу на небе. Имя Дабога, как и Дажьбога, восходит к сочетанию глагола «давать» с именем «бог» или обозначением доли, богатства.

 

Дажьбог

 

Дажьбог – бог, связываемый с солнцем, является олицетворением солнечного света. Дажьбогу дал жизнь Сварог, владыка Вселенной. Его имя упоминается вместе со Стрибогом, продолжающим индоевропейский образ бога ясного неба.

Иногда Солнце представляли в виде царицы, одетой в пурпурные одежды зари и в сияющем венце лучей. В Иванов день Солнце выезжает навстречу своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу лучи. А с началом зимы Солнце и Месяц расходятся в разные стороны и не встречаются друг с другом до самой весны. Солнце не знает, где живет и что делает Месяц, а он ничего не ведает про Солнце. Весной же они встречаются и долго рассказывают друг другу о том, где были и что видели.

Славяне представляли, что жилище Солнца находится на востоке. Там, в стране вечного лета, стоит его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру в своей золотой колеснице. Солнцевы девы расчесывают его золотые лучи и умывают его, тогда на землю льется благодатный дождь.

Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето. В пантеоне князя Владимира в Киеве идол его стоял на холме.

В «Слове о полку Игореве» Дажьбожьи внуки – русские, покровителем и родоначальником которых считалось это светоносное божество.

 

Дворовой

 

Дворовой – исполняет те же функции, что и домовой, только не в доме, а в хозяйственном дворе. Большую часть своего внимания он уделяет не человеку, а скотине. Он бывает рассержен, тогда дружит только с собакой и козлом, а тех животных, которых невзлюбил, мучает беспощадно: эта скотина спадает с тела, не ест, грива у неё спутана, хвост в репьях, общипан.

Лучше с дворовым дружить, а этой дружбы добиться нетрудно, если ему кое в чем потакать: не держать, например, белых кошек, белых собак и сивых лошадей (соловых и буланых он тоже обижает, а холит и гладит только вороных и серых). Если же случится так, что нельзя отказаться от покупки лошадей нелюбимой масти, то их вводят во двор особым способом. Не придется дворовому по нраву новый конь – загоняет до смерти ночью, приглянется – гриву ему в косички заплетет, будет хо лить, чистить, корму сам подбросит.

Чтобы уберечь от дворового новорожденных телят и овец, хозяйки спешат унести их в избу и провести обряды, после которых новорожденная скотина становится «своей», и дворовой начинает о ней заботится.

Хозяину, который сумеет угодить дворовому, приходит удача за удачею. Дворовой и лешему не даст потешиться в хозяйском саду, и ведьме не позволит задаивать хозяйских коров – он устраняет всякий убыток и противодействует замыслам нечистой силы. Нужно только уметь с ним дружить. Ублажают дворового на Михайлов день, поздней осенью, а если его не приветить, он уйдет со двора и нелегкая принесет черта вместо защитника‑дворового.

 

Дед

 

Дед – дух‑покровитель всех кладов. Глаза его в темноте светятся, как расплавленное золото, отсюда и пошло поверье, что там, где в чистом поле или в темном лесу неожиданно завиднеется огонь, хранится клад. При этом считается, что дедко ведет тебя к кладу.

 

Денница

 

Денница – богиня‑образ полуденной зари, мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, с которым у солнца за нее идет спор.

 

Дид

 

Дид – добрый бог супружеского счастья. Он третий сын богини Лады, после Леля и Полели, покровительствовал прочным союзам, верности до самой смерти, семейному счастью. Дид, как и его братья, всегда молод, ибо истинная супружеская любовь никогда не стареет, не слабеет: она дарована богами для увеличения человеческого рода, для неумирающего уважения друг к другу мужа и жены, для вечной взаимной нежности. Если даже угасает жар любви, страсть, нежные отношения должны сохраняться.

Дид изображался с венком из васильков на голове, он держал в руках двух горлинок, которые символизировали нежные чувства супругов друг к другу. Таким его изображала статуя, воздвигнутая в огромном храме в Киеве. Диду, так же как и братьям его и матери следовало при поклонении приносить светлые и нежные знаки внимания: цветы, ягоды, – петь веселые, приветливые песни.

К его алтарю принято было приходить большой семьей и возносить благодарность за счастливо протекающие годы, за вечную любовь, которую благословляет Дид.

 

Дидилия

 

Дидилия – богиня женщин. Она всячески помогала им в их нелегкой женской доле. Самое большое несчастье женщины – бесплодие, и Дидилия старалась избавить от него как можно больше женщин. Бес плодные женщины ей усердно поклонялись. Но особенное покровительство она оказывала, конечно, беременным женщинам. Она была их самой значительной защитницей от болезней и несчастий. Дидилия покровительствовала также благополучным ро дам и воспитанию младенцев.

Дидилия изображалась молодой, прекрасной, цветущей женщиной, увенчанной драгоценными камнями. Такая статуя украшала ее храм в Киеве. Один кулак у нее был сжат, что знаменовало трудности родов, а другой разжат: это означало благополучное разрешение. Богине жертвовали цветы, плоды и новорожденных ягнят, телят, поросят. По прошествии какого‑то времени их отдавали бедным.

 

Догода

 

Догода – бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, в отличие от свирепого Позвизда, своего родного брата, покровителя холодных, сильных ветров.

Изображался румяным, русокудрым юношей в васильковом венке, в серебристо‑голу бой одежде, с самоцветными крыльями за спиной, неспешно пролетающим над землей. Он благосклонно улыбается всему, что видит на земле, дарит тепло, ласково смотрит вниз, приветливо помахивает вечно цветущей веткой розовоцветного шиповника.

В храмы Догоде приносили букеты цветов и устраивали веселые праздники, главным в которых было исполнение нежных песен и танцев.

 

Додола

 

Додола – женский персонаж, упоминаемый в магических обрядах вызывания дождя. Образ ее связан с Перуном. В древнейших мифах Додола – жена громовержца. В ритуале, посвященным это богине, участвуют шесть молоденьких девушек от 12 до 16 лет: четыре поют, а двое представляют древнего громовержца и его жену. Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Позднее культ Додолы стал представлять собой воспевание молодости человека, с ее силой, жаждой и способностью трудиться и жить

 

Домовой

 

Домовой – дух дома, он хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев. Представлялся в виде человека, часто очень похожим на хозяина дома, или в виде старика с лицом, покрытым белой шерстью. Он ответственен за благополучие дома, особенно скота (в более древнее время функцию защиты скота выполнял дворовой). Главное же дело его – досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его про мах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них – словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он во всем служит этой семье.

Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей. Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин.

Чтобы с ним помириться, нужно положить под печь нюхательного табака или разноцветный лоскут, горбушку хлеба.

При переезде в новый дом надлежало совершить особый ритуал, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами, в противном случае хозяевам грозили беды.

 

Жива

 

Жива (Дзиева, Дева) – в представлениях западных славян это олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека. Это главное женское божество. Она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти.

 

Жыж

 

Жыж – дух огня. У него двойственное значение. Он может приносить благо, согревая почву и способствуя плодородию. В других своих проявлениях, при быстрых порывистых движениях, он может произвести пожары, которые погубят сельскохозяйственные угодья, леса, всё, что важно для жизни человека.

 

Заря

 

 

 

Заря (Дива, Дивия) – богиня, считалась сестрой солнца. В мифах она раздваивается и представляет собой двух сестер Утреннюю зарю и Вечернюю зарю, которые постоянно сопровождают солнце и исполняют его волю. Поскольку солнце представлялось золотым конем, проносящимся по небу, сестры‑зори встречали его утром и выводили на небесный свод (утренняя) и провожали его на западе в конце дня (вечерняя).

 

Зевана

 

Зевана – богиня ловли зверей и охоты периода, когда для славян главным занятием была охота. У неё просили счастья в звероловстве, а в благодарность приносили часть своей добычи. Славяне не могли не почитать такую богиню, ибо проживали они среди лесов, полных диких зверей, представлявших для людей большую ценность из‑за меха и пищи. Зевану народное сознание изображало в богатой куньей шубе, отороченной белкой. Вместо епанчи (верхней одежды) на нее была накинута медвежья шкура, а голова этого зверя служила шапкой. Ее атрибутами были лук, который она всегда держала натянутым, то есть готовым к бою, капкан, рогатина для борьбы с медведем, нож.

 

Зимцерла

 

Зимцерла – у западных славян богиня утренней зари – сестра солнца. Ей подвластно начало дня, и от того, каким оно будет, зависела удача дня, а значит, и урожай, и добыча, и доход.

Сходны функции Зимцерлы, разыгравшейся на ночном небе в виде сполохов и огненных стрел. Тогда ее называют Зарницей. На полях, политых дождем, сопровождавших Зарницу, дружно поднимались посевы, поэтому эту богиню связывают и с покровительством урожаю. Ее изображали в золотисто‑багряных одеждах.

 

Зирка

 

Зирка – дух‑хранитель, которого имеет каждый человек. Этот дух неотступно находится при своем хозяине и хранит его от бед. По‑белорусски слово «зирка» означает звезда, которая сопровождает человека. Родиться «под счастливой звездой», значит быть удачливым и успешным в жизни, иметь счастливую судьбу.

 

Злебог

 

Злебог – бог потустороннего мира, который наказывает провинившихся при земной жизни. Название его происходит от соединения корней «зло» и «бог». Он изображался в виде змеи, способной придумывать для своих жертв – негодяев и убийц – вечные, страшные мучения.

Злыдни – злые духи, крошечные существа, которые, украдкой поселившись за печкой, приносят этому дому всяческие не счастья.

Многие народные пословицы и изречения упоминают злыдней, чтобы наслать на кого‑то несчастье и неудачу: «Бо вас злыдни побили». (Белорусск.) И богатство уходит из дома, и счастье покидает того, у кого прижились злыдни, а вывести их из дома почти невозможно.

 

Змиулан

 

Змиулан – дух‑покровитель черных туч, противник Перуна и Мокоши. Он могущественен настолько, что может в определенных случаях вступать с ними в единоборство. В фольклоре он связан с образами Огненного Змея и Змея Горыныча, является воплощением хитрости и зла.

 

Золотая Баба

 

Золотая Баба – одна из самых древних славянских богинь. Ее культ со временем сильно менялся, но сущность ее почитания сохранялась во многих вариантах, поскольку ее сфера находится в основе всей жизни человечества. Это богиня тишины и покоя, домашнего благополучия, покровительница повитух, повивальных бабок, помогающих женщинам разрешиться от бремени, а также и всех женщин – созидательниц, тружениц, хранительниц счастья.

Ее изображала статуя в виде красивой, сильной женщины. Она держала на руках одного ребенка, а другого вела за руку. Статуя стояла в храме. Почтение к богине было так велико, что никто не осмеливался пройти мимо статуи, не принеся хоть малой жертвы. Ей кланялись в землю и тем надеялись ее умилостивить. Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры. Даже чужестранцы, верившие в иных богов, не скупились для нее на золото, серебро и меха, ибо не принесший жертвы Золотой Бабе непременно должен был заблудиться в пути. Ее атрибутами, в частности, были гусли и другие музыкальные инструменты, от которых постоянно слышались звуки, нежные и тихие, или погромче и увереннее. По этим звукам можно было предсказывать будущее. Таким образом эту богиню можно считать пророчицей.

 

Карачун

 

Карачун – название зимнего солнцестояния и связанного с ним праздника. Это злой бог. С зимнего солнцеворота начинается настоящая зима с сильными морозами, буранами, метелями. В древности он считался повелителем морозов, которым подает приказы из‑под земли. Также его слугами считались грозные медведи‑шатуны. Позднее люди стали считать Карачуна богом скотьего падежа.

 

Кикимора

 

Кикимора – злой дух дома, маленькая женщина‑невидимка. Иногда ее считали женой домового. Она является дочерью Огненного змея, поэтому проклятие родится вместе с ней и сопровождает ее постоянно в дальнейшем и ложится на всё, к чему она имеет отношение.

Внешность ее и смешная, и страшная: тощая телом, маленькая ростом. Несмотря на свое убожество, видит она далеко, бегает по земле быстро. Выходит она из‑за печи по ночам, чтобы проказить с веретенами, прялкой, вязаньем, начатой пряжей. Берет бабье рукоделье и садится на своем излюбленном месте – в правом от входа углу, подле самой печи. Перепутает нитки, скомкает куделю, а потом уберется за печку, чтобы и там стучать коклюшками, пугая малых детей. Если кого невзлюбит – всех из избы выгонит своими причудами. Если привидится кикимора в переднем углу с прялкой, то быть в доме покойнику. Изгнать ее из дома можно только специальными заговорами в определенный день – на Герасима‑грачевника.

 

Колдун

 

Колдун (чародей) – существо, наделенное сверхъестественными свойствами. Их представляли людьми старыми, с длинными седыми волосами и нечесаными бородами, с длинными неостриженными ногтями. Они вызывают страх, поскольку их возможности основаны на нечистой силе и постоянно ею подпитываются. Их слугами являются черти, ведьмы, которые выполняют их поручения и радуются, когда есть такая черная работа для них.

Колдуны бывают природные, добровольные и невольные. Колдун не может покинуть этот свет, пока не передаст свою силу кому‑нибудь из наследников и он ее навязывает любыми хитростями кому только сможет. Если все‑таки кто‑то попался на эту хитрость колдуна и стал невольным колдуном, то его можно отмолить священником или в монастырях.

В большинстве случаев колдуны безродные и всегда холостые. За все деяния их обязательно постигнет лютая, мучительная смерть, а за гробом ждет суд праведный и беспощадный.

 

Коляда

 

Коляда – воплощение исконно повторяющегося новогоднего цикла. Иногда коляду изображал сноп или соломенная кукла, принесенные в дом на Рождество. Его имя упоминалось в величальных рождественских песнях «колядках» – песнях, которые исполнялись ходившею по дворам молодежью и содержали магические заклятья: пожелания благополучия дома и семье, требование подарков от хозяев – иначе скупым предрекалось разорение. Иногда сами подарки: печенье, каравай – назывались колядой. Сопровождалось все это ряженьем в коня, козу, корову, медведя и других животных, воплощавших плодородие.

 

Коргоруши

 

Коргоруши – помощники домового; видом похожи на кошек. Согласно южнорусским поверьям, приносят своему хозяину припасы и деньги из других домов.

 

Корс

 

Корс – бог обильного застолья, веселого пира, вина, питья, вкусной еды. Корс – большой охотник до пива и меда. Изображали его в виде нагого юноши, увенчанного венком из хмелевых плетей и едва прикрытого листьями хмеля. Он выглядел полусонным, слов но спьяну, в руке держал ковш, ибо всегда был не прочь к нему приложиться. Корс сидел на утлой, вверх дном опрокинутой бочке, а вокруг валялись пустые кувшины и черепки от разбитых чаш. Славяне поклонялись ему своим участием в пьянственных поединках, ибо в те далекие времена среди всех народов немалым богатырем считался тот, кто мог остальных перепить. Там, где начиналась пирушка, и был храм Корса.

 

Кострома

 

Кострома – воплощение весны и плодородия. В древних обрядах проводов Костромы (проводах весны) ее изображала молодая женщина, закутанная в белое, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы ее воплощает соломенное чучело женщины. Чучело сжигают или топят с обрядовым оплакиванием и смехом. Этот ритуал должен был обеспечить вечное плодородие земли.

 

Кострубонька

 

Кострубонька – мужское воплощение плодородия, как бы Кострома мужского рода. Его изображало соломенное чучело. Ритуальные похороны Кострубоньки знаменовали переход к весеннему циклу.

Хоронили его в первый понедельник Петровок, сопровождая обряд проводов веселой песнею:

 

Помер, помер Кострубонько,

Сизый, милый голубонько!

 

 

Кукер

 

Кукер – воплощение плодородия. В весенних карнавальных обрядах Кукера изображал мужчина в особой одежде, чаще всего в козьей или овечьей шкуре, с рогатой маской и деревянным фаллосом. Во время кукерских обрядов совершались ритуальные пахота и посев, призванные обеспечить плодородие. Кукерское действо, кроме главного действующего лица Кукера, включало многочисленные персонажи, среди которых был царь и его помощники.

 

Купала

 

Его причисляли к знатнейшим богам. Он почитался третьим после Перуна и Велеса, ибо после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. Веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды, с венком на голове из цветов купальниц, бог лета, полевых плодов и летних цветов. Праздник его отмечался в день летнего солнцестояния – 24 июня. Славяне уходили на ритуальные холмы, или на поляну у реки, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и испытанием судьбы, гаданием: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. От костра к реке (или просто вниз с горы) откатывали колесо – символический знак солнца, выражая таким образом поворот солнца (вниз) на зиму. С шутками и песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы. На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни. В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы: разрыв‑трава, папоротник и другие; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавалась всяческому разгулу, скрадывали звезды, месяц и т. д.

Как сами обряды, так и название Купала (от глагола «купать», «кипеть») указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнём (земным и небесным – солнцем, в купальских ритуалах представленным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра. В основе мифа, реконструируемого по многочисленным купальским песням и другим фольклорным текстам, лежит мотив кровосмесительного брака брата с сестрой, воплощаемых двуцветным цветком иван‑да‑марья – важнейшим символом купальских обрядов; желтый цвет воплощает одного из них, синий – другого. В одном из вариантов мифа брат собирается убить сестру‑соблазнительницу, а она просит посадить цветок на её могиле. Три вида волшебных трав и цветов в купальских песнях по поверьям, целебная сила трав была наибольшей в ночь на Купалу) соотносятся с мотивами трёх змей и трёх дочерей Купалы.

 

Лад

 

Лад – бог примирения и согласия, дружбы, искренности. Его культ возник довольно поздно, в период первых государственных образований на славянских территориях. В эти времена договоры заключались устно, и важно было видеть при переговорах, что в руках договаривающихся нет оружия, то есть ладонь должна быть открыта, пуста, чтобы можно было вложить ее в ладонь собеседника.

 

Лада

 

Лада – богиня красоты, плотской любви, а также крепкой любви супругов в семье. Она считалась еще и причиной горя из‑за несчастной любви. Жениться следовало непременно по любви, богиню просили участвовать в бракосочетании, чтобы на долгие годы получить ее благоволение вновь созданной семье. Молодожены приносили богине в дар цветы, живых птиц, мед и ягоды. Кроме того, Лада считалась покровительницей первой зелени, первых всходов, первых колосьев. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В конце зимы девушки испрашивали у Лады благословения. Праздники, посвященные Ладе, приходились на весну и первую половину лета. Также Лада считалась подательницей животворящего летнего дождя.

Храм Лады стоял в Киеве, а в том храме – статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотоцветые волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьем и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

 

Лед

 

Лед – дух, противостоящий водяному. Водяной, а также его друзья и подруги водяницы, омутники и омутницы, болотники и болотницы во время зимних холодов теряют свою силу и не могут прорваться из глубин озер, рек, ручьев сквозь ледяную корку, которую устанавливает Лед. Такова его сила, которая проявляется прежде всего зимой.

 

Лель

 

Лель – бог, сын богини красоты и любви Лады. Лель вызывал страсть друг к другу у людей. С его пальцев сыпались искры, которые зажигали в сердцах неугасимый огонь плотской, жаркой любви. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца. В то же время он олицетворяет свободу в любви, которая рождается неожиданно и колеблется, как пламя.

От его имени до сих пор существует глагол «лелеять», обозначающий нежить, любить.

Леля – божество весны и молодости, покровительница девушек, дочь богини Лады. Ей был посвящен праздник ляльник, Он отмечался 25 апреля. Девушки плели венки из первых весенних цветов. Одна из них изображала Лелю, она садилась на дерновую скамью, рядом с ней раскладывали венки. Остальные девушки водили вокруг Лели хоровод и пели обрядовые песни. В конце праздника Леля раздавала девушкам венки.

 

Леший

 

Леший – злой дух, воплощение леса, как враждебной человеку части пространства. Лес придает ему особую силу: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Хозяин леса и зверей, его представляют одетым в звериную шкуру, иногда со звериными атрибутами – рогами, копытами. Носится леший по своим лесам как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки.

Связь с волками объединяет его со святым Юрием и волчьим пастырем Егорием русских духовных стихов и преданий. Наделён отрицательными атрибутами, связью с левым: у него левая сторона одежды запахнута на правую, левый лапоть, надет на правую ногу и т. п. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли. Кровь у него синяя. Бровей и ресниц у него не видно, он корноухий (правого уха нет), волосы на голове зачесаны налево.

В устном народном творчестве леший – проклятый человек или заложный (вредоносный) покойник. Леший может пугать людей своим смехом, увести ребёнка, сбить с пути. Для защиты от лешего уведённый им человек ничего не должен есть или должен носить с собой лутовку (очищенный от коры кусок липового дерева).

 

Магура

 

Магура – считалась дочерью громовержца Перуна. Другое ее имя Перуница. Она живет в облаках, она прекрасна, но воинственна, за спиной у нее крылья. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст – и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, – для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.

 

Мара

 

 

 

Мара – злой дух, как и Морена, воплощение смерти, мора. Позднее Мара частично утратила связь со смертью, но сохранила свой вредный для человека характер, часто так называют всяческую нечисть. Мара – имя чучела, которое сжигают на костре в ночь на Ивана Купалу. В низшей мифологии воплощение ночного кошмара. Садится ночью на грудь спящего и вызывает удушье.

 

Марцана

 

Марцана – богиня смерти всех живых существ, кроме человека: ее жертвы доставляют людям богатые плоды охоты, рыбалки и звероловства.

 

Матохи

 

Матохи – духи, производящие всякого рода беспокойства, беспорядки в домашней жизни, в семейных делах, всевозможные мелкие неприятности. Их нельзя увидеть, уследить за ними очень трудно. Имя их звучит до сих пор в словах «суматоха», «помехи», «промахи». Хотя больших бед матохи причинить не могут, но по мелочам покуражиться очень любят.

 

Мать сыра земля

 

Мать сыра земля – самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен. Язычники обожествляли природу, поэтому им необходимо было персонифицировать самые главные жизненные силы и они представляли Мать сыру землю человекоподобным существом. Ее внешность должна была напоминать человеческую: волосами были травы, кустарники, цветы, деревья; скелетом и костями – скалы; жилами – корни; воды рек – кровью. Она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, сотрясаясь землетрясениями, она радовалась солнцу, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась весной, она умирала, обожженная засухой… И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Она помогала верным своим сыновьям. Припадет богатырь к сырой земле – и преисполнится новых силушек. Кто не почитает земли‑кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери сырой земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли – никогда не увидит больше родины.

 

Мокошь

 

Мокошь – богиня, мать всего живого, подательница земного изобилия, одно из древнейших божеств славянского пантеона. Первоначально, по мнению многих исследователей, она олицетворяла собой стихию земли – Мать сыру землю. Впоследствии Мокошь приобрела многочисленные и разнообразные функции, прежде всего – богини судьбы. Можно сравнить часть ее имени со славянским словом «кош», что означает «судьба», «жребий». Находились такие ведуны‑знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из‑под левой ноги желающего узнать свою судьбу. Древний, известный многим народам символ человеческой судьбы – нить, которую прядет божественная пряха. У славян такой богиней‑пряхой была Мокошь. В более поздние времена она стала восприниматься как покровительница и помощница всех женщин‑прях. Считалось, что о ее присутствии говорит жужжание веретена. Она представлялась длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе. В жертву Мокоши приносили снопы льна и вышитые полотенца.

Посвященный ей праздник отмечался в начале ноября – на рубеже осени и зимы. В этот день девушки ткали особое полотно. Называлось оно обыденным, то есть изготовленным в один день. К работе приступали рано утром – теребили лен, пряли, ткали, белили, выполняя весь годовой цикл женских работ. Культ Мокоши, особенно среди женщин, сохранялся очень долго.

Мокошь почиталась также как богиня урожая. По мнению исследователей, часто встречающаяся в народных вышивках стилизованная женская фигура с руками, оберегающим жестом обращенными к земле, – это и есть изображение Мокоши.

Мокошь – единственное женское божество, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств.

 

Морена

 

Морена – богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее – смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество – богиня ночи, зимы. От этого имени вошли в наш язык слова мрак, мор, смеркаться. Славяне представляли, что Морена живет на севере, в недрах покрытых вечными снегами скал. Она всесильна, но светлые боги заключают ее в оковы с приходом весны. Поэтому, встречая весну, славяне сжигали чучело Морены. Но кончается лето – и возвращается злая Морена. Так происходит вечная борьба между светлыми и темными богами за власть над миром. Одним из весенних обрядов было сжигание соломенной куклы – Морены.

 

Ниян

 

Ниян – бог самых страшных наказаний для всех злодеев, убийц, преступников против людей. Он представлялся беспощадным и жестокосердным.

Он был властителем славянского ада, судьей мертвых, повелителем мучений. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая друг друга, грабя своих ближних, могли остаться безнаказанными. Они искренне полагали, что отомстится, отольется им не на этом свете, так на том. Как и многие другие народы, славяне верили, что место казни для беззаконников – внутри земли.

Конечно, этого бога люди могли только бояться, поэтому святилищ его не существовало. Однако воображали его железным великаном, восседающим в подземелье на черном гранитном троне. Главу его венчала свинцовая корона, в руках сверкали огнем скипетр и меч.

Жертвовали ему не только кровью животных, но и людьми, особенно во время страшных болезней или войн: кидали жребий среди преступников – и тех, на кого он пал, убивали во славу Нияна, сбрасывая в провалы земные, дабы насытился он этой кровью и отвратил беды от невинных.

 

Овинник

 

Овинник – дух, сходный по предназначению с домовым, только он жил в овине, хозяйственных постройках, где в крестьянских хозяйствах сушили снопы перед обмолотом. Овинник – хранитель главного крестьянского богатства – хлеба. Его самой основной задачей было уберечь эти хозяйственные постройки от пожара. Также он следил за порядком в хозяйстве, за укладкой снопов, наблюдал за временем и сроками, как и когда затоплять овин, не позволял делать этого под большие праздники. Не дозволял он также сушить снопы во время сильных ветров и безжалостно за это наказывал. Пожар, огонь был самым страшным бедствием для крестьянина, он мог уничтожить не только хозяйство, но и самую жизнь человека, поэтому овинник как охранитель от огня считался одним из серьезных и злых духов. Ублажить его было нелегко! Обычно приносили к овину пироги и петуха: петуху у входа отрубали голову и кровью кропили по всем углам, а пирог оставляли в подлазе. Вообще, угощение и почет овинник любил так же, как все его не чистые сородичи. Опытные хозяева не иначе начинали топить овин, как попросив у «хозяина» позволения.

Овинник умел лаять по‑собачьи, хлопать в ладоши и хохотать, когда удавалось ему наказать нерадивого хозяина.

На Васильев вечер в овин ходили на гаданье девушки. Погладит овинник голой рукой – девушке жить замужем бедно, погладит мохнатой – богато жить. А если никто ее не трогал – значит, в девках предстояло сидеть.

 

Озем и Сумерла

 

Озем и Сумерла – хозяин и хозяйка подземного царства, хранители земных богатств. Им подвластно всё, что находится в недрах земли: золотые и серебряные жилы, гроздья самоцветных кам ней. В сумрачных кладовых, где всегда темно, видны отблески от драгоценных камней и нефтяных озер. Одежды Озема и Сумерлы из чистого золота. Несмотря на то что эти боги самые богатые, они всегда бледны и лица их не выражают радости. Они боятся за свои сокровища, не хотят их отдавать никому и ненавидят людей, которые пытаются проникнуть в недра и взять ископаемые для своих нужд. Эти боги наказывают пришельцев в свои покои и устраивают на рудниках взрывы, землетрясения, отчего обваливаются шахты, в людей летят камни, пыль и подземные газы душат добытчиков. Только мертвые угодны Озему и Сумерле – мертвые, недвижимые, покорные… Слуги богов – кроты, ужи и грибы, их соглядатаи и слухачи. Зимой боги Озем и Сумерла спят, крепко обнявшись, потому что знают, что через заснеженные поля и леса, через замерзшую землю расхитители их богатств не смогут проникнуть в их царство.

 

Пантеон князя Владимира

 

Киевский князь Владимир Святославич (X в.) создал тщательно продуманный пантеон богов. Это была первая попытка систематизировать славянские языческие верования. Владимир установил в Киеве на холме идолы шестерых главных, по его мнению, богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились».

Князем руководил чисто политический интерес. Русь стала обширным и сильным государством, и Владимир хотел объединить народные верования разных племен, придать им общегосударственный характер.

Стоящий во главе всех богов Перун – бог дружинников – знаменовал военную мощь молодого государства. Языческая триада Стрибог–Дажьбог–Мокошь была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским Богу‑Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Наконец, в пантеон были включены Хорс и Семаргл.

Пантеон князя Владимира, вероятно, вызвал в народе некоторое недоумение. В частности, было непонятно, что в этот пантеон не был включен один из самых почитаемых славянских богов – «скотий бог» Велес. В Киеве стоял идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда, видимо, культ этого полузвериного бога нижнего мира был сочтён слишком «диким» и простонародным.

 

Переруг

 

Переруг – божество древних славян, недобрый дух, подобный злыдням, в которых и теперь некоторые люди верят. Недобрая природа Переруга явствовала из самого его имени: всех он норовил перессорить, во всякую семью или компанию раздор вносил! Жертвенник его никогда не пустовал, ибо каждый стремился задобрить сего сварливого бога: кому же охота, чтобы внезапные ссоры разрушали все начинания и замыслы?!

Говорят, в святилище Переруга всегда не хватало жрецов: они беспрестанно ссорились между собою, даже дрались, а потому уходили служить другим богам. Наконец остался один старый‑престарый старик класть требы Переругу, но и он то и дело норовил сцепиться с приходившими в храм. А когда никого не было, сей старик или бранился с самим божеством, или щипал себе руку, чтобы себя же как можно сильнее разозлить и с собою же покрепче поссориться.

 

Перун

 

 

 

Перун – бог‑громовник, которому в славянском пантеоне принадлежит особое место. Он связывался с военной функцией и соответственно считался покровителем военной дружины и ее предводителя – князя.

Перун – сын Сварога. Он мечет свои стрелы‑молнии, мощной палицей разбивает тучи, гром выражает его гнев, по всему небу развеваются его одежда и борода, ветры и бури – его дыхание.

Могучий и деятельный летом, Перун умирает на зиму. Морозы запечатывают его громовые уста, палица‑молния выпадает из его ослабевших рук, и бог всю зиму покоится в гробе‑туче. Когда же вернутся из теплых стран птицы, Перун разбивает свою темницу и сбрасывает с высоты врагов. Богатырский конь переносит его в мгновение ока в любое место, мощными копытами побивает врагов. Перуну служат быстролетные сокол и орел, остроклювый ворон, петух, возвещающий утро. Земные травы крапива и чертополох напоминают о его стрелах. Могучие дубы, похожие на тучи, считались священными.

Перун посылает дожди, от него зависит урожай, а значит – жизнь. Он покровитель земледелия и кузнечного дела. Как Перун плугом‑грозой вспахивает облачное небо, разбрасывает семя дождя, гремит палицей, так и человек на земле возделывает пашню, кует плуги и топоры. Как Перун побеждает темные силы, так и пахарь ведет вечный бой с засухой или холодом. Поэтому в древнерусском языке родственны слова: оратай (пахарь) и рать (войско). А Перун не только бог грома и молнии, но и покровитель воинов.

По традиции Перуна считают верховным божеством древних славян, хотя, по мнению исследователей, он занял главенствующее место относительно поздно, а до него во главе пантеона стояли Род (Сварог) или Дажьбог.

Перун представлялся славянам в образе немолодого длиннобородого мужа, разъезжающего по небу на огненной колеснице в сопровождении грозной свиты – Грома, Молнии, Дождя и Урагана. Перун мечет на землю каменные стрелы и там, где ударит такая стрела, из земли начинает бить гремячий (незамерзающий) ключ.

По свидетельству древнерусского летописца, идол Перуна был деревянный, с серебряной головой (то есть волосами; серебро изображало седину) и золотыми усами. Жрец Перуна поддерживал перед его идолом неугасимый огонь, в котором горели дубовые дрова.

Перуну посвящался центральный летний праздник земледельческого культа. В этот день в жертву Перуну приносили быка или вепря (дикого кабана). Шкура и внутренности жертвенного животного сжигались на священном огне, мясо съедалось во время ритуальной трапезы, а череп вешали на дуб – священное дерево Перуна, росший поблизости от святилища.

Перун почитался также как покровитель княжеской власти, воинов и военных подвигов. При заключении государственных соглашений князья клялись оружием и богом Перуном. В договоре князя Святослава с греками есть такая клятва: «Если же не соблюдем мы чего‑либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною, будем прокляты от бога, в которого верим, от Перуна и Велеса, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие».

В одной из летописей содержится загадочная фраза о том, что «Перун есть мног». Исследователи толкуют ее по‑разному: то ли «перуны» было собирательным названием какого‑то разряда божеств, то ли это указание на большое количество святилищ Перуна. Таких святилищ действительно было много. Одно из наиболее значительных находилось в Киеве, другое – близ Новгорода, в местечке, до сих пор носящем название Перынь.

После введения христианства святилища всех языческих богов были уничтожены, идолы повержены. Идол Перуна, стоявший в Киеве на вершине холма, сбросили в Днепр. Летописец рассказывает, что, когда он плыл по течению, киевляне бежали по берегу следом и кричали: «Выплывай, Перуне, выплывай!»

В христианскую эпоху образ Перуна‑громовержца слился в народном сознании с образом святого Ильи‑пророка, так же, как и Перун, разъезжающего по небу на огненной колеснице. В засуху совершались молебны, посвященные Илье‑пророку, а в Ильин день – 20 июля (2 августа по новому стилю) – строго запрещались полевые работы. Если же кто‑нибудь нарушал этот запрет, то его лошадь распрягали, а сбрую всей деревней пропивали в кабаке.

Связь образа Ильи‑пророка с языческими представлениями ясно выступает и в поверьях о том, что Илья‑пророк своими громовыми стрелами преследует нечистую силу, которая в грозу прячется, превращаясь в змей, собак и кошек, укрывается под шляпками грибов‑поганок. После Ильина дня запрещалось купаться, потому что в этот день купаются черти и вода становится опасной для человека.

 

Позвизд

 

Позвизд – грозный бог бурь и непогод, перемен в воздушной среде. С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Позвизду тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град.

Верхней одеждой служили ему влачащиеся за ним ветры, а с полы его одежды валил хлопьями снег. Стремительно носясь по небесам, сопровождаемый свитою бурь и ураганов, он распространял вокруг шум и свист, и ничто: ни люди, ни звери, ни столетние деревья, ни горные кряжи – не могло устоять перед его стремительностью и натиском!

Позвизд имел вид свирепый, волосы и бороду всклокоченные, крылатые распахнутые одеяния. Жил он где‑то на вершинах высоких и далеких гор. С ним связан страх древних людей перед смерчами, поэтому неподалеку от древнего Киева Позвизду был воздвигнут в поле храм. Если бог закрутится в смерче, он может остановиться в этом храме и, увидев, как люди чествуют его, пожалеет их и остановит свою разрушительную силу.

 

С брады дожди льют проливные,

Из уст валят туманы злые.

Тряхнет ли Позвизд волосами –

Валит на землю полосами,

Нив истребитель, крупный град.

Махнет ли хладною полою –

Звездчат снег хлопьями валит.

Летит ли облачной страною –

Пред ним предидет шум и свист;

Полк ветров, бурь за ним несется,

Взывая к небу прах и лист;

Столетний дуб трещит и гнется;

Бор клонится к земле травою,

Трепещут реки в берегах.

Крутится в голых он скалах –

Свистит, ревет, гулит, ярится.

Ударит ли в утес крылом –

Вздрогнет гора, утес валится;

И в пропастях катится гром.

 

У Позвизда был брат, добрый бог теплого, ласкового ветра – Догода. Они часто спорили, но побеждали в спорах поочередно, не всегда природа в образе Позвизда была жестока к славянам, иногда влажный, благодатный ветерок был очень приятен людям.

 

Полазник

 

Полазник – так в древности называли домашнего духа, который украдкой нашептывал домочадцам разные веселые пророчества. Полазник всегда добр, поэтому гадания в его честь веселые и забавные. Он приносил счастье в новом году. В него верят все славяне: и в Сербии, и в Белоруссии, и в Чехии, и в Болгарии. В некоторых странах Полазником называют первого человека, посетившего дом в новом году. Если Полазник известен как удачливый человек, год будет счастливым. Если Полазник мужчина, родятся дети и животные мужского пола, женщина – женского. Это благодушный, добросклонный божок, который произносит заклинания о размножении скота и здоровье людей.

 

Полеля

 

Полеля – один из сыновей богини любви Лады, младший брат Леля. Даже самое имя его означает: «следующий по Леле», ибо брак всегда следует за любовью, венчает ее. Полеля, бог брака, древнейшее и наиболее чтимое нашими предками божество. Облаченный в дорогие, златотканые одежды, увенчанный венком из цветущего шиповника, он по дает молодоженам такой же венок и рог, в котором всегда пенилось вино столь же хмельное, как счастье, которого желал им сей добрый и ласковый бог.

 

Полкан

 

Полкан – получеловек‑полуконь. Его почитали полубогом. Ему приписывали сверхъестественную силу и способность очень быстро бегать. Он обладал неизъяснимой отвагой и воинственностью, поэтому был незаменим на поле брани. Поскольку древним славянам приходилось много воевать, то культ этого божества был распространен и силен. Выходил он на подмогу славянским племенам вместе со своими сородичами, сражались они отважно и самоотверженно, за что почитались в веках.

 

Поренута

 

Поренута – дух, покровитель мореплавателей у тех славян, земли которых находились по берегам морей. У него име лось четыре ли ка, обращенных в разные стороны: чтобы могло это божество уследить сразу за всеми четырьмя ветрами, охранить путешественников и корабельщиков от неожиданных, жестоких и свирепых штормов с севера и юга, запада и востока.

Пятый лик был на груди Поренуты, и глаза его всегда устремлялись вниз, ибо так божество уберегало своих подопечных от подводных камней, неожиданных мелей и страшных морских чудовищ.

Атрибутами его были трезубец и свиток карт, на которых рисовались причудливые очертания берегов.

Моряки, благополучно пришедшие из плавания, не скупились на жертвы Поренуте: часть всего, что везли из далеких краев, отдавали этому заботливому богу.

 

Правь

 

Правь – одно из основных понятий славянской философии. Противопоставление правого и левого лежит в основе древнего права – право, правда, справедливость, правильный, – гаданий, ритуалов, примет и отражено в персонифицированных образах Правды на небе и Кривды на земле.

 

Припекало

 

Припекало – шаловливый, хитрый божок, покровитель супружеской неверности. Он вынуждал мужчин забывать свои семейные обязанности, свой долг перед женой и детьми. Иногда приключения на стороне быстро прекращались, иногда эти развлечения мужа доставляли женщине большие страдания. Припекало обрывал тенета супружеской верности и вовлекал мужей в опасные плотские приключения, склонял их к изменам.

Почитателей Припекалы было немало, правда, они предпочитали держать это в тайне, ибо часты были случаи, когда обманутые жены, собравшись вместе, поджигали святилище сего покровителя неприятностей и даже побивали камнями его жрецов. Беда лишь в том, что это мало содействовало исправлению и раскаянию изменников‑мужей!

 

Прове

 

Прове – след имени этого бога остался в словах «проведать», «прознать». Это древний бог правосудия у северных славян. Его изображение было помещено на высоком дубовом столбе. Его атрибутами являются обломок камня как символ преступления в одной руке, копье как знак неотвратимого наказания в другой руке. Голову его обвивал венок, из‑под которого высовывались длинные уши: знак того, что от Прове ничего невозможно скрыть! Вокруг на земле стояло неисчислимое количество двух‑, трех– и четырехликих идолов: они во все свои деревянные глаза должны были следить за теми, кто нарушал закон и волю бога. Перед идолом воздвигнут был жертвенник, служил ему волхв, который и передавал собравшимся волю бога.

 

Прок

 

Прок – бог деловых, сметливых людей, предпринимателей, купцов. Его хитрый, умный, пронырливый характер соответствовал тем задачам, которые ставил перед ним народ: защитить всех тех, кто способен рисковать ради того, чтобы увидеть результаты своего труда. Это были мореплаватели и торговцы, охотники и землепашцы, кузнецы и пекари – все, кто неустанным трудом содействовал процветанию своего дела, своей семьи, приумножал свои богатства. Им покровительствовал Прок. Он даже пытался помогать хитрецам, способным на обман, но если мошенник слишком усердствовал в своем пороке, то Прок от него отступался, предпочитая честных людей и их праведные труды. «Будет прок», – в этой поговорке отзвук имени этого славянского бога торговли и ловкости.

 

Пятница

 

Пятница – продолжение главного женского божества славянского пантеона – Мокоши. Позднее культ Пятницы соединился с христианским культом святой Параскевы‑Пятницы у восточных славян и сохранил некоторые черты исходного языческого образа в народной демонологии. У восточных славян Пятница – персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвящённым различным ипостасям громовержца Перуна. В паре Четверг – Пятница, воспроизводящей более древнюю Перун – Мокошь, особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт – нечет и мужской – женский. Пятница иначе называлась льняницей (покровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 октября старого стиля – дня, посвящённого Пятнице), «бабьей святой», занимающейся повоем. В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пятницу, может утонуть. В случае нарушения запретов она может покарать болезнями глаз и другими бедами. Пятница являлась покровительницей убогих и нищих во всей Древней Руси.

 

Радегаст

 

Радегаст – божество бранной славы и войны северных славян. Город Ретра, в котором стоял его храм, был окружен священным дремучим лесом и озером, и хоть имел девять ворот, входить разрешалось только через одни, к которым вел подвесной мост. Изображали Радегаста вооруженным с головы до ног, с бое вой секирою, в шлеме, на котором распростер крылья орел, символ славы, и с бычьей головой, знаком от ваги, на щите.

Первоначально звался этот бог Ризводиц, что обозначало вражду, ссору и разводы, а потом начали его именовать Радегастом, «ратным гостем».

В храме Радегаста всегда держали самых лучших коней, ибо воину без коня никак нельзя. Почитатели и жрецы Радегаста верили, что бог ездит по ночам верхом, и если поутру видели, что какой‑то конь утомлен более прочих, то догадывались, что Радегаст именно его отличил и выбрал для своих незримых по ездок. Коня – божественного избранника отныне поили чистейшею водою, кормили отборным зерном и увенчивали цветами – до того времени, как его сменял новый любимец бога.

Радуницы (тризны) – в первозданной славянской древности так называли божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей.

 

Радуницам

 

Радуницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний, на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Постепенно слово «тризна» стало обозначать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминовение усопших. Время года – весна – имеет принципиальное значение, потому что в это время, в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли, живые особенно старались задобрить покойников, которые из мира мертвых с завистью наблюдают за живыми.

 

Рарог

 

Рарог – огненный дух, связанный с культом домашнего очага. Культ его был особенно распространен среди западных славян, в частности, чехов. По чешским поверьям, Рарог мог появляться на свет из яйца, которое девять дней и ночей человек высиживает на печи. Генетически Рарог связан с древнерусским Сварогом или Рахом (Страх – воплощение огневого ветра, суховея). Рарога представляли в виде хищной птицы с искрящимися, пламенеющими перьями, вырывающимся из клюва пламенем – или просто в виде огненного вихря.

 

Род

 

Род – один из самых древних богов, воплощение рода, единства потомков одного предка. Олицетворял Вселенную, всю природу и урожай. Несмотря на то что культ Рода был очень древним, он сохранялся долго, даже после принятия христианства. Род и сопутствующие ему женские персонажи рожаницы обычно следуют непосредственно за главными богами. Им совершали особые жертвоприношения едой: кашей, специально для этого варившейся, хлебами, сырами и медом. В приготовлении пищи в это время особую роль играли женщины.

 

Родомысл

 

Родомысл – бог мудрости и красноречия, покровитель законов, податель добрых советов. Когда собирался народ обсудить благоденствие своего города или подумать, как отвратить угрожающую ему опасность, все молились Родомыслу, приносили ему богатые жертвы, воскуряли светильники, призывали на свою сходку. Ему были посвящены многие храмы, они были богаты и опрятны. Родомысл был изображен в виде человека, упершего в лоб указательный палец правой руки. В левой руке он держал щит с копьем, ибо в те давние и нелегкие времена порою приходилось даже мудрый совет силою отстаивать.

 

Рожаницы

 

Рожаницы – мать и дочь, богини, почитались как покровительницы рождений, определяющие судьбу новорожденного.

В период славянского «двоеверия» можно предполагать непосредственную связь культа рожаниц с идеей продолжения рода и судьбой новорожденного, которому они определяют судьбу.

Едва ребенок появляется на свет, в небе загорается его звезда – она и есть рожаница. Умрет человек – звезда скатится с небосвода. Ну а пока он жив, рожаница незримо сопровождает его от младенчества до старости, направляя поступки, характер, счастье человека.

Но удача ждет, если только рожаница вспыхнула в добрую минуту, при благоприятном расположении небесных светил. Недаром и до сих пор говорят: «Он под счастливой – или несчастной звездой родился!»

 

Руевит

 

Руевит – свирепый и ужасающий бог войны, кровавой битвы, беспощадности к врагам. Главный его храм находился на острове Буяне (о. Рюген в Балтийском море). Идол этого бога сделан был из дуба и представлял собою чудовищного великана с семью личинами, которые все исходили из одной шеи и соединялись под одним огромным шлемом. На поясе висело семь ножен с мечами, а восьмой, обнаженный и обоюдоострый, всегда готовый к бою, Руевит держал в правой руке. Победить его мог силач, который вырвет этот меч из деревянной руки бога Руевита. Это ознаменовало бы победу врага над славянами.

 

Сварог

 

Сварог – бог небесного огня, покровитель домашнего очага и кузнечного ремесла, считался владыкой Вселен ной. Во мраке он возжигал пламя молний, разбивая ими тучи. Он дал жизнь солнцу. Один из главных богов славянского пантеона. Он зажег от своего огня домашние очаги и повелел людям жить семьями, научил из обрабатывать железо, выковал первый плуг и показал, как пахать землю. Родив Даждь‑бога и других светлых богов, Сварог ушел на покой, и миром стали править его дети.

Имя Сварог, вероятно, происходит от корня «вар», то есть жар, горение. Сварог есть божество, дающее жизнь солнцу – рождающее Дажьбога.

Второй сын Сварога – Сварожич, олицетворение земного огня. Огню приписывалась очистительная сила. В старинном заговоре на горячие угли говорится: «Батюшко ты, Царь‑Огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь. Как ты жгешь и палишь в чистом поле травы и муравы, чащи и трущобы, у сыро го дуба подземельные коренья, тако же сожги и спали всяки скорби и болезни, страхи и переполохи».

 

Свентовид

 

 

 

Свентовид – один из высших богов, наряду со Сварогом, Дивом, связан с войной и победами. Его атрибуты – знамя, боевые значки, в том числе изображение орла, седло, мундштук, огромный меч и копья. В правой руке держал он турий рог, наполненный вином. Все атрибуты бога характеризуют его ответственность за те или иные дела, в которых он помогал славянам, своим потомкам. Рог означал хороший урожай, изобилие.

Свентовид считался хранителем и продолжателем рода, прародителем, давшим свет и жизнь. Он обозначал то, что мы привыкли называть «весь белый свет». Отсюда и святки – игры в честь бога Свентовида.

Культовый центр Свентовида деревянный четырехстолпный храм в балтийско‑славянском городе Аркона. Свентовид почитался у славян оракулом, пророком. Со всех сторон стекался к нему славянский народ. Все славяне посылали в Аркону дань свою. Иноземные купцы, приходившие в Аркону, должны были платить идолу часть своих товаров. Символический цвет Свентовида – красный: его храм был увенчан красной кровлей, в капище был пурпурный занавес, в сундуках – множество пурпурных одежд. Белый священный конь при храме Сентовида после ночи оказывался покрытым грязью: верили, что ночью он выезжал для борьбы с врагами. При гаданиях коня подводили к трём рядам копий, и если он спотыкался на левую ногу, это считалось дурным предзнаменованием, если же ступал с правой ноги – добрым. Сам жрец кормил этого коня, и он только один имел право иногда на нем выезжать. Это животное почиталось столь святым, что не дерзали трогать у него ни одного волоса ни в гриве, ни в хвосте.

 

 

Конец ознакомительного фрагмента.

 

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Стоимость полной версии книги 69,90р. (на 01.04.2014).

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картойами или другим удобным Вам способом.

 

---

Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 43; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!