Глава 1 Календарные народные праздники и обряды 4 страница
Радуница
Радуница (радоница, радавница) – самый главный день поминовения умерших предков, приуроченный к Пасхе.
Радуница отмечается во вторник, в десятый день после Пасхи, хотя в старину ее отмечали в Фомино воскресенье (Красная горка) или понедельник.
По народному поверью, название праздника происходит от того, что в этот день мертвые встают из могил, слушают поминальную обедню в церкви за алтарем, разговляются после Великого поста, присутствуя во время поминальной трапезы, и радуются как Христову дню – Пасхе, так и тому, что их дети помнят о них.
В народе верили, что те родители, дети которых не приходили поминать в Радуницу на кладбище, не радовались, а плакали весь праздничный день. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась веселым и радостным праздником: «Веселы песни о Масленице, а веселей того – о Радунице».
По языческой традиции, поминовение умерших весной, перед началом посевных работ, относится к культу предков. Цель этого обряда – получить поддержку и покровительство предков в крестьянском труде. На Руси Радуница отмечалась с давних пор, хотя формы ее празднования осуждалось православной церковью. В то же время само поминовение считалось богоугодным делом. По народному поверью, раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. И если бы в день Радуницы случился конец света, то вышедшие из могил «родители» вместе с поминавшими их потомками прямо предстали бы перед Господом Богом в раю.
|
|
|
В день Радуницы в церкви после литургии совершалась вселенская панихида, после которой каждая крестьянская семья с закусками и вином отправлялась на кладбище «угощать родительские душеньки». Угощение, устраиваемое как для живых, так и для умерших, называлось «христосованием с родными». Обязательной его частью было одаривание умершего пасхальным яичком, которое закапывали около креста, клали целиком или крошили на могилу для птиц. По народному поверью, птички, отведавшие угощения, заступятся за покойного на том свете перед Богом.
После поминовения родных обычно навещали могилы знакомых, а всех, встречавшихся по дороге, чем‑нибудь угощали и говорили: «Помяните моих родителей». При этом на угощение не скупились, так как считали: «Сколь ко помянешь (раздашь), столько и на том свете дадут». И «если не угостишь «родителей» честь по чести в Ра ду ницу, самого на том свете никто не помянет, не угостит и не порадует». По народному поверью, разгневанные «родители» за неуважение к их памяти могли наслать на своих потомков различные несчастья, падеж скота, пожар и тому подобное. Поэтому не только на Радуницу, но и в течение всей Фоминой недели многие хозяйки на ночь оставляли на столе еду, чтобы «покойнички, наголодавшиеся за зиму» отобедали, если вдруг заглянут в дом своих сородичей.
|
|
|
Неделя жен‑мироносиц
Третье воскресенье после Пасхи и следующая за ним неделя посвящены женам‑мироносицам. Эта неделя называется Неделей Жен‑мироносиц. В этот день, согласно Евангелию, женщины, которые пришли из Галилеи в Иерусалим вместе с Христом, рано утром на третий день после погребения Иисуса пришли ко гробу Господню, чтобы омыть его тело миром – благовониями. По преданию, они стали первыми свидетельницами Воскресения Спасителя. Подойдя к гробнице, они увидели, что вход в нее открыт, а войдя внутрь, обнаружили, что тело Христа отсутствует. Их охватило недоумение и печаль, но вдруг пред ними предстали два ангела, которые сказали: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес…» (Лука. 24: 2–6). Обрадовавшись, жены отправились назад, в Иерусалим, чтобы сообщить радостную весть ученикам, и на дороге их встретил сам Иисус.
В народной традиции Неделя Жен‑мироносиц праздновалась как женский праздник («Бабий праздник»). Он отмечался гуляньями и трапезами и был запретным для мужчин. В этот день проводились обряды «Кумления девушек», «Крещения и похорон кукушки».
|
|
|
Семик (зеленые святки)
Семик (Зеленые Святки) отмечается за три дня до Троицы, в седьмой четверг после Пасхи.
В языческой традиции Семик завершает весенний праздничный цикл, который начинала Масленица: «Честь ей и хвала, что Масляна Семика в гости звала». В Семик, так же, как и на Масленицу, празднуется переход от одной поры года к другой. В данном случае – от весны к лету. Главным участником праздника была молодежь, в основном девушки. Их «переходное» положение соотносилось с состоянием природы поздней весной – цветение, но еще не плодоношение.
С принятием христианства Семику, как и другим языческим празднествам, стала соответствовать одна из церковных знаменательных дат – Троица. Однако праздник смог сохранить древние языческие традиции и оказался предваряющим празднование Троицы. В Семик собирали продукты для ритуальной трапезы, тогда как сама трапеза и приготовление блюд для нее происходили в Троицу.
С Семиком связывали весенний этап полевых работ – посев ячменя (в некоторых местах его предпочитали сеять или в Семик или в троицкую субботу), льна, конопли, посадку овощей. Крестьяне устраивали гулянья в полях с непременной обрядовой трапезой, обращались за помощью к предкам и совершали различные обряды, такие как «Обходы полей», «Величание ржи». Магическим ритуальным блюдом были яйца или яичницы, сделанные «на урожай».
|
|
|
Главная часть празднования Семика – обряд «Завивание березы». В этот день девушки шли в лес выбирать березу. Выбрав дерево, девушки его «завивали» – связывали верхушки двух молодых березок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под березками ели принесенную с собой еду (среди нее обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились. На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими‑нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг дружку кумой. Впер вые в праздновании принимали участие девушки‑подростки. Участие их в празднике символизировало причастность молодой девушки к миру важнейших женских занятий.
Отличительной чертой Семика было поминовение «заложных», к которым причисляли умерших «не своей» смертью (скоропостижной, насильственной). В этот день, считали местные крестьяне, «самые великие грешники отдыхают от адских мучений».
По народному поверью, у «заложных покойников» остались еще силы, которые не были израсходованы при жизни. А это значит, что они опасны для живого человека: неиспользованная жизненная сила, «действуя уже из области смерти, берет душу у живых, как сама смерть», «ведет за собой в могилу».
В народных легендах «заложные» или сами обладали свойствами нечисти, или находились в услужении у разных представителей нечистой силы. Им приписывалась возможность управлять различными природными стихиями: дождем, громом, градом: «Мало бывает тепла до Семика; когда же покойников обмоет, тогда уж не бывает холода».
Поминая удавившихся и утопившихся родственников, на их могилы приносили блины, вино, красное яйцо, которое разбивали тут же за упокой души. По обычаю часть блинов оставляли русалке: «Русалочка царица, красная девица, не загуби душки, не дай удавиться! А мы тебе кланяемся».
По церковной традиции, в этот день молятся о «безродных и безыменных», о тех, за кого некому молиться и «чье христианское имя изгладилось из памяти людской». Вселенские панихиды в Семик проходят на местах массовых погребений. При поминовении читают молитву: «Помяни, Господи, убиенных рабов своих, и от неизвестной смерти умерших, их же имена Ты Сам, Господи, веси, иже зде лежащих и повсюду православных христиан».
Русальная неделя
Русальная неделя приходится на неделю, предшествующую празднику Троицы и совпадает с так называемой Семицкой, или Троицкой, неделей.
По народному поверью, в Русальную неделю, когда зацветает рожь, русалки «гуляют» на земле. В эту пору старались всячески задобрить русалок, чтобы избежать их вредоносного воздействия. Поэтому было принято устраивать общие трапезы, гулянья с хороводами, танцами и играми. Развешивали по деревьям в лесах и по кустам, растущим около рек, холсты на рубахи, бросали в лесах при виде нагих женщин и детей платки, части одежды.
Русальная неделя связана с большим количеством запретов на каждый день: нельзя было выполнять большие (полевые) работы; ходить в лес и по посевам в одиночестве, водить в лес лошадей и скотину; купаться, особенно в полдень и полночь; полоскать белье, белить холсты, заниматься работами, связанными с прядением, ткачеством, шитьем. Празднование Русальной недели и соблюдение запретов должно было «задобрить» русалок, которые в знак благодарности могли даже помочь.
Последний день недели назывался «Русальным воскресеньем», «Русальным заговеньем», «Крапивным заговеньем». В этот день устраивали праздник в честь проводов русалок, с которыми расставались до следующего года.
Троица
Троица (день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов) – двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет непосредственную связь с учением о Троице – одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего начала.
Из Ветхого Завета человечество впервые узнало о первом Лике Единого, Триединого Бога – об Отце‑Вседержителе, Отце всего сущего. В образе Иисуса Христа людям явился Сын Божий. В день Пятидесятницы – второго великого праздника еврейского народа, посвященного дарованию Моисею Закона Божьего в виде 10 заповедей на горе Синай, и на 50‑й день после воскресения Христова человечество в лице группы апостолов, собравшихся в иерусалимской горнице вокруг Девы Марии, впервые восприняло откровение Третьей Ипостаси Единого Бога – откровение Духа Святого (см. Духов день). «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились, и явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого…» Этот момент осмысляется верующими как проявление божественной сущности Святой Троицы. В память о нем был установлен праздник, сохранивший название «Пятидесятница» и получивший новое – «Сошествие Святого Духа».
В церковном календаре праздник Троицы считается великим, он неразрывно связан с Вселенской субботой (Троицкая суббота), отмечаемой накануне, и с последующим понедельником – днем Святого Духа. О Троицкой родительской субботе известно многим, так как она подобна другим вселенским родительским субботам, празднуемым православной церковью.
По значимости и торжественности празднование Троицы уступало только Пасхе. От Пятидесятницы принято отсчитывать все последующие недели церковного года (первое воскресенье по Пятидесятнице) вплоть до недели мытаря и фарисея (Великого поста); помимо этого изменяется недельный отсчет дней: воскресенье считается завершающим днем семидневного цикла.
На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью; молящиеся во время службы держат в руках березовые ветки и цветы; повсеместно распространен обычай освящения принесенной верующими зелени. Церковь считает, что зеленая ветка – это символ возобновленной весны и вместе с тем символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого. В честь этого праздника священники нередко облачаются в фелони зеленого цвета, а церковная утварь украшается светло‑зелеными тканями и лентами. На Троицу, также как на Рождество, Сретенье, Пасху, в церкви изготавливают и освящают свечи.
В целом Троица охватывает собой сразу несколько праздников. Это и Троицкая родительская суббота (один из четырех общепоминальных дней в году), затем само Троицкое воскресенье, а также следующий за ним Духов день. Кроме того, в эти дни проводились языческие обряды, органично вошедшиие во все славянские христианские празднования.
Праздник Троицы необычен тем, что на Руси он установлен не во времена ее крещения, а спустя три века, в самый расцвет русского православия – при преподобном Сергии Радонежском. Возможно, празднование Троицы введено специально, чтобы заместить собой весенние языческие обычаи и обряды, которые продолжали жить в народе.
В народной традиции Троица начинается с Семика и заканчивается Духовым днем. Троица праздновалась широко и весело. Народ связывал праздник Троицы, прежде всего, с почитанием зелени березы, расцвет которой приходился как раз на это время. Хозяйки тщательно готовились к этому празднику: приводили в порядок дома и подворья, готовили ритуальные блюда и угощения для гостей, заготавливали зеленые ветки для обрядов.
Испокон веков Троица считалась женским праздником. Женский облик имели, в большинстве случаев, центральные персонажи троицких обрядов и игр – кукушка («Крещение и похороны кукушки»), березка («Троицкая береза»). В Троицу совершали поминовение исключительно душ умерших младенцев, девушек и молодых женщин. Специально для троицких гуляний девушки готовили яркие наряды, а на голову надевали венки из свежей зелени. В таких ярких нарядах девушки шли вдоль своей или центральной деревни, а также собирались около приходского храма. А парни и будущие свекрови приходили на них посмотреть.
Во всех обрядах Троицы главным символом была береза. На Семик девушки «завивали» ветви березы, переплетали их с травой, цветами и лентами. А на Троицу их обязательно «развивали», считая, что в противном случае дерево может «обидеться». Среди троицких обрядов с березкой был широко распространен обряд «кумления» с деревом. Девушки «кумились» с березой и называли ее в течение праздника «кумой». Кроме этого, свежей зеленью березы украшали церкви, дома, хозяйственные постройки и даже домашний скот.
По народному поверью, растения на Троицу обладают особой магической силой. Поэтому в ночь на Троицу знахари собирали лекарственные травы.
Троицкий каравай
Троицкие обряды с березкой сопровождала ритуальная трапеза, которая предполагала коллективный сбор продуктов: в складчину или по домам односельчан. Главными блюдами были яйца и яичница, а также «троицкий каравай», который пекли старшие женщины в доме. Они относили каравай в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг которой водили хороводы. Затем делили каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и использовали при изготовлении свадебного каравая, считая, что это принесет новой семье счастье и любовь. Было распространено поверье, по которому скатерть из‑под «троицкого каравая» способна привязать крепче парня к девушке. Для этого на смотринах – одном из важных этапов свадебного обряда – скатерть тайно клали на стол под верхнюю скатерть. Поэтому девушки хранили эту скатерть как залог своего счастья.
Троицкие гадания
Так как Троица была женским праздником, то девушки обязательно гадали в этот день на свое замужество. Они плели венки и пускали их на воду: чей венок первым приплывет к берегу, та девушка первой выйдет замуж. По другому гаданию, девушки бросали в березу ложки: чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж. Во многих местах был распространен обычай спрашивать у кукушки, долго ли еще девушке оставаться в доме отца: сколько раз прокукует кукушка, столько лет ждать ей замужества.
Для того чтобы узнать направление, откуда может появиться жених, девушки кружились вокруг своей оси и падали: в каком направлении девушка упадет, оттуда и придет ее счастье. По другому гаданию, девушки разламывали старый плуг и делили его на части между собой. Затем бросали обломки не глядя: в какую сторону часть плуга упадет, из той стороны и будет жених. В ночь на Троицу девушки обязательно сжигали старые мужские штаны для того, чтобы невест в поселении было больше.
Так как Троица изначально считается женским праздником, то во время гулянья в девушки старались уединиться от парней. Более того, в народных троицких песнях, которые девушки пели в хороводе возле березки, часто звучали угрозы в сторону парней и мужчин вообще. Эти песни назывались «пустить стрелу»:
«Ой, пущу стрелу вдоль по улице,
Ты лети, стрела, вдоль по широкой,
Ты убей, стрела, добра молодца».
Постепенно, однако, традиция исключительно девичьих гуляний на Троицу вытеснилась. Этот праздник превратился в молодежный. Из многих деревень сходились и девушки, и парни и гуляли всю ночь, при этом обычно жгли костры.
Троица являлась также своеобразным разделом весны и лета, пограничьем, в которое обычно «гуляет» нечистая сила. Поэтому, чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы, крестьяне в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты.
В конце празднования Троицы совершались проводные обряды: отпевание, потопление, сжигание троицкой березки, проводы Костромы.
Духов день. Земля‑именинница
Духов день (день Святого Духа) – православный праздник, отмечаемый в первый понедельник после Троицы. Этот праздник установлен церковью с целью утвердить божественную сущность Святого Духа и единство его с двумя другими ипостасями Святой Троицы – Богом‑Отцом и Богом‑Сыном. Служба в честь Святого Духа начинается великой вечерней Троицына дня (Троица) и продолжается в Духов день. В понедельник по окончании божественной литургии из церкви выносят березки, украшавшие храм в течение Троицы. Верующие отламывают ветки от освященных деревьев, несут их домой и ставят к иконам. С Духова дня по церковному календарю начинается неделя Всех Святых (Всесвятская неделя).
По народному календарю, Духов день завершал троицко‑семицке праздники. В этот день крестьяне особенно почитали Мать‑Землю и совершали обходы полей с крестным ходом. В Духов день землю называли именинницей, так как на ней «все травы и цветы радуются». Нельзя было в этот праздник «тревожить» землю: пахать, боронить, сажать овощи, рыть, втыкать колья.
Гулянья
На этот день приходились молодежные гулянья, хороводы, игры. Девушки надевали лучшие наряды, голову украшали венками из свежей зелени березы, рубили деревце и украшали его разноцветными лентами. С этой «троицкой березкой» они обходили вокруг села и полей, затем носили по селу ветку дерева и пели песни, временами останавливаясь у одного из домов и устраивая пиршество из принесенных с собой продуктов. Основной темой девичьих песен этого дня было сеяние льна. В конце праздника «троицкую березку», которая в течение нескольких дней была центром праздника, уносили за поле или топили в реке.
Духов день, последний день празднования Семика‑Троицы, рассматривался как время очищения человеческой души от праздного разгула, а жилища – от нечисти. Считали, например, что этого дня «как огня, страшится бродячая по земле нечисть», так как «во время церковной службы… сходит с неба священный огонь, который испепеляет злых духов». Пожилые женщины в этот день «толкли» травяной порошок, с помощью которого изгоняли бесов. На следующий день после троицких гуляний и игрищ полагалось идти к освященному роднику, бросить мелочь в воду, помолиться и умыться святой водой, чтобы отмолить и смыть с себя то греховное и нечистое, которое пристало во время гулянья. Из этого родника набирали святую воду, а возле него оставляли поминальную еду.
Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 39; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!