Значение и последствия крещения Руси
Византия и Христианство
Более пяти столетий Русь находилась в тесных отношениях с Византией. Само становление древнерусского государства происходило при самых многообразных контактах и столкновениях с византийцами. Византия всегда привлекала русских купцов. Чтобы добиться от Византии более высокого дипломатического признания и льгот на торговлю, на Константинополь ходили русская рать и военные корабли. Русские заключали с греками договоры и иногда помогали Византии войсками. Но если говорить о культурном взаимодействии и взаимовлиянии между Русью и Византией, то самым значительным результатом взаимоотношений между двумя государствами стало принятие Русью православия — одной из важнейших основ византийской культуры.
Византия[1] была не только наследницей античной культуры и римской государственности. Сама обогатившись православной верой, Византия обогатила мир православной культурой. Благодаря Византии православная культура стала достоянием не только Древней Руси, но также Болгарии, Сербии, Албании и многих других стран. С начала второго тысячелетия христианской эры православная культура приобретает уже вселенское значение.
Вместе с православием русские приняли от Византии не только догматы[2] и каноны[3] православной веры. Греки научили наших далеких предков также тому, что догматы новой веры лучше всего могут быть выражены в красоте богослужения, в храмоздательстве, в церковном пении, в иконописи и в христианской подвижнической жизни. Именно эти аспекты православия более всего привлекали новокрещеную Русь и развивались с наибольшей активностью и самостоятельностью.
|
|
|
«История человеческой культуры, — писал академик Д.С. Лихачев, — знает периоды, когда человек открывает в мире какие-то стороны, до того им не замечавшиеся. Обычно это периоды возникновения нового взгляда на мир, появления нового мировоззрения и нового великого стиля в искусстве и литературе. Каждый вновь появляющийся стиль — это своего рода новый взгляд на мир. Это не только эстетическое обобщение в произведении, но новое эстетическое восприятие действительности. Человек открывает в окружающей его вселенной какую-то не замечавшуюся им ранее стилистическую систему — научную, религиозную, художественную. В свете этой системы он воспринимает все окружающее, и обычно это открывает собой период радостного удивления перед миром. Восхищение перед миром становится как бы чертой мировоззрения и начального этапа новой „стилистической формации”.
Так было и в раннем периоде древнерусской культуры. Христианство пришло на смену древнерусскому язычеству, типичному для родового общества. В этом язычестве гнездился страх перед могуществом природы, сознание бессилия человека перед стихийными силами. Христианство в своей богословской концепции мира ставило человека в центр природы, а природу воспринимало как служанку человека, открывало в природе „мудрость” мироустройства и божественную целесообразность»[4].
|
|
|
Первые же произведения и памятники православной культуры Древней Руси наполнены восхищением перед миротворением и радостью от созерцания в мире и в человеке спасительной красоты-доброты как самого характерного мировоззренческого признака православия, воспринятого из Византии. Недаром послы князя Владимира, побывав на богослужении в Софии[5] Константинопольской, свидетельствовали, что такой красоты, как у греков, они нигде не видели!
Из Византии на Русь доставлялись первые книги. Просветителями славян стали выдающиеся деятели византийской православной культуры — святые братья Кирилл и Мефодий. Первые школы в Киеве, Новгороде и других городах Руси устраивались по византийским образцам. Византийские мастера учили русских мастеров строить каменные храмы, украшать эти храмы мозаиками и фресками, писать иконы, создавать книжные миниатюры[6]. Заимствовалась не только греческая церковная терминология, но и церковные имена из православных святцев. Даже в наше время большая часть широко распространенных в России имен (Андрей, Петр, Александр, Галина, Ирина и др.) имеют греческое происхождение.
|
|
|
Судя по летописным свидетельствам, наиболее важное значение для установления культурных связей между Византией и молодым древнерусским государством имели поездка в Константинополь великой княгини Ольги для принятия крещения (957), православная миссия, посланная ко двору князя Владимира (986), и посольство русских «в греки» (987), после которого состоялся судьбоносный для Руси диалог князя Владимира со своими послами перед боярами и старцами:
«Пришли мы в Греческую землю, — говорили перед государственным советом послы князя, — и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать». Сказали же бояре: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей». И спросил Владимир: «Где примем крещение?». Они же сказали: «Где тебе любо»[7].
|
|
|
Так приняла Русь «закон греческий», то есть православие, которое на века определило культурно-историческое развитие нашего Отечества.
Почти тысячу лет сознание духовной причастности к культуре Византии было органичным для православных подданных Российского государства. Естественно поэтому, что изучение истории, искусства и культуры родины православия было в России важной и престижной областью гуманитарного знания.
Одним из наиболее ярких свидетельств влияния православной культуры Византии на молодую культуру Руси являются древнерусские Софийские соборы. Высочайшим искусством православной Византии можно признать церковную архитектуру. София Константинопольская, воздвигнутая византийским императором Юстинианом Великим (527–565), была архитектурным памятником вселенского значения[8]. Сохранилось предание, что после постройки храма Юстиниан якобы воскликнул: «Я победил тебя, Соломон!». Величие Иерусалимского храма, созданного при царе Соломоне, описано в Библии, в Третьей книге Царств (главы 6–8).
Выстроенный в 532–537 годах и возобновленный в 563 году Софийский храм Константинополя воспринимался молящимися как воплощение идеи соборной, то есть вселенской, Церкви[9]. Этот храм вмещал до десятка тысяч людей. Грандиозное пространство храма при его длине в 77 м, ширине 71,7 м и высоте в 55,6 м осенялось куполом диаметром 32 м. Сам центральный купол был сооружен так, что казалось, будто он парит в воздухе. Удивительная пространственность и легкость архитектуры Софии Константинопольской стала недостижимым идеалом и чудом мировой архитектуры. Знаменитый византийский писатель Прокопий Кесарийский (ок. 500 – после 565) оставил такую запись: «Всякий раз, как кто-нибудь входит в этот храм, чтобы молиться, он сразу понимает, что не человеческим могуществом или искусством, но Божиим соизволением завершено такое дело».
Наряду со смелостью архитектурных решений София Константинопольская поражала богатством внутреннего убранства. Многоцветные колонны из белого мрамора, красного, белого и желтого порфира венчали резные капители. Над внутренней отделкой храма трудились лучшие византийские камнерезы и ювелиры. Ночное освещение этого величественного храма сравнивалось со знаменитым фаросским маяком. Византийские писатели иногда называли Софийский собор «кораблем» или «маяком». Этот главный храм Византии был посвящен Христу
Крещение Руси древнерусские летописи относят к 988 году. Уже в 989 году в Новгороде Великом был построен деревянный Софийский собор «о тринадесяти версех», то есть с тринадцатью куполами. А к середине XI века на Руси имелось несколько каменных Софийских соборов. Самые знаменитые — София Киевская (1037–1043) и София Новгородская (1045–1052) — стоят до сего дня и являются самыми достоверными свидетельствами духовных и культурных связей между Византией и Древней Русью в те давние времена. В Киевской Софии до сих пор сохранились прекрасные образцы византийского искусства XI века — мозаичные иконы. О создании Софии Киевской до нас дошло следующее летописное свидетельство: «Заложил Ярослав город великий, у того же града Золотые врата; заложил и церковь Святой Софии». Это свидетельство относится к 1037 году.
Внешний облик Софии Киевской и Софии Новгородской сохранился далеко не полностью. Но архитектурная основа этих Софийских соборов, а также дошедшие до нас мозаика, фрески и другие элементы внутреннего убранства этих величественных храмов свидетельствуют о высочайшей культуре, которой достигла Русь спустя полстолетия после принятия православия.
Одна из величайших святынь Византии — древнейшая икона Божией Матери — в XII веке была привезена из Византии на Русь. Ныне эта драгоценнейшая святыня Русской земли известна во всем мире как Владимирская икона Божией Матери.
С 988 до 1448 года Русская Православная Церковь являлась митрополией[10] Константинопольского патриархата, и большинство митрополитов Киевских того периода были греками. Киевский митрополит всегда избирался или, по крайней мере, утверждался в Константинополе. Из двадцати трех митрополитов Киевских, имена которых упоминаются в летописях домонгольского периода, семнадцать были греками. За это время только два митрополита Киевских были из русских — Иларион (с 1051) и Климент Смолятич (1147–1155). Таким образом, культурное влияние Византии на Руси укреплялось также и церковно-административной зависимостью Русской Церкви от Царьграда, как называли в древности на Руси Константинополь.
Пренебрежение к истории Византии и ее наследию есть отречение от одного из родников древнерусской культуры, от своих корней. Ведь и само имя «Россия» — именно в этой, греческой (византийской) форме впервые запечатлено в середине X века документально в сочинении императора Константина VII Багрянородного, деда великой княгини Анны, жены крестителя Руси Владимира Святого.
В 1448 году, после самостоятельного избрания русскими святого Ионы на кафедру митрополита Московского и всея Руси, Русская Православная Церковь фактически становится автокефальной, то есть управляется самостоятельно избранным митрополитом. В 1589 году глава Русской Церкви — Московский митрополит — получает достоинство патриарха Московского и всея Руси. Это достоинство было признано всеми православными патриархами — Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. Будучи пятым православным патриархом по историко-каноническому порядку, Московский патриарх фактически занял важнейшее место в православном мире, потому что, с одной стороны, он возглавлял крупнейшую по территории и численности паствы Поместную Православную Церковь, а с другой — все восточные патриархаты, находясь под гнетом турков, обращались за материальной поддержкой к Московскому патриарху. В период турецкого владычества над православным населением Востока Русская Церковь, помогая своим православным братьям, отдавала дочерний долг православному Востоку, откуда она восприняла свою веру.
На Руси среди выходцев из Византии славились строители церквей, иконописцы, писатели, ученые. Величайший вклад в формирование православной культуры России внесли мастера-греки, строившие в 1073–1089 годах Успенскую церковь Киево-Печерского монастыря, великий иконописец Феофан Грек, писавший во второй половине XIV — начале XV века иконы в храмах Новгорода и Москвы, великий писатель и переводчик Максим Грек (умер в Троице-Сергиевом монастыре в 1556 г.), а также великие педагоги братья Лихуды — Иоанникий и Софроний (в миру — Иоанн и Спиридон).
По просьбе патриарха Московского и всея Руси Иоакима (1674–1690) братья Лихуды прибыли в Москву и в 1685 году основали при Заиконоспасском монастыре Славяно-греко-латинскую академию. Эта академия — первое высшее учебное заведение в столице России — стала прообразом Московского университета и основой Московской духовной академии. Воспитанниками Славяно-греко-латинской академии были поэт Карион Истомин (конец 40-х гг. XVII в. — 1717), поэт и дипломат Антиох Кантемир (1708–1744), математик Леонтий Магницкий (1669–1732), первый русский доктор медицины и философии Петр Постников и другие выдающиеся деятели отечественной культуры. Выпускником Славяно-греко-латинской академии был М.В. Ломоносов (1711–1765). Братья Лихуды скончались в Москве: Иоаким в 1717 году, а Софроний — в 1730. Они оставили после себя целый ряд сочинений, но главным подвигом их жизни стало основание первой высшей школы в Москве.
Во второй половине XIX века в России интенсивное развитие получила новая научная отрасль — византология. В университетах России читались курсы по истории и литературе Византии. В гимназиях в качестве обязательного изучался древнегреческий язык. В духовных академиях и семинариях древнегреческий язык также занимал исключительно важное место, поскольку книги Священного Писания Нового Завета, а также большинство творений отцов Древней Церкви и литургических текстов были написаны на греческом языке. В церковно-приходских школах России дети узнавали о Византии с первых лет обучения.
В 1895 году в Константинополе был создан принадлежавший России Русский археологический институт, который просуществовал до начала первой мировой войны. Имена русских византологов В.Г. Васильевского (1838–1899), Ф.И. Успенского (1845–1928) и Н.П. Кондакова (1844–1925) известны всему ученому миру. Одним из первых в мире научных специализированных изданий по византологии стал «Византийский временник» — ежегодник, основанный в 1894 году академиком Василием Григорьевичем Васильевским.
В государственных и частных собраниях Москвы и других крупнейших городов центральной России хранится немало греческих икон и книг, в том числе рукописных церковных книг. Откуда же эти православные иконы и книги появились в России?
Некоторые святыни были привезены в Россию паломниками, которые путешествовали в Константинополь. На Руси всегда были любители икон «греческого письма». Кроме того, после падения Византии в 1453 году греки подносили в дар царственным особам и другим официальным лицам свои иконы или древние книги. Особенно тесными были связи с Афоном[11], где с XI века подвизались и русские иноки. В 1647 году стараниями архимандрита Московского Новоспасского монастыря Никона (будущего патриарха) для Москвы на Афоне был сделан список с Иверской иконы Божией Матери. В октябре 1648 года икона была торжественно встречена в Москве. Отсюда начинается прославление Иверской иконы по всей России. Ради этой иконы в Москве около Красной площади была воздвигнута Иверская часовня, разрушенная в годы воинствующего атеизма и восстановленная в конце XX века.
Литература и искусство Византии до сих пор вызывают интерес и восхищение ученых и всех любителей прекрасного. Проникнутая духом православия византийская культура в быстро меняющемся мире устремляла и продолжает устремлять взор человека на вечные ценности.
В 1999 году Институтом всеобщей истории Российской Академии наук выпущен двухтомник, содержащий наиболее интересные в научном отношении статьи из «Византийского временника» — «Византийская цивилизация в освещении российских ученых» (1-й том содержит статьи за 1894–1927 гг., 2-й том — за 1927–1991 гг.). Большинство статей этого сборника посвящено православной культуре Византии и византийско-славянским церковным связям.
Изучение православной культуры Византии в русской историко-филологической науке продолжается и в настоящее время. В 1991 году в Москве — впервые в нашей стране — проходил XVIII Международный конгресс византологов. Ученые обсуждали проблемы истории, искусства и культуры Византии.
В течение целого ряда столетий Византия была могущественнейшей страной христианского мира и распространительницей православной культуры. Ни одно государство Европы и Азии не оказало на Русь столь глубокого и сильного влияния, как православная Византия. Воспринимая все полезное от Византии
Введение
Становление и укрепление Древнерусского государства, борьба с племенной раздробленностью, развитие феодальных отношений порождали необходимость в принятии новой идеологии.
Первой попыткой Владимира была религиозная реформа 980 года – суть её в создании единого пантеона языческих богов во главе с Перуном и предания ему стройной иерархической системы.
Реформа потерпела поражение, но она расшатала племенные религиозные верования и тем самым подготовила почву для принятия христианства.
Официальной датой принятия на Руси христианства (православной его ветви) считается «Крещение Руси» в 988 году.
Значение принятия христианства велико, оно давало идеологическое обоснование развившимся феодальным отношениям. Церковь сразу же вступила в борьбу с язычеством, способствовавшим племенной раздробленности.
Укрепился международный авторитет Руси, оно способствовало дальнейшему развитию древнерусской культуры, более тесными стали связи Руси с Византией.
Выбор веры
Важнейшим событием культурной жизни этого периода является принятия Русью христианства. Характер исторического выбора, сделанного в 988 году князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций плодотворно воздействовало на духовную жизнь и культуру русского народа. Однако неоднократно создавало и критические моменты в ее истории. Несмотря на географическую близость Западной Европы, основой обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлении, следуя течениям рек восточно-европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира, так же как до него – княгини Ольги, а еще ранее – киевских князей Аскольда и Дира.
Самые ранние о проникновении христианства в восточнославянские земли восходят еще к первым векам новой эры, когда в Малой Азии, на Балканском полуострове, в Северном Причерноморье и Крыму вели свои проповеди первые христианские апостолы и их ученики. В Крыму и на Таманском полуострове от тех времен сохранились тайные катакомбные церкви. Первые подступы крещению Русь сделала в ΙX веке. Тогда дважды руссы принимали крещение. Но языческая реакция бесследно поглощала эти первые попытки русских князей приобщить свой народ к христианству. И все же христианство медленно, но верно вербовало себе сторонников. Под влиянием Византии христианские храмы были построены на Таманском полуострове, в Керчи. Христианские проповедники обращали в христианство руссов, живших в Крыму. Херсонес стал центром христианства во всем Северном Причерноморье. Здесь с незапамятных времен существовала самостоятельная митрополия, то есть церковная организация во главе с митрополитом. Мощное влияние оказали проповеди и широкая просветительская деятельность «славянских апостолов» Кирилла и Мефодия, которых высоко чтили на Руси даже в языческие времена.
Во времена Игоря в Киеве уже было немало христиан, и стояла церковь святого Ильи. После крещения Ольги христианизация пошла более быстрыми темпами. Связи киевского двора с западными христианами показывают, что в ту пору Русь не хотела ориентироваться на какую-то одну из церковных сторон: добрые отношения поддерживались и с византийской, и с римской церковью. Тесные экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии.
Не менее важным был и другой фактор, связанный с религиозной психологией народа, особенностей его художественно-эмоционального восприятия мира. Весьма примечательно, что именно на этом акцентирует внимание «Повесть временных лет». В ней приводится большой рассказ о сомнениях Владимира и его бояр при выборе веры. Рассказывается о прибытии миссионеров из Византии, мусульман – из Дунайской Болгарии, иудеев – из Хазарии, о том, что князь был неудовлетворен проповедями всех, кроме византийца, о том. Как он послал бояр в разные страны для выбора лучшей веры, а затем принял решение остановиться на христианстве византийского обряда. Византийское богослужение произвело на русских, впервые знакомившихся с христианством, сильное впечатление. По мнению игумена Иоанна Экономцева, столь свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву.
Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, огни Перуна, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, молились огню Сварожичу, справляли буйные праздники старины. Язычество начало свой долгий путь сияния с христианством.
Христианизация Руси
В 988 году Владимир принял христианство. Обстоятельства, предшествовавшие этому событию и сопровождавшие его, рассказываются с баснословными чертами, которые вполне свойственны устным преданиям, записанным уже довольно долгое время спустя после означенного события. Достоверно только то, что Владимир крестился и в то же время вступил в брак с греческой царевной Анной, сестрой императоров Василия и Константина. Крещение его, вероятнее всего, происходило в Корсуне или в Херсонесе, греческом городе на юго-западном берегу Крыма; оттуда Владимир привез в Киев первых духовных и необходимые принадлежности для христианского богослужения. В начале крещение приняло население Киева. В один из летних дней по приказу Владимира были опрокинуты языческие идолы во главе с Перуном. На следующее утро все жители города явились к реке. Там все они вошли в воду, и над ними священники провели обряд крещения. Тут же великий князь приказал начать строительство церквей. А первую из них – церковь святого Василия – он указал поставить на холме, где прежде возвышалось изображение Перуна. Следом за этим началось обращение в христианство других русских городов и земель. Этот процесс занял несколько лет.
Христианизация Новгорода была поручена дяде князя Добрыне. Языческий Новгород выступил против прихода Добрыни со священниками и крестами. Лишь после ожесточенных стычек, в которых язычники разгромили двор Добрыни и убили его близких, новгородскому наместнику удалось сломить сопротивление восставших. Много людей было жестоко наказано. С таким же трудом вводилось христианство в Ростове и в других землях. В сельских, лесных районах язычество еще долго сохраняло свои позиции.
Христианизация Руси проводилась не только путем княжеских указов, но и другими путями. В Киев из Византии привозились иконы, священные книги; был организован их перевод на славянский язык, повсюду воздвигались христианские храмы.
Одной из особенностей византийского христианства являлось то, что оно разрешало вести церковную службу в землях новообращенных народов на их родном языке, в отличие от римской церкви, которая допускала богослужение лишь на латинском языке. Это приближало новую религию к народу, делало ее частью его духовой жизни, быта и культуры.
Владимир не мог не учитывать еще одной особенности византийской церковной организации. Во главе ее стоял не церковный служитель, как римский папа, а глава светской власти – император, ему подчинялся патриарх. Эта традиция переносилась на Русь.
Митрополит и епископы для управления церковными делами были присланы из Византии.
Но по мере распространения христианства стало необходимо резко увеличить количество священнослужителей. Было открыто большое количество школ, в которых готовили главным образом священников и прочих церковников, необходимых для "совершения треб и для научного просвещения паствы". Конечно, эти школы в значительной степени содействовали общему делу просвещения.
Во главе Русской церкви стоял митрополит, назначаемый Константинополем. В крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи – епархии. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.
Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церкви давали десятину. Одной из важнейших церковных организаций стали монастыри, строй жизни которых и идеология были целиком перенесены из Византии.
Значение и последствия крещения Руси
христианство русь владимир православие
Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии оказало большое влияние на разные сферы общественной и духовной жизни страны. Ускорилось изживание местных, племенных различий в отдельных областях Руси и формирование древнерусской народности с единым языком, культурой, этническим самосознанием. Ликвидация местных языческих культов также способствовала дальнейшей этнической консолидации, хотя различия в этой сфере продолжали сохраняться, и обнаружили себя позже, когда в период феодальной раздробленности, усугубленной татаро-монгольским нашествием, отдельные части Руси обособились друг от друга или попали под власть иноземных завоевателей.
Крещение Руси было важным этапом в развитии ее культуры. Во многих отношениях древнерусская культура обрела принципиально-новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси явилась фактором, заметно ускорившим складывание единой древнерусской народности из восточнославянских племен с их различными культами, христианство способствовало к консолидации древнерусского сознания – как этнического, так и государственного. Заметим также, что христианство, принеся на Русь славянскую письменность, не могло не усилить и сознание единства происхождения славян и славянской общности. Чувство этой общности часто переплеталось с древнерусским этническим самосознанием. Это характеризует многие памятники древнерусской письменности. По этому поводу высказался Нестор Летописец: «Бе один язык словенеск... А словеньскый язык и рускый одно есть».
В то же время в области культуры с принятием христианства связаны и отдельные негативные моменты. Устная словесность, литература Древней Руси дохристианского времени была богатой и разнообразной. И в том, что значительная ее часть утрачена, не попала на пергамент и бумагу, определенная вина церковных кругов, которые, естественно, отрицали языческую культуру и, как могли, боролись с ее проявлениями.
С принятием христианства на Руси возникла и литература. Славянская письменность появилась в Киеве и других русских центрах раньше, но вплоть до конца X в. широко распространения она не получила. И лишь в XI в., главным образом со времени правления Ярослава Мудрого, возникает древнерусская литература. И здесь роль христианской церкви была велика. Большинство ранних древнерусских писателей происходило из христианской среды, тесно связанной с Византией и Болгарией.
Но самым важным последствием принятия христианства явилось то, что оно послужило мощным стимулом для ознакомления Руси с византийской культурой. Через Византию из глубины веков в Древнюю Русь активнее начало проникать и влияние мировой цивилизации, в том числе наследие античного мира и Ближнего Востока.
Не менее крупные последствия имело крещение и в области просвещения. Тут, конечно, большее значение имело то обстоятельство, что еще лет за сто до крещения Киевской Руси христианство было принято в Болгарии и что греческие миссионеры, боровшиеся там и в Чехии с католическим влияниями, способствовали выработке славянского алфавита и переводу христианских культовых книг на славянский язык. Таким образом, Киевская Русь получила тотчас по крещении письменность на славянском языке. Уже при Владимире была сделана попытка организации школы. Ученики были принудительно избраны из детей «народной чади», т.е. из верхних слоев дворни.
Вся светская литература шла под знаком церковной, поскольку феодальная наука Византии была клерикальной, но все-таки расширяла кругозор, будила мысль, толкала к самостоятельной работе. И действительно, произведения, переведенные с греческого языка, становятся источниками собственной, киево-новгородской литературы. Это собственную, туземную литературу создают представители самой образованной части населения – духовенства, воспитанного на византийских литературных образцах. Священник княжеского села Берестова Илларион выступает со своим замечательным с точки зрения требований византийской риторики словом «о благодати», заканчивающимся красноречивым и очень хорошо построенным панегириком в честь «блаженного» князя Владимира и его сына Ярослава.
В период, определяемый концом X и XI веков, когда в Приднестровье складывались феодальные отношения, христианство явилось большой социальной силой, способствовавшей ускорению и углублению этого процесса: оно было проводников в Киевской Руси высокой феодальной культуры Византии и содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими государствами.
Крещение оказало огромное влияние на культурную жизнь страны, в частности на развитие техники в Киевской Руси под влиянием греческого христианства. В земледелии оно выразилось в значительном повышении техники огородничества. Этому, несомненно, способствовало повышение потребления овощей, которое стимулировалось и многочисленными постами, установленными христианскими аскетическими учениями, и требованиями монастырского жития. То, что в значительной мере культура многих овощей занесена, была из Византии вместе со студийским уставом, показывает происхождение названий многих из них.
Еще очевиднее влияние византийского христианства в области строительной техники. С каменной стройкой в Киеве познакомились на примере церквей, которые строились по заказу князей греческими архитекторами. От них узнали технические приемы кладки стен, выведения сводов и купольных покрытий, использования колонн или каменных столбов для их поддержания и т.д. Способ кладки древнейших киевских и новгородских церквей – греческий. Не случайно названия строительных материалов в древнерусском языке все заимствованы от греков. И первые каменные постройки светского характера, вроде каменного терема, вероятно, построены теми же греческими архитекторами, которые строили церкви, и что древнейшая постройка такого типа приписывалась легендой первой христианской княгине – Ольге. Другим образцом светской постройки могут служить «Золотые ворота», воздвигнутые Ярославом, от которых сохранились только развалины, не дающие представления об их былом великолепии.
Такое же влияние оказало принятие христианства на развитие ремесел. Техника резьбы по камню, как показывают орнаментация мраморных капителей Софийского собора с переплетающимися листьями и крестами и гробница Ярослава в стиле древнехристианских саркофагов, заимствована из Византии для церковных целей. Греческая мозаика стала употребляться для украшения церковных зданий и, может быть, дворцов. То же надо сказать и о фресковой живописи. Если в области мозаики и фрески Киевская Русь оставалась долгое время в зависимости от греческих мастеров, то «в некоторых видах художественной промышленности ученики русские отмечает И.Грабарь, – сравнялись со своими учителями-греками, так что трудно отличить перегородчатые работы от византийских образцов». Таковы работы по финифти (эмаль) и скани (филигрань). Тем не менее, русские работы показывают «хорошо усвоенный стиль византийских образцов, а их тематика в большинстве случаев церковная».
Особенно ярко влияние византийского крещения выразилось в художественной области. До нас сохранились поразительные по своей художественной ценности образцы архитектурного искусства Киевской Руси первых времен христианства, навеянные лучшими образцами византийского строительства эпохи его расцвета. Источники, откуда черпались греческими архитекторами (а что именно греческие архитекторы строили первые храмы, об этом мы имеем совершенно точные указания в современной литературе) творческие мотивы их построек в Киеве, Новгороде, Чернигове, служат такие шедевры мирового искусства, как собор св.Софии и так называемая Кахриэ-Джами с ее галереями, залитыми мозаикой, к Константинополе, собор св.Софии в Солуни, собор в Дафни, близ Афин.
Крещение Руси оказала большое влияние и на повседневную жизнь русского народа. Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.
Все свидетельства современников говорят о том, что Киев был большим и богатым городом. По своим масштабам, множеству каменных зданий-храмов, дворцов он соперничал с другими тогдашними европейскими столицами. Недаром дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна, приехавшая в Париж XI в., была удивлена провинциальностью французской столицы по сравнению с блистающим на пути «из варяг в греки» Киевом. Здесь сияли своими куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы Владимира, Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, удивляли монументальностью, замечательными фресками Софийский собор, Золотые ворота – символ побед русского оружия. А неподалеку от княжеского дворца стояли бронзовые кони, вывезенные Владимиром из Херсонеса; в старом городе находились дворцы видных бояр, здесь же на горе располагались и дома богатых купцов, других видных горожан, духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. С крепостных стен города можно было видеть белокаменные церкви Печерского, Выдубицкого и других киевских монастырей.
Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь – здесь располагались дружинники, слуги. Отсюда шло управление княжествами, городами, селами, здесь судили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко проходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной «мед», слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин – деятельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раздачи во времена Владимира I.
Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.
В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну (от «пестовать» – воспитывать). В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на управление волостями и городами…
Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 59; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!