ИДЕАЛЫ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА В ФИЛОСОФИИ XVII-XVIII вв. Т.ГОББС, ДЖ.ЛОКК, Ж.-Ж.РУССО.
ЛЕКЦИЯ 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII-XVIII в.в.).
Основные понятия темы: эмпиризм, рационализм, механицизм, индукция, «Я мыслю, следовательно, существую», дедукция, интеллектуальная интуиция, сенсуализм, монизм, субстанция, модусы, дуализм, предустановленная гармония, монада, плюрализм, «естественные права» человека, общественный договор, разделение власти..
XVII в. И ПРОБЛЕМА МЕТОДА ПОЗНАНИЯ. ЭМПИРИЗМ Ф.БЭКОНА, РАЦИОНАЛИЗМ Р.ДЕКАРТА, СЕНСУАЛИЗМ ДЖ.ЛОККА.
XVII век явился временем крупных перемен в истории человечества. Для Европы это было: буржуазные революции (Нидерланды – 1609 г., Англия – 1640 г.), которые открыли простор новым экономическим отношениям; промышленные преобразования, которые стимулировали развитие наук, научного мышления, экспериментально-математического естествознания, что и привело к началу первой научной революции. Философия XVII в. развивалась в тесном взаимодействии с наукой (математикой, механикой, физикой). Идеалом философии раннего Нового времени было точное знание, а именно механика и математика. Как результат в философии сформировался материалистический механицизм – тип философского мышления, рассматривающий окружающий человека мир в качестве сложного механизма, а метод исследования окружающего мира получил название – метафизический – т.е. изолированное изучение отдельных объектов или частей объекта, где анализ преобладает над синтезом. Человек тоже понимался как сложная машина, устроенная и существующая по законам механики. В связи с задачей обрести с помощью наук, знаний и разума власть над природой на первый план выдвигается проблема метода познания окружающего мира, т.е. гносеология. В процессе решения проблемы достоверного знания в XVII в. сформировались два крупных философских течения – эмпиризм (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк и др.) и рационализм (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц и др). Эмпирики («эмпирио» – опыт) считали, что единственный источник знания – это опыт. Опыт связан с чувственностью, ощущениями, восприятиями, представлениями. Рационалисты («рацио» – разум) считали, что источник истинного знания – это разум (врожденные идеи, интуиция), который развивая заложенные в уме идеи, непосредственно усматривает истины в мире. Ощущения, опыт дают конечно знания о мире, но эти знания иллюзорны и не могут быть основой общенаучного метода. Несмотря на сильное влияние точного знания, в философии ХVII века по-прежнему присутствовала идея Бога, да и сама наука все еще находилась в плену весьма влиятельной теологии. Более того, в некоторых учениях (И.Ньютона и др.) Бог рассматривался как некий «перводвигатель», источник движения и развития мира. Полагалось, однако, что после сотворения мир в последующем уже развивается по собственным законам. Такая точка зрения в философии есть деизм. Эмпиризм В.Бэкона (1561-1626 г.г.) Ф.Бэкон – родоначальник материализма и эмпиризма Нового времени. Основной задачей философии Бэкон считал конструирование нового метода познания, а целью науки – принесение пользы человечеству. Главным в знании является его достоверность и соответствие практическим потребностям общества. Практическая направленность знаний была выражена Бэконом в известном афоризме: «Знание – сила». Свои подходы и взгляды Бэкон изложил в многочисленных трудах: «Новый Органон», «О принципах и началах». В них дается изложение «новой логики» как главного пути к получению новых знаний и построении Новой науки. В качестве основного метода Бэкон предлагает индукцию, которая опирается на опыт и эксперимент, а также определенную методику анализа и обобщения чувственных данных. Но для достижения достоверного знания человек должен преодолеть некоторые предрассудки, мешающие познанию. Это «идолы» (ложные образы) или призраки. Их четыре: 1. «Идолы рода», т.е. ложные представления о вещах, обусловленные несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума. 2. «Идолы пещеры» – искаженные представления о действительности, связанные с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонением авторитетам. 3. «Идолы рынка» – ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов, особенно распространенных на рынках и площадях. 4. «Идолы театра» – искаженные, неправильные представления людей, заимствованные ими из различных философских систем. Все идолы имеют индивидуальное или же социальное происхождение, они могущественны и упорны. Однако получение истинного знания все же возможно, и основным орудием для этого является правильный метод познания. Учение о методе стало, по сути дела, основным в творчестве английского философа. По его мнению существуют три основных пути познания – «паука, муравья и пчелы». Каждый из них имеет свои положительные и отрицательные стороны. «Путь паука». Этим методом пользуются догматики и рационалисты, которые подобно пауку ткут паутину мыслей из своего ума и пренебрегают фактами. «Путь муравья» – это узкий эмпиризм, основанный на сборе фактов, но без умения их обобщать. «Путь пчелы» – выбран Ф.Бэконом и сочетает сбор фактов и их обобщение в теории («пчелы собирают нектар со многих цветков и перерабатывают его в мед» (истину). Этот путь (метод) достоверного знания он назвал опытно-индуктивным, который предполагает движение знания от простых, единичных фактов к знаниям целого класса предметов или процессов. «От частного к общему» – таково направление научного поиска. Это путь методически продуманной и организованной индукции. В ходе опыта и эксперимента происходит накопление первичного эмпирического материала, прежде всего выявление свойств предметов (цвет, вес, плотность, температура и пр.). Анализ позволяет произвести мысленное рассечение и анатомирование предметов, выявить в них противоположные свойства и характеристики. В результате должен быть получен вывод, фиксирующий наличие общих свойств во всем многообразии исследуемых предметов. Этот вывод может стать основой для выдвижения гипотез, т.е. предположений о причинах и тенденциях развития предмета. Индукция, как правило, является неполной, поэтому индуктивный вывод является не достоверным, а лишь вероятностным (предположительным).
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Бэкон настоятельно рекомендует в целях повышения достоверности вывода искать как можно больше фактов, не только подтверждающих, но и опровергающих индуктивный вывод. Примечательно то, что сам Бэкон с помощью индукции определил философскую сущность теплоты, обнаружив в нагретых предметах движение частиц тела. Ф.Бэкон считается родоначальником английского философского материализма и экспериментальной науки Нового времени. Он подчеркивал, что основным источником достоверных знаний об окружающем мире является живой чувственный опыт, практика человека. «Нет ничего в разуме, чего не было до этого в чувствах» – так гласит основной тезис сторонников эмпиризма как течения в гносеологии. Однако данные органов чувств, при всем их значении, все же нуждаются в обязательной экспериментальной проверке и обосновании. Вот почему индукция и есть метод познания, соответствующий экспериментальному естествознанию. Обоснование метода индукции стало значительным шагом вперед по пути преодоления традиций бесплодной средневековой схоластики и становления научного мышления. Основное значение творчества английского ученого состояло в формировании им методологии экспериментального научного познания. В последующем оно стало весьма быстро развиваться в связи с возникновением в Европе промышленной цивилизации. Рационализм Р.Декарта Заложенную Ф.Бэконом традицию научной методологии продолжил французский философ и ученый Рене Декарт (1596-1650 гг.). Благодаря ему во многом произошло органичное соединение философии и естествознания раннего Нового времени. Работы Декарта («Размышления о первой философии», «Рассуждение о методе») были посвящены раскрытию предмета философии и выявлению ее взаимоотношений с естествознанием. На первом месте, как и у Ф.Бэкона, в его трудах содержалась проблема метода научного познания. Творчество Р.Декарта являет собой рационалистическую традицию в европейской философии Нового времени. Главное в этом течении – культ человека как существа разумного и деятельного. По сути дела, рационализм выразил в себе дух формировавшихся в Новое время техники и промышленности, точного научного знания. Основным источником достоверных знаний о мире рационализм считает не данные органов чувств, а активную деятельность мышления. Немецкий философ Г.Гегель подчеркивал, что Декарт сделал предметом глубокого научного исследования саму человеческую мысль («мыслящее «Я») как таковую, т.е., добавим мы, он разработал и обосновал философский метод рефлексивного познания, рефлексию (см. об этом лекцию №1), который в дальнейшем становится одним из основных в мировой философии. Р.Декарт считает, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов всегда сомнительны. Он считает, что в отыскании истины следует руководствоваться только разумом, который необходимо применять правильно, т.е. по определенному методу. Этот метод должен превращать познание в организованную деятельность и освобождать процесс исследования от случайностей. Образцом для Декарта среди точного знания были достоверные истины, полученные дедуктивным путем в математике, поэтому основу своей гносеологии он строит по дедуктивному методу рассуждения («рационально-дедуктивный метод» Декарта в отличие от «эмпирико-индуктивного метода» Бэкона). Под дедукцией Декарт понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. В дедукции логические выводы получаются достоверными тогда, когда тоже достоверными (истинными) есть исходные положения (аксиомы), из которых по логическим правилам делаются выводы. Этот метод (дедукция) Декарт резюмирует в четырех правилах: 1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению; 2) Разлагать сложные проблемы на предельно простые элементы; 3) Выстраивать затем из этих простых элементов строгую последовательность; 4) Составлять полные, без всяких пропусков, перечни этих элементов. Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания. Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Этап сомнения как бы расчищает почву для формирования нового знания. Декарт считает, что можно и нужно сомневаться во всем: существует ли внешний мир, существует ли человеческое тело, есть ли наука и т.д. Только в одном можно быть уверенным: само сомнение действительно существует. Если человек сомневается, то, значит, и мыслит. Само сомнение существует постольку, поскольку существует мышление, а значит, и «Я», как мыслящее существо. Отсюда родился знаменитый афоризм Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую» – (по латыни это «Coqito erqo sum»). Декарт получил лишь одно несомненное утверждение – о самом существовании познающего мышления. В разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Как доказать, что все это не только идеи разума, не самообман, но и существующее на самом деле? Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея вложена в нас извне, а ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Так Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. Тем самым Декарт с целью оправдания учения о разуме как главном и единственном источнике знаний вынужден был признать, что нематериальная, т.е. духовая субстанция, имеет в себе изначально врожденные идеи, такие, как идея Бога, идея духовной субстанции, идея материальной субстанции, идеи чисел и фигур, различных геометрических аксиом и т.д. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действительности интеллектуальной интуиции, которая присуща нашему уму и позволяет напрямую постигает истину. Тем самым возвращаясь к дедукции Декарта, мы видим, что достоверность исходных аксиом в дедуктивном рассуждении Декарта «гарантируется» врожденностью идей и обнаруживается разумом интуитивно на основе ясности и отчетливости и благодаря интуиции и становится возможной вся логическая цепь дедукции. Она должна быть непрерывной и сопровождаться ссылками на практический опыт и эксперимент. Синтез дедукции и рационализма, по мнению Декарта позволит науке продвинуться далеко вперед в познании природных явлений и процессов. Рационализм Декарта заимствовали представители немецкой классической философии. Всем последующим поколениям Декарт завещал непоколебимую веру в мощь человеческого разума, тесный союз философии с наукой. Сенсуализм Дж.Локка. Джон Локк – материалист, эмпирик (сенсуалист). Локк считает очевидным, что при своем появлении на свет душа человека есть «чистая доска» (tabula rasa). Откуда же человек получает знания, заблуждения, фантазии, сомнения, веру? ―Из опыта‖, - отвечает Локк. Опыт складывается из двух источников: ощущений и рефлексии. Ощущения есть внешний опыт. Они приносят в душу идеи, возникающие под воздействием внешних предметов. Рефлексия – внутренний опыт, который формируется из идей, появляющихся в душе от наблюдений за действиями нашего ума. Опыт рефлексии может возникнуть только после опыта ощущений, поскольку до и без ощущений не могут осуществляться никакие действия ума. Таким образом, Локк оказывается теоретиком сенсуализма (от лат. Sensus – восприятие чувств, ощущение) – учения, согласно которому человеческий разум возникает и осуществляет все виды своих действий на основе ощущений (чувств). Исходным элементом знаний и их фундаментом являются, по Локку, простые идеи, или элементарные образы вещей. В них отражаются, во-первых, первичные качества вещей (протяженность, форма, движение и покой), которые сохраняются у предметов всегда, присутствуют в них. Во-вторых, воспринимаются и вторичные (изменчивые) качества: цвет, звуки, вкус, тепло. Они вызывают у нас идеи вкусов, цветов, запахов и т.п. Эти идеи не адекватны своим прообразам. Цвета, вкусы, запахи суть только идеи и существуют в нашей душе. А вторичные качества, породившие эти идеи, сами по себе человеку не известны. Разум соединяет различные идеи и подвергает их дальнейшей обработке, формирует из простых идей – сложные, в которых представлены общие признаки вещей. К числу наиболее сложных идей Локк относил такие, как идея субстанции, состояния, отношения, пространства и времени. Их наиболее трудно соотнести с реальными вещами и выразить в языке. Это обстоятельство создает почву для схоластического теоретизирования, пустословия и ложной мудрости. Ф.Бэкон и Р.Декарт обозначили наличие и соперничество двух крупнейших течений в европейской философии ХVII века: эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Эмпиризм подчеркивает, что важнейшим источником знаний является живой чувственный опыт, а достоверность этих знаний проверяется также в ходе опыта и эксперимента. Из эмпиризма вытекает сенсуализм, подчеркивающий особую роль ощущений в получении знаний, и солипсизм как крайняя степень сенсуализма. Напротив, рационализм в качестве важнейшего источника знаний полагает деятельности человеческого разума (ума). Эмпиризм и рационализма являли собой два противоположных подхода к пониманию источников и природы научного знания, закономерностей самого познавательного процесса.
УЧЕНИЯ О БЫТИИ (ОНТОЛОГИЯ).
Дуализм Р.Декарта (объективный идеалист). В истории философии Декарт известен также и как основатель принципа дуализма. (Под дуализмом понимают те философские учения, которые признают материальное и духовное в качестве равноправных начал /субстанций/ мира). Представляя мир как творение Бога, Декарт отрицает единство мира и утверждает, что он состоит из двух самостоятельных независимых субстанций: духовной и материальной. Таким образом, единый мир Декарт расчленил на две независимые друг от друга части, определив каждую из них как самостоятельную субстанцию. Под субстанцией Декарт понимает всякое сущее, которое не нуждается для своего бытия ни в чем, кроме самого себя. Это может быть и идея, и физический предмет. Но в самом строгом и глубоком смысле слова, субстанцией, по Декарту, является только Бог, Который вечен, вездесущ, всемогущ, Он Творец всех вещей, Источник всякого блага и Истины. Весь сотворенный мир Декарт расчленяет на два рода субстанций: духовные и материальные. Если главным признаком духовной субстанции является ее неделимость, то материальной – делимость до бесконечности. В качестве основного атрибута (коренного свойства) духовная субстанция имеет мышление, а материальная – протяжение. Остальные же атрибуты производны от этих первых, и их следует называть модусами. Так, например, модусами мышления являются воображение, чувство, желание, а модусами протяжения – фигура, положение, движение и т.д. В человеке находятся, по мнению Декарта, две «сотворенные» Богом и резко отличающиеся друг от друга субстанции: одна – протяженная (телесная) субстанция, а другая – мыслящая (духовная). Обе они равноправны и независимы друг от друга. В этом четко проявляется дуализм Декарта. В силу этого обстоятельства его «двойной человек» (расчлененный на две половины), конечно, является слабым существом, однако с помощью своего разума он способен себя усилить и возвысить. В человеке эти две самостоятельные субстанции объединены в виде тела и души. Они пересекаются и активно взаимодействуют. Мышление наделено способностью к интуиции и дедукции. В них самим Богом посажены «семена полезных мыслей», которые способны приносить людям плоды истинного знания. Монизм Б.Спинозы (1632-1677). Голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.) продолжал учение Р.Декарта. В своем основном философском труде «Этика» он исследовал тему природы человека, его свободы и познавательной деятельности. Свои основные идеи Спиноза изложил языком геометрии, ее аксиом и теорем. В теории познания Б.Спиноза – рационалист, в понимании бытия – материалист, пантеист, монист. Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он становится на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. По словам Спинозы, не может быть двух субстанций в природе вещей, не может быть одна субстанция причиной другой. Субстанция в учении Спинозы является исходным пунктом его философии. Если у Декарта Бог возвышается над существующими двумя субстанциями, то Спиноза соединяет Бога с понятием субстанции, отождествляет его с природой, тем самым выражая свои материалистические взгляды в форме пантеизма (т.е. учения, отождествляющего Бога с природой): природа есть причина и следствие, сущность и существование; она вечна и бесконечна. В качестве субстанции он определяет природу, которая обладает «абсолютно бесконечной способностью существования» и не нуждается в посторонних причинах своего бытия. Только природа, или субстанция, существует необходимо, она есть причина самой себя. Определив природу как субстанцию, которая является причиной самой себя, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза снимает вопрос о творении природы и о Боге как ее творце. Природа – вечна во времени и бесконечна в пространстве. Природа как субстанция, отмечал Спиноза, проявляет себя в атрибутах, вечных, коренных, неотъемлемых свойствах. Субстанция – бесконечна, поэтому атрибутов у нее бесконечное множество. Но человек из этого множества познает два: протяженность и мышление. Каждый из атрибутов предстает пред нами как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Человек тем самым, имея тело и душу, познается и в плане протяженности, и в плане мышления. Тело и душа суть разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душ, и наоборот. Субстанция по мнению Спинозы, немыслима вне своих атрибутов, протяженность и мышление составляют неименные формы бытия субстанции, неотделимы от нее и являются появлением ее сущности. В своем учении Спиноза определял атрибуты как неизменные вечные свойства субстанции. Такое понимание направлено против дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мышление предстают как атрибуты двух субстанций. У Спинозы субстанция едина – это природа которую он называет Богом. Ее неотделимые свойства, протяженность и мышление не возникают и не исчезают, они вечны. Так, мышление никогда не возникает и никогда не исчезает, оно вечно и присуще в различной степени всем вещам, телам и т.п. от камня до человека. В учении о мышлении Спиноза выступает как гилозоист, он одухотворяет природу, материю. От субстанции с ее атрибутами необходимо отличать отдельные вещи, которые конечны и находятся в постоянном изменении. Всю совокупность отдельных конечных вещей Спиноза называет модусами. Если субстанция едина и в своем существовании не нуждается не в чем другом, существует сама по себе, то модусов существует бесконечное множество, и в своем существовании они нуждаются в другом, обусловлены причиной другого. Поскольку субстанция, взятая в целом, покоится. Мир модусов, каждый из которых имеет свою причину в другом, подвержен изменению, находится в непрестанном движении и конечен. Плюрализм Г.Лейбница (1646-1717). Основные философские сочинения Лейбница: «Рассуждение о метафизике» (1685), «Новая система природы» (1695), «Новые опыты о человеческом разуме» (1704), «Теодицея» (1710), «Монадология» (1714). Лейбниц явился завершителем философии ХVII в. и предшественником немецкой классической философии. Его философские взгляды формировались под воздействием критического осмысления работ Демокрита, Платона, Августина, Декарта, Гоббса, Спинозы и др. Г.-В.Лейбниц – объективный идеалист, плюралист, рационалист. Если Декарт признавал основой мира две субстанции – духовную и материальную (дуализм), Спиноза – только одну (монизм), то Лейбниц ввел множественность и многообразие в саму субстанцию. Он расчленил последнюю на бесконечное количество отдельных субстанциальных начал, которые назвал монадами. Под монадой он понимал простейшую духовную неделимую частицу, из совокупности которых якобы и состоит мир. Монада сама по себе есть целый мир, активный и разнообразный. Каждая из них имеет индивидуальные свойства и не повторяет другие. Монады не воспринимаются органами чувств человека. Из их сочетаний образуются предметы природы – физические, биологические и иные. Верховной монадой является Бог как нечто абсолютно совершенное и деятельное. Каждая монада обладает внутренней активной силой, что обусловливает их самодвижение и развитие. Движение и жизнь, гармония буквально разлиты в окружающем мире. Иначе говоря, окружающий человека мир рационально устроен и являет собой «гармонию сущности и существования». В основе согласования единства между монадами лежит предустановленная гармония, идущая от Бога – главной монады. Лейбниц наделяет монады восприятием, представлением, стремлением и влечением. В силу этого он сравнивает их с человеческой душой. Монады, подчеркивает Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Подобно душам людей, каждая из них – обособленный мир, обладающий своим содержанием, в которое не может внедриться никакое другое духовное содержание извне и из которого не может ничего вовне «просочиться». Каждая монада «беременна» своим будущим, живет более или менее интенсивной жизнью, имеет двуликий характер: стремление и восприятие – вот ее стороны. Все монады можно условно расчленить на три класса. Первый класс – «голые» монады, которые составляют неорганическую природу (камни, землю, траву и т.п.). Второй класс составляют монады, обладающие ощущениями и созерцаниями, и присущи животным. У них деятельность по преимуществу пассивна, страдательна, а самосознание им не свойственно. Третий, самый высокий, класс монад образуют души людей. Им свойственна активность сознания, память, способность к рассуждению и самосознание. На вершину пирамиды (лестницы) Лейбниц помещает высшую монаду – Бога. Переход от одного класса к другому классу монад означает возрастание их степени сознательности или разумности, что тождественно со степенью ее свободы.
Онтология субъективного идеализма Дж.Беркли (1685-1753). Дж.Беркли – ирландский философ, епископ. Он является представителем учения субъективного идеализма, по которому окружающий объективный мир не существует реально, а существуют только наши субъективные представления или представления Бога, а что стоит за представлениями в мире мы сказать не можем. Он же является и агностиком в познании. Беркли заявлял, что в смысле независимого существования объектов, такой сущности, как физический мир или материя, нет вообще. Все, что мы обычно называем физическими объектами, в действительности является совокупностью представлений души о них. Стол – это набор восприятий, которые я получаю, когда смотрю, трогаю и т.д. Причем это не значит, что реальные вещи есть нечто, отличное от того, чем они кажутся. Беркли утверждал, что все, что мы когда-либо будем в состоянии знать об объектах, есть просто наши представления об этих объектах. Впечатления нашего опыта и являются для нас объектами, а эти впечатления суть восприятия и ощущения мыслящего существа. Однако, чем объясняется последовательность возникающих идей и их упорядоченность? Согласно Беркли, идеи сами по себе – всего лишь пассивные следствия какой-то причины, не способные вызвать или породить другие идеи. Мы – те, кто воспринимает и осознает мысли, - способны влиять и воздействовать (если вообще способны) на очень незначительное количество наших идей. Хотим мы того или нет, но когда мы открываем глаза, то воспринимаем определенные мысли. Даже если нам это не нравится или мы не хотим этого, но когда в наш палец вонзается иголка, мы испытываем боль и т.д. Следовательно, утверждает Беркли, сам порядок идей должен определяться душой, которая отлична от наших душ – духом, непрерывно воспринимающим все мысли вместе и в определенные времена выделяющим те группы из них, которые составляют наш опыт. Этот всеобщий дух, который воспринимает всегда, есть Бог. Согласно Дж.Беркли, в действительности существуют прежде всего – «души», сотворивший их Бог, а также «идеи» или ощущения, будто бы влагаемые Богом в человеческие души. Беркли все объективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отождествляет все вещи с «комбинациями» ощущений. Для него существовать – значит быть воспринимаемым. Совершенный, полный великолепия мир природы с его удивительной, тончайшей гармонией – не что иное, как выражение идей божественного духа. Как считает Беркли, естественный мир был подарен нам в виде знакового языка для объяснения Божественного духа. Субъективный идеализм Беркли ведет к солипсизму. Солипсизм (от лат. Solus – единственный и ipse – сам) – это философская точка зрения, согласно которой не только все окружающие неодушевленные предметы, но и другие люди не существуют вне меня, объективно, а представляют собой более или менее устойчивые комбинации или комплексы моих ощущений, представлений.
ИДЕАЛЫ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА В ФИЛОСОФИИ XVII-XVIII вв. Т.ГОББС, ДЖ.ЛОКК, Ж.-Ж.РУССО.
Как мы писали выше XVII в. – это и социальная революция и духовно-научная революция. Изменения и преобразования шли во всех сферах: социально-экономической, политической, духовной ( наука, культура, религия, право и др). Именно в этот период происходит формирование юридического мировоззрения, а его стержнем становится учение о «естественных правах» человека (Гуго Гроций, Б.Спиноза, Дж.Локк и др.). Оно подчеркивало особое положение человека в обществе, его притязание быть свободным в своих стремлениях и действиях, владеть и распоряжаться собственностью и своими способностями. В ХVII веке идея естественных прав человека была органично дополнена концентрацией «общественного договора» (Т.Гоббс, Дж.Локк, Ш.Монтескье и др.). В ней подчеркивалось, что государство было создано людьми добровольно, ради свободного и цивилизованного, безопасного совместного существования. XVIII век (эпоха Просвещения) – это век разума и знаний, расцвета науки и культуры, преодоления религиозного невежества и фанатизма, становления подлинной свободы человека. Передовые мыслители XVIII века («просветители») видели в человеческом разуме основное орудие преобразования общества на началах социального равенства, справедливости и солидарности. Философия Просвещения носила оптимистический характер, что отвечало умонастроениям буржуазии как восходящего класса, обретавшего власть, силу и уверенность. Примечательно, что в эту эпоху философствование протекало не в форме трактатов академичных ученых, а с помощью популярных словарей и энциклопедий, острых полемических статей и памфлетов, художественных произведений. Просветительская философия была по преимуществу материалистической, если иметь в виду трактовку человека и окружающей его природы. Идейные истоки французского материализма эпохи Просвещения находились в творчестве таких философов и ученых, как Демокрит, Ф.Бэкон и Р.Декарт, Д.Локк, в естествознании своего времени. Основной теоретической установкой французских материалистов было стремление объяснить материальный мир из него самого, естественными причинами. Наиболее полное развитие дух Просвещения получил во Франции (Ф.Вольтер, Д.Дидро, Ж.Ж.Руссо), куда в то время переместился центр европейской философии. Концепция «общественного договора» Т.Гоббса (1588-1679 гг.) Наиболее развитую социальную философию XVII века создал Т.Гоббс. Основной темой в ней стало государство как важнейший институт общественной жизни. Гоббс раскрыл сущность государства, обратившись в своей работе «Левиафан» к истории его происхождения. Английский философ полагал, что в начале человеческой истории существовало «естественное» (догосударственное) состояние общества. В то время еще не было ни собственности, ни морали, ни права. Здесь царила ничем и никем не ограниченная свобода, т.е. произвол. Поскольку все люди изначально созданы равными в своих физических и умственных способностях, то каждый из них имеет право на все. По природе же своей человек эгоистичен, жаден и честолюбив. Соответственно, как подчеркивал Гоббс, «человек человеку волк». Поэтому «естественное состояние» общества представляло собой безжалостную «войну всех против всех». В этой войне, по Гоббсу, не может быть победителей, поскольку каждому угрожают все. Выход из нее Гоббс видит в образовании общества. Для того, чтобы создать общество, надо получить на это согласие людей, которое должно быть закреплено совместным (общественным) договором. Прочность договора обеспечивается формированием общественной власти, которая призвана держать в узде всех членов общества и направлять их действия к общественному благу. Общественная власть наделяется реальной силой и полномочиями управлять другими людьми на основе того, что все члены общества добровольно отреклись от прав владеть самими собой и отдали их представительному органу.
Государство, в свою очередь, призвано поставить на место законов природы законы общества. Этим оно ограничивает общественные права гражданским правом. Вот почему гражданские права являются не чем иным, как естественными правами, перенесенными в государство. А так как права человека в естественном состоянии были ничем не ограничены, а затем делегированы государству, то и права государства в силу этого факта становятся неограниченными, обязательными для выполнения и приобретают статус гражданских законов. Дело власти – распоряжаться, а граждане обязаны подчиняться. Государство призвано покончить с «войной всех против всех», защитить своих подопечных от произвола и положить конец безвластию. Люди сами договорились учредить государство и передали ему (в лице отдельного человека или же группы лиц) часть своих полномочий. Государство есть воплощение власти, ее носитель – суверен, а все остальные люди – это подданные государства. Гоббс различает три вида государственной власти: демократию, аристократию и монархию. Наилучшей формой государства, по мнению философа, является монархия, ибо только она способна устранить все остатки естественного состояния, споры и беспорядки в обществе. Учение о «естественных правах» Дж.Локка (1632-1704 гг). Английский философ Джон Локк – материалист-эмпирик (сенсуалист) разделял основные идеи теории «общественного договора». В работе «Два трактата о государственном правлении» он рассматривает первоначальное состояние людей, как состояние господства их «естественных прав»: свободы, равенства и охраны собственности. Английский философ видел в частной собственности фундамент человеческого общества и первейшее условие свободы индивида. В «естественном» состоянии еще не было «войны всех против всех», но отсутствовали обязательные для всех законы. В целях более надежного обеспечения своих естественных прав, равенства и свободы, защиты личности и собственности люди договорились учредить государство. Назначение государства прежде всего состоит в том, чтобы регулировать и охранять отношения собственности в обществе с помощью законов. В отличие от Гоббса, Локк полагал, что государственная власть не может быть безграничной (абсолютной). Вопервых, государству не дано изымать у людей их естественное право на жизнь, свободу и частную собственность. Во-вторых, власть государства должна быть распределена между тремя институтами: парламентом, правительством и судом. Власть правителя должна носить конституционный характер. Как и Гоббс, Локк признавал право народа на восстание в случае грубого ущемления его естественных прав со стороны государства. Д.Локка не без оснований называют одним из предвестников буржуазного либерализма, отстаивавшего признание незыблемости прав и свобод индивида, их приоритета перед правами государства. Экономической основой свободы человека может быть лишь частная собственность, а юридической предпосылкой – закон. Локк подчеркивал, что поддержание режима свободы и законности является главной и великой задачей государства и всего общества. «Там, где нет законов, - подчеркивал философ, - там нет и свободы». Закон является важнейшим инструментом для защиты индивида от произвола и деспотизма со стороны других людей, включая и само государство. Если нет правовой организации общества, то в нем неизбежно возникает тирания – «осуществление власти помимо права». Тирания означает состояние насилия и грабежа, когда становятся беззащитными собственность и сам индивид, парализуется вся структура управления общественной жизнью.
Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.) в своем творчестве старался выразить интересы беднейших слоев французского общества, и поэтому в центре его внимания оказалась тема человека и проблема социального неравенства. В своем произведении «Рассуждения о происхождении и причинах неравенства между людьми» Руссо проанализировал источники социального неравенства в обществе. По мнению философа, оно появилось не сразу и не на пустом месте. Происходило совершенствование орудий труда и распределение социальных функций в нем. Сформировалась семья, а позже и племена. Затем зародилась частная собственность, принесшая с собой раздор и вражду между людьми. Частная собственность на землю привела к имущественному неравенству, к появлению богатых и бедных и острому соперничеству между ними. Сформировалась социальная поляризация в обществе, сопровождаемая постоянной войной за передел собственности. Появилось и государство как инструмент силы в руках богатых слоев. Руссо подчеркивал, что с появлением государства развитие общества стало еще более противоречивым и конфликтным, воедино переплелись экономическое и политическое неравенство, появилось деление на господ и рабов. Сформировалась «цивилизация неравенства», сутью которой стало насилие человека над человеком, враждебность и отчуждение во взаимоотношениях между людьми. Угнетающей силой проявила себя и религия, возникающая в результате прямого обмана народных масс. В такой ситуации лишь антидеспотический переворот или широкое восстание народа смогут восстановить существовавшее ранее «естественное» состояние общества. Что же нужно сделать, чтобы человек вновь смог обрести свободу? По убеждению Руссо, требуется достижение «гражданского» состояния, основанного на добровольном соглашении (договоре) людей и правовой организации общества. В этом состоянии должно быть узаконено право каждого индивида на частную собственность, а государство следует превратить в инструмент защиты этого права. Государство должно быть республикой и не допускать существования ни богачей, ни бедняков. Сувереном в этом государстве станет народ, а его права будут неотчуждаемы и неделимы ни с кем. Высшим органом волеизъявления народа явится народное собрание, решения которого будут обязательны для правителя и органов власти. Идея народного суверенитета стала ключевой в социальной философии Ж.Ж.Руссо. Под этим суверенитетом он понимал власть народа, власть для народа и осуществление власти самим народом. Излагая такой подход, Руссо тем самым выступал как предшественник Великой французской революции, идеолог революционно-демократических преобразований. Будучи просветителем, Ж.Ж.Руссо уделял значительное внимание проблеме воспитания, поиску новых педагогических технологий и рекомендаций. Воспитание рассматривалось им как важнейшее средство формирования и развития у индивида высоких гражданских качеств и добродетелей. Французский мыслитель подчеркивал особую роль семейного воспитания, где ребенок мог бы быть огражден от воздействия негативных сторон социальной среды. Воспитание призвано готовить человека в качестве труженика, семьянина и гражданина, способного свято блюсти «гражданское» состояние общества. «У вас будет все, если вы воспитаете граждан», - подчеркивал Руссо. По убеждению философа, цивилизация развращает нравы людей, и спасение от нее возможно лишь через возврат к «естественному состоянию» общества. Руссо выдвинул лозунг «Назад, к природе!"» - призывая воспитывать в людях нравственную неиспорченность, естественность и добродетель, другие положительные качества.
Контрольные вопросы
1.В чем специфика новоевропейской философии?
2. В чём суть эмпирического метода познания?
3. Какие источники заблуждений выделяет Ф, Бэкон?
4.В чём особенность рационализма?
5.Проблема субстанции у Р. Декарта
6. В чём суть теорий общественного договора и естественного права?
7.Какова главная цель Просвещения как течения в культуре и духовной жизни
9. Как относились Вольтер и Гольбах к религии и к церкви?
Дата добавления: 2020-11-29; просмотров: 608; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!