ЧЕЛОВЕК В ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. ПРОБЛЕМА ОТНОШЕНИЯ ДУШИ И ТЕЛА, ВЕРЫ И РАЗУМА.
Теологический характер средневековой философии. Проблемы бытия. Реализм и номинализм.
Человек в философии средневековья. Проблема соотношения души и тела, веры и разума.
Антропоцентризм философии Возрождения, ее гуманистический характер.
4. Натурфилософия эпохи Возрождения.
Основные понятия темы: Священное Писание, теоцентризм, креационизм, провиденциализм, номинализм, реализм, универсалии, вера, первородный грех, Возрождение, антропоцентризм, гуманизм, макиавелизм, реформация, протестантизм, гелиоцентризм, пантеизм, бесконечность мира.
1.ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ. ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ, РЕАЛИЗМ И НОМИНАЛИЗМ.
Понятие «средневековье», впервые употребленное гуманистами во второй половине ХV в., получило широкое распространение и с тех пор активно используется в мировой историографии. Им принято именовать самый значительный по продолжительности период исторического развития Западной Европы и Ближнего Востока – со времени падения Римской империи в V в до начала эпохи Возрождения (ХIV-XV вв.). Философия, которая складывалась в этот период, имели два основных источника формирования. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник – Священное писание, повернувшее эту философии в русло христианства. Рост религиозных настроений и становление институтов религиозной власти являются отличительной особенностью средних веков. В это время на смену языческим религиям многобожия (политеизма) окончательно пришли религии единобожия (монотеизма): христианство, ислам. В Европе получило развитие христианство, которое, возникнув в 1 в., распространялось среди народов Римской империи из ее главных центров – Рима и Константинополя. Средневековая философия не отличалась свободой мысли. Она носила догматический и авторитарный характер, поскольку положения Священного писания рассматривались ею как нечто безусловное и незыблемое. Вместе с тем в ее рамках происходило развитие таких областей, как онтология, гносеология и логика, антропология, этика, языкознание, диалектика. В религиозной философии того времени имели место и ереси как проявление инакомыслия. Они отстаивали возможности человеческого разума и критический дух философского мышления. Философия средних веков по причинам, которые будут раскрыты ниже, оказалась в жесткой зависимости от религии. И хотя это касается не только европейской, но и арабской философии того времени, нужно отметить, что «служанкой религии» удостоилась быть именно христианская философия, в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.
|
|
|
|
|
|
В отличие от античной философии средневековые философские системы теоцентричны, то есть высшей реальностью в них признается не природа, а Бог, как беспредельное всемогущество, определяющее и творящее все сущее. Мировоззрение основанное на принципе сотворения мира Богом из ничего, получило название креационизма (от лат. creatio – сотворение). Если для многих античных философов мир, космос есть вечное бытие, живое и одушевленное целое, то средневековые авторы как бы разрывают мир на природу и Бога, стоящего над ней. Бог и его творение – мир представляют собой две реальности с разным онтологическим статусом, абсолютно не переходящие друг в друга. Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, Он источник всего сущего и недоступен для познания. Бог – это высшее благо. Мир, наоборот, изменчив, непостоянен, преходящ, совершенен и хорош постольку, поскольку сотворен Богом. И все в этом мире управляется божественным провидением (провиденциализм). Основными формами развития философской мысли были: апологетика (как философское обоснование и защита христианства), патристика (философские учения «отцов церкви») и схоластика (средневековая христианская философия, которая логическим абстрактным путем обосновывала и защищала религиозные догматы). Главные философские проблемы: 1) проблема сущности Бога и Его тройственности (тринитарная проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – «Град Божий»; 4) свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы. В ХІ веке развертывается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом. Изначально был поставлен истинно схоластический вопрос: «Как понимать – бог един, но троичен в лицах: бог-отец, бог-сын и бог-дух святой?» Однако развернувшаяся полемика вышла далеко за пределы этого вопроса и приобрела подлинно философский характер: вылилась фактически в рассмотрение диалектики единичного и общего. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий – «универсалий»: «человеке вообще», «доме вообще» и т.п., как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей и порождают вещи. Это крайний реализм своим источником имел учение Платона о «мире идей» и «мире вещей». (см.: «Лекция №2»). Например, сначала появляется и существует идея стола, а потом уже создаются конкретные столы; сначала идея добра, а потом уже – конкретные добрые дела, и т.п. К тому же до сотворения мира эти общие идеи, или «универсалии», как их называли средневековые авторы, находятся в Божественном Разуме. По проблеме универсалий Фома Аквинский предлагает оригинальное решение, которое и было принято церковью. «Общее» существует вполне реально и не в уме, и не в виде «идей» Платона. «Общее» - в Боге. Бог есть общая полнота бытия – «общее в чистом виде». Проблема тринитарности тем самым решена, противоречия разрешаются. «Общее» – это бытие, созданное Богом. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так как вещи причастны бытию. Все вещи – есть, есть пшеница и есть камень, и вода, и человек. И то, что единичные вещи «есть» (т.е. существуют), связывает их в общее целое. Другого «общего», кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (т.е. опять же через Бога), нет. Этот блестящий ход великого схоласта надолго снял остроту проблемы противоборства номиналистов и реалистов. Номиналисты (имя, наименование) утверждали, что «универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например, люди, дома, а вот «человек вообще» или «дом вообще» – это лишь слова и названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Умеренные номиналисты допускали существование общего в человеческих понятиях, как отражение сходных черт в единичных вещах. Если реализм рассматривал общее как нечто идеальное и предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного, то номинализм был своеобразным выражением материалистического решения этой проблемы.
|
|
|
|
|
|
ЧЕЛОВЕК В ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. ПРОБЛЕМА ОТНОШЕНИЯ ДУШИ И ТЕЛА, ВЕРЫ И РАЗУМА.
Учение о человеке опиралось на четыре христианских догмата: творение, грехопадение, искупление и воскресение. Бог создал человека по образу и подобию своему и наделил его телом и душой. Через душу человек близок к Богу, через тело – сродни животным. Житель средневекового мира не боялся смерти, он не делил свою судьбу на сейчас и потом, он не загадывал на годы вперед, а просто жил от воскресенья до воскресенья, ходил в церковь, слушал проповеди, молился, старался чураться дьявола и встречался с умершими так же легко, как мы встречаемся с давно забытыми приятелями. Поскольку Бог создает только благо, то изначально как тело, так и душа человека, по мнению средневековых мыслителей, должны быть благом. Первородный грех состоит в неподчинении изначальному повелению не трогать плодов с древа познания добра и зла. Вкусив запретный плод, человек продемонстрировал нетерпимость ко всякого рода ограничениям, нежелание нести груз ответственности, более того – желание быть Богом. Первый совершенный людьми грех свидетельствовал об их склонности полагаться в вопросах добра и зла, т.е. во всех самых сложных вопросах, исключительно на самих себя. Но если человек таков, что неустранимо желает познать все собственным путем, то ему должна быть известна и обратная сторона этого стремления. Нарушив божественный запрет, Адам и Ева вошли в мир зла, страданий и смерти, отделившись от Бога. Грех стал не только неизбежным атрибутом земной индивидуальной жизни человек, но вошел в человеческую историю, в историческое развитие общества. Смертность человека становится синонимом человеческой греховности, преодолеть которую можно только на пути возврата к Богу. Явление Христа, его искупительная жертва, преодолевающая грех, привнесенный в мир вместе с грехом Адама, и воскресение Христа – все это свидетельствует о божественной готовности снять вину с человека, освободить его от последствий греха. Многие средневековые мыслители считали, что тело остается для человека благом до тех пор, пока находится под контролем разумной души. «Человек есть разумная душа, владеющая телом» (Августин Блаженный). Душа человека бессмертна, благодаря ей он привязан к вечному бытию духа. В отличие от тела душа рассматривалась как нематериальная, бессмертная и свободная в своих решениях. Человеку только кажется, что в своей жизни он действует свободно, на самом деле все, что он делает, делает через его душу Бог. Своим решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других – для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть знаменитого в истории христианства учения о Божественном предопределении. Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключается в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек ни достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся. Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности – человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога – исповедника. Поскольку Бог по сравнению с природой рассматривался как сверхбытие или высшая реальность, то основное внимание должно было сосредоточиваться прежде всего на Его познании. Но подобную реальность, рассуждали средневековые философы, невозможно понять обычным путем. Здесь нужно нечто нетрадиционное. Основным инструментом познания данном случае выступала вера как особая способность души человека Верить в реальное существование Бога. Будучи в принципе недоступным для познания, христианский Бог все-таки облегчал данную задачу для смертных людей тем, что Сам открывал Себя последним через Откровение, которое зафиксировано в священных Книгах – Библии. И вот задача теологафилософа заключалась в том, чтобы раскрыть тайны, загадки библейских текстов и тем самым приблизиться к познанию высшей реальности. О возможности для ученого иметь свою точку зрения свидетельствует и решение проблемы о соотношении веры и знания, которая была одной из самых актуальных в теории познания на протяжении всего Средневековья. В начале формирования христианства открыто была провозглашена враждебность к знанию: разум объявлялся предрассудком античности, создающим неприятности «смиренным» христианам. Крылатой стала фраза теолога Тертуллиана (II-III вв.): «верую, потому что абсурдно». С этой точки зрения союз философии и религии был практически невозможен, рекомендовалась строгая вера в догмы последней, ибо постижение их невозможно. В IV в. более прозорливые теологи, в частности Августин Блаженный (345-430), выдвинули идею о тождестве веры и знания, при котором господствующее положение оставалось все-таки за откровением, а разуму отводилась подчиненная роль. Поэтому философия рассматривалась лишь как элемент теологии. Знаменитая формула Августина «верю, чтобы понимать» стала эмблемой начинающей утверждаться примерно с конца ХII в. рационалистической тенденции в философии средних веков. Впоследствии Фомой Аквинским (1225-1274) была предпринята попытка примирить оба взгляда на проблему связи разума и веры. Выдвинутая им идея их гармонии предполагала, что вера не только не противоречит разуму, но помогает в его познавательной деятельности. Откровение и интеллект, согласно утверждению Фомы Аквинского, не должны противоречить друг другу, ибо исходят их одной и той же основы – Божественного Разума, как первоисточника высших истин. В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая теория «двух истин», согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми областями, различая между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240-1281), Уильяма Оккама (ок.1300-ок.1350), разграничение веры и разума является фактически требованием эмансипации философии, освобождения ее из-под контроля религии.
Дата добавления: 2020-11-29; просмотров: 844; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!