Философские истоки христианства
Религиозные истоки христианства
Христианство родилось первоначально среди евреев Палестины и других стран Ближнего Востока. Связь новой религии с иудаизмом проявилась в частности в том, что священное писание христиан- Библия включала как собственно христианские произведения, образовавшие новый завет, так и священные книги последователей иудаизма- Ветхий завет.
Иудаизм- первая последовательно монотеистическая религия. В ней противоречиво сочетались суровые традиции древних племен с жертвоприношениями, насилием, жестокостью, и черты нового в духовной и нравственной сферах, подготовившие почву для христианства.
Иудаизм представлял собой религию одного народа, считавшего себя избранником на том основании, что бог через Моисея дал ему закон. Приняв этот закон, евреи вступили в особые отношения c богом, заключили с ним договор, который обеспечивал им божественное покровительство в случае соблюдения всех его предписаний.
Ростки нового в религии древних евреев заключались и в особых представлениях об истории- в Библии история трактуется как поступательное движение. Иудеи верили в пришествие мессии- спасителя, ниспосланного богом для установления справедливости.
Из иудаизма Христианство заимствовало несколько основных идей: во-первых идею монотетеизма, т. е. признание одного бога, сотворившего мир и управляющего им, во -вторых идею мессианизма, в-третьих эсхатологию, т. е. идею гибели
|
|
|
существующего мира в результате божественного вмешательства. При этом необходимо отметить, что в христианстве все они существенно трансформировались: монотеизм был впоследствии ослаблен учением о божественной троице, мессианизм из узкоэтнического превратился в учение о спасении всех людей через искупительную жертву Иисуса Христа. Эсхатология, т.е. учение о конце мира, связывалась с идеей вторичного пришествия Христа.
Среди религиозных учений, групп, сект, массовое возникновение которых обуславливалось атмосферой неуверенности и ожидания конца, царившей в обществе, была одна, учение и организация которой имеют непосредственное отношение к истокам христианства. Мы имеем в виду Кумранскую общину и ее учение.
Кумраниты жили замкнутой общиной, для которой характерны были общность имущества, , обязательный труд всех членов общины, совместные трапезы, изучение религиозных текстов. Жизнь кумранитов была строго регламентирована. Каждый новый член общины должен был передать общине “все знание, труд и имущество” (Устав кумранской общины.).
Некоторые позднейшие сходные черты между кумранской и христианской идеологиями: Если говорить об основополагающих сторонах религиозной философии кумранской общины - учения о дуализме (света и тьмы, добра и зла и т.д. ) и предопределении, то известно, что эти доктрины были распространены и среди раннехристианских общин. Отголосками дуалистических мотивов противопоставления света- тьме изобилуют новозаветные писания, в особенности же приписываемое Иоанну ( “дух истины и дух заблуждения” в первом посл. Иоанна IV, 6). Точно также другой кардинальный принцип христианского учения, необходимо вытекающий из учения о предопределении: “Да будет воля твоя ”, находит себе ,по-видимому , параллель в том же Уставе: “И все сделанное с ним он возжелает в добровольным предании себя и, кроме воли бога , ничего не хочет”(1QS IX, 24) . Известно, что одним из основных и в то же время оригинальных положений христианства является предписание не отвечать злом на зло (“А я говорю вам: не противься злому” -Матфей 5,39) Указание на это мы встречаем и в кумранском Уставе: “Я никому не воздам злом, а добром преследую..., ибо богу принадлежит суд над всеми живыми, и ему принадлежит воздаяние.”
|
|
|
Существует устойчивое мнение, что христианство, как и любое другое крупное историческое явление, возникло, да и могло возникнуть только в определенной общественной среде; оно тысячами нитей было тесно связано с различными предшествовавшими и особенно современными ему философскими и религиозными системами. В странах Средиземноморья был распространен культ египетских богов Исиды и Осириса. По своему содержанию аналогичными культу Исиды и Осириса были сирийский культ Адониса и Астарты, малоазиатский - Кибелы и Аттиса, вавилонский - Таммуза и многие другие. Во всех этих культах большую роль играли страдания умирающего бога и его воскресение. Красочная обрядовость этих культов, в отличие от сухой и прозаичной римской религии, отличалась привлекательным для масс мистицизмом. Все они носили характер тайный и были доступны исключительно для «посвящённых». Богослужения были театрализованными, сопровождались таинственной музыкой, чередованием освещения и темноты, головокружительными плясками и исступлёнными молитвами.
|
|
|
Весьма популярным в то время был также иранский культ Митры. Митраизм стал распространяться на территории римской средиземноморской державы уже в I веке до н. э. Поклонники Митры – в этом они сходились с иудеями – ожидали скорого прибытия мессии-спасителя, который воскресит мёртвых, а затем, после суда над душами, очистит землю праведным огнём, уничтожив вместе с грешниками бога Аримана, виновника распространения зла на земле. После этого вместе с праведниками Митра установит вечное царство блаженства и справедливости.
|
|
|
Нужно заметить, что митраизм, занесённый в I веке до н.э. в римскую армию, находившуюся в соприкосновении с персами, вскоре распространился по всей империи, став, благодаря своему относительному демократизму и пышным мистериям, основным конкурентом зарождающегося христианства. Охватив пограничные провинции, время от времени митраизм проникал даже в высшие эшелоны имперской знати: так императоры Коммод (конец II в. н.э.) и Аврелиан (III в.) сами являлись последователями митраизма, содействуя его распространению в римском обществе.
Родственным митраизму был культ «Непобедимого солнца». Верховным божеством этого сирийского культа было также солнце. Аналогично митраизму и этот культ отличался воинственностью. При императоре Аврелиане Непобедимое Солнце было официально признано верховным божеством - покровителем Римской империи. Оба эти культа были опасными соперниками христианской церкви. Христианство победило сравнительно быстро благодаря тому, что многое позаимствовало у них. Для иллюстрации укажем на несколько совпадений в идеологии и культе христианства и митраизма. Так, дата Рождества установлена 25 декабря - день зимнего солнцестояния. Символ христианства - крест - означал в митраистской символике солнце с расходящимися во все стороны лучами. Символами Митры были лев, бык и орел. Эти же символы в христианской литературе обозначали евангелистов Марка, Луку и Иоанна. На наиболее ранних изображениях распятия встречаются те же изображения солнца и луны, что и у Митры. Митраизм, как и христианство, имел ритуал «крещения» в купели, в нем использовалась священная вода, признавалась тайная вечеря, празднование воскресенья. В религиозных представлениях и митраизма, и христианства большую роль играли вера в бессмертие души, загробную жизнь с раем и адом, воскресение и Страшный суд.
Мифологические истоки христианства.
Основателем христианства является Иисус Христос – проповедник, пророк, живший в Иудее в I в. н. э. Иисус это имя, которое по слову ангела дал сыну, зачатому Марией от Святого Духа, плотник Иосиф. Греческим титулом «Христос» переводится еврейское слово «Мессия», «Помазанник». Этим титулом в еврейских писаниях обозначается царь. Согласно христианским догматам Иисус - Сын Божий, который принял страдания и смерть во имя искупления первородного греха всего человечества, воскрес и вознёсся на небо. Своим воскресением он открыл верующим путь к воссоединению с Богом в Царстве Небесном.
Споры о реальном существовании Иисуса ведутся до сих пор. Существуют две точки зрения, представленные исторической и мифологической школами. Историческая школа полагает, что Иисус существовал как реальная историческая личность, был проповедником новой религии, заложил основы христианства. С точки зрения представителей этой школы, историчность Иисуса подтверждается текстами Священного Писания, реальностью целого ряда Евангельских персонажей, таких как Иоанн Креститель, апостол Павел и др.
Мифологическая школа тесно связана с атеистическим учением и отрицая существование Иисуса Христа её сторонники ставят под сомнение и основы христианства. Тезисы мифологистов следующие:
1. Миф о Христе есть вариант античных и восточных мифов об умирающих и воскресающих богах, отголосок дохристианских легенд. Но домыслы о прототипах Христа потерпели провал.
2. Об Иисусе не упоминают современные ему нехристианские писатели. «Молчание века» объясняется отсутствием книгопечатания, исчезновением огромного количества манускриптов. Кроме того, странно требовать от античных авторов сведений о таком незначительном в их глазах факте, как деятельность проповедника в глухой восточной провинции. Тем не менее нельзя не вспомнить, что в «анналах» римского историка Тацита, написанных около 110 г. н. э. упоминается о казни Иисуса. Другие упоминанения о Христе содержаться у римского историка Светония, в жизнеописании императора Клавдия и в «Древностях» у иудейского историка Иосифа Флавия.
3. Евангелия содержат противоречия и ошибки, поэтому их нельзя считать достоверными. Но именно многогранность Иисуса Христа, так хорошо показанная в новозаветной литературе, говорит о масштабности его личности. Евангельская литература могла развиваться в разных направлениях. Это показывают неканонические предания об Иисусе, сохранившиеся в отрывочной форме как цитаты в трудах отцов церкви. А Евангелия от Марка, от Матфея и от Луки содержат один и тот же материал.
4. Евангелия возникли почти на полтора века позже описываемых ими событий, и поэтому они не могут быть историческими источниками. Но труды современных учёных подтвердили, что Евангелия подлинные и достоверные документы.
5. Ни один из источников информации о жизни и учении Иисуса не восходит к нему самому. Иисус Христос не оставил после себя ни одного написанного слова.
Эта дискуссия показывает, что знания об Иисусе как исторической личности ограничены и многие вопросы остаются открытыми.
Философские истоки христианства
Кроме того, на возникновение и раннее развитие христианства также повлияли некоторые идеи философских школ - стоической, эпикурейской и не исключено что скептической, в комплексе ориентированные на создание блаженства личной жизни. Настроения этих философских течений, оказавших не малое влияние на формирование и развитие христианской идеологии, нашло яркое выражение в сочинениях Луция Аннея Сенеки. Сенека был стоиком - представителем философской школы, от которой многое позаимствовал живший несколькими десятилетиями ранее Цицерон. Тем более характерно различие в политических взглядах этих двух крупнейших представителей римской философской мысли. Цицерон выступал за активное участие в общественной жизни. Его волновали политические конфликты и столкновения в столице и на окраинах государства, он выдвигал определенную программу переустройства республики. Обширная переписка Цицерона наглядно свидетельствует, сколь бурно он реагировал на текущие политические события. До нас дошло большое количество сочинений Сенеки, в том числе и его письма. Хотя Сенека был воспитателем будущего императора Нерона и даже одно время стоял у кормила власти, он не проявлял ни малейшего желания участвовать в политической жизни. Он заявлял, что вести судебные процессы, участвовать в политических интригах и писать прошения - худшая участь для человека. Мудрец, хоть и обязан трудиться для родины, но должен стремиться лишь к самоусовершенствованию, размышлять о божественном и вести тихую, созерцательную жизнь. Даже в ранних произведениях Сенеки, в его «Утешениях», провозглашается бренность земной жизни и настойчиво проводится мысль о том, что смерть является величайшим благом. Он заявляет, что умершие праведники возносятся на небеса и ведут там блаженное существование. Основа человеческой мудрости в этом бренном мире, единственное средство жить счастливо - это покорность судьбе. Борьба против ее превратностей - дело, не достойное истинно мудрого человека. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государственных требований, а всецело от общительности. Под общительностью Сенека понимает признание единства человеческой природы, взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве нравственного императива признал «золотое правило морали», которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше». Христианству были созвучны постулаты Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, необходимости заботы о других людях, самоограничении в пользовании материальными благами, недопущении разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромности и умеренности в повседневной жизни. Также соответствовали христианскому «духу» и сформулированные Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного милосердия.
Догматы христианства
Догматы - это то, что в науке называют «аксиомы». В христианстве догматы - вероучительные истины, обсужденные и принятые на Вселенских Соборах. Они даны в ответ на ереси для раскрытия и уточнения веры Церкви. Основная идея христианства - идея греха и спасения человека. Люди грешны перед Богом, и именно это уравнивает всех их: греков и иудеев, римлян и варваров, рабов и свободных, богатых и бедных - все грешники, все "рабы божии". Иисус Христос мученической смертью своей искупил грехи и указал людям путь к спасению. Праведнику воздается на том свете, любой бедняк и раб может попасть в рай, тогда как нечестивец и стяжатель попадет в ад. Кроме "того света" грешникам грозит и второе пришествие Христа, за которым последует Страшный суд здесь, на земле.
Раннее христианство, вызревавшее в недрах оппозиционных официальному иудаизму и римским властям распространявшееся затем по всему римскому миру, с первых своих шагов заявило себя учением обездоленных и страждущих. Правда, это учение не звало на борьбу. Скорее, напротив, христианство было альтернативой различного рода восстаниям и войнам. И в качестве такого рода "умиротворяющей" альтернативы христианство было вполне приемлемым, даже выгодным для власть имущих, вскоре понявших это и принявших христианское учение в качестве господствующей доктрины. Но это произошло позже.
Революционный пафос раннего христианства нашел свое отражение в акцентировании внимания на двух важнейших сторонах новой религии. Во-первых, на проповеди ею всеобщего равенства. Хотя это было равенство в первую очередь лишь "во грехе", равенство "рабов божиих". Правда, в некоторых евангелических текстах оправдывалось рабство и рабам внушалось повиновение их господам. Во-вторых, на осуждении богатства и стяжательства ("скорее верблюд пройдет через игольное ушко, чем богач попадет в царство небесное"), на подчеркивании всеобщей обязанности трудиться ("не трудящийся да не ест").
Конечно, здесь нет активной революционности, но сам факт провозглашения таких принципов был вызовом господствующим общественным порядкам. Неудивительно, что членами первых христианских общин оказались прежде всего обиженные и угнетенные, бедняки и рабы.
Основные положения христианской церкви – догматы – определены в 12 членах Символа веры. Среди них важнейшими догматами являются: догмат о сущности Бога, о триединстве Бога, о боговоплощении, искуплении, вознесении, воскресении и т. д.
Первый Вселенский собор (Никея, 325 г.) был созван для обсуждения взглядов александрийского пресвитера (старейшины) Ария, учившего, что Бог Сын не единосущен Богу Отцу, и для создания догматов (основных положений вероучения), обязательных для исповедания всеми, кто считает себя христианином. Учение Ария было осуждено, сам он был объявлен еретиком и отлучен от церкви. Собор догматически установил, что Бог есть единство трех ипостасей (лиц), в котором Сын, вечно рождающийся от Отца, единосущен ему.
На Втором Вселенском соборе - Константинопольском (Цареградском, 381 г.) - был составлен единый «Символ веры» - исповедание, заключающее в себе все основные догматы христианства и состоящее из двенадцати членов (первые его пять членов были утверждены еще на Никейском соборе, и в окончательном варианте «Символ веры» назван Никео-Цареградским).
«Верую» - это первое слово священного исповедания. Оно провозглашает как общую веру всего христианского народа, так и личную причастность и ответственность каждого члена церкви. Условно Символ веры можно поделить на двенадцать частей.
Первая часть провозглашает веру в единого Господа, который сотворил все миры, видимые и невидимые, и имеет власть над всеми своими творениями.
Вторая часть утверждает, что Иисус Христос является Божьим Сыном, единосущным со своим Отцом. Он не был сотворен, но существовал всегда, так же, как и Бог-Отец.
Третья часть исповедует веру в воплощение Христа, который был рожден от Девы Марии и Святого Духа, но при этом не является творением Божьим, потому что Он сам – Бог.
Четвертая часть рассказывает о страданиях и смерти Иисуса на кресте. Для этого Он пришел – чтобы добровольно принять страдания и искупить людей от рабства греха.
Пятая часть провозглашает воскресение Иисуса после истинной Его смерти.
Шестая часть – весть о вознесении Господа Иисуса на небо и установлении Его славы в Царствии Божьем. Он занял место, предназначенное Ему, – по правую руку от Своего Отца.
Седьмая часть – провозглашение веры во второе пришествие Иисуса, который придет в сиянии Славы Своей, чтобы совершить окончательный суд над живыми и над умершими.
Восьмая часть – исповедание третьей божественной ипостаси, Духа Святого. Эта часть Символа веры породила больше всего споров и послужила одной из причин раскола единой христианской церкви на православную и католическую ветви. Православный Символ веры утверждает, что Дух Святой исходит только от Отца, а Римо-католический символ – что Дух Святой исходит и от Отца, и от Сына. Это добавление «.. и от Сына исходящего» называется филиокве. Католики при добавлении филиокве ссылаются на тексты Святого Писания, в которых Иисус утверждает, что Он уйдет, но вместо себя пошлет в этот мир Духа Святого. Православие же объясняет свою точку зрения так: источником Бога-Святого Духа может быть только Бог-Отец, но вот подаваться Дух Святой может и через Бога-Сына.
Девятая часть – утверждение веры в святую церковь, которую установил Христос через своих апостолов. Церковь – это не просто собрание людей, а невидимое Тело Христово, где каждый верующий – важная часть единого Тела. Иоанн Златоуст сравнивал церковь с кораблем, где хозяин корабля – Бог-Отец, капитан – Бог-Сын, ветер в парусах – Бог-Святой Дух, а все верующие плывут на корабле и спасаются от смерти в бушующем море.
Десятая часть исповедует единственно возможное в жизни крещение, при котором человек получает дары Святого Духа.
Одиннадцатая часть – ожидание всеобщего воскресения мертвых во плоти для будущего Суда.
Двенадцатая часть – надежда на жизнь вечную в царствии Божьем.
Таким образом, Символ веры начинается утверждением веры в Бога. Это сознательный акт полной отдачи себя Богу-Отцу, стремление к жизни в Боге-Сыне через Духа Святого.
Краткое молитвенное правило предписывает прочитывать трижды «Отче наш», трижды «Богородице дево, радуйся» (или «Радуйся, Мария») и один раз – Символ веры. правила можно достигнуть значительной меры христианского совершенства в миру.
Семь христианских таинств в настоящее время признаёт как православная, так и католическая церковь. К этим таинствам относятся: крещение (принятие человека в лоно церкви), миропомазание, причащение (приближение к Богу), покаяние (или исповедь), брак, священство и елеосвящение (для избавления от болезни).
Дата добавления: 2020-11-29; просмотров: 437; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!