Список рекомендованной литературы
Министерство образования и науки, молодежи и спорта Украины
Донецкий национальный университет
Кафедра философии
НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Утверждено
на заседании кафедры философии.
Протокол № 5 от 13. 12. 2012 г.
Донецк
ДонНУ
2013
УДК 101.9(091)(075)
ББК Ю3(0)я73
Составитель:
Емельянова Н. Н., проф. кафедры философии
Отв. за выпуск:
Андреева Т. А., проф., зав. кафедрой философии
Немецкая классическая философия: учебно-методическое пособие для студентов дневной и заочной форм обучения всех факультетов / сост. Н. Н. Емельянова. – Донецк: ДонНУ, 2013. – 40 с.
В учебно-методическом пособии дается характеристика одного из важнейших разделов философского курса – немецкой классической философии. Предлагается перечень вопросов для самостоятельной работы, упражнений и задач, рассчитанных на творческое мышление студентов, тем рефератов и тестов.
Для студентов дневной и заочной форм обучения всех факультетов.
УДК 101.9(091)(075)
ББК Ю3(0)я73
Ó Ємельянова Н. Н., 2013
ÓДонНУ, 2013
Немецкая классическая философия
1. Место немецкой классической философии в истории мировой философской мысли.
2. Критическая философия И. Канта.
3. Трансцендентальный идеализм И. Фихте.
4. Натурфилософия Ф. Шеллинга.
5. Абсолютный идеализм Г. Гегеля.
|
|
|
6. Антропологический материализм Л. Фейербаха.
7. Экономический материализм К. Маркса.
1. Немецкая классическая философия представляет собой особый, завершающий этап философии Нового времени. Охватывая относительно короткий период – от 80-х годов XVIII века по 40-е годы XIX века, – она, по своему значению, является итогом философского развития на данном этапе европейской истории. Представителями немецкой классической философии являются И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс. Отметим, что марксизм обычно выделяется в отдельный этап развития философского мышления, но творчество К. Маркса и Ф. Энгельса полностью вписывается в философскую традицию немецкой классической философии, поэтому мы рассмотрим его в рамках данной темы.
Главной проблемой философии Нового времени была проблема научного познания мира. Стремление объяснить мир рационалистическим способом породило культ человеческого разума. Немецкие философы второй половины XVIII – первой половины XIX века по-новому осмыслили проблемы Нового времени и создали фундаментальные научные теории, оказавшие огромное влияние на развитие мировой философской мысли. Их заслуга в том, что они осуществили теоретический синтез идей прошлого и современности, показали наивысший уровень абстрактного мышления, разработали целостную концепцию развития мира в духовном измерении, осмыслили полифоническое единство различных философских направлений.
|
|
|
Немецкая классическая философия синтезировала национальную духовную энергию мыслительной традиции прошлого и просветительские новации национально-культурного возрождения. Воплотив в себе мировоззренческую ментальность немецкого народа, она стала значительным вкладом в переосмысление проблем субъекта и объекта, обоснование диалектического метода познания и преобразования действительности.
Следует иметь в виду, что изучаемая тема является одной из самых сложных в историко-философском курсе, поэтому при ее изучении необходима концентрация внимания на узловых моментах темы, проверка усвоенного материала с помощью контрольных вопросов и работа с первоисточниками.
2. Иммануил Кант (1724–1804) считается родоначальником немецкой классической философии. Его научное творчество традиционно делится на два периода – «докритический» и «критический». В первом периоде (до 1770 г.) он изучал законы мироздания и создал теорию образования Солнечной системы из звездных туманностей. Эту теорию математически обработал П. Лаплас, и она вошла в историю науки как теория Канта–Лапласа. Во втором периоде И. Кант разработал фундаментальное философское учение и выступил с критикой возможностей человеческого разума, поэтому его философия получила название критической. В центре его субъективно-идеалистического учения стоит познающий субъект. Чтобы понять, что представляет собой человек, И. Кант предлагает ответить на три главных вопроса:
|
|
|
1. Что я могу знать?
2. Что я должен делать?
3. На что я могу надеяться?
На первый вопрос философ отвечает своей теорией познания, на второй – собственным этическим учением, на третий – размышлениями о Боге.
В чем же состоит теория познания И. Канта?
Прежде всего, И. Кант ставит вопрос не только о том, что мы познаем, но и как познаем. Известно, что человек получает знания либо опытным путем, либо логическим. Знания, получаемые из опыта и проверяемые опытом, И. Кант называет апостериорными (от латинского «апостериори» – из опыта, на основании опыта). Знания, которые человек получает независимо от опыта и не может проверить опытным путем, философ называет априорными (от латинского «априори» – до опыта, независимо от опыта). Но если человек обладает способностью приобретать знания, независимые от опыта, то он может выходить за границы опыта. Выход за границы опыта, за рамки ощущений – это трансцензус (от латинского «транс» – сквозь, через).
|
|
|
Где же совершается трансцензус – в мире вещей («феноменальном») или в умопостигаемом («ноуменальном») мире? Понятно, что войти в так называемый «транс», выйти за рамки ощущений можно только в сфере сознания, то есть в умопостигаемом мире. Следовательно, в нашем сознании должны существовать некие априорные формы, благодаря которым мы можем познавать мир и создавать различные науки. Значит, надо разобраться, что это за формы.
У человека есть три формы сознания, или три познавательные способности: чувственность – способность к ощущениям; рассудок – способность к понятиям и суждениям; разум – способность к умозаключениям. Следовательно, должны быть априорные формы чувственности, рассудка и разума.
По И. Канту, априорными формами чувственности являются пространство и время. Это не формы внешнего мира, как считают материалисты, а наши внутренние психологические характеристики. Все ощущения – зрительные, слуховые и т. д. – изначально располагаются в нашем внутреннем психологическом пространстве. Данные ощущения постоянно меняются. Смена ощущений – это и есть время. Обращая наше мышление на эти априорные формы, мы создаем математику. Изучая пространство, мы строим геометрию, а изучая время – арифметику. Значит, математика – это наука о пространстве и времени. Так И. Кант отвечает на вопрос «Как возможна математика?»
Чтобы понять, как возможно естествознание, философ переходит к анализу рассудка. Априорными формами рассудка являются категории (общие фундаментальные понятия). Категории постоянно соединяются с ощущениями: ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты. Подобно тому, как при строительстве здания одинаково нужны и материалы, и инструменты, при создании естественных наук необходимо соединение ощущений (материала) и понятий (инструментов). Именно так строится здание естественных наук. Следовательно, категории – это инструменты научного познания.
Из объединения понятий образуются суждения, которые бывают апостериорными (проверяемыми на опыте) и априорными (непроверяемыми опытным путем). На какие же суждения может опираться наука? И. Кант приводит остроумные примеры таких суждений.
Пример апостериорного суждения: «Некоторые лебеди бывают черными». Данное суждение основано на опыте, а человеческий опыт изменчив и недостоверен. Черные лебеди могут исчезнуть как вид, и подобное суждение окажется неверным. Следовательно, наука не может опираться на апостериорные суждения.
Пример априорного суждения: «Все люди смертны». Данное суждение невозможно проверить опытом, ибо для этого надо было бы убедиться в смертности всех без исключения людей, что в принципе невозможно. Но, несмотря на это, мы понимаем, что данное суждение правильное. Таким образом, наука может опираться на априорные суждения именно потому, что они не зависят от изменчивого человеческого опыта.
Далее И. Кант переходит к третьей форме сознания – разуму. Априорными формами разума являются идеи. Какие же идеи испокон веков волнуют человеческий разум? Это идея о мире (человек всегда хотел познать окружающий мир), о душе (человек всегда хотел познать самого себя) и о Боге (человек всегда хотел познать Бога). Именно так зародились три основные науки: космология – учение о мире, психология – учение о душе и теология – учение о Боге.
Но может ли человеческий разум до конца познать мир, душу и Бога? На этот вопрос И. Кант отвечает отрицательно. Разум может познать только явление, «вещь для нас» (то, каким объект нам кажется), но не может познать сущность, «вещь в себе» (то, каким объект является на самом деле).
Пытаясь докопаться до самой сути, разум неизбежно впадает в противоречия, по И. Канту – антиномии. В учении об антиномиях разума философ доказывает, что тезису (мысли, которая что-то утверждает) можно противопоставить антитезис (мысль, которая утверждает противоположное), причем ни то, ни другое нельзя доказать опытом, но можно доказывать умозрительно. Например, тезису «мир бесконечен в пространстве и времени» можно противопоставить антитезис «мир ограничен в пространстве и времени», тезису «Бог существует» – антитезис «Бог не существует». Опытным путем все это невозможно ни доказать, ни опровергнуть, но теоретически можно сколько угодно и доказывать, и опровергать как тезис, так и антитезис. В результате разум запутывается в противоречиях.
Итак, ответ И. Канта на первый вопрос «Что я могу знать?» звучит так: я могу знать явление, но не могу знать сущность. «Вещь в себе» непознаваема, возможности разума ограничены. Философ не разделяет безграничной веры в силы человеческого разума, считая эту веру догматизмом. Неслучайно вопрос по поводу идей разума сформулирован иначе, чем вопросы по поводу математики и естествознания: «Возможна ли метафизика?». Под метафизикой понимается догматическая наука о ноуменальном, сверхчувственном мире («вещь в себе»). Мы видим, что И. Кант дает отрицательный ответ на данный вопрос. Его философия представляет собой трансцендентальный идеализм («трансцендентальное» – выходящее за пределы опыта, «трансцендентное» – непостижимое, непознаваемое).
Отвечая на второй вопрос «Что я должен делать?», И. Кант разрабатывает моральное учение, в основе которого лежит категорический императив (неукоснительный нравственный закон). Формула категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу всеобщего законодательства» [1; 4.1, с. 238]. Иначе говоря, философ призывает жить так, чтобы каждый твой поступок мог быть примером для всех. К человеку надо относиться как к цели, а не как к средству для достижения собственных целей.
Как видим, И. Кант ставит перед человеком высочайшую планку нравственной жизни. Но мир несправедлив, и добродетель не может быть условием счастья. Поэтому человек задумывается о том, что где-то должен быть верховный судья, который всем воздаст по заслугам. Такого судью невозможно найти на Земле; им может быть только Бог. Именно так в сознании человека появляется понятие о Боге.
Обратившись к историко-философским попыткам обосновать существование Бога, И. Кант критически рассматривает известные нам из средневековой философии пять доказательств Бога, сконструированные Фомой Аквинским. Он показывает их несостоятельность: Фома не проследил, как в голове человека появляется понятие о Боге, а взял это понятие в готовом виде. Но разве можно доказать существование какой-либо вещи, исходя только из понятия об этой вещи? Сначала надо проследить, как данное понятие появляется в сознании человека. Фома Аквинский этот путь не прошел, и его доказательства нельзя считать убедительными. В отличие от средневекового философа, И. Кант проходит этот путь и в результате разбивает пять доказательств бытия Бога. Но, вслед за этим, как замечает персонаж М. Булгакова из романа «Мастер и Маргарита», он, словно в насмешку над самим собой, создает шестое доказательство: Бог существует как нравственная идея, помогающая человеку примириться со злом.
Такое понимание Бога вызвало негативную реакцию церкви, и И. Канта обвинили в скрытом атеизме. Дело в том, что в его учении не религия предшествует морали, а наоборот, мораль предшествует религии. Бог является порождением морального сознания человека. Но в Бога прежде всего надо верить, поэтому философу пришлось ограничить знание, чтобы освободить место вере.
Следовательно, ответ И. Канта на третий вопрос «На что я могу надеяться?» предполагает не столько веру в Бога, сколько надежду на внутренние силы человека и на справедливое государство. Человек живет не только в мире природной причинности, диктующей подчинение законам природы, но и в мире свободной причинности, где он может выбирать между добром и злом. Поэтому «практический разум» (моральное сознание) имеет приоритет относительно теоретического («чистого») разума. Право выражает тот же категорический императив, который как бы спущен с небес на землю. Гражданская свобода понимается И. Кантом как право индивида повиноваться только тем законам, на которые он изъявил свое согласие.
Таким образом, И. Кант вошел в историю мировой философской мысли не только как крупнейший аналитик познавательной деятельности человека, но и как философ-моралист. Ему принадлежит знаменитое высказывание: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и нравственный закон во мне» [1; 4.1, с. 499].
Основные работы И. Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
3. Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814) в своей философии, которую он назвал «наукоучением», заимствовал у И. Канта идею свободы, а также идею примата практического разума над теоретическим. В то же время, философ попытался преодолеть кантовский разрыв между Я и не-Я, объектом и субъектом. Он вернул целостность диалектическому акту, разорванному разделением реальности на феноменальный и ноуменальный миры. Если у И. Канта эти миры трансцендентны относительно друг друга, то у И. Фихте мир «природной причинности» лишается самостоятельного существования. Природа понимается как средство для реализации нравственной цели. Феноменальный мир редуцируется до не-Я, которое есть производное от Я.
Что же понимается под Я? С одной стороны, Я – это конкретный индивид с присущими ему волей и мышлением (эмпирическое Я); с другой стороны, это человечество вообще (абсолютное Я). Индивидуальное (эмпирическое) и общечеловеческое (абсолютное) Я то распадаются и различаются, то совпадают и отождествляются. Их взаимоотношения характеризуют процесс освоения человеком окружающей действительности. Вся человеческая история – это поиск идентичности Я, путь к идеалу, непрерывная творческая деятельность.
Таким образом, в центре внимания И. Фихте находится свободная деятельность человеческого Я. Философ учит, что Я по своей сути автономно, ибо суждение «я есть» является для человека самоочевидным. Следовательно, Я утверждает себя как таковое в акте самосознания. При этом самоочевидность Я основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, на действии. Но в эмпирическом сознании Я содержит в себе не только внутренний, но и внешний опыт: осознание чего-то внешнего предшествует осознанию самого себя. Ведь практическая деятельность предполагает не только ее носителя (Я), но и предмет, который ему противостоит (не-Я). Значит, Я и не-Я, с одной стороны, взаимно ограничивают друг друга, с другой – выступают в синтезе. Так И. Фихте находит общую основу для духовного мира человека и окружающего его внешнего мира.
Человек понимается не как наблюдатель, созерцающий и повторяющий природу. Напротив, Я – это олицетворение практической активности человечества, деятельно-творческой основы бытия как такового. Отдельные человеческие Я, тождественные абсолютному Я, принимаются за основу бытия. Вся реальность у И. Фихте деятельна, а все деятельное – реально. В мире нет ничего, что не было бы результатом деятельности, творческой активности Я. Выходит, что не-Я – это продукт деятельности Я. Можно сказать, что не-Я – это послушная тень Я. Иначе говоря, феноменальный мир субъективируется, и субъективность (Я) получает статус единой реальности. Фактически, то, что философ именует наукоучением, представляет собой историю развития самосознания.
Главная мысль И. Фихте состоит в том, что человек имеет активную деятельную природу и не существует вне деятельности. Поэтому понятие Я включает в себя и деятельность, и продукт этой деятельности. В этом выражается свобода человеческого духа, его неизмеримые потенции.
И. Фихте фактически воспевает безграничные возможности человека. Неслучайно ему предъявили обвинение в атеизме, в подмене Бога индивидуальным Я. Поэтому философ обращается к понятию Абсолюта и трактует свободу как генетический принцип, связанный с первичной творческой активностью Абсолюта, и, одновременно, как принцип формирования человека в общественных отношениях. История понимается как проявление степени свободы и способов ее дальнейшего развития. Моральной задачей человечества провозглашается преобразование природы и общества на разумно-нравственных началах. Назначение человека – усовершенствование самого себя путем свободного использования влияния других людей, а также – совершенствование других людей путем обратного действия на них как на свободных индивидов. Цель истории – достижение идентичности, координации, общественной взаимности.
Заслуга И. Фихте заключается в том, что он объединил человека и мир, познание и природу. Развив учение о творческом Я как воплощении практической активности человечества, он прославил идеал свободы.
Основные работы И. Фихте: «Основа общего наукоучения», «Назначение человека», «Главные черты современной эпохи».
4. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) решил построить «систему природы», дать ей общее объяснение из принципа взаимного превращения самих сил природы. Его натурфилософия представляет собой учение о природе как великой системе, возникшей из разума, чтобы выполнить его цель. По Ф. Шеллингу, природа – это не случайное существование предметов и законов, не агрегат атомов, а большой организм, существующий только для того, чтобы произвести жизнь и сознание. Жизнь и есть первоначальная сущность природы. То, что кажется мертвым, на самом деле – застывшая, неполная жизнь. Философское познание природы заключается в том, чтобы рассмотреть весь процесс ее развития как целесообразное действие сил, которые, переходя от низших ступеней к высшим, ведут к возникновению жизни и сознания. Таким образом, природа предстает продуктом разума, который из бессознательного состояния стремится возвыситься до сознательности. Поэтому трансцендентальный идеализм Ф. Шеллинга решает задачу выведения всех эмпирических явлений природы из бессознательного разума, который хочет стать Я.
Отметим, что задача построения «системы природы» решается Ф. Шеллингом телеологически. Цель природы состоит в осуществлении нравственного действия, порождения интеллигенции (теоретического «я»). Другими словами, природа – это интеллигенция в процессе становления. Природа – это одиссея, в которой дух после долгих странствий находит успокоение в самом себе. Иначе говоря, философия природы Ф. Шеллинга – это история возникающего духа. Система природы – это общая жизнь первосилы, которая постоянно изменяет свои формы. Мировая душа – это и есть Я, поднимающееся к сознательной жизни через все формы неорганической и органической природы. Это «дух великана», который всячески приспосабливается и изворачивается в поисках подобающей ему формы, и, в конце концов, с изумлением взирает на себя в виде карлика, которого называют человеком. В таком метафорическом стиле Ф. Шеллинг выражает убежденность в разумности природы и ее высшем предназначении.
Осмысливая возможности человека, философ приходит к выводу, что наиболее законченным выражением сущности Я является искусство, в котором полностью совпадают чувственный мир и духовный. Если наука – это продукт теоретического Я, мораль – продукт практического Я, то искусство – это продукт эстетического Я, а гений – это интеллигенция, действующая как природа. В эстетическом созерцании как высшей форме интеллектуальной интуиции, присущей гению, находят тождество объективное и субъективное, сознательное и бессознательное. Таким образом, искусству доступно то, что неподвластно науке. Эстетика становится вершиной философии.
По Ф. Шеллингу, мир природы и мир разума тождественны. Ни субъект (Я), ни объект (не-Я) по отдельности не могут быть приняты за исходное, первоначальное. Таким исходным может быть только их нераздельное единство. Философия тождества учит, что природа и Я покоятся на одной и той же основе, а бытие существует в форме осознания. В природе и духе просматриваются два способа проявления Абсолюта, который сам по себе нейтрален (ни реален, ни идеален). Представляя собою абсолютное тождество природы и духа, он содержит в себе возможность дифференцирования.
Абсолютный разум развивается в виде двух рядов. В первом перевешивает природа, во втором – дух. Конечной стадией развития становится возникновение человека, то есть самосознания. Сначала субъект осознает себя как часть природы, затем – как чистое знание и свободу от природных определений, и, наконец, – как такую свободу, которая накладывает сама на себя ограничения. Индивид начинает осознавать, что последствия его свободных действий влияют на весь человеческий род, а стремление реализовать свободу может привести к насилию и порабощению. В истории, считает Ф. Шеллинг, господствует слепая необходимость, противодействующая человеческой свободе. Так натурфилософия переходит в практическую философию, которая, через учение о государстве и праве, проходит путь от этики к философии истории.
Заслуга Ф. Шеллинга заключается в том, что он представил реальность как организм, который состоит из совокупности систем, познающих общие мировые связи. Размышляя о свободе и необходимости, он поставил проблему отчуждения в истории. Также Ф. Шеллинг развил философию искусства, ставшую фундаментом для построения последующих эстетических теорий.
Основные работы Ф. Шеллинга: «Идеи философии природы», «Система трансцендентального идеализма», «О мировой душе».
5. С именем Г. Гегеля связан расцвет немецкой классической философии и высший пик рационализма. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) создал всеобъемлющую философскую систему, которая включает в себя три части: логику, философию природы, философию духа.
Гегелевская Логика представляет собой обоснование разумного устройства мира. Если ранее логика традиционно понималась как учение о правильном мышлении, то у Г. Гегеля она стала всеобщим принципом существования, согласно которому в мире все логично, закономерно, причинно обусловлено.
Важно понять, что гегелевская логика является систематическим изложением диалектического метода (подробнее об этом смотрите в учебно-методическом пособии «Диалектика: принципы, законы, категории» / сост. Н. Н. Емельянова. – Донецк: ДонНУ, 2006. – 25 с.). Три раздела логики составляют учение о бытии, сущности и понятии. Определенность бытия есть качество, которое в единстве с количеством представляет меру. Нарушение меры означает скачок, то есть переход объекта в иное качество. Внутреннее бытие – это сущность, которая, так или иначе, проявляется («сущность является, явление существенно»).
В отличие от И. Канта, Г. Гегель не сомневается в возможностях разума и считает, что нет пределов дерзновенности познания. Чувственные данные перерабатываются в понятие. Понять предмет – значит осознать его понятие. Идея представляет собой превращение знания в действительность. Как же происходит это превращение?
Г. Гегель учит, что логика бывает объективной и субъективной.
Объективная логика – это логика развития внешнего мира, логика хода событий, логика вещей. В окружающей действительности все устроено логично, все развивается закономерно, все имеет причину. Причина порождает следствие, следствие само становится причиной и порождает новое следствие, и так далее. В мире существует бесконечная цепочка причинно-следственных связей. Любое явление можно объяснить логически.
Субъективная логика – это логика нашего мышления. Почему мы стремимся мыслить логично? Потому что, если мы мыслим нелогично, то мы и поступаем нелогично. А если мы поступаем нелогично, мы не можем добиться желаемого результата. Следовательно, чтобы чего-то добиться, надо поступать логично, а для этого надо логично мыслить. Все начинается с логического мышления, осознания поставленной цели и определения способов ее достижения. Логика мышления, заложенная в человеке, подчиняется тем же законам, что и логика бытия.
Следовательно, логика мышления тождественна логике бытия, а это значит, что и само мышление тождественно бытию. Тождество мышления и бытия выражается у Г. Гегеля следующей формулой: Все действительное разумно, и все разумное действительно.
Чтобы понять суть этого тезиса, разобьем его на две части. Первая часть гласит, что «все действительное разумно». У Г. Гегеля «разумное» всегда означает «логичное», «закономерное». Таким образом, все окружающее причинно обусловлено. Иными словами, все, что нас окружает, и все, что происходит, логично и закономерно. Всему можно найти причинно-следственное обоснование, все можно логически объяснить. Например, если власть захватил тиран, то это событие имело свои причины и, соответственно, свои последствия, то есть оно было закономерным, логически объяснимым («разумным»). Но, поскольку «все действительное разумно», таким же логичным и закономерным будет и свержение данного тирана. Абсолютно все свершающееся в мире логично, закономерно, причинно обусловлено.
Но что означает вторая часть гегелевского высказывания: «все разумное действительно»? Она означает, что все логичное, закономерное, причинно обусловленное обязательно как-то проявляется, в чем-то воплощается. Все разумное имеет право на существование, все идеальное определенным образом материализуется. Мысль архитектора воплощается в каменное здание, мысль писателя – в книгу, мысль ученого – в изобретение и т. п. Не только все окружающее развивается по законам разума, но и сам разум существует в неразрывном единстве с этим окружающим. Первоначало – это единство объективного и субъективного в их тождестве и различии. Тождество мышления и бытия составляет основу мира. Мышление – это абсолютная сущность, находящаяся не вне мира, а в самом мире.
Для Г. Гегеля разум – это не специфическая особенность человека, а основа бытия: все подчиняется законам мышления. Неслучайно философ вводит понятие «мировой разум» в качестве первоосновы мира. Разум не существует в «голом» виде, он всегда связан с миром вещей. Единство мирового разума и мира явлений – это «Абсолютная идея».
Вспомним, что понятие идеи было основным у античного философа Платона. Идея у него означает сущность вещи, ее свойства, функции, назначение. Г. Гегель же предельно расширяет понятие идеи, придавая ему «космический» смысл. Абсолютная идея – это, можно сказать, духовно- интеллектуальная сущность мира, которая, постоянно в чем-то воплощаясь, шествует по эпохам, как бы испытывая человечество на прочность. Весь ход истории – это непрерывный процесс самопознания Абсолютной идеей присущего ей внутреннего содержания. Это самопознание осуществляется через разумную природу и человеческое общество.
Вторая часть гегелевской системы – Философия природы. Здесь Г. Гегель исследует законы механики, физики, органики. Он анализирует движение, пространство, время, изучает теплоту, свет, химические превращения, исследует геологию, биологию, законы эволюции и т. д. Рассматривая процессы, происходящие в живой и неживой природе, он пропускает все эти процессы через понятие разума. Если логика – это наука об идее в себе и для себя, то философия природы – это наука об идее в ее инобытии. Природа – это «инобытие» Абсолютной идеи, ее другое воплощение. Природа сама по себе разумна, в ней все подчиняется логике, все гармонично, везде прослеживаются причинно-следственные связи. Иносказательно выражаясь, Г. Гегель пишет, что природа есть Сын Божий, но не как таковой, а как «упорное пребывание в инобытии».
Следует отметить, что природа интересует философа не в эмпирическом, а в духовном аспекте. Материальные теории, с точки зрения Г. Гегеля, ничего не дают для познания. Действительную значимость представляют лишь изменения в духовной сфере, ибо подлинные открытия свершаются в сфере духа. Природа не развивается во времени, а развертывается в пространстве присущего ей многообразия. Происходит повторение раз и навсегда данных механических, физических и органических сочетаний. Живое, считает Г. Гегель, не есть смешение всех форм. Если Земля и была в таком состоянии, когда на ней не было ничего живого, то все-таки при первом же ударе «молнии жизни» в материю возникает законченное образование – как Минерва выходит во всеоружии из головы Юпитера. Человек не развился из животного, как и животное не развилось из растения. Каждое существо есть сразу и целиком то, что оно есть. Но индивидуум подвергается эволюции: новорожденный уже представляет собой реальную возможность того, чем ему суждено стать.
Цель природы, по Г. Гегелю, – умертвить самое себя, прорвать кору чувственности, сжечь себя как Феникс, чтобы, омолодившись, выйти из этого внешнего бытия в виде духа. Таким образом, глубинная сущность природы духовна, и эта духовность проявится в будущем, когда произойдет освобождение духа от природы.
Как видим, в усложнено-мистической форме Г. Гегель вновь проводит мысль о тождестве мышления и бытия. Дух постоянно переходит в природу и выходит из нее. Порождая непосредственно в самом себе противоположности, перерождаясь в «свое другое», дух «отпускает» из себя противоположность, а потом «снимает» ее в новом единстве. Так Г. Гегель переходит к третьему разделу своей философской системы – философии духа, где происходит адекватное осознание духом самого себя.
Философия духа включает в себя учение о субъективном, объективном и абсолютном духе. Субъективный дух (индивидуальное сознание) исследуется через антропологию, феноменологию и психологию. Г. Гегель дает всестороннюю характеристику человека с точки зрения расовых, возрастных, психологических и прочих особенностей. В частности, он утверждает, что, поскольку все люди обладают разумом, нет оснований говорить о каком-либо расовом превосходстве, но, в то же время, могут быть существенные культурные различия, так как это разные ступени мирового духа. Развиваясь, дух достигает ступени самосознания, а затем становится объектом психологии.
Объективный дух проявляется через право, мораль и нравственность. Право, будучи внешней действительностью, представляет собой царство реализованной свободы. Свободная воля – это исходный момент права; самосознание поднимается до овладения внешней действительностью. Но человеческое сознание поднимается и до овладения внутренней действительностью – моральностью. Мораль – это внутреннее поведение человека, при котором он сам определяет содержание добра и зла. Нравственность, по Г. Гегелю, есть понятие свободы, ставшее наличным миром и природой самосознания. Иначе говоря, нравственность – это высшая ступень общественного и индивидуального самосознания.
Гражданское общество понимается философом как поле борьбы частных интересов. В обществе есть три необходимых сословия: земледельческое, промышленное и служилое, но нет места черни как источнику общественного беспокойства. Государство же представляет собой сферу единства, в которой сняты все противоречия общественной жизни. Государство есть действительность нравственной идеи.
Интересно, что исторический прогресс для Г. Гегеля – это прогресс в осознании свободы. Всю мировую историю он делит на три эпохи: восточную, античную и христианскую (германскую). В восточную эпоху свободен только один деспот, ибо свобода еще не осознана людьми. В античности многие люди уже свободны, ибо они осознали необходимость свободы. В германскую эпоху свободны все, так как свобода уже осознана людьми как необходимость. Таким образом, рабство выводится из рабского сознания, а свобода понимается как внутренняя природа человека, которую он должен осознать. Свобода – это осознанная необходимость. В общечеловеческом прогрессе участвуют как «исторические» народы (инструменты деятельности мирового духа), так и «неисторические» (материалы его деятельности). Однако мировой разум «хитер», и человеку не всегда понятна логика исторических событий. Несмотря на то, что человек является единством свободы и разума, в гегелевской системе наблюдается явный примат общего над индивидуальным, а сам человек предстает лишь моментом в развитии мирового духа. Такова гегелевская философия истории.
Абсолютный дух – это последняя, высшая ступень развития Абсолютной идеи, которая выражается в искусстве, религии и философии. В искусстве прекрасное постигается как идея, как гармоничное сочетание формы и содержания. Религия содержит в себе абсолютную истину в виде чувственного образа. Истинная религия есть религия свободы, откровения, абсолютного знания. Самая совершенная религия – христианство. Впрочем, Г. Гегель уверен, что религия не должна претендовать на государственную власть.
Очищенным синтезом искусства и религии предстает философия как наиболее глубокое выражение истины. Любое философское учение является продуктом своего времени: философия – это эпоха, схваченная в мысли. В философии Абсолютная идея познает себя в форме понятия. Именно философия дает истинное, адекватное познание.
Итак, Абсолютная идея возвращается к самой себе в качестве абсолютного духа (самосознания человечества), но это возвращение происходит на качественно ином уровне – от простого к сложному, от низшего к высшему, с сохранением преемственной связи нового и старого. Тезис – антитезис – синтез: эта гегелевская триада знаменует процесс диалектического развития природы, общества и познания.
Надо сказать, что критики Г. Гегеля усматривают противоречие между его консервативной системой (гегелевская философия становится вершиной человеческого знания, его абсолютным пределом) и его диалектическим методом (все находится в непрерывном развитии, не имеющем границ).
В целом, заслуга Г. Гегеля как всемирно известного философа состоит в том, что он впервые представил мир в виде единого, бесконечно развивающегося процесса.
Основные работы Г. Гегеля: «Наука логики», «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук».
6. Ученики Г. Гегеля разделились на два крыла – «старогегельянцев» и «младогегельянцев». Если для первых авторитет Г. Гегеля был непререкаем, то вторые поставили его под сомнение. Младогегельянцы, наиболее яркими представителями которых стали Л. Фейербах и К. Маркс, выступили с критикой гегелевского идеализма и перешли на позиции материализма.
Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872) вошел в историю философии как основатель антропологического материализма. Отбросив гегелевские понятия мирового разума и абсолютной идеи, он провозгласил человека реальным субъектом разума. Вопрос об отношении мышления к бытию, по его мнению, есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит только человек. Следовательно, философия должна стать антропологией, учением о человеке как природном существе. Физиология показывает связь мышления с материальными процессами человеческого организма. Антропология – это универсальная наука, а человек – высший предмет философии. Следовательно, антропологическая философия делает реального человека и исходным пунктом, и конечной целью исследования. Сущность человека – это чувственность, жизнь ума и сердца, многообразие переживаний субъекта, который любит, страдает и стремится к счастью.
По Л. Фейербаху, человек – это высший продукт природы, которая первична и представляет собой единственную реальность. Природу никто не создавал, она вечна во времени и бесконечна в пространстве. Все живое возникло из неживого, и если сейчас мы этого не наблюдаем, то это потому, что теперь на земле нет тех объективных условий, которые были миллионы лет назад. Критикуя Г. Гегеля, Л. Фейербах утверждает, что логика никогда не произвела бы природу из самой себя. Потому и человек – не послушный орган абсолютного духа, а сын природы. Человек следует движению природы, как он следует, например, движению потока. Тело человека – это бытие, а его сознание – это мышление. Тело есть фундамент разума.
Мы видим, что Л. Фейербах подходит к человеку с антропологической позиции, которую основывает на физиологических и психологических свойствах субъекта. Он убежден, что истину заключает в себе не материализм или идеализм, а именно антропология. Подчеркивая природную сущность человека, философ утверждает первичность его материальных потребностей. Самое главное для человека – это физическая потребность, соединенная с надеждой на удовлетворение этой потребности. Если у него нет питательных веществ в теле, то и в сердце, и в мыслях не будет пищи для морали. Разница между верхами и низами тоже обосновывается антропологически. Мы по-разному чувствуем себя в хижинах и дворцах, потому что низкий потолок сдавливает, а простор расширяет сердце и голову.
Любопытно, что, будучи материалистом, Л. Фейербах возражал против характеристики своего учения как материалистического. Это объяснялось тем, что материализм в то время нередко отождествлялся с учениями таких философов, как Л. Бюхнер, К. Фогт, Я. Молешотт, которые крайне упрощенно трактовали соотношение материи и духа. Они понимали мышление как своего рода вещество, выделяемое мозгом по тому же принципу, как желчь выделяется печенью. Данное учение получило название вульгарного материализма, и Л. Фейербах, отмежевываясь от него, одновременно отмежевывался и от самого понятия «материализм». Он отдавал дань уважения материалистам прошлых времен и осуждал вульгарный материализм современников, поэтому и самого себя не желал причислять к лагерю материалистов.
И все же, несмотря на это, Л. Фейербах был убежденным материалистом, хотя и с антропологическим уклоном. Поставив в центр своего учения человека как природное существо, он поставил вопрос о задачах философии. Религия обещает человеку спасение после смерти, а философия должна дать ему счастье на земле. Для этого надо избавить человека от всего того, что делает его слабым и ничтожным, прежде всего – от преклонения перед Богом.
Осмысливая сущность христианства, Л. Фейербах подвергает резкой критике основы религии. По его мнению, Бог рождается в человеческих страданиях; сущность религии – человеческое сердце. Бог есть то, чем человек хочет быть. Человек хочет быть могущественным, и придумывает себе самое могущественное существо; он хочет быть совершенным, и придумывает самое совершенное существо; наконец, он придумывает себе бессмертное существо, потому что сам не хочет умирать. Следовательно, человек вкладывает в понятие Бога те качества, которых он сам лишен, но которыми очень хотел бы обладать: «Религия есть торжественное раскрытие тайных сокровищ человека, признание его сокровенных помыслов» [9; 2, с. 42].
Но что же плохого в том, что человек преклоняется перед Богом? Л. Фейербах считает, что подобное преклонение бесконечно унижает человека и умаляет его достоинство. Рядом с Богом индивид чувствует себя слабым и ничтожным. Отдавая Богу все самое лучшее, он тем самым обедняет себя: «Чтобы обогатить Бога, надо разорить человека; чтобы Бог стал всем, человек должен сделаться ничем» [9; 2, с. 56]. Следовательно, чтобы вернуть человеку подобающее ему величие, надо избавить его от той религии, которая делает его маленьким и никчемным. Как это сделать?
Л. Фейербах убежден, что уничтожить религию невозможно, ибо человек всегда будет страдать, всегда будет обладать сердцем и желать для себя могущества, совершенства и бессмертия – всего того, что он вкладывает в понятие Бога. Но если религию нельзя уничтожить, можно попытаться ее заменить. Чем же? Другой религией, религией без Бога. Такой новой религией должна стать любовь, но не любовь человека к Богу, а любовь человека к человеку. На место Бога надо поставить человека по принципу «Человек человеку – Бог!».
До Л. Фейербаха бытовало мнение, что человек человеку – волк (высказывание Т. Гоббса); в лучшем случае – друг или брат. У немецкого философа это взаимоотношение кардинально меняется: человек должен относиться к другому как к Богу. Всеобъемлющая любовь – то средство, которое гармонизирует отношения между людьми, делает человека свободным и счастливым. Разрабатывая учение о человеке, Л. Фейербах создает настоящую философию любви. Неслучайно Ф. Энгельс впоследствии иронизировал по поводу любви, которая красной нитью проходит через сочинения Фейербаха.
Действительно, любовь у Л. Фейербаха становится необходимым условием преобразования общества. Он воспевает все виды любви – от половой до альтруистической. Любовь – это сущность и цель человеческой жизни, это решающая сила общественного и нравственного прогресса, это настоящая религия, которая заменит традиционное деление бытия на «Я» и «не-Я» новой формулой «Я и Ты». Итогом общественного развития, основанного на такой религии, будет царство всеобщей любви – коммунизм. Путь к коммунизму, считает философ, лежит не через революцию, а через просвещение людей.
Л. Фейербах убежден, что в человеке нет влечений, которые были бы порочны сами по себе. По сути, наши пороки – это наши неудавшиеся добродетели. Пороки существуют потому, что условия жизни не соответствуют требованиям человеческой природы. Если изменить условия жизни, сделать их соответствующими требованиям нашей природы, пороки могут исчезнуть. Надо сказать, что данная точка зрения представляется дискуссионной, поскольку решение материальных проблем отнюдь не гарантирует исчезновения человеческих пороков. Как видим, философ пытается решить социально-этические проблемы опять-таки исходя из антропологической позиции.
Особый интерес представляют идеи Л. Фейербаха относительно так называемого «разумного эгоизма». Философ считает, что эгоизм, так же, как и стремление к счастью – это форма человеческой чувственности. Значит, для достижения общественного равновесия необходимо направить эгоизм в нужное русло, а именно – сделать его разумным. Разумный эгоизм – это правильно понятый интерес индивида, совпадающий с общественным интересом. Думается, такой принцип человеческих взаимоотношений вполне приемлем, так как в данном случае индивидуальный интерес не противоречит интересам других людей.
Итак, мы видим, что Л. Фейербах в своем антропологическом материализме обожествляет порывы человека к идеальному счастью. Ученики Фейербаха К. Маркс и Ф. Энгельс критиковали его за то, что человек в его учении предстает абстрактным, внеклассовым субъектом.
Основные работы Л. Фейербаха: «История новой философии», «Сущность христианства», «Основные положения философии будущего».
7. Карл Маркс (1818–1883), выступив с критикой идеализма Г. Гегеля и антропологизма Л. Фейербаха, творчески переработал их концепции и создал собственное учение, которое получило название научного материализма, а в последнее время все чаще именуется экономическим материализмом. Это учение гармонично сочетает в себе диалектический метод и материалистическое понимание истории.
Отметим, что К. Маркса нередко критикуют за его теорию пролетарской революции и не оправдавшее себя учение о коммунизме. Чтобы разобраться в этих спорах, рассмотрим суть учения К. Маркса и того, что привычно именуется философией марксизма.
Испытав влияние как Г. Гегеля, так и Л. Фейербаха, К. Маркс осознанно встал на путь материализма, очищенного от антропологического измерения, и впервые понял историю как естественноисторический процесс. Если у Г. Гегеля человек представляет собою момент в развитии мирового духа, а у Л. Фейербаха – природное существо, то у К. Маркса он рассматривается как социальный продукт, необходимая клеточка большого общественного организма. Сущность человека понимается как совокупность общественных отношений. Так осуществляется переход от фейербаховского абстрактного человека к реальным людям в исторических действиях. Сущность человека – социальная, ибо только в обществе может сформироваться человеческое сознание. Но это не означает, что человеку отводится второстепенная роль. История понимается как деятельность преследующего свои цели человека, а сознание – как великая творческая сила.
Будучи убежденным материалистом и атеистом, К. Маркс отбрасывает гегелевские понятия мирового разума и Абсолютной идеи, но сохраняет и развивает диалектический метод. Однако, в отличие от Г. Гегеля, он связывает ход мирового развития не с саморазвитием Абсолютной идеи, а со сменой способов производства. К. Маркс – блестящий экономист, гениально обосновавший в своем главном труде «Капитал» закон прибавочной стоимости и накопления капитала. Философски изучив закономерности развития общества, он пришел к выводу о том, что ход истории представляет собою процесс смены пяти способов производства (общественно-экономических формаций): первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и будущей – коммунистической. Общество движется от одной формации к другой, потому что действует закон соответствия уровня производительных сил характеру производственных отношений.
Способ производства содержит в себе две стороны – производительные силы и производственные отношения. В производительные силы входят средства производства, орудия труда, работающие люди. Производственные отношения складываются в процессе производства и распределения материальных благ. Производительные силы, являясь более подвижной стороной способа производства, изменяются быстрее и «убегают» вперед. Отставшие производственные отношения становятся тормозом дальнейшего развития. Чтобы восстановить утраченное соответствие, необходимо заменить устаревшие производственные отношения новыми, которые соответствовали бы изменившимся производительным силам. Так происходит скачок, переход от первобытнообщинной стадии к рабовладельческой, от нее – к феодальной, от феодальной – к капиталистической. Но если этот закон действовал на протяжении всей человеческой истории, значит, он должен действовать и далее: на смену капиталистическому способу производства должен прийти новый – коммунистический.
По К. Марксу, основное противоречие капитализма – это противоречие между общественным характером труда и частной формой присвоения. Чтобы ликвидировать это противоречие, необходимо устранить частную собственность. Но добровольно капиталисты ее не отдадут, поэтому придется отнять ее силой. Так К. Маркс приходит к концепции насилия, которое предстает «повивальной бабкой» старого общества (капитализма). Это означает, что в недрах данного общества зарождается «младенец» (коммунизм), которому надо помочь родиться. Роль такой «повивальной бабки» должно исполнить революционное насилие. Пролетарская революция, свергнув несправедливый капиталистический строй, установит общественную собственность на средства производства и ликвидирует классовое неравенство.
Надо сказать, что до К. Маркса концепцию насилия разрабатывали многие другие философы. Например, Г. Гегель считал, что жизнь на грани тления можно преодолеть только насильственными действиями. Ф. Ницше был убежден, что насилие является необходимой принадлежностью жизни, и считал лицемерием разговоры об уничтожении насилия. К. Маркс же, встав на диалектико-материалистическую точку зрения, связал насилие с классовой борьбой, призванной уничтожить вековое неравенство людей. Заметим, что коммунизм в его концепции дан в самых общих контурах, без указания каких-либо сроков построения этого идеального общества. Только в XX веке советские политики, позиционирующие себя в качестве последователей марксизма, начали разрабатывать конкретные планы построения коммунизма, как известно, не увенчавшиеся успехом.
Делом жизни К. Маркса было создание монументальной экономической теории. Известно, что его «Капитал» до сих пор является востребованным «учебником» по накоплению прибавочной стоимости. Философия К. Маркса явилась новой принципиальной парадигмой, которая в своей фундаментальной категории – практике – объединяет на равных природную и духовную реальность, сохраняя при этом их автономию на основе принципа дополнительности.
Однако в восприятии К. Маркса как философа двойственную роль сыграли труды Ф. Энгельса (1820–1895), в которых исследовалась диалектико-философская проблематика. Не обладая глубиной мышления К. Маркса, но будучи блестящим популяризатором, Ф. Энгельс в своих работах («Диалектика природы», «Анти-Дюринг» и др.) остроумно высмеял идеалистическую философию и изложил принципы диалектико-материалистического мировоззрения.
В ряде принципиальных вопросов философии он допустил отход от позиции К. Маркса к упрощенно-монистическому материализму XIX–XX веков. В свою очередь, В. Ленин и его последователи «дополнили» это учение собственными идеями, сделав К. Маркса идолом новой идеологии – марксизма-ленинизма. Очевидно, марксологам еще предстоит разобраться с наследием К. Маркса и выяснить, что в действительности он писал и что было ему приписано.
К. Марксу ставится в вину то, что он, предрекая гибель капитализма, не сумел разглядеть его способности к перерождению в общество всеобщего благоденствия. Оказалось, что в капитализме скрыты две «пружины», обеспечивающие социальный прогресс – рынок и демократия. Рынок дает массам материальное благополучие, демократия – политическую свободу. Исчезает необходимость в пролетарской революции, как исчезает и сам пролетариат в марксовом понимании.
Действительно, К. Маркс абсолютизировал наблюдаемую им общественную реальность и логическим путем перенес опыт прошлого на будущее. Но поставим вопрос: мог ли К. Маркс в XIX веке предугадать события XX столетия? Не будем забывать, что он жил в эпоху первоначального накопления капитала, с которой связаны действительно ужасающие стороны буржуазного способа производства – массовая нищета пролетариев, бесконтрольное использование детского труда, отсутствие охраны труда и, отсюда, массовая гибель рабочих на производстве и т. д.
Что касается двух вышеупомянутых «пружин» капитализма, то они проявились только в эпоху его поздней (высшей) стадии – империализма. Никакой гениальный ум, в том числе и ум К. Маркса, не мог бы предугадать подобное «перерождение» капитализма. Так что вряд ли уместны упреки в адрес философа по поводу того, что он что-то не угадал или не предусмотрел. Очевидно, острота неприятия буржуазного мира была глубоко оправдана тогдашним бесчеловечным обликом этого мира. К тому же, любую, даже самую лучшую теорию можно исказить на практике. Не вознося К. Маркса на пьедестал, все же отметим, что упрощенный, плоско понятый марксизм отнюдь не тождественен его учению, содержащему в себе достаточно прочное гуманистическое ядро.
Подчеркивая социальную сущность человека, К. Маркс указывает на первичность его материальных потребностей. Прежде чем заниматься политикой, наукой, философией, человек должен есть, пить, одеваться и иметь крышу над головой. Базис («экономический скелет общества») определяет надстройку (политику, мораль и т. д.). Это не означает, что надстройка не влияет на базис, но изначально именно производственные отношения обусловливают соответствующие политические, нравственные и иные отношения в обществе.
Большое внимание К. Маркс уделяет анализу человеческой практики. Фактически основой его материализма является не бытие вообще, не материя, а практическая человеческая деятельность, синтезирующая материальный аспект реальности и идеальную цель деятельности, которая предстает законом реализации самой практики. Если практика трактуется как целесообразная деятельность человека по изменению окружающей действительности, то труд понимается как своеобразный обмен веществ между человеком и природой. Труд – вечное условие человеческой жизни, но развитие цивилизации приводит к отчуждению труда. Рабочий превращается в придаток машины, все продается и покупается, труд становится «чужим» и ненавистным. Капитал – это мертвый труд, который, как вампир, всасывает живой труд и живет тем полнее, чем больше живого труда поглощает.
Разрабатывая концепцию отчуждения труда, К. Маркс ищет пути его преодоления. По его мнению, ранее общественный прогресс уподоблялся тому отвратительному языческому идолу, который предпочитал пить нектар не иначе, как из черепов убитых. Чтобы преодолеть это состояние, надо взять под контроль «свой собственный дом» – общество. В будущем, когда будут преодолены классовые и социальные противоречия, уйдут в прошлое тяжелые, унижающие человека формы труда, и в результате труд станет свободной игрой творческих сил человека. Размышления об игротворческой стадии свободы, знаменующей преодоление отчуждения труда, вписываются К. Марксом в гегелевскую идею об обмене ролями между человеком и природой. Будучи «неорганическим телом» человека, природа начнет радостно служить человеку. Со своей стороны, человек будет бережно и разумно управлять природой. Вся природа без остатка станет неорганическим продолжением органического тела человека: природа «очеловечится», а человек «оприродится». Коммунизм и будет тем общественный идеалом, который основан на преодолении противоречий между человеком и природой, человеком и человеком, индивидом и родом, свободой и необходимостью.
Как видим, К. Маркс достаточно широко трактует суть действительного освобождения человека, не только связывая его с избавлением от классового гнета, но и гуманистически оценивая перспективы человека в его взаимодействии с природой.
В XX веке представители неомарксизма (Э. Блох, Г. Маркузе, Э. Фромм и др.) отказались от радикальных идей К. Маркса и осовременили его учение в духе духовного экзистенциализма и гуманистического психоанализа.
Думается, не стоит возводить философию марксизма в ранг истины в последней инстанции, но точно так же не следует воспринимать ее как безнадежно устаревшую. Мы смотрим на марксизм из иного века, поэтому наиболее адекватным представляется взгляд на него как на глубокое теоретическое обобщение социального опыта XIX – начала XX веков.
Основные работы К. Маркса: «Капитал», «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Немецкая идеология».
Контрольные вопросы к теме
1. Какой период охватывает немецкая классическая философия?
2. Какие мыслители представляют немецкую классическую философию?
3. Почему немецкая классическая философия изучается отдельной темой? В чем ее значение?
4. Почему философия И. Канта получила название критической?
5. Как И. Кант оценивает возможности человеческого разума?
6. В чем состоит этическое учение И. Канта?
7. В чем суть «Наукоучения» И. Фихте?
8. Какое философское направление олицетворяет учение И. Фихте?
9. Каковы основные идеи натурфилософии Ф. Шеллинга?
10. В чем состоит философия истории Ф. Шеллинга?
11. Какую философскую систему создал Г. Гегель?
12. Почему учение Г. Гегеля называется абсолютным идеализмом?
13. Как Г. Гегель понимает развитие истории?
14. Как называется философское учение Л. Фейербаха?
15. Каким образом Л. Фейербах хочет преобразовать общество?
16. Каково различие философских позиций Л. Фейербаха и К. Маркса?
17. В чем состоит преемственная связь учений Г. Гегеля и К. Маркса?
18. В чем заключается материалистическое понимание истории К. Марксом?
19. Какое место в учении К. Маркса занимает человек?
20. В чем суть марксовой концепции отчуждения труда?
Вопросы для самостоятельной работы студентов
1. Можно ли говорить о диалектике в учении И. Канта?
2. Почему И. Канта считают философом-моралистом?
3. В чем состоит суть «шестого доказательства Бога» у И. Канта?
4. В чем коренное различие философских учений И. Канта и И. Фихте?
5. Почему И. Фихте называют певцом человеческой свободы?
6. Какое место занимает понятие Я в учении И. Фихте?
7. Как связана философия природы Ф. Шеллинга с историей духа?
8. Как Ф. Шеллинг обосновывает приоритет эстетики?
9. В чем заключается «философия тождества» Ф. Шеллинга?
10. Что объединяет философские идеи Гераклита, Г. Гегеля и К. Маркса?
11. Как Г. Гегель обосновывает разумность мира?
12. В чем состоит «хитрость» гегелевского мирового разума?
13. Как проявляется Абсолютный дух в учении Г. Гегеля?
14. В чем состоит противоречивость учения Г. Гегеля?
15. Как Л. Фейербах понимает сущность человека?
16. Какой смысл Л. Фейербах вкладывает в понятие религии?
17. В чем состоит «философия любви» Л. Фейербаха?
18. Какой закон вывел К. Маркс относительно развития истории?
19. В чем состоит марксова концепция насилия?
20. Содержит ли марксизм гуманистическое ядро?
Упражнения и задачи
1. Проанализируйте «три главных вопроса» И. Канта и проследите, каким образом из них вытекает сущность человека.
2. Дайте истолкование кантовского понятия «трансцензус» и объясните, почему он возможен только в умопостигаемом мире.
3. Растолкуйте, как в учении И. Канта об априорных формах чувственности выражается его субъективно-идеалистическая позиция. Объясните, в чем отличие данной теории от материалистического понимания пространства и времени.
4. Проследите, как И. Кант доказывает, что наука может опираться не на апостериорные, а на априорные суждения. Дайте оценку данного доказательства.
5. Продумайте диалектику кантовских антиномий. Почему диалектика для И. Канта является средством разоблачения иллюзий человеческого разума?
6. Сформулируйте ответ на вопрос И. Канта «Что я могу знать?». Согласны ли вы с точкой зрения философа?
7. Проанализируйте сущность «категорического императива» И. Канта. Что означает призыв относиться к человеку как к цели, но не как к средству?
8. Дайте ответ на вопрос И. Канта «Что я должен делать?» и дайте ему оценку.
9. Объясните, почему И. Кант считает несостоятельными пять доказательств бытия Бога, сконструированные Фомой Аквинским.
10. Проанализируйте «шестое доказательство» Бога, созданное И. Кантом, и разъясните, как в нем соотносятся мораль и религия.
11. Дайте истолкование следующего высказывания И. Канта: «Мне пришлось ограничить знание, чтобы освободить место вере».
12. Ответьте на вопрос И. Канта «На что я смею надеяться?» и выскажите по этому поводу собственное мнение.
13. Аккумулируйте свои знания о философии И. Канта, используя при этом его знаменитое высказывание о звездном небе и нравственном законе.
14. Покажите, в чем состоит преемственная связь философских позиций И. Канта и И. Фихте.
15. Разъясните, каким образом И. Фихте попытался преодолеть кантовский разрыв между объектом и субъектом.
16. Дайте анализ фихтеанскому понятию Я и объясните, почему человеческая история понимается как поиск идентичности Я.
17. Докажите, что субъективность получает у И. Фихте статус единой реальности.
18. Проанализируйте фихтеанское понятие свободы и свяжите с ним размышления философа о назначении человека.
19. Сформулируйте ответ на вопрос «В чем состоит заслуга И. Фихте как философа?»
20. Найдите и прокомментируйте общие черты в философских учениях И. Фихте и Ф. Шеллинга.
21. Объясните, почему философскую позицию Ф. Шеллинга можно охарактеризовать как трансцендентальный идеализм.
22. Проанализируйте «систему природы» Ф. Шеллинга и разъясните, что означает сравнение природы с «одиссеей».
23. Продумайте, как Ф. Шеллинг понимает «мировую душу» и почему он уподобляет ее «духу великана», который с изумлением взирает на себя в виде «карлика-человека».
24. Разъясните смысл высказывания Ф. Шеллинга о цели природы как осуществлении нравственного действия – порождения интеллигенции.
25. Дайте оценку утверждению Ф. Шеллинга об искусстве как наиболее законченном выражении сущности Я.
26. Объясните, как Ф. Шеллинг понимает свободу субъекта и почему эта свобода накладывает сама на себя ограничения.
27. Свяжите философию тождества Ф. Шеллинга с учением Г. Гегеля и покажите их преемственную связь.
28. Объясните, почему учение Г. Гегеля знаменует расцвет немецкой классической философии и одновременно – высший пик рационализма.
29. Подтвердите справедливость утверждения Г. Гегеля «Нет ни одного положения Гераклита, которое я не взял бы в свою диалектику».
30. Разъясните, какую особенность кантовской диалектики критикует Г. Гегель в следующем рассуждении: «Антиномии Канта ниспровергли господствующий в XVIII веке взгляд на противоположности. Но Кант не проник в познание истинного значения антиномий: что все действительное содержит в себе противоположные определения».
31. Дайте свою интерпретацию гегелевского положения «Понять предмет – значит осознать его понятие».
32. Покажите, каким образом философская система Г. Гегеля иллюстрирует его утверждение «Общее предшествует единичному и творит его».
33. Проанализируйте известное высказывание Г. Гегеля «Все действительное разумно, и все разумное действительно». Покажите, как здесь утверждается тождество мышления и бытия.
34. Дайте оценку гегелевскому учению о природе как «инобытии» Абсолютной идеи. Согласны ли Вы с тем, что природа сама по себе разумна и гармонична?
35. Разъясните, что Г. Гегель понимает под «философией духа». Прокомментируйте его утверждение о том, что исторический прогресс – это прогресс в осознании свободы.
36. Подумайте, почему именно философия является у Г. Гегеля вершиной развития Абсолютной идеи. Как Вы понимаете гегелевское утверждение «Философия – это очищенный синтез искусства и религии»?
37. Проанализируйте противоречие между консервативной системой Г. Гегеля и его диалектическим методом. Что означает гегелевская триада тезис – антитезис – синтез?
38. Ответьте на вопрос «В чем состоит историческая заслуга Г. Гегеля как мирового философа?»
39. Покажите, из чего исходит Л. Фейербах, утверждающий, что философия должна стать антропологией, то есть учением о человеке как природном существе.
40. Объясните, что имеет в виду Л. Фейербах, утверждая «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя».
41. Л. Фейербаху принадлежит следующее высказывание: «Если у тебя от голода или по бедности нет питательных веществ в теле, то и в голове твоей, и в мыслях, и в сердце не будет пищи для морали». Как Вы это понимаете и согласны ли Вы с этим высказыванием?
42. Разъясните, почему Л. Фейербах, будучи материалистом, возражал против трактовки своего учения как материалистического.
43. Прокомментируйте следующее определение Л. Фейербаха: «Бог есть то, чем человек хочет быть». Разделяете ли Вы такую точку зрения?
44. Подумайте, можно ли трактовать «философию любви» Л. Фейербаха как новую религию. Обоснуйте ответ.
45. Объясните, что означает отказ Л. Фейербаха от формулы «Я и не-Я» в пользу формулы «Я и Ты».
46. Дайте свою интерпретацию фейербаховского афоризма: «Наши пороки – это наши неудавшиеся добродетели». В чем философ видит перспективу избавления человека от пороков?
47. Разъясните, какой смысл Л. Фейербах вкладывает в понятие «разумный эгоизм». Считаете ли Вы разумный эгоизм эффективным принципом общественных взаимоотношений?
48. Покажите, в чем состоит преемственная связь философских учений Л. Фейербаха и К. Маркса.
49. К. Марксу принадлежат два разных высказывания о социальной роли человека: 1) «Сущность человека – это совокупность общественных отношений». 2) «История есть не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека». Докажите, что эти высказывания не противоречат друг другу.
50. Растолкуйте, в чем состоит формационный методологический подход К. Маркса к изучению общества.
51. Разъясните суть выведенного К. Марксом закона соответствия уровня производительных сил характеру производственных отношений. Считаете ли Вы данный закон неизменно действующим в истории общества?
52. Покажите, как К. Маркс обосновывает концепцию насилия. Согласны ли Вы с тем, что насилие является необходимой принадлежностью жизни и средством разрешения общественных противоречий?
53. Растолкуйте суть определения, данного К. Марксом: «Революции – это локомотивы истории». Дайте собственную оценку данному определению.
54. Проанализируйте революционно-коммунистическую теорию К. Маркса и ответьте на вопрос «Можно ли ставить в вину К. Марксу неудачу мирового опыта строительства социализма?»
55. Объясните, какое содержание вкладывает К. Маркс в определение капитала как мертвого труда, который, как вампир, всасывает живой труд и живет тем полнее, чем больше живого труда поглощает.
56. Объясните известный постулат К. Маркса «Базис определяет надстройку». Означает ли это, что надстройки пассивна и второстепенна?
57. Разъясните, в чем состоит суть «игротворческой стадии свободы», знаменующей преодоление отчуждения труда. Как Вы считаете, возможно ли в будущем превращение труда в свободную игру творческих сил человека?
58. Продумайте идею Г. Гегеля и К. Маркса о возможности гармоничного слияния природы и человека. Как Вы понимаете мысль о том, что в будущем вся природа станет «продолжением» органического тела человека?
59. Объясните, чем обусловлен отказ неомарксистов от радикально-революционных идей К. Маркса. Связано ли это с крушением веры в коммунизм?
60. Дайте оценку марксизму с позиций за и против.
Тесты
1. Родоначальник немецкой классической философии
а) И. Кант;
б) Ф. Шеллинг;
в) К. Маркс.
2. Автор «Наукоучения»
а) И. Кант;
б) И. Фихте;
в) Г. Гегель.
3. Создатель «философии тождества»
а) И. Кант;
б) Ф. Шеллинг;
в) Л. Фейербах.
4. Представитель абсолютного идеализма
а) И. Фихте;
б) Ф. Шеллинг;
в) Г. Гегель.
5. Основатель антропологического материализма
а) Ф. Шеллинг;
б) Л. Фейербах;
в) К. Маркс.
6. Автор афоризма «Человек человеку – Бог»
а) И. Фихте;
б) Ф. Шеллинг;
в) Л. Фейербах.
7. Основатель экономического материализма
а) И. Кант;
б) Л. Фейербах;
в) К. Маркс.
8. Античный философ, учение которого Г. Гегель, по его признанию, принял в свою диалектику
а) Сократ;
б) Гераклит;
в) Платон.
9. Немецкий философ, создавший диалектику как научный метод
а) Г. Лейбниц;
б) И. Фихте;
в) Г. Гегель.
10. Автор учения о категорическом императиве
а) И. Кант;
б) Ф. Шеллинг;
в) К. Маркс.
11. Философ, принимающий за основу бытия «Абсолютное Я»
а) И. Фихте;
б) Г. Гегель;
в) Ф. Энгельс.
12. Представитель немецкой классической философии, рассматривавший природу как интеллигенцию в процессе становления
а) И. Кант;
б) Ф. Шеллинг;
в) Л. Фейербах.
13. Философ, понимающий Я как олицетворение практической активности человечества
а) Г. Гегель;
б) И. Фихте;
в) К. Маркс.
14. Представитель немецкой классики, развивший философию искусства
а) И. Фихте;
б) Л. Фейербах;
в) Ф. Шеллинг.
15. Автор учения об априорных формах сознания
а) И. Кант;
б) Г. Гегель;
в) К. Маркс.
16. Немецкий философ, построивший «систему природы» и давший ей общее объяснение из принципа взаимного превращения самих сил природы
а) Г. Гегель;
б) Ф. Шеллинг;
в) Ф. Энгельс.
17. Представитель немецкой классической философии, создавший «шестое доказательство Бога»
а) Г. Гегель;
б) И. Кант;
в) И. Фихте.
18. Автор учения об антиномиях разума
а) И. Кант;
б) Ф. Шеллинг;
в) Л. Фейербах.
19. Философ, понимающий историю человечества как прогресс в осознании свободы
а) Л. Фейербах;
б) Г. Гегель;
в) К. Маркс.
20. Немецкий философ, представивший историю как процесс смены экономических формаций:
а) Ф. Шеллинг;
б) Г. Гегель;
в) К. Маркс.
Виды контроля
1. В конце лекции дается контрольное задание аудитории: одной-двумя фразами сформулировать сущность немецкой классической философии. Заслушать варианты, скорректировать, сделать выводы.
2. Задание на семинар: работа студентов малыми группами по исследованию философских взглядов И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, К. Маркса с привлечением материалов по профилю своей специальности.
3. Подготовка рефератов по изучаемой теме.
Темы рефератов
1. Истоки немецкой классической философии. Ее значение в истории мировой философской мысли.
2. Сравнительная характеристика античной и немецкой классической философии.
3. Теоретический и практический разум в философии И. Канта.
4. Проблема свободы в трансцендентальном идеализме И. Фихте.
5. Философия тождества в учении Ф. Шеллинга.
6. Мировой разум в панлогизме Г. Гегеля.
7. Философия любви в антропологическом материализме Л. Фейербаха.
8. Марксизм: pro et contra.
Ключевые понятия
К вопросу «Критическая философия И. Канта»
Апостериорные знания – знания, получаемые из опыта и проверяемые опытным путем.
Априорные знания – знания, существующие независимо от опыта и не проверяемые опытом.
Трансцензус – выход за мир опыта, за границы ощущений.
Трансцендентальное – выходящее за пределы опыта.
Трансцендентное – непостижимое, непознаваемое.
Априорные формы чувственности – пространство и время.
Априорные формы рассудка – категории.
Априорные формы разума – идеи.
Вещь для нас – явление.
Вещь в себе – сущность.
Антиномии – противоречия разума.
Категорический императив – неукоснительный нравственный закон.
К вопросу «Трансцендентальный идеализм И. Фихте»
Наукоучение – учение И. Фихте, представляющее собой историю развития самосознания.
Я – олицетворение практической активности человечества.
не-Я – производное от Я, продукт деятельности Я.
Свобода – 1. Генетический принцип, связанный с первичной творческой активностью Абсолюта. 2. Принцип формирования человека в общественных отношениях.
К вопросу «Натурфилософия Ф. Шеллинга»
Природа – большой организм, существующий для того, чтобы произвести жизнь и сознание; иначе – продукт разума, стремящийся из бессознательного состояния возвыситься до сознательности.
Мировая душа – Я, поднимающееся к сознательной жизни через все формы неорганической и органической природы.
Философия тождества – учение об исходном тождестве Я и не-Я: объект и субъект имеют одну и ту же основу, бытие существует в форме осознания.
К вопросу «Абсолютный идеализм Г. Гегеля»
Объективная логика – логика хода событий, логика вещей.
Субъективная логика – логика мышления.
Диалектика – философский метод, взгляд на мир в целом; учение о всеобщей связи и развитии.
Закон – необходимое, существенное, устойчивое повторяющееся отношение между явлениями.
Тождество мышления и бытия – тезис, гласящий, что вся действительность развивается по законам разума, а сам разум существует только в единстве с действительностью.
Мировой разум – первооснова мира; единство объективного и субъективного в их тождестве и различии.
Абсолютная идея – единство мирового разума и мира явлений.
Природа – «инобытие» Абсолютной идеи, ее разумное воплощение.
Субъективный дух – первая стадия развития человеческого сознания, которая проявляется через антропологию, феноменологию и психологию.
Объективный дух – вторая стадия развития человеческого сознания, которая проявляется через право, мораль и нравственность.
Абсолютный дух – третья, высшая стадия развития человеческого сознания, которая проявляется через искусство, религию и философию.
Свобода – осознанная необходимость.
К вопросу «Антропологический материализм Л. Фейербаха»
Антропологический материализм – философское учение о человеке как природном существе со свойственными ему физиологическими и психологическими свойствами.
Человек – высший продукт природы, чувственное существо, в котором тело является фундаментом разума.
Бог – то, чем человек хочет быть.
Философия любви – новая религия, в основе которой лежит принцип «Человек человеку – Бог!».
Коммунизм – царство всеобщей любви.
Разумный эгоизм – правильно понятый интерес индивида, совпадающий с общественным интересом.
К вопросу «Экономический материализм К. Маркса»
Человек как сущность – совокупность общественных отношений.
История – деятельность преследующего свои цели человека.
Базис – совокупность производственных отношений.
Надстройка – все остальные отношения, кроме производственных (политические, религиозные, этические и т. д.).
Способ производства – единство производительных сил и производственных отношений.
Общественно-экономическая формация – общество со свойственными ему базисом и надстройкой (способ производства).
Закон соответствия уровня производительных сил характеру производственных отношений – закон, согласно которому происходит смена формаций.
Практика – целесообразная деятельность человека по изменению окружающей действительности.
Труд – обмен веществ между человеком и природой.
Отчуждение труда – процесс превращения труда в чуждые человеку факторы, господствующие над ним, когда труд направляется на удовлетворение не социальных, а лишь биологических потребностей человека.
Коммунизм – общественный идеал будущего, основанный на преодолении противоречий между человеком и природой, индивидом и родом, свободой и необходимостью.
Марксизм – глубокое теоретическое обобщение социального опыта XIX – начала XX веков.
Неомарксизм – группа философских течений XIX–XX веков, отрицающих идентичность учения К. Маркса советскому марксизму и переосмысливших марксизм в духе экзистенциализма, психоанализа, деконструктивизма и т. д.
Список рекомендованной литературы
Основная
1. Петрушенко В. Л. Філософія: курс лекцій: навч. посібник / В. Л. Петрушенко. – Львів: «Новий світ-2000», 2010. – С. 141–161.
2. История философии: учебник для вузов / под ред. В. В. Васильева, А. А. Кротова, Д. В. Бугая. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Академический проект, 2008. – С. 427–474, 490–494, 512–523.
3. Філософія: підручник / за ред. О. П. Сидоренка. – К.: Знання, 2008. – С. 152–201.
4. Причепій Є. М. Філософія: підручник для студентів вищих навчальних закладів / Є. М. Причепій, А. М. Черній, Л. А. Чекаль. – К.: Академвидав, 2007. – С. 117–142.
5. Гриненко Г. В. История философии: учебник / Г. В. Гриненко. – М.: Юрайт-Издат, 2006. – С. 366–412.
6. Спиркин А. Г. Философия: учебник / А. Г. Спиркин. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 2006. – С. 134–156.
7. Философия: учебник для вузов / под общ. ред. В. В. Миронова. – М.: Норма, 2005. – С. 111–137.
8. Кремень В. Г. Філософія: мислителі, ідеї, концепції: підручник / В. Г. Кремень, В. В. Ільїн. – К.: Книга, 2005. – С. 198–231.
9. Философия: учебник для вузов / под ред. В. Н. Лавриненко, В. П. Ратникова. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004. – С. 147–193.
10. Введение в философию: учеб. пособие для вузов / И. Т. Фролов и др. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2004. – С. 93–116.
11. Кузнецов В. Н. Немецкая классическая философия: учебник / В. Н. Кузнецов. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Высш. шк., 2003. – 438 с.
12. Рассел Б. История западной философии / Б. Рассел. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1998. – С. 791–840.
13. Гулыга В. Н. Немецкая классическая философия / В. Н. Гулыга. – М.: Мысль, 1986. – 334 с.
14. Гулыга А. В. Кант. / А. В. Гулыга. – М.: Молодая гвардия, 1981. – 303 с.
15. Нарский И. С. Кант / И. С. Нарский. – М.: Мысль, 1976. – 207 с.
16. Бур М. Фихте / М. Бур; пер. с нем. – М.: Мысль, 1965. – 166 с.
17. Лазарев В. В. Шеллинг / В. В. Лазарев. – М.: Мысль, 1976. – 199 с.
18. Дворцов А. Т. Гегель. Жизнь, деятельность, учение / А. Т. Дворцов. – М.: «Наука», 1972. – 173 с.
19. Овсянников М. Ф. Гегель / М. Ф. Овсянников. – М.: Мысль, 1971. – 223 с.
Дополнительная
1. Губар О. М. Філософія: інтерактивний курс лекцій: навч. посібник / О. М. Губар. – К.: Центр учбової літератури, 2007. – С. 158–183.
2. Щерба С. П. Філософія: підручник / С. П. Щерба. – К.: Кондор, 2007. – С. 96–122.
3. Волинка Г. І. Історія філософії в її зв’язку з освітою: підручник / Г. І. Волинка, В. І. Гусєв, Н. Г. Мозгова. – К.: Каравела, 2006. – С. 278–313, 340–352.
4. Ильин В. История философии: учебник для вузов / В. Ильин. – СПб.: Питер, 2003. – С. 303–352.
5. Кремень В. Г. Історія філософії: підручник для вищої школи / В. Г. Кремень. – Х.: Прапор, 2003. – С. 342–365, 394–414.
6. Буслинський В. А. Історія філософії: навч. посібник / В. А. Буслинський. – Львів: Новий світ, 2000. – С. 103–131.
7. Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней / Дж. Реале, Д. Антисери. – М.: ТОО ТК «Петрополис», 1996. – Т. 3: Новое время. – С. 627–662.
8. Нарский И. С. Западно-европейская философия XIX века: учеб. пособие / И. С. Нарский. – М.: Высш. шк., 1976. – С. 3–526.
9. Філософський енциклопедичний словник / за ред. В. І. Шинкарука; НАН України; Ін-т філософії ім. Г. С. Сковороди. – К.: Абрис, 2002. – 742 с.
10. Новая философская энциклопедия. В 4-х т. / под ред. В. С. Степина и др.; Ин-т философии Рос. акад. наук; Нац. обществ.-науч. фонд. – М: Мысль, 2000–2001. – Т. 1: А–Д. – 721 с. – Т. 2: Е–М. – 634 с. – Т. 3: Н–С. – 692 с. – Т. 4: Т–Я. – 605 с.
Первоисточники
1. Кант И. Сочинения: в 6 т. / И. Кант; пер. с нем Б. А. Фохта. – М.: Мысль, 1963–1966. – Т. 3: Критика чистого разума, 1964. –794 с. – Т. 4, 4.1: Критика практического разума, 1965. – 544 с. – Т. 4, 4.2: Этика, 1965. – 478 с. – Т. 5: Критика способности суждения, 1966. – 564 с.
2. Кант И. Трактаты и письма / И. Кант; пер. с нем. Н. Вальденберг, Т. Васильевой, А. Гулыги. – М.: Наука, 1980. – 709 с.
3. Фихте И. Г. Сочинения: в 2-х т. / И. Г. Фихте; пер. с нем. – СПб.: Мифрил, 1993. – 1485 с.
4. Шеллинг Ф. В. Й. Философия искусства / Ф. В. Й. Шеллинг; пер. с нем. П. С. Попова. – М.: Мысль, 1966. – 496 с.
5. Гегель Г. В. Ф. Наука логики: в 3 т. / Г. В. Ф. Гегель; под общ. ред. М. М. Розенталя. – М.: «Мысль», 1970–1972. – Т. 1, 1970. – 501 с. – Т. 2, 1971. – 248 с. – Т. 3, 1972. – 371 с.
6. Гегель Г. Работы разных лет: в 2 т. / Г. Гегель; сост., общ. ред. А. В. Гулыги. – М.: «Мысль», 1971. – Т. 2: Философская пропедевтика. – 630 с.
7. Гегель Г. В. Энциклопедия философских наук / Г. В. Гегель; под общ. ред. Е. П. Ситковского. – М.: «Мысль», 1975.– Т. 1: Наука логики. – 452 с. – Т. 2: Философия природы. – 695 с.
8. Фейербах Л. История философии: в 3-х т. / Л. Фейербах; пер. с нем. – М.: «Мысль», 1967–1974.– Т. 1, 1967. – 544 с. – Т. 2, 1974. – 480 с. – Т. 3, 1967. – 486 с.
9. Фейербах Л. Избранные философские произведения: в 2-х т. / Л. Фейербах; пер. с нем; общ. ред. и вступ. ст. М. М. Григорьяна. – М.: Политиздат, 1955. – Т. 1, 1955. – 676 с. – Т. 2, 1955. – 942 с.
10. Фейербах Л. Сущность христианства / Л. Фейербах; пер. с нем. – М.: Мысль, 1965. – 414 с.
11. Маркс К. Нищета философии: ответ на «Философию нищеты» г-на Прудона / К. Маркс; пер. с нем. – М: Политиздат, 1987. – 187 с.
12. Маркс К. Немецкая идеология / К. Маркс, Ф. Энгельс; отв. за выпуск А. М. Пацин. – М.: Политиздат, 1988. – 574 с.
13. Маркс К. Избранные произведения: в 3-х т. / К. Маркс, Ф. Энгельс; пер. с нем. – М.: Политиздат, 1980–1981. – Т. 1, 1980. – 640 с. – Т. 2, 1980. – 547 с. – Т. 3, 1981. – 643 с.
Навчальне видання
Ємельянова Натал ія Микола ївна
Німецька класична філософія: навчально-методичний посібник (для студентів денної та заочної форм навчання всіх факультетів)
Коректор Н. М. Гіюк
План вид. 2013г., поз. № 6.
Дата добавления: 2020-11-27; просмотров: 200; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!