Список рекомендованной литературы
Тема: Отечественная философия
1. Основные черты отечественной философии и ее становление.
2. Киево-Могилянская академия. Г. Сковорода – «русский Сократ».
3. Русский космизм. Философия всеединства В. Соловьева.
4. Русский религиозный Ренессанс. Персонализм Н. Бердяева.
1. Проблема мира и человека всегда была ведущей в отечественной философии. До христианства господствовали мифологические взгляды язычества, что сказалось на самой системе христианства в русских землях. Принятие христианства стало рубежом, на котором произошло приобщение к глубокой духовной культуре.
В древней Руси закрепляется новое мировоззрение, где человек стоит в центре мира и становится смыслом его существования. Мир не замкнут в себе, природа служит человеку и через нее Бог открывает человеку заповеди поведения. Отсюда новый принцип жизни: история есть объединяющая сила человечества, а история собственной страны – частица мировой истории. Постепенно складываются основы философского знания и формируются особенности отечественной философии:
-религиозный характер (постоянное обращение к Богу, попытка осмыслить мир и человека через божественное бытие);
-гуманизм (признание ценности человека, стремление понять его высокое предназначение);
-соборность (духовный коллективизм на основе православных ценностей);
-кордоцентризм (ориентация не столько на холодный разум, сколько на сердце, чувства, переживания).
|
|
|
Идеи равенства всех народов как залог свободного существования проповедовались митрополитом Илларионом, Нестором, Климентом Смолятичем, Кириллом Туровским. Распространялись идеи гуманизма, деятельности человека как высшего мерила его благополучия. Главная цель – познание могущества Бога, а это возможно только через познание окружающего нас мира, и основная роль здесь принадлежит разуму. Бог принадлежит мирской жизни, служит человеку, дает ему свободу выбора между добром и злом. Нельзя безнаказанно творить зло даже из добрых побуждений. Существует два вида истины: благодатный и притчевый. Первый – для святых, второй – для обычных людей. Если святые не нуждаются в расшифровке текстов Писания, то обычные люди постигают истину через притчи, изложенные в Библии. Сердце человека – это точка сечения мира благодати и мира греха. Даниил Заточник закладывает основы нравственной философии: осуждает брак без любви, монашество без святости. Сила человеческого разума превыше всех сил богатства и власти.
В XV-XVI в.в. возникает агиография (жития святых), идет процесс возрождения гуманистической философии. Юрий Дрогобыч (1450-1494 г.г.), Павел Русин (1470-1517 г.г.), Станислав Ореховский (1513-1560 г.г.) и другие пропагандируют лучшие идеи античной философии, человека рассматривают как часть природы: он должен гармонично развивать душу и тело, познавать законы природы, которые становятся основой человеческой деятельности. Общественный прогресс связан с развитием науки. Государство возникает в силу естественных инстинктов человека к общественной жизни. Оно должно гарантировать право собственности и права гражданина; законам государства обязаны подчиняться все, даже короли. Государство выступает гарантом справедливости. Главное качество человека – его достоинство.
|
|
|
В XVI в. расцветает полемизм: православные философы спорят с польскими общественными деятелями, пытавшимися насадить на русских землях польскую культуру и католичество. Иван Вишенский, влиятельный духовный писатель, антиуниатский публицист и полемист, ревнитель православия и «единства многоименитого русского рода», гневно обрушивается на современников, готовых принять чужую религию. Он предрекает множество бед народу, отказавшемуся от истинной православной веры. Иван Вишенский, Лаврентий Зизаний и другие, опираясь на греко-римскую философию, рассматривают мир как творение Бога, как вечное начало, неисчерпаемый разум, абсолютную истину. Мир без Бога – ничто. Бог – творец мира и человека, идеал добра и справедливости, мудрости, совершенства. Человек должен готовить себя к духовному бессмертию. Задача философии – научить человека правдивой жизни, бороться со злом, формировать духовную и моральную стойкость. Человек является творцом своей судьбы, от его разума зависит путь, который он избирает в жизни.
|
|
|
Сохраняются традиции древнерусских писателей, считавших, что природа создана Богом для человека. Человек должен познать свою сущность, свои потребности, он должен осознать, чему нужно отдать предпочтение – внешности, душе, разуму или бессмертному духу, который составляет внутреннюю сущность человека, ибо только в нем человек познает самого себя. Познавая себя, достигая нравственного совершенства, человек превращает труд в радость, просветляет разум, познает Бога и соединяется с ним. Таким образом, человек еще в этом мире воскресает душой, приобретает божественную благодать. Следует отказаться от мирской роскоши во имя равенства и свободы человека. Это можно сделать без церкви, ибо Бог находится в самом человеке, и в силу этого человек сам может стать высоконравственным. Мир – не простой символ Бога, он сливается с Богом, сам превращается в божество и требует к нему бережного отношения. Вещи внешнего мира образуются из стихий, им свойственна постоянная борьба. Отсюда возникают целостность и единство. Тело человека – друг души. Их единство делает человека светлым и темным, ангелом и зверем, духом и плотью, смертью и жизнью. Его нужно принимать таким, каков он есть, утверждать в нем нравственные начала, и это делает человека человеком.
|
|
|
2. В XVII-XVIII в.в. центром отечественной философской мысли стала Киево-Могилянская академия. Одним из первых учителей был Иосиф Кононович-Горбацкий (?-1653 г.г.), который за свою учёность пользовался большим уважением у современников, в том числе митрополита Петра Могилы. Основные проблемы, которые он рассматривал: 1) проблема субстанции: Бог – единая субстанция и творец мира; 2) существует двойственная истина: теология – учение о Боге и философия – изучение реального мира. Философ стоит на позициях сенсуализма: разум создает лишь понятия. Знания необходимы для удовлетворения духовных и материальных потребностей; 3) проблема гуманизма: ничего нет выше на Земле, чем человек и ничего выше в человеке, чем его разум.
Иннокентий Гизель (1600-1683 г.г.) стоял на позициях деизма. Бог создал материю, из нее состоят все вещи, наделённые способностью существовать. В мире есть естественные причины, законы, и наука должна изучить их. Мир един и состоит из однородных тел, в основе которых лежит несотворимая и неуничтожимая материя, количество ее одинаково, но в разных телах она распределена по-разному. Движение – это изменение в вещах и перемещение в пространстве. Теория познания исходит из того, что вещи существуют объективно, действуют на наши органы чувств и дают нам знания. Процесс познания выражается в создании чувственных образов, они остаются в чувствах как знаки, образы и не могут существенно отличаться от объекта. Но на этом процесс познания не заканчивается. Высшая форма познания – рациональная, которая дает абстрактное знание. Такое понимание теории познания оказало влияние и на понимание Гизелем морали. Если нормы морали противоречат разуму, то человек должен их отбросить, а не слепо следовать им. Философ критикует чиновников, духовенство, государственных деятелей за то, что они взимают огромные налоги для собственного обогащения, вредят торговле, воруют общественное богатство, нарушают человеческие свободы. Но он оправдывает тех людей, которые перед угрозой смерти, голода вынуждены идти на воровство. Философ проповедует идеи гражданского гуманизма: человек должен слушать свой разум и следовать за ним.
В конце XVII - начале XVIII в.в. усиливается критика догматизма, схоластики, отход от теологии. Здесь утверждается примат научного знания, роль чувственного и логического познания. Нужна была концепция, которая бы сняла противоречия между старой традицией и новыми веяниями. Такую концепции разработал выдающийся деятель Киево-Могилянской академии Феофан Прокопович (1681-1736 г.г.). В 1707-1708 г.г. он прочитал курс философии в Киево-Могилянской академии, а в 1712 г. был назначен ее ректором. Он критиковал католическую церковь за идею безгрешности папы Римского, пропаганду чудес и прочего. В то же время он утверждал, что законы природы и чудеса есть творения Бога. Творец преследовал две цели: не творить ничего напрасно и сохранять ранее созданное. Мир материален и развивается по своим законам, он бесконечен, состоит из множества миров, движется в пространстве и во времени.
В 1716 г. Петр I вызывает Ф. Прокоповича в Петербург и назначает царским советником по вопросам образования и церкви. Философ принимает активное участие в подготовке проекта Петербургской Академии наук и Академии искусств, пропагандирует необходимость развития образования и культуры, открытия учебных заведений. В 1718 г. он становится епископом Псковским, в 1723 г. – Новгородским, с 1721 г. и до смерти занимает пост вице-президента синода. Он пытается философски обосновать религиозные догмы в духе реформаторских идей, исходит из объективного идеализма. Бог – демиург, творец всего сущего. Но в работе «Натурфилософия» он отождествляет Бога и природу: последняя есть единство духовности и протяженности. Это сближает его с Декартом и Спинозой. Но материя есть возможность, а форма – активная деятельность. Материя и форма неразрывно связаны. Материя неизменна, однородна и бесконечно делима. Движение универсально, пространство и время неотделимы от движения. Природа есть основание единства мира. В теории познания Прокопович исповедует идеи сенсуализма: чувства возникают под воздействием вещей, которые имеют душу. Следствием является чувственный образ, который имеет объективную основу. Язык у него – это знаки, которые знакомят людей с действительностью. Есть природные знаки, которые не зависят от знания, и единичные знаки, которые возникают на основе договоренности. Но в разных языках одна и та же вещь имеет разные имена. В познании важную роль играет разум, связанный с объектом познания.
Высший расцвет отечественной философии XVIII в. связан с творчеством Григория Сковороды (1722 – 1794 г.г.), которого называли русским Сократом. Сущность счастья человека, смысла человеческого бытия в реальной земной жизни, разработка общефилософской концепции мира и человека – главная тема философии Г. Сковороды. Он стоит на позициях пантеизма. Бога как духовной субстанции, стоящей над миром и человеком, нет. Он есть истинная природа в природе, живое в живом, человек в человеке, закон, глас сущего. Мир является тенью вечной духовной субстанции. Материальный мир вечен и безграничен, все в нем соткано из противоположностей: везде единство материального и духовного, конечного и бесконечного, единого и общего. Это противоречивое единство осмысливается через соотношение сущности и видимости, а в этическом плане – через понятия добра и зла. Под влиянием философии Аристотеля Сковорода приходит к выводу, что мир состоит из материи и формы. Материя вечна, не имеет границ, бесконечна в пространстве и во времени. Бог выступает как умозрительная форма, которая по законам устраивает материю, создает ее в многообразных видах. Философ стремится осмыслить познавательные способности человека, восхищается силой человеческого разума, но подчеркивает, что все знания имеют опытную природу. Он ставит проблему единства духовного и физического в человеке: только достигнув этого единства, человек может прийти к счастью, к идеалу совершенного человеческого общества.
Г. Сковорода разрабатывает концепцию трех миров: 1) макрокосмос – безграничный мир, состоящий из малых миров; 2) микрокосмос – человеческий мир и сам человек; 3) символический мир – библия. Каждый из этих миров имеет свою внутреннюю и внешнюю (материальную) природу. Действительным Богом является внутреннее духовное, поэтому истинно человеческое определяется не телесной организацией, а духом, волей, миром внутренних убеждений, которые выступают Богом в человеке. В символическом мире библии он ищет духовные ценности, идеал человеческих отношений без пагубного влияния плоти. Макрокосмос и микрокосмос состоят из двух натур: видимой («тварь», сотворенный мир) и невидимой (Бог). Главная проблема человеческого существования – обнаружить невидимую натуру через видимую. Она решается в подвиге самопознания, в обнаружении внутреннего «сердечного» человека (философия сердца). Очень важно также найти свою «сродность», предназначение в соответствии с природными способностями.
В XIX в. «философию сердца» разрабатывал Памфил Юркевич, ставший деканом историко-филологического факультета Московского университета. Философ стоял на позиции идеализма и отстаивал религиозные ценности. О его лекциях оставил восторженные воспоминания В. Ключевский, автор многотомной Истории Российского государства. Далее Александр Потебня разработал философию языка. Он рассматривал язык как основу народного единства и доказывал, что многие языковые понятия возникли в результате материальной практики человека.
3. Расцвет русской философии приходится на XIX – начало XX веков. Она развивается как своеобразная альтернатива западной позитивистской философии с ее культом научного разума, техники, духом эгоцентризма и прагматизма. Духовным источником ее было православие как духовный и жизненный уклад. В центре философии – Бог и человек, их взаимоотношение. С этих позиций рассматривается природа человека, его свобода, смерть и бессмертие, смысл человеческой истории.
Примечательна полемика между западниками и славянофилами, развернувшаяся в XIX в. Если первые ориентировались на европейские ценности, то вторые отстаивали уникальность и ценность отечественной культуры.
В XIX в. возникает философия русского космизма. У истоков этой философии стоит Николай Федоров (1828-1903 г.г.) – представитель космизма и гуманизма. Его главный труд – «Философия общего дела». Главный вопрос философии – найти «потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь сообразно ей». Философия должна не только объяснять мир, но и стать проектом общего дела людей по изменению мира человеком. Философа волнуют два вопроса: людская разобщенность (индивидуализм) и память о тех, кто ушел из жизни. Его принцип: важно жить не для себя или других, а «со всеми и для всех». Нужно достигнуть всеобщего братства в мире посредством любви. Основой морали служит взаимная ответственность поколений «детей» и «отцов». Необходимо отказаться от вражды и бездумного потребления природных ресурсов; надо жить по морали бессмертия. Только в этом случае возможно преобразование мира и достижение человеком бессмертия.
Подобные идеи высказывал и Константин Циолковский (1857-1935). Будучи материалистом, он, тем не менее, задумывался о бессмертии и пришел к выводу что душа – это символ, требующий расшифровки с космической точки зрения. Он создал учение о четырех эрах развития человечества. Первая – эра рождения, вторая – эра расселения в космосе, третья – эра расцвета и четвертая – терминальная (лучевая). Каждая эра длится миллионы лет, и только в последней человек достигнет совершенства и станет «чистым лучом», т. е. утратит физическую оболочку и обретет бессмертие.
Центральной фигурой философии этого периода является Владимир Соловьев (1853-1900 г.г.). Главные его работы – «Оправдание добра», «Духовные основы жизни», «Смысл любви». Соловьев называет свое учение философией всеединства. Он рассматривает ее как начало новой «положительной» философии, которая противостоит западноевропейскому рационализму. На место рационалистического принципа Р. Декарта «Мыслю, следовательно, существую» философ ставит свой принцип: «Я стыжусь, следовательно, существую». Опора нравственности – в нерасторжимой связи поколений; это основа общего дела, «приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех». Он связывает свою концепцию нравственности с религией, но выводит понятие Бога из понятия Добра, а не наоборот. Нравственность имеет различные проявления. Низший ее предмет, право, – это минимум нравственности. Высшее проявление, что и есть предмет философии, – это любовь. Смысл человеческой любви в преодолении эгоизма, означающего отрицание любви и отрицание индивидуальности. Смысл и назначение человека и человечества – встать на путь высшей божественной любви, которая есть истинная и безусловная любовь, имеющая абсолютное значение для человека. Человек, ставший на путь такой любви, вступил на путь Богочеловека. По сравнению с высшей любовью все остальное второстепенно – искусство, наука, политика; они не выражают содержания человеческой личности. Только истинная любовь наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь. Соединение себя с Богом – это шаг к единству себя и другого, со всеми другими и со всем миром. Соединение себя с Богом – это путь к всеединству. Философия нравственности переходит в философию любви как высшее проявление нравственности, а философия любви – в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.
Идея всеединства имеет космическое значение как единство всех сфер и проявление мироздания. Окружающий мир иерархичен (низшее и высшее взаимосвязаны), пронизан божественным началом и предстоит как творение божие, единство истины, добра и красоты. Бог, космический разум – организующая сила мира. Сотворенный мир незавершен, он динамичен, развивается, несет в себе внутреннее активное начало или мировую душу. Она есть энергия, носитель идеи и принципа всеединства. Божественная идея всеединства называется мудростью или Софией, она есть душа мира, которая связывает воедино Творца и его творение, природу и человечество. София есть божественное самораскрытие в лице «вечной» или «божественной женственности», личный образ всеединства. Но поскольку лишь через любовь мы познаем истину человеческой жизни, София или «Божья женственность» и есть истина. Идея всеединства является основанием для нравственного поведения человека.
В. Соловьев убежден, что в обществе единство всех людей осуществляется в форме православной церкви: она объединяет в себе все национальности, снимает все социальные противоречия и способствует установлению на земле «Царства Божьего» как действительный нравственный порядок. Залогом всеединства является теократия, объединение светской и религиозной власти. Разрабатывая русскую идею, выражающую историческое своеобразие и особое призвание русского народа, В. Соловьев видит исторический долг России в обращении всех национальных дарований на окончательное осуществление социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств, церковь, государство и общество, утверждаются в безусловной внутренней связи. Кроме того, России предназначена миссия преодоления двух мировых крайностей – мертвой твердыни Востока, где силен коллективизм, но нет места свободной личности, и эгоцентризму Запада, где, напротив, каждый сам за себя и нет прочных коллективных связей. Философ подчеркивает, что эта миссия не завоевательная, а скорее примирительная или даже жертвенная.
4. Период конца XIX – начала XX веков вошел в историю отечественной культуры как русский религиозный Ренессанс (Серебряный век). В этот период появилось много талантливых писателей, поэтов, философов, получивших мировое признание. Представителями философского Ренессанса были Н. Бердяев, С. Булгаков, Л. Шестов, П. Флоренский, С. Франк, Н. Лосский, Г. Шпет, В. Эрн и др. Наибольшую известность приобрели труды Н. Бердяева, поэтому мы остановимся на его творчестве.
Николай Бердяев (1874-1948 г.г.) продолжает специфические темы русской философии: идеи Богочеловечества, эсхатологии (религиозного учения о конце истории и конечной судьбе мира), конфликта личности с обществом, смысла жизни. Эти темы позднее называются им эсхатологической философией, где главной является проблема конечных перспектив человека в пределах этого мира. Главные его работы: «Философия свободы», «Смысл творчества», «Философия свободного духа», «О назначении человека».
Учение Н. Бердяева получило название «персонализм» (от латинского «персона» – личность). Вся его философия антропологична, она обращена к проблемам духовности, свободы, творчества, призвания человека. Он исходит из того, что для конкретного человека главное и основное – не улаживание социальных или научных проблем, а проблема собственного существования, поиск смысла в «абсурде жизни». Бердяев считает, что его философия экзистенциальна, то есть посвящена проблемам человеческого существования: «Философия – это наука о духе, а наука о духе и есть наука о человеческом существовании». Именно в последнем раскрывается сущность бытия, поэтому в центре его философии стоит проблема человека. Философ исходит из того, что свобода человека выше бытия, она не может быть детерминирована бытием и даже Богом, она внутренне присуща человеку. Наряду со свободой рассматриваются такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог. Его философия дуалистична, включает противоположные начала: дух и природа, свобода и необходимость, субъект и объект, личность и общество, Бог и дьявол.
По Н. Бердяеву, бытие проявляется через человека. Он сотворен по образу и подобию Бога и потому есть существо беспредельное свободное и творческое. Но человек также существо природное, а значит ограниченное. Он есть пересечение двух миров – высшего и низшего. Человек и богоподобен, и звероподобен. Одна его сторона связана со свободой, творчеством, личностью, Богом; другая – с необходимостью, природой, материей. Личность у Бердяева духовно-религиозная, индивид – категория биологическая, природная. Личность свободна, способна к творчеству. Человек – это «малый Бог», активный соучастник божественного миротворения. Таким образом, человек есть синтез бесконечного и конечного. Бесконечность связана с божественной стороной, конечность – с природной. Бог – это смысл, истина мира, дух и свобода. Человек без Бога не может быть самодостаточным. Если нет Бога, то нет и смысла, и высшей правды, и цели. Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла и абсурдно.
Двойственная природа человека рождает вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования. В жизни все трагично – смерть, любовь, познание, свобода. Смерть неизбежна, и наука здесь бессильна. О трагизме любви хорошо говорит Платон в мифе о двух половинках человеческого существа, которые вечно ищут друг друга, а если и находят, то внутренний трагизм лишь усиливается от абсурда самой жизни. Безысходно и стремление человека к истине, так как наука дает лишь относительное знание; абсолютного быть не может, ибо человек живет лишь в мире явлений. То же самое происходит и со свободой. Как существо духовное человек свободен, а как природное – нет. Трагическая борьба между свободой и необходимостью, «царством Духа» и «царством Кесаря» неразрешима в этом мире. Истинное бытие может быть достигнуто лишь эсхатологически, то есть в «царстве Божьем». Свобода как внутренняя творческая энергия важнее справедливости и самой жизни. Для жизни нельзя жертвовать свободой. Противоречие жизни человека – между бесконечным и конечным, духом и природой, творчеством и смертью – и есть смысл трагичности человеческого существования.
Важной для Бердяева является и проблема творчества. Здесь раскрывается фундаментальное свойство человека – способность к активной деятельности. Творчество направляет человека к более совершенному бытию, созданию в нем нового и прекрасного. Это идет от его духовности и является ответом на призыв Бога к человеку. Свобода связана с творчеством, которое не только обновляет мир, но и создает его. Защита от зла – это подлинный смысл человеческой жизни. Теодицея, считает философ, уже не актуальна, так как Бог давно оправдан. Пришло время оправдать существование человека. Зачем мы нужны на Земле? Антроподицея Н. Бердяева основана на убеждении: человек оправдывается творчеством. Призвание человека – активное участие в творении мира, сохранении его от смертоносной власти времени.
Н. Бердяев дает блестящую характеристику ХХ века. По его мнению, это античеловеческая эпоха, где идет эрозия гуманизма и истребление духовности. Созданный огромный технический мир делает человека «космиургом», мощной космической силой. Но этот мир и разрушает человека, опустошает его эмоциональный и духовный мир, уничтожает индивидуальность. Философ опасается того времени, когда человек просто перестанет существовать в качестве личности. Философ рассуждает о русской душе, русской интеллигенции – жертвенниках, «классе искателей Правды». Революции он считает аномалиями в развитии общества. Вся его философия, как и философия русского Ренессанса в целом, глубоко религиозна и гуманистична.
Рефераты
1. Идея соборности в русской философии.
2. Учение о сродном труде Г. Сковороды.
3. Вечные ценности в философии В. Соловьева.
4. Философия сердца П.Юркевича.
5. Философия свободы Н.Бердяева.
Вопросы для самостоятельной работы студентов
1. В чем состоит отличие отечественной философии от западной философской мысли?
2. Почему мыслители древней Руси изучали Библию как зашифрованный текст?
3. Как Вы понимаете высказывание Г. Сковороды: «Несчастен человек, не нашедший своей сродности?»
4. В чем сходство идей Г. Сковороды и И. Канта? Что имел в виду русский поэт Серебряного века А. Белый, написавший стихи:
В тумане кантовских вопросов
мы все утонем без следа.
Да, господа, что Кант? Философ
отличнейший – Сковорода!
5. Как Вы считаете, что послужило причиной возникновения русского космизма?
6. Какую расколотость мира хотел преодолеть В. Соловьев своей философией Всеединства?
7. Согласно В. Соловьеву, в будущем на место плутократии должна прийти теократия. Что это означает?
8. К какому из известных Вам философских направлений можно отнести философию персонализма Н. Бердяева?
9. Н. Бердяев подчеркивал, что царство Божие не ожидается, а творится. Как это следует понимать?
Список рекомендованной литературы
Основная
1. Алексеев П. В. История философии: учебник / Московский гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. – Москва: Проспект, 2015. – 237с.
2. Алексеев П. В. Философия: учебник / П. В. Алексеев, А. В. Панин; Московский гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. – Москва: Проспект, 2015. – 588 с.
3. Губин В. Д. Философия: учебник / В. Д. Губин. – Москва: Проспект, 2015. – 332 с.
4. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – СПб: Глаголъ, издание Санкт-Петербургского ун-та, 1995. – 513 с.
5. Данильян О. Г. Философия: учебник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. – Харьков: Право, 2013. – 492 с.
6. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х тт. Ростов-на-Дону, 1999.
7. Исследования по истории русской мысли [Текст] = Studies in Russian Intellectual History : ежегодник. 2010-2011 : [10] / под ред. М. А. Колерова. - Москва : Модест Колеров, 2014.
8. Новиков А.И. История русской философии 10-20 веков. СПб, 1998.
9. Левицкий С.А. Очерки по теории русской философии. М., 1996.
10. Сабиров В.Ш. Русская идея спасения. СПб, 1995.
11. Философия: учебник / [А. В. Апполонов, В. В. Васильев, А. Ф. Зотов и др.] Московский гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. – 6-е изд. – Москва : Проспект: Изд-во Моск. ун-та, 2015. – 670 с.
12. Хрестоматия по философии: учебное пособие / сост. П. В. Алексеев; Московский гос. ун-т им. М. В. Ломоносова, Филос. фак. – 3-е изд. – Москва: Проспект, 2015. – 574 с.
Дополнительная
1. Рыжов К. В. Сто великих имен Серебряного века / К. Рыжов. – Москва: Вече, 2013.
2. Взыскующие града [Текст]: Хроника русских литературных, религиозно-философских и общественно-политических движений в частных письмах и дневниках их участников, 1829-1923 гг.: Антология. Кн. 1: 1829-1900 / сост. В. И. Кейдан. – Изд. 2-е. - Москва : Модест Колеров, 2018.
3. Гриненко Г. В. История философии: учебник / Г. В. Гриненко. – М.: Юрайт-Издат, 2006. – С. 366–412.
4. Введение в философию: учеб. пособие для вузов / И. Т. Фролов и др. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2004. – С. 93–116.
5. Ильин В. История философии: учебник для вузов / В. Ильин. – СПб.: Питер, 2003. – С. 303–352.
6. Спиркин А. Г. Философия: учебник / А. Г. Спиркин. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 2006. – С. 134–156.
7. Новая философская энциклопедия. В 4-х т. / под ред. В. С. Степина и др.; Ин-т философии Рос. акад. наук; Нац. обществ.-науч. фонд. – М: Мысль, 2000–2001. – Т. 1: А–Д. – 721 с. – Т. 2: Е–М. – 634 с. – Т. 3: Н–С. – 692 с. – Т. 4: Т–Я. – 605 с.
Первоисточники
1. Бердяев Н.А. Русская идея // Вопросы философии. – 1990. – № 1 – 2. – С. 87-154.
2. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. – М.: Республика, 1994. – 480 с.
3. Булгаков С. Христианство и штейнерианство // Переселения душ. – М.: Золотой век, 1994. – С. 229-253.
4. Вишенский И. След к осмыслению и изучению искусства, который ведет к вечной правде // Вишенський І. Твори. – К.: Дніпро, 1986. –247 с.
5. Потебня А. Мысль и язык. – К.: Синто, 1993. – 192 с.
6. Розанов В.В. Эстетическое понимание истории // Русский вестник. – 1892. – № 1. – С. 17-28.
7. Сковорода Г.С. Симфония, нареченная книга Асхань, о познании самого себя // Соч. –М., 1973. –Т.1. – С. 172-243.
8. Соловьев В.С. Чтения о богочеловечестве // Соловьев В.С. Сочинения в 2 т. – Т. 2. / Сост., подгот. текста и примеч. Н.В. Котрелева и Е.Б. Рашковского. – М.: «Правда», 1989. – С. 5-172.
9. Франк С.Л. Духовные основы общества. / Сост. и авт. вступит. ст. П.В. Алексеев. – М.: Республика, 1992. – 511 с.
10. Шестов Л. На весах Иова. Странствование по душам. – Париж: УМСА – PRESS, 1975. – 412 с.
11. Шпет Г.Г. Философские этюды. – М.: Изд. гр-па «Прогресс», 1994. – 376 с.
12. Эрн В.Ф. Борьба за Логос // Эрн. В.Ф. Сочинения / Сост., подгот. текста Н.В. Котрелева. Е.В. Антоновой. – М: Правда, 1991. – С. 9-294.
13. Юркевич П.Д. Идея // Юркевич П.Д. Философские произведения. / Сост. и подгот. текста А.И. Абрамова, И.В. Борисовой; Вступ. ст. и примеч. А.И. Абрамова. – М.: Правда, 1990. – С. 9-68.
Информационные ресурсы
1. Библиотека Российского гуманитарного Интернет-Университета // http://www.i-u.ru/biblio/
2. Философский факультет МГУ // http://www.msu.ru/info/struct/dep/philos.html
3. Философия. Библиотека Гумер // http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/fil_dict/297.php
4. Сайт философского факультета КНУ имени Тараса Шевченко // http://www.philosophy.kiev.ua/
5. Философия. Информационный ресурс // http://arhivy2.ucoz.ru/publ/informacionnyj_resurs/filosofija/
6. Философский портал // http://philosophy.ru/lib/
7. Университетская библиотека онлайн // http://www.biblioclub.ru/
8. Информационные базы РАНХиГС // http://www.lib.ane.ru/online
9. Институт философии им. Г.С. Сковороды НАН Украины // http://www.filosof.com.ua/
10. Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина // http://www.mgl.ru/
Дата добавления: 2020-11-23; просмотров: 150; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!