Неклассическая философия XIX в.

Стр 1 из 2Следующая ⇒

Министерство образования Республики Беларусь

Министерство образования и науки Российской Федерации

ааа

государственное Учреждение

высшего профессионального образования

БЕЛОРУССКО-РОССИЙСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра гуманитарных дисциплин

ФИЛОСОФИЯ

Методические указания для самостоятельной

подготовки студентов специальностей 220200, 060800, 170900, 190200, 351300

Часть 3

Историческая динамика философии

Могилев 2005

УДК 1

ББК 87

Ф 54

Рекомендовано к опубликованию

учебно-методическим управлением

ГУВПО «Белорусско-Российский университет»

Одобрено кафедрой «Гуманитарных дисциплин» 24 мая 2005г., протокол № 11

Составитель канд. философ. наук, доц. Г.А. Макаревич

Рецензент канд. философ. наук, доц. Н.А. Силин

В методической разработке представлены воззрения выдающихся мыслителей XIX в. от К. Маркса до Э. Гуссерля, раскрыто содержание ведущих философских учений ХХ в.

Учебное издание

ФИЛОСОФИЯ

Часть 3

Ответственный за выпуск Ю. Н. Лопацкий

Технический редактор Н.В. Беганская

Компьютерная верстка Н. П. Полевничая

Подписано в печать . Формат 60х84 1/16. Бумага офсетная. Гарнитура Таймс. Печать трафаретная. Усл. печ. л. Уч.-изд. л. Тираж экз. Заказ № ________

___________________________________________________________________

Издатель и полиграфическое исполнение:

Государственное учреждение высшего профессионального образования

«Белорусско-Российский университет»

ЛИ № 02330/375 от 29.06.2004 г.

212005, г. Могилев, пр. Мира, 43

университет», 2005

Республики

Содержание

1 Трансформация традиций классического наследия в марксистской

философии………………………………………………………………………….4

2 Неклассическая философия ХIX века………………………………….8

3 Философия ХХ века……………………………………………………..16

3.1 Исторические формы позитивистской философии…………………16

3.2 Герменевтика…………………………………………………………..20

3.3 Структурализм и постструктурализм………………………………...24

3.4 Постмодернизм………………………………………………………...28

Список литературы………………………………………………………...31

1 Трансформация традиций классического наследия в марксистской фи- лософии

Термин «марксистская философия» неоднозначен. Прежде всего это философская позиция К. Маркса и Ф. Энгельса, затем—философские взгляды их ближайших последователей (И. Дицген, П. Лафарг, Ф. Меринг, Г.В. Плеханов и др.). К марксистской философии относят также учение В.И.Ленина, внёсшего в нее значительные коррективы. Марксистско-ленинской называют философию в СССР за годы советской власти. Её современные формы - неомарксизм и постмарксизм. Все это различные интерпретации философии К. Маркса.

Первоначально обратимся к характеристике философских взглядов К.Маркса и Ф.Энгельса.

Карл Маркс родился 5 мая 1818 г. в немецком городе Трире, умер в 1883г. Его отец был известным адвокатом. К. Маркс учился на юридическом факультете Берлинского университета, где наряду с юридическими науками, много внимания уделял изучению философии. Его докторская диссертация называлась – «Различие между натурфилософией Демокрита и Эпикура». Будучи последователем Гегеля, К. Маркс принадлежал к младгегельянству философско-критическому направлению, выступавшему за освобождение философии от теологии и мистицизма.

После окончания университета К. Маркс работал сотрудником, затем редактором в «Рейнской газете», придерживаясь демократической позиции. Одна из политических идей К. Маркса этого периода – свободная печать, которая должна быть посредником между гражданином и государством. Он выступает также против бюрократического аппарата, чиновников, которые, преследуя свой частный интерес, выдают его за всеобщий, государственный.

Работая в «Рейнской газете», К. Маркс столкнулся с конкретными практическими проблемами общества и на этой основе переосмыслил свою философскую позицию: от идеализма перешел к материализму.

За оппозиционную направленность «Рейнская газета» была закрыта. К. Маркс с семьей переехал в Париж, затем жил в Бельгии, Германии, пока окончательно не поселился в Лондоне.

Еще в 1843 г. К. Маркс приступил к изучению экономических отношений буржуазного общества, результатом чего стали «Экономическо-фило-софские рукописи 1844 г.»

Одна из главных философско-экономических проблем «Рукописей» - «отчужденный труд». Термин «отчуждение» встречался ранее у И. Фихте и Гегеля, который писал об «отчужденном самосознании», о природе как отчужденном от себя духе. Фейербах применил этот термин к религии (как отчуждении человеческой сущности). К. Маркс был первым, кто исследовал отчуждение труда, выделив несколько его конкретных проявлений.

1 Отчуждение от работника результатов его труда и их превращение в силу частной собственности.

2 Отчуждение труда как жизнедеятельности, как способа самоутверждения и самореализации человека. Труд представляет для человека нечто чуждое, не принадлежащее его сущности. Труд рассматривается лишь как способ получения средств жизни, как «способ удовлетворения других потребностей». «Отчужденность труда ясно сказывается в том, что как только прекращается физическое или иное принуждение к труду, от труда бегут как от чумы» [1, 91].

3 Отчуждение родовой сущности человека. Труд - производительная деятельность - одно из родовых отличий человека. Если происходит отчуждение результатов труда и труд становится лишь средством добывания денег, происходит отчуждение родовой сущности человека.

4 Отчуждение природы как внешней, так и собственной, внутренней. Природа - «неорганическое тело» человека, необходимое условие его жизни. Отчужденный труд приводит к варварскому, хищническому освоению внешней природы. Точно также человек относится к своей телесной природе, изнуряя ее непосильным трудом, уничтожая ее алкоголем, наркотиками и т.д.

5 Отчуждение людей друг от друга. Отчужденный труд порождает отчужденные общественные отношения: господства-подчинения, конкуренции, враждебности, недоверия, зависти.

Причина и основание всех видов отчужденного труда, по мнению К. Маркса, - частная собственность. Отчуждение труда преодолевается при коммунизме. Рассматривая теоретические формы коммунизма, К. Маркс осуждает так называемый «грубый коммунизм», который представляет завершение отношений частной собственности и «стремится уничтожить все то, чем, на началах частной собственности не могут обладать все» [1,114] (например, индивидуальное своеобразие, таланты) [2]. Целью общественного развития, по Марксу, является «положительное упразднение частной собственности» и универсальное освоение мира человеком. Если в условиях частной собственности человек видит смысл своей деятельности в потреблении, то универсальный человек рассматривает потребление как условие всестороннего освоения мира. В каждом из многообразных отношений к миру (мышление, чувства, ощущения, познание, деятельность, созерцание, желание, любовь и т.д.) - человек проявляет и утверждает свойства свой личности. В «Тезисах о Фейербахе» (1945 г.) материализм К. Маркса приобретает более конкретную форму. В отличие от Фейербаха, философия которого имела созерцательный характер, К. Маркс выделяет практику как внутреннее основание философского осмысления мира.

Практика как материально-предметная деятельность людей, направленная на изменение мира в соответствии с интересами и целями человека, - одно из основных понятий философии К. Маркса. Практика понимается как главный способ человеческой деятельности. В процессе практической деятельности люди создают искусственную среду обитания; практика составляет основу формирования и развития человеческой личности; она представляет движущую силу и цель познания, критерий истинности знания. Вся история человечества есть «самопорождение человека» его трудом.

Философия К.Маркса в целом имела практический характер. Её цель: изменение общества в соответствии с внутренними тенденциями его развития. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» [2, 25].

Фридрих Энгельс (1820-1895 г.), ближайший друг и последователь К.Маркса, был сыном крупного фабриканта, владел несколькими языками, хорошо знал литературу, историю, философию. По настоянию отца, а затем для оказания материальной поддержки семье К.Маркса, занимался коммерческими делами в Великобритании.

Несомненной заслугой К.Маркса и Ф.Энгельса в социальной философии является разработка материалистического понимания истории, основные идеи которого сформулированы в «Немецкой идеологии» и ряде других работ. Общество рассматривается как целостная система, элементы которой структурно и функционально связаны между собой. Данная система динамична, она развивается на основе преодоления внутренних противоречий.

Для объяснения общественной жизни К.Маркс и Ф.Энгельс ввели понятия: «общественное бытие», «общественное сознание», «способ производства», «базис», надстройка», «общественно-экономическая формация» и др.

Общественное бытие понималось как «реальный процесс жизни», практическая деятельность людей. Основой общественного бытия является способ производства, состоящий из производительных сил (средства производства и занятые в нем люди) и производственных (экономических) отношений. Помимо способа производства в общественное бытие входит вся совокупность общественных (политических, правовых, нравственных, национальных и др.) отношений, которые, в конечном счете, определяются конкретно историческим способом производства. Наряду с общественным бытием, существует общественное сознание -духовная жизнь общества, которая несамостоятельна, а представляет «осознанное бытие». «Люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой действительностью также свое мышление и продукты своего мышления» [2, 25]. «Каков образ жизни людей, таков и образ их мыслей». Мораль, наука, идеология не имеют самостоятельной истории: они зависят от общественного бытия и определяются им. Отсюда следует: сущность материалистического понимания истории (и общественной жизни в целом) состоит в том, чтобы понять и вывести сознание людей (духовную жизнь) из их общественного бытия, т.е. практической деятельности.

Одна из особенностей марксистской философии - материалистическая диалектика как метод исследования объективного мира. К.Маркс и Ф.Энгельс переосмыслили диалектику Гегеля, который использовал ее исключительно в сфере понятий, духовной жизни при построении своей идеалистической философской системы.

К. Маркс исследовал диалектику буржуазного общества. В работе «Капитал» он воспроизводит это общество в развитии, во внутренних связях и взаимодействии противоположностей. Начиная с абстрактной клеточки буржуазного общества-товара, он раскрывает конкретное многообразие экономических отношений капитализма и тенденции его развития. Экономический базис буржуазного общества предстает как исторически развивающаяся на основе преодоления противоречий система, все элементы которой связаны в единое целое.

Большой вклад в разработку материалистической диалектики внёс Ф.Энгельс, который проанализировал основные принципы и законы диалектики, а в работе «Диалектика природы» поставил проблему исторического развития природы, происхождения человека и человеческого общества на основе трудовой деятельности.

Марксистский метод анализа социальных процессов сохранил свою актуальность и в настоящее время, на что обращают внимание даже те философы, которых не заподозришь в симпатиях к марксизму. Английский философ К.Поппер писал: «К. Маркс предпринял честную попытку применить рациональные методы к наиболее насущным проблемам общественной жизни… Он на многое открыл нам глаза и обострил наше зрение. Возвращение к домарксистской общественной науке уже немыслимо» [4, 369].

Несомненной заслугой К. Маркса является исследование отчужденного труда как следствие частнособственнических отношений, анализ экономических отношений буржуазного общества, материалистическое понимание истории. В современной философской литературе отмечается, что лишь не многие политические теории так почитались и искажались, как теория К. Маркса. И объясняется это, очевидно социально-классовой позицией интерпретаторов К. Маркса.

К. Маркс не выстраивал абстрактной теории, он исходил из современных ему экономических отношений и, естественно, не смог предугадать, каким будет буржуазное общество через 50, 100 или более лет.

К. Маркс считал, что капитализм взорвется из-за кризисов перепроизводства, но современному капитализму удалось избежать этих кризисов созданием потребительского общества. К. Маркс исходил из возрастания классовых различий, но в условиях высокого массового потребления эти противоречия не то чтобы сгладились, но загнаны как бы внутрь, не лежат на поверхности. Более того: идеологи буржуазного общества посредством массовой культуры и СМИ успешно насаждают в общественное сознание мысль о бесклассовости, бесконфликтности современного общества.

К. Маркса нередко упрекают в недостаточном внимании к человеческой личности. Но личность функционирует не вне времени и эпохи, а в конкретно-исторических общественных отношениях. Поскольку К. Маркса интересовала практическая эмансипация личности, он не мог ограничиться абстрактным теоретизированием, а исследовал реальные экономические отношения, которые следует преобразовать, чтобы освободить личность.

Более подробно с учением К. Маркса и его критикой можно познакомиться в учебной литературе [4, 340 - 373], [5, 524 -553].

Вопросы для размышления:

1 Почему в термин «марксистская философия» можно вкладывать разный смысл?

2 Существует ли отчужденный труд в современном обществе? Если - да, то в каких формах?

3 Прав ли был К.Маркс, объясняя общество и человека на основе практической деятельности? Какую роль играет практика в жизни современного общества?

4 В чем отличие материалистической диалектики К.Маркса от идеалистической диалектики Гегеля?

5 Почему, на Ваш взгляд, учение К.Маркса имело так много почитателей и противников?

6 Как Вы думаете, существует ли различие между учением К. Маркса и В.И. Ленина? Если – да, то в чем оно?

Список литературы

1 К.Маркс. Экономическо-философские рукописи 1844 года.- К.Маркс, Ф.Энгельс. Соч., т 42, - М.: «Весь мир», -с. 91.

2 К. Маркс. Тезисы о Фейербахе.- К.Маркс, Ф.Энгельс. Соч., т 3, - М.: «Весь мир», -с. 4.

3 К.Маркс, Ф.Энгельс. Немецкая идеология. Соч., т 3, - М.: «Весь мир», -с. 25.

4 История философии. /Под ред. Ч.С.Кирвеля. -Мн.: Новое знание,2001 -с. 340-373.

5 Скирбекк Г., Гильс Н. История философии. - М.: «Весь мир», 2001, -с. 524-553.

Неклассическая философия XIX в.

Философия любого периода осмысливает и воспроизводит в обобщенной форме основные особенности и проблемы общественной жизни и в этом смысле она есть самосознание своей эпохи. Начиная с середины Х1Х в. философы пытались объяснить сущность и причины начавшегося кризиса западной цивилизации и его последствия для бытия человека. Они пришли к необходимости переосмыслить традиционные культурные ценности, в том числе классическую философию. Результатом этого переосмысления стало формирование и развитие неоклассических форм философствования.

Для неклассической философии характерно неоднозначное отношение к классической. Крайними точками этого отношения являются традиционалистская и критическая тенденции. Согласно традиционализму следует сохранить классическое наследие, внеся в него некоторые коррективы (неокантианство, неогегельянство, неотомизм).

Критическая тенденция предполагала преодоление философской классики либо в умеренной, либо в радикальной форме. Одна из первых форм критического переосмысления классики – материалистская философия К. Маркса. Сюда же следует отнести критико-антропологические учения С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона и др. Критическое отношение к классике было характерно также для позитивистской философии.

В чем отличие неклассической философии от классической? Каковы ее основные черты? Для наглядности представим некоторые особенности классической и неклассической философии схематично (таблица 1).

Таблица 1 - Классическая и неклассическая философия

Классическая философия	Неклассическая философия
Философия понималась как метафизика - учение о сверхчувственных причинах и началах бытия. Поиски всеобщих оснований мира и человека, универсальных методов познания	Отказ от традиционной метафизики, от поиска универсалий. Интерес к единичному, уникальному
Построение объяснительных моделей мира. Стремление ответить на вопросы: Что есть мир? Что есть человек? Что такое познание?	Поиск путей преобразования мира и человека, создание проектных моделей. Ответ на вопросы: Как сделать мир более человечным? Как остаться человеком в бесчеловечном мире?
Рационализм. Разум понимается как абсолютная ценность, как сущность человека и основа познания «Все - под контроль разума!»	Преобладание иррационализма. Ограничение возможностей разума и выделение в качестве сущности человека и познания нерациональных форм: чувств, воли, интуиции, веры, бессознательного
Безграничная вера в науку и прогресс. Понимание философии как «науки наук»	Пересмотр отношения к науке: от умаления ее позитивного воздействия на общество до демаркации (разграничения) научного и философского знания
Понимание свободы личности как цели, к которой стремится человек. Свобода выводится из разума, она есть познанная необходимость	Более широкое понимание свободы: от признания ее онтологической сущностью человека до вывода о ее невозможности

Итак, неклассическая философия по многим проблемам занимает позицию, отличную от классической. Она представляет попытку осмысления кризиса современной цивилизации и поиска новых ценностных ориентаций общества и человека. Становление неклассической философии связано с иррационализмом[1] С. Кьеркегора и А. Шопенгауэра.

Сёрен Кьеркегор (1813 - 1855 гг.) – датский философ, занимался, в основном, религиозно-этическими проблемами. Он считал, что разум человека – злейший враг веры и религии, поэтому его “следует опровергнуть”. Кьеркегор предпринял критику рационалистической философии, и, в особенности Гегеля.

Кьеркегор критикует рационализм за то, что это философия сущностей и общих понятий, она не интересуется конкретным человеком. По его мнению, философия должна переключиться на экзистенцию, т.е. конкретное существование человека. На место декартовского “Я мыслю, следовательно, существую ” надо поставить “Я переживаю, следовательно, существую ”. Только в критические моменты жизни, ситуации выбора (“или-или”) человеку раскрывается его “Я” (его экзистенция).

Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования, которые одновременно являются ступенями развития человеческой личности.

1 Эстетическая жизнь, суть которой – чувственные удовольствия без понимания смысла существования. Здесь физическая природа, здоровье – высшее благо. Более утончённый взгляд: выше всего на свете – красота. Символ этой стадии – Дон Жуан. Так живет большинство людей.

Однако человек, живущий внешней жизнью, испытывает чувство тревоги, дисгармонии. Только пережив отчаяние, он может перейти к следующей стадии.

2 Этическая стадия определяется чувством долга: человек добровольно подчиняется нравственному закону и становится личностью. Символ этической стадии – Сократ.

Свобода “Я” здесь ограничена необходимостью, долгом, которому надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против необходимости, например, необходимости смерти, до тех пределов, где начинается вера.

3 Религиозная стадия – прямое общение с личным божеством. Вера – высшее наслаждение и мучение. Символ – Авраам, принесший в жертву Богу по его повелению единственного сына. Индивидуальное (вера) выше общего (нравственного) – основополагающий принцип датского мыслителя.

Человек как личность – конкретная неповторимая индивидуальность и никто не может диктовать ему, как он должен жить и что делать. Субъективная уверенность – гарантия истинности. Высшая свобода – выбрать себя и Бога, в этом – назначение человека.

Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.) выступил против рационалистического понимания мира и человека. Он представил мир как процесс вечного становления, в котором нет упорядоченности, закономерности и господствует случайность. Единственное, что объединяет бесчисленные проявления бытия – стремление к самоутверждению. Деятельность людей не является разумной. Интеллект, согласно Шопенгауэру, несамостоятелен, он – лишь орудие воли к жизни как когти и зубы зверя.

Основное сочинение А. Шопенгауэра – “Мир как воля и представление”.

В качестве первоосновы всего сущего философ рассматривает волю, которая есть “абсолютно свободное хотение ”, скрытая сущность мира. Она сродни человеческой воле, но как бы “опрокинута на весь мир”. В этом смысле “мир есть воля”.

Абсолютная воля едина, но она может объективироваться, т.е. проявляться во множестве частных феноменов – неживой природе, мире растений и животных, мире человека. При переходе от одного уровня объективации к другому абсолютная воля приобретает всё более индивидуальные особенности. Вершина её реализации – представления человека.

Таким образом, мир, в котором живет человек, не является объективной реальностью. Это иллюзорный воображаемый мир представлений. Для каждого он субъективен, т.к. определяется индивидуальными свойствами личности. “Никто не может вылезти из своей индивидуальности ”. Однако и то же событие для меланхолика трагично, для флегматика – незначительно, для сангвиника – интересный конфликт. “Каждый ютится в своем сознании, как в своей шкуре, и живет непосредственно только в нём” [19, 17].

Этика Шопенгауэра органично вписана в его миропонимание. Жизнь в мире представлений – источник беспредельного эгоизма и страданий человека. Исходя из представлений, человек эгоистически стремится к личной пользе и удовольствию. (Многие люди предпочли бы гибель мира сохранению собственной жизни). Даже религия превращает себялюбие в масштаб нравственности, провозглашая тезис: “возлюби ближнего как самого себя”.

Человек эгоистически стремится к богатству, славе, учености, но всё это не делает его счастливым. Самым существенным условием житейского счастья являются не внешние блага, а духовные ценности, т.е. “то, что человек имеет в себе самом”. Прекратить страдания невозможно в узком кругу эгоистических стремлений и действий. Надо приобщиться к мировой воле, встать на позицию сострадания ко всему живому. ”Никому не вреди и помогай другим, сколько можешь”.

Итак, А. Шопенгауэр сконцентрирован внимание на личностных проблемах человека: страдание и счастье, одиночество и старость, скука и удовольствие, жизнь и смерть, смысл жизни и т.д. Он критически переосмыслил многие традиционные ценности. При жизни А. Шопенгауэр не был понят современниками, но велико его влияние на последующую антропологическую философию.

Фридрих Ницше (1844-1900 гг.), известный немецкий философ, один из создателей “философии жизни”, во многом способствовал развитию иррационалистической философии. Молодым студентом Ф. Ницше написал несколько работ по филологии и в возрасте 24 лет занял должность профессора Базельского

университета, которую вследствие болезни вынужден был оставить в 1879 г. Затем он одиноко жил в Швейцарии и Северной Италии, занимаясь написанием философских работ.

После смерти Ф. Ницше его сестра, которая придерживалась антисемитских взглядов и позже стала нацисткой, отредактировала и издала несколько его черновых рукописей, в том числе “ Волю к власти”, исказив их содержание. Так возникла легенда об антисемитизме и национализме Ф. Ницше. Исследование творчества Ф. Ницше на Западе в 50-6-ые гг. показало, что ни расистом, ни германским националистом он не был.

В эволюции философских взглядов Ф. Ницше условно можно выделить три периода: романтический, нигилистический, волюнтаристический.

В первый период Ф. Ницше находился под влиянием А. Шопенгауэра, а также композитора Р. Вагнера. В работе “Рождение трагедии из духа музыки” он сопоставляет два начала в европейской культуре: дионисийское (чувственное, жизненное) и аполлоновское (логическое, интеллектуальное) и видит идеал в их гармонии.

Во второй период (1878-1882 гг.) Ф. Ницше критикует “пессимизм слабости” Шопенгауэра, противопоставляя ему нигилизм, суть которого в “ переоценке всех ценностей”. Он выдвигает тезис “Бог умер”, который понимается расширительно. Речь идет не только об утрате власти “христианского Бога” над человеком, но и о крушении общих и обезличенных идеалов, норм, правил, которые порабощают жизнь индивида. По мнению Ницше, европейская культура пошла по пути подавления “свободной игры жизненных сил” в угоду разуму. Наука пытается превратить мир в однообразную упорядоченность, рационально понятую систему. Всё более торжествует посредственность, “массовость”, всё меньше остаётся места для своеобразия личности. Христианство отвлекает человека от жизни, заставляя его “зарывать голову в песок небесных дел”.

“Переоценка всех ценностей” – тотальная и абсолютная неизбежность и она должна быть последовательным, завершенным нигилизмом. Она представляет не замену одних безличных, безжизненных ценностей другими (например, на место Бога поставить “Мировой разум” или “Информационное поле”), а выращивание новых ценностных потребностей.

В третий период (1883-1889 гг.) творческой деятельности Ф. Ницше не отказывается от нигилизма, он разрабатывает “философию жизни”, основание которой составляют жизненные ценности. В это время Ф. Ницше пишет основные работы: “Так говорил Заратустра”, “По ту сторону добра и зла”, “Антихристианин” и др.

“Философия жизни” возникает как оппозиция классическому рационализму и технократическому мышлению. Ницше понимает жизнь как целостный

процесс, в котором материальное и духовное слиты воедино. Жизнь есть вечное движение, “становление”, у которого нет цели и которое нельзя рассматривать с точки зрения истинного и ложного, добра и зла. Все жизненные процессы есть различные модификации (проявления) воли к власти. Воля к власти, становление, жизнь в самом широком смысле – одно и то же. Она составляет внутреннюю сущность бытия и определяет жизненные ценности. Устами Заратустры Ницше говорит: “Где ни находил я живое, везде находил я волю к власти”.

Воля к власти – не только “действующая причина” мира, она – мерило всех ценностей: дурного и хорошего, справедливого и несправедливого, истинного и ложного. “ Все – воля к власти ”. (Что хорошо? Всё, от чего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти, могущество. Что дурно? – Всё, что идёт от слабости. Что счастье? – Чувство возрастающей силы власти, чувство, что преодолено новое препятствие) [8].

Воля к власти – глубинное основание поведения человека и общественных отношений. Социальная несправедливость, отчуждение между людьми, даже стремление к познанию и само философствование определяются «эффектом командования». «Я свободен» он «должен повиноваться». Конечно, это весьма неоднозначное высказывание и понять его можно лишь в контексте с идеей «сверхчеловека».

Если “Бог умер” и все “сверхъестественное”, “небесное”, “безличное” разрушается и перестает господствовать над человеком, то остаётся “земной мир”, в котором уничтожены старые представления, но продолжает жить прежний человек. Согласно Ницше, люди не подготовлены к жизни без “сверхъестественного”; они привыкли к подчинению, к абсолютным истинам, к определяемым “свыше ” правилам и нормам. Им необходимы “внешние костыли ”, они не умеют быть свободными и опираться на самих себя.

Ницше противопоставляет “сверхчеловека” “маленьким людям” с их “маленькими добродетелями”, основанными на слабости, покорности, обывательских интересах (Победите мне, о высшие люди, маленькие добродетели, маленькое благоразумие, осторожность с песчинку, кишенье муравьев, жалкое довольство, “ счастье большинства!) [ 7, 250].

“ Сверхчеловек ” – это идеал и смысл бытия, он вырастает из “ маленького человека ” и выбирает волю к власти как акт собственного поведения. “ Для Ницше прежний мир уже не несет в себе жизни. Сверхчеловек со своей волей к власти выступает в роли силы, способной найти в потерянном мире свой мир” [6, 412].

Кто же такое сверхчеловек? Какими свойствами он обладает? Это человек “ по преимуществу духовный”. Он призван воплощать в себе высокие интеллектуально – нравственные качества: красоту, благо, правдивость, целеуст-

ремленность, мужество и талант. Он господствует не потому, что ищет чинов, власти, богатства, славы. Он превосходит других людей по своей духовной сущности и потому не может быть на вторых ролях. Сверхчеловек не предназначен к тому, чтобы притеснять и давить “посредственность”. Напротив, как сказано в “Антихристианине”, он видит свой долг в том, чтобы “ более чутко и нежно” обходиться с посредственными людьми, чем с самим собой и себе подобными.

Образ сверхчеловека, созданный Ницше, идеален и утопичен, но он олицетворяет моральное и интеллектуальное совершенствование, к которому стремится человек.

Ф. Ницше не создал философской школы, у него не было учеников. Свои произведения он издавал на собственные средства малыми тиражами и они годами не находили читателей. Но в конце XIX вв. - начале XX вв. в Европе начинается “ницшеанский бум”. Последователи Ницше развивали и пропагандировали его идеи, найдя в них созвучие животрепещущим проблемам европейской цивилизации. Однако объявились и такие “ ученики “ философа, которые не поняли глубинного смысла идейного наследия Ницше и извратили его. Именно так учение Ницше было переработано в фашистской идеологии.

Видное место в неклассической философии занимает феноменология (учение о феноменах) немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938 гг.), который поставил целью преодолеть противоречие рационализма и эмпиризма, идеализма и материализма. По мнению Гуссерля, причина кризиса европейской науки – в не правомерном противопоставлении бытия и сознания, объективного и субъективного. Он пересмотрел философскую проблематику и терминологию, создал феноменологический метод философствования.

В творческой эволюции Гуссерля выделяются два периода:

1) эмпирико–психологический, представленный в работе“ Философия арифметики”, где автор раскрывает психологические основания логики и математики;

2) логический, представленный в работе “ Логические исследования”, где дается критика эмпиризма и психологизма и сформулированы основы феноменологии.

В ранних работах Гуссерль исследует научное познание, уделяя главное внимание проблеме истины, т. к. достижение истины являются целью науки. Он выделяет такие признаки истинного знания как очевидность, достоверность, общезначимость, всеобщность, обязательность. По мнению Гуссерля, истина не познаётся, она переживается как обязательное знание. Поэтому в ней нет соот-

ветствия объективному миру. Для логики и философии это означает абсолютную принудительность истины.

Если истина не имеет объективного содержания, то внешний мир не является основанием науки. Наука становится “беспредпосылочной”, т.е. лишенной “внешней” обусловленности. Предпосылки науки и научной истины следует искать в самом сознании. Отсюда следует необходимость изучения сознания.

Главная задача феноменологии – исследование сознания, его внеопытных структур и оснований, т.е. надо найти в сознании устойчивые, неизменные свойства, благодаря которым возможно восприятие объекта и другие акты познания. По убеждению Гуссерля “философ должен изучать не объекты, а то, каким образом эти объекты познаются субъектом” [6, 430-431]. Тем самым сознание становится действительной и очевидной “первоосновой” науки.

Гуссерль определяет феноменологию как “первую философию”, как строгую науку о “чистых” принципах сознания и знания, как универсальную науку о методе, изучающем “чистые”, априорные (свободные от опыта) структуры сознания.

Сознание – непрерывный поток субъективных явлений. Человек не может выйти за его пределы и потому “доказывающие” методы непригодны для изучения сознания. По мнению Гуссерля, основным методом изучения сущности и структуры сознания является “непосредственное погружение в его поток” при помощи интуиции, “интеллектуальной интроспекции” (самонаблюдение), “непосредственного усматривания сущности ”.

Для изучения “чистого” сознания вводится метод феноменологической редукции (от лат. – возвращение, отодвигание назад ), которая предполагает

1) устранение из сознания идеи объективного существования мира;

2) исключение естественно-научных, психологических, исторических и других знаний о мире и самом сознании;

3) устранение эмпирических особенностей познающего субъекта. Результатом редукции является достижение “чистого” сознания, т.е. такого, которое свободно от эмпирических знаний и психологических особенностей познающего субъекта и представляет всеобщие свойства, присущие всем людям.

Из феноменологической редукции вытекает принцип воздержания от каких-либо суждений о мире - «эпохе» (греч. слово, обозначающее сомнение). Гуссерль не отрицает существование объективного мира, он как бы “заключает этот мир в скобки”, т.е. подобно античным скептикам, рекомендует воздерживаться от суждений относительно реальности этого мира. Таким образом, метод редукции означает обращение сознания к пониманию самого себя, своих глубинных основ.

В результате редукции обнаруживается, что сознание не замкнуто в себе самом, оно обладает свойством интенциональности, т.е. направленностью на предмет. Гуссерль считает, что интенциональность - главное свойство сознания. Но особенностью является то, что сознание направлено не на реальный, объективно существующий предмет; предмет есть нечто воспринятое взятое на веру, предположенное самим сознанием. Иными словами: задает сознание смысл и значение объекту, предмету.

Таким образом, Гуссерль преодолевает противопоставление объективного и субъективного, характерное для классической философии. Субъективное оказывается тождественным объективному, а объективное предстает как вид субъективности.

Избегая обвинения в солипсизме, согласно которому, несомненной реальностью является познающий субъект, а все остальное существует лишь в его сознании, Гуссерль вводит понятие “интерсубъективности”. Согласно “интерсубъективности”, признается сообщество других людей с их сознаниями. Обнаружить другое “я” или выйти за пределы своего сознания можно с помощи аналогии, а также через воспоминание самого себя.

В контексте интенциональности проясняется понятие “феномен”. Феномены – это не явления в сознании внешних предметов, а смысловые значения, которые сознание задает предметам.

Интенциональность как смыслообразующая деятельность свидетельствует об активности сознания, которое создает “жизненный мир” человека, т.е. “мир в его значении для человека”. Проще говоря: мир человеческой субъективности, в котором, как в яичной скорлупе, живет человек. Вместе с тем “жизненный мир”- это развертывание человеческой субъективности в историческом процессе, в развитии культуры. В этом смысле он предшествует всякой рациональности и науке. Причину кризиса европейской науки Гуссерль видит в том, что она отошла от жизненного мира, превратив его в сумму рационализированных фактов.

Итак, в своих взглядах Гуссерль проделал значительную эволюцию. Начиная с понимания философии как наукоучения, он приходит к выводу, что основным предметом философского анализа должен быть ”жизненный мир”.

Феноменология Гуссерля оказала существенное влияние на такие философские течения XX в., как экзистенциализм, персонализм, герменевтика.

Философия XX в.

Философия XX – начала XXI вв. представляет логическое продолжение предшествующего развития философской мысли. Традиционные философские проблемы, приоритеты, принципы переосмысляются в соответствии с особенностями современной эпохи.

Современная общественная жизнь чрезвычайно динамична и внутренне противоречива. На основе Научнотехнической революции происходят существенные изменения в системе производства и духовной культуры, но нередко достижения науки и техники используются в антигуманных целях. Демократические традиции в ряде стран сочетаются с тоталитарными тенденциями, с захватнической политикой по отношению к государствам, располагающим сырьевыми ресурсами. Засилье массовой культуры приводит к мифологизации и идеологизации общественного сознания; усиливается отчуждение и опустошение личности.

Многовариантность и противоречивость общественной жизни осмысливается философами в виде множества концепций, учений, школ, которые полемизируют друг с другом и предлагают различные варианты решения социальных проблем. Это так называемый философский плюрализм (от лат. pluralis – множественный).

В философии ХХ в. преобладала неклассическая трактовка философской проблематики, что означает отход от рационализма, признание права на истину у художественного образа, мифологического описания, религиозного символа, обыденного или интуитивного знания. Истины разума не отрицаются, но им отводится более скромное место. Наука уже не рассматривается как панацея от всех бед и средство решения социальных проблем. Философия все более обращается к конкретным проблемам человеческого бытия.

Среди основных направлений современной философии можно выделить позитивизм, экзистенциализм, структурализм, герменевтику, постмодернизм и др. Далее мы охарактеризуем некоторые из них.

3.1 Исторические формы позитивистской философии

Позитивизм возник в русле философского рационализма с его верой в безграничные возможности разума, но парадокс в том, что его последователи отказались от классического типа философствования. Они отбросили метафизику как учение о сверхчувственных началах бытия и стали ориентироваться на позитивное знание (естественные науки и математику). По мнению позитивистов, философия не имеет самостоятельного предмета исследования. Она должна быть “служанкой науки”, у нее нет иных проблем, кроме научного познания. Она должна быть скроена по образцу и подобию честных наук с их математической строгостью и точностью.

В процессе эволюции позитивизма можно выделить четыре исторические формы: классический позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм.

1 Классический позитивизм (30-90-е г. XIX в.). Основатель – французский философ Огюст Конт.

Позитивизм возникает из противоречия между естествознанием, которое накопило огромный эмпирический материал и традиционной философией (“метафизикой”), претендовавшей на роль “науки наук”, но неспособной оказать помощь науке в обобщении и осмыслении фактических данных.

Огюст Конт выделил три стадии в истории культуры: религиозную, метафизическую и позитивную. Первая стадия – религиозная – детство человечества, когда отсутствует критическое отношение к миру, а реальные знания подменяются фантазией и воображением. На метафизической стадии пытаются найти невидимые начала и причины мира, используется логика. Но только на позитивной стадии может быть достигнуто реальное научное знание о мире.

О. Конт считал, что наука не нуждается в какой – либо стоящей над ней философии, она должна опираться на самое себя. Отсюда – лозунг позитивистов “Наука сама себе философия”. Задача науки – объяснение фактов. “В функции философии входит разработка общенаучных методов познания, выявление связей между отдельными науками, систематизация и классификация знаний” [6, 440]. Иными словами: предмет философии ограничивается исследованием методологии научного познания.

2 (70-е г.г. ХIХ – нач. ХХ в.в.). Основатели – австрийский физик Э. Мах и швейцарский философ Ф. Авенариус.

Эмпириокритицизм (критика опыта) возникает из неспособности позитивизма О. Конта, ставшего на позиции естественно-научного материализма, осмыслить научные открытия в физике на рубеже ХIХ – ХХ вв. (открытие радиоактивности, рентгеновских лучей, электрона и т.д.), т.е. прогресс науки настоятельно требовал разработки гносеологических проблем.

Эмпириокритицизм сохранил отрицательное отношение к проблемам и понятиям метафизики и установку на позитивное (естественнонаучное) опытное знание, однако пересмотрел предмет философии. По мнению эмпириокритиков, философия должна разрабатывать теорию познания, а именно: вопрос о природе познания и ощущений, о взаимоотношении субъекта и объекта, “ физического” и “психического” и т.д.

Эмпириокритицизм исходил из того, что в процессе познания человек не может выйти за пределы ощущений и не имеет смысла говорить об объективном содержании наших знаний.

3 Неопозитивизм (возникает в 20-е гг. ХХ в.). Основатели – австрийские философы М. Шлик, Р. Карнап и Л. Витгенштейн. Центры распространения - Австрия, Англия и Польша.

Одним из основных направлений неопозитивизма является логический позитивизм, организационным ядром которого была деятельность Венского кружка, объединившего группу преподавателей и студентов (в основном, физиков) Венского университета.

Представители неопозитивизма пытались устранить характерную для махизма недооценку логического познания и использовать для осмысления эмпирического знания математическую логику. Они решили, что философия не должна исследовать теорию познания, которая слишком метафизична. Предметом философии должен быть логический анализ языка, т.е. её функция – “терапевтическая”: она призвана посредством анализа языка устранить из него двусмысленность и неоднозначность и т. д.

Л. Витгенштейн писал, что “философия должна указать мухе выход из мухоловки”. Иначе говоря, распутать клубок из разных значений слов, прояснить языковые символы. Неопозитивисты заметили, что язык – не просто средство мышления, а явление, которое воздействует на содержание и построение наших мыслей. Нередко именно язык приводит к ошибочным мнениям.

Например, высказывания типа “Материя есть объективная реальность”, “Случайность – форма проявления необходимости”, невозможно соотнести с какими-либо фактами. Кроме того, в языке могут быть грамматически правильные, но лишенные смысла предложения. (“Синий запах меланхолии вызывает пятизначно”). Согласно логическому позитивизму, философия должна осуществлять отбор осмысленных научных высказываний, освобождаясь как от метафизических, так и от абсурдных суждений.

Одним из видных представителей английского логического позитивизма был Бертран Рассел (1872 – 1970 гг.), который был создателем концепции “логического атомизма”, суть которой можно свести к следующему:

1) действительность состоит из простых атомарных фактов;

2) осмысленный язык состоит из простых понятий, которые соотносятся с фактами. Например, слова “кот” и “циновка” относятся к определенному животному и предмету (т.е. атомарным фактам);

3) осмысленное высказывание должно соответствовать отношению, существующему между атомарными фактами. Например: “кот лежит на циновке” – осмысленное суждение, если этот кот действительно лежит на циновке.

Таким образом, высказывание будет выражать осмысленное знание при двух условиях: оно должно быть грамматически правильно сформулировано и подвержено эмпирической проверке.

Один из главных принципов логического позитивизма – верификация (от лат. verificare - доказывать истину) – установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки (сопоставления с чувственными данными). Так, установить истинность суждений “На улице солнечная погода” или “Сегодня сильная метель” можно, если посмотреть в окно.

Если же прямая эмпирическая проверка невозможна, следует свести интересующее нас сложное высказывание к простым атомарным предложениям, которые могут быть проверены эмпирически.

Суждения, которые не могут быть подвержены верификации, являются бессмысленными. Это, прежде всего, утверждения метафизики и теологии. Так, тезисы “существует всемогущий бог” или “Бог есть благо”, ни при каких условиях не подлежат эмпирической проверке. В 30-ые гг. ХХ в. представители Венского кружка объявили бессмысленным учение фашистов, так как ни расизм, ни идея о тысячелетнем Третьем рейхе, ни преимущество перед другими арийской нации не могут быть проверены эмпирически.

Логический позитивизм достиг определенных успехов в исследовании языка науки, что способствовало развитию математической логики и кибернетики. Значительное внимание было уделено проблеме структуры научного знания, соотношению эмпирического и теоретического материала. Но с течением времени обнаружилось, что некоторые принципы, в частности верификация являются внутренне противоречивыми. Так, научные гипотезы, высказывания о прошлых и будущих событиях невозможно проверить эмпирически. Точно также ни один научный закон или теоретический принцип и даже утверждение типа “все люди смертны” не верифицируется, т.к. не могут быть представлены в чувственном опыте.

Пытаясь преодолеть подобные затруднения, М.Шлик и Р.Карнап заявили, что достаточно гипотетической возможности проверки фактов. Но отступление от строгости принципов ещё более пошатнуло положение неопозитивизма. Тем более, что создать идеальный язык науки не удалось. Критика неопозитивизма привела к пересмотру его представлений и методов.

4) Постпозитивизм (возникает в 60-ые гг. ХХ в.). Крупнейшие представители – К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос и др.

Постпозитивизм – общее название в философии науки для обозначения множества методологических концепций, пришедших на смену логическому позитивизму.

Постпозитивисты продолжают исследование научного знания, изучают роль языка, но в границах постпозитивизма складывается новый тип реальности. Как отмечено в словаре “Современная западная философия”, для всех постпозитивистских концепций характерны следующие черты.

1 Отказ от ориентации на символическую логику и обращение к истории науки. Постпозитивизм заботится не столько о формальной строгости своих построений, сколько о соответствии их реальному научному знанию и его истории.

2 Существенное изменение проблематики исследований. Если логический позитивизм анализировал структуру научного знания, то постпозитивизм главной проблемой делает развитие научного знания. Его интересует: ”Как возникает научная теория?”, “Как она добивается признания?”, “Каковы критерии сравнения и выбора конкурирующих научных теорий?” и т.п.

3 Отказ от жесткого разграничения эмпирического и теоретического знания, научного открытия и его обоснования. Так, К. Поппер говорит о взаимопроникновении эмпирического и теоретического, о плавном переходе одного в другое. Он пишет о “теоретической нагруженности” фактов, о том, что факты в значительной степени зависят от теории и даже определяются ей.

4 Отказ от демаркации (жесткого разграничения) научного и ненаучного (в том числе философского) знания, признание осмысленности философско-мировоззренческих вопросов и неустранимости их из научного знания.

5 Многие постпозитивисты ставят под сомнение линейность, поступательность развития науки. По сути дела, они отрицают научный прогресс как постепенное накопление знаний. История науки предстает как дискретный процесс, лишенный преемственности.

Значительный интерес представляет разработка постпозитивистами проблемы возникновения, развития и смены научных теорий.

Одним из первых, кто стал анализировать развитие науки, был британский философ Карл Поппер (1902-1994 гг.). Он раскрыл ограниченность принципа верификации в проверке научных знаний и предложил заменить его принципом фальсификации, суть которого в принципиальной опровергаемости научных утверждений.

Исходя из того, что никто не может претендовать на абсолютную истину, К.Поппер сделал вывод о том, что истина достигается в процессе взаимной критики ученых. Научное знание превращается в догму, если оно не может быть подвержено фальсификации. Критика научных знаний позволяет освободиться от ошибок и заблуждений и обеспечивает постоянное развитие науки.

Американский философ Т. Кун (р.1922 г.) связывает динамику науки с конкурентной борьбой между сообществами ученых. Эти сообщества объединены определенной парадигмой – убеждениями, ценностями, стилем мышления, в соответствии с которым создается научная теория. Период безраздельного господства одной парадигмы называется нормальной наукой, смена парадигм и создание новой теории – “научной революцией”. Смена парадигм происходит периодически.

Ученые смотрят на мир сквозь “призму” парадигмы. Не факты определяют теорию, а теория устанавливает, какие именно факты считать осмысленными. Между сменяющими друг друга научными теориями нет связи и преемственности. Научные общества с их парадигмами просто вытесняют друг друга. Научного прогресса как такового не существует.

В целом постпозитивизм расширил проблематику “философии науки”, внес значительный вклад в изучение динамики научного знания. Однако для него характерен излишний релятивизм и отрыв научного знания от объективной действительности.

3.2Герменевтика

Происхождение термина “герменевтика”, как правило, связывают с именем бога Гермеса, который в древнегреческой мифологии был вестником и толкователем воли других богов. В настоящее время герменевтику рассматривают в двух значениях:

1) совокупность правил и приемов истолкования текстов;

2) направление в философии и гуманитарных науках, которое связывает понимание с осмыслением бытия.

В учебном пособии “Современная западная философия” выделяют исторические разновидности герменевтики, которые развивались в ходе её эволюции:

1 Перевод (опыт иного и перенос смысла в свой язык).

2 Реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации возникновения смысла).

3 Диалог (конструкция нового смысла и субъективности в соотношении с существующим) [12, 212].

В период античности герменевтика представляла искусство толкования воли богов, пророчеств, а также письменных текстов (Гомера и др.). В средние века появляется экзегетика – искусство толкования Библии, а в эпоху Возрождения протестанты пытаются раскрыть истинный смысл Священного писания, отделяя «божественное» от привнесенного человеком.

Ядро философской герменевтики составляет теория понимания и интерпретации, становление которой в начале XIX в. связано с именами немецких мыслителей Ф. Шлейермахера и В. Дильтея.

Ф. Шлейермахер выдвинул проблему понимания иного сознания, чужого «Я». По его мнению, духовный мир автора текста раскрывается посредством вживания в текст, восстановления переживаний автора. В таком случае происходит совпадение нашего и иного духовного состояния, и на этой основе понимание иного.

Для обнаружения смысла текста Шлейермахер предложил метод герменевтического круга, суть которого в том, что понимание целого достигается через его части, а понимание частей возможно только на основе целого. Так, слово является частью предложения, предложение частью отдельного сообщения, а сообщение частью духовного мира автора. Процесс трактовки текста имеет циклический характер с постепенным нарастанием глубины постижения смысла. Интерпретация исчерпывается, когда достигается абсолютное совпадение со смыслом произведения.

В. Дильтей считал, что герменевтика – методологическая основа гуманитарных исследований. Он применил идеи Шлейермахера к исторической науке, которую объяснял с позиции «философии жизни». По мнению Дильтея, задача философии – понять жизнь как культурно-историческую реальность посредством «вчуствования» в нее. Метод понимания он противопоставил методу объяснения, применяемому в науках о природе и основанному на деятельности рассудка.

Культура – промежуточное звено между реальностью, подлежащей интерпретации, и человеком. Понимание культуры прошлого достигается в результате интерпретации – истолкования отдельных явлений как моментов целостной духовной жизни реконструируемой эпохи.

В сфере культуры создаются знаки и символы, которые служат своеобразными кодами конкретных проявлений жизни. Так, компьютер – символ современной Научнотехнической революции, а большое количество хорошо одетых людей на улице – символ экономического благополучия. Именно знаки и символы раскрывают человеку смысл действительности, делают ее понятной.

Идеи Дильтея были развиты итальянским теоретиком герменевтики Э. Бетти, который разработал законы («каноны») и правила интерпретации.

Закон автономии требует учета замысла автора текста и налагает запрет на его произвольное истолкование. Данному закону соответствует правило адекватности, т.е. соответствия мыслей автора и интерпретатора, который мысленно переносится в эпоху автора и воспроизводит первоначальный творческий процесс.

Закон целостности предполагает воспроизведение объекта в единстве его связей и отношений. Чтобы понять, о чем говорит автор, надо знать социально-политическую и культурную жизнь, историю творчества автора, его мировоззрение и т.д. Правило актуальности означает, что интерпретатор должен применить текст к своей ситуации, т.е. понять его, исходя из современности. Реконструируемое целое подлежит включению в интеллектуальный мир автора.

В учебном пособии «Современная западная философия» рассматривается «герменевтический треугольник»:

Автор (S1) > Текст (0) > Интерпретатор (S2) [12, 215-216].

Герменевтика Дильтея и др. акцентировала внимание на связке «Автор > Текст» (S1 0) и полагала, что можно добиться адекватного понимания, восстановить замысел автора посредством перенесения в ту эпоху. Это – «тип реконструкции».

Современная герменевтика выделяет связку «Текст Интерпретатор» (0 S2). Задача герменевтики понимается не в реконструкции замысла , а в конструкции смысла. Интерпретатор не может перенестись в другую эпоху и воссоздать первичный авторский замысел, он заново конструирует смысл применительно к своей конкретной ситуации. Это – «тип интеграции» (конструкции).

Представители современной философской герменевтики видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ толкования конкретно-исторического события и человеческого бытия.

М.Хайдеггер разработал онтологический аспект герменевтики. По его мнению, герменевтика должна быть направлена на раскрытие смысла человеческого бытия (Dasein). В работе «Бытие и время» М.Хайдеггер выявил два условия бытия человека: положенность (факт присутствия в мире) и понимание (осмысление).

Dasein определяется прежде всего присутствием в мире. Бытие пред - послано мышлению о нем. «Вначале существую, затем мыслю», но существование невозможно без мышления, Индивид всегда находит себя вовлеченным в то, что мыслится. Он не может существовать отдельно от мира, который познает.

Понимание – основной атрибут человеческого бытия (Dasein), это способ нахождения себя в определенном месте или ситуации. Оно реализуется через истолкование, интерпретацию. Поскольку бытие человека пред – шествует мышлению о нем и вместе с тем оно невозможно без мышления, оно всегда пред – истолковано. Человек не существует изолированно от мира, который познает и не может освободиться от прошлого (в том числе от прошлых знаний). Поэтому любому пониманию предшествует пред – понимание.

Человек есть существо, открытое будущему, т.е. его бытие осуществляется в соответствии с проектом (планом, эскизом). Он сам определяет свои возможности и задает смысл предметам, которые стремится понять. Поскольку предмет понимается человеком в соответствии с заданным им смыслом, не существует какого-либо единого раз и навсегда данного смысла предметов. С этой точки зрения исключаются претензии науки на универсальную и объективную истину.

Итак, если всякому пониманию предшествует пред-понимание, пред-истолкование, то герменевтика как реконструкция бытия невозможна, она всегда связана с конструкцией смысла, который человек вкладывает в ту или иную ситуацию бытия.

Идеи М.Хайдеггера получили развитие в работах его ученика, немецкого философа Г.Г. Гадамера, который считается основоположником философской герменевтики.

Согласно Гадамеру, понимание – способ существования человека, поскольку человеческое бытие реализуется через деятельность, познание, оценку. Понимание – не только познание, но целостный опыт бытия человека в мире, включающий опыт жизни, искусства, истории, традиции и т.д. Поэтому герменевтика не сводится к методологии понимания текстов, она представляется «философией понимания», т.е. универсальным способом освоения мира.

Она «относится к совокупности всего разумного, т.е. относится ко всему тому, чем можно договариваться» [1,14]. Так, опыт искусства способствует ориентации человека в мире ценностей, а традиции содержат первичные, допонятийные формы бытия, которые мы постигаем в качестве членов семьи, общества, государства. Если люди «говорят на разных языках» или имеют различные взгляды, встает задача понимания, т.е. «поисков общего языка».

В языке заложены основные механизмы формирования опыта. Язык, как и традиции, задает исходные схемы человеческой ориентации в мире, предшествует его осмыслению в понятиях. Язык и иные формы допонятийного освоения действительности формируют пред-понимание, лежащее в основе теоретического познания.

По мнению Гадамера, язык является определяющим не только для текстов, но и для человеческого понимания вообще. При этом язык трактуется не в «объективистском смысле», как звуки и буквы, и не в качестве «национального языка». Он понимается как «унаследованный смысловой горизонт, в рамках которого происходила наша социализация и через который мы понимаем себя и мир» [11,768].

Смысл текста или «речевого акта» (а также исторического события, произведения искусства и т.д.) находится не в нем самом (т.е. не в объекте), а в свете «смыслового горизонта», в котором мы его рассматриваем. Текст создан в границах «смыслового горизонта» автора; интерпретатор имеет свой собственный субъективный мир и живет в ином исторически-определенном обществе. Степень понимания текста зависит от того, насколько удается сблизить «горизонты» автора и интерпретатора. Но «слияние горизонтов» (Гадамер) не означает их одинаковости, ибо они отличны друг от друга.

Понимание текста (или чего-либо иного) – энзистенциальное событие в жизни человека, оно представляет само-осмысление. Прежняя герменевтика была основана на «перемещении». Интерпретатор пытался как бы переместиться в мир творца и встать на его точку зрения. Гадамер совершенно справедливо замечает, что такое перемещение-перевоплощение невозможно, т.к. «слияние горизонтов» никогда не бывает полным.

Основная герменевтическая процедура – «применение» - соотнесение содержания текста с культурным опытом современности. Это «аппликация» - наложение опыта автора на свой собственный опыт.

Иными словами: понимание текста состоит не в воссоздании первичного авторского смысла, а в интерпретации, создании смысла заново, не в реконструкции замысла, а в конструкции смысла. Еще Л.Фейербах отмечал, что каждая эпоха вкладывает в Библию свой смысл. Любой объект, который мы стараемся понять, истолковывается с точки зрения современного «смыслового горизонта».

Гадамер выступает против классического решения проблем теории познания. Так, по его мнению, истина не есть характеристика процесса познания, она есть характеристика самого бытия. Она может «приоткрыть себя» понимающему мышлению, она «свершается» и преимущественный способ ее свершения – искусство.

Если в ходе интерпретации смысл как бы создается заново, то интерпретация никогда не может быть завершенной. Она остается открытой, т.е. невозможно понять что-либо полностью и окончательно. К тому же не может быть какого-либо единственно правильного истолкования, абсолютной истины. Существует плюрализм интерпретаций.

«Мысль Гадамера противится упаковке в систему» [1,331].. Он не заботится об изложении своих взглядов в виде строгой, логически обоснованной системы. У него нет четких определений. 500 с лишним страниц его главного произведения «Истина и метод» «посвящены демонстрации того, что нет и не может быть метода, обеспечивающего распоряжение истиной»[1,331].

Дело, конечно, не в неспособности создать законченную и непротиворечивую систему, а «в убежденности, что время великих систем прошло».

Герменевтика представляется одним из самых интересных подходов к осмыслению действительности. Она раскрывает новые грани универсальности человека как «исторически понимающего» существа. Она предполагает заслуживающие внимания решения проблем жизнедеятельности человека, межличностных и межкультурных отношений. Герменевтика рассматривает знания как открытую систему, подлежащую дальнейшему развитию.

Дата добавления: 2020-11-15; просмотров: 141; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

12 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!