III - Третья часть Нагорной проповеди (Матф. 7)

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 5Следующая ⇒

Третья часть Нагорной проповеди, заключающаяся в 7-ой главе, учит нас не осуждать ближних, охранять святыню от поругания, о постоянстве в молитве, о широком и тесном пути, о лжепророках, об истинной и ложной мудрости.

11. Не судите, да не судими будете (Матф.7:1). «Не судите, да не судими будете» — эти слова св. Лука передает так: «Не осуждайте, да не осуждени будете» (6:37). Здесь запрещается следовательно не «суждение» о ближнем, а «осуждение» его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости, запрещается злословие, злоязычие, злобное порицание чужих недостатков, проистекающее из чувства нелюбви, недоброжелательства к ближнему. Если бы здесь запрещалось вообще всякое суждение о ближнем и его поступках, тогда не мог бы Господь сказать дальше: «Не дадите святая псом: ни пометайте бисер ваших перед свиниями» и не могли бы христиане исполнять своей обязанности — обличать и вразумлять согрешающих, что предписывается Самим же Господом дальше в гл. 18 ст. 15-17 [П1]. Запрещается злое чувство, злорадство, но не сама по себе оценка поступков ближнего, ибо не замечая зла, мы легко могли бы начать относиться безразлично ко злу и добру, потеряли бы чувство различения добра и зла.

Вот как говорит об этом св. Златоуст:

«Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять» (Б. 23).

Здесь Христос запрещает с недобрым чувством порицать людей за их недостатки, не замечая своих собственных, может быть, еще больших недостатков, но тут нет речи о гражданском суде, как это хотят видеть некоторые лжеучители, как нет речи и об оценке поступков человека вообще. Эти слова Господа имели в виду гордых самомнительных фарисеев, которые с немилосердным осуждением относились к другим людям, себя одних считая праведниками. Тут же после этого Господь предостерегает Своих учеников от проповеди Своего Божественного учения — этого подлинного бисера — тем людям, которые, подобно псам и свиньям, неспособны оценить его, по своему крайнему закоснению во зле, и которые, погрязши глубоко в разврате, пороках и злодеяниях, с ожесточенной злобой относятся ко всякому добру.

12. Просите, и дано будет вам (Матф.7:7). Далее в наставлении: «Просите и дастся вам» Господь учит постоянству, терпению и усердию в молитве. Истинный христианин, помнящий наставление Господа: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его» не станет в своей молитве домогаться получения чего-либо суетного, вредного для спасения души, а потому может быть уверен, что по молитве его «дастся» ему и «отверзется» ему, как обещает Господь тому, кто усердно молится. Ев. Матфей говорит: «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него», а св. Лука словами: «Даст Духа Святаго просящим у Него»разъясняет, какие это блага, о которых стоит и нужно просить. Отец не даст сыну вредного, а потому и Господь дает человеку только то, что является подлинным благом для человека.

13. Золотое правило (Матф.7:12). В заключение наставлений об отношении нашем к другим людям, Господь изрекает правило, которое называют «золотым»: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». В этом — «закон и пророки», ибо любовь к людям есть отражение любви к Богу, как любовь к братиям есть отражение любви к родителям.

14. Входите тесными вратами (Матф.7:13). Христос предупреждает, что последование Его заповедям не так легко: это «путь тесный» и «врата узкия», но зато они вводят в вечную блаженную жизнь, в то время как путь широкий и пространный, привлекательный для тех, кто не любит бороться со своими греховными страстями, ведет в погибель.

15. Берегитесь лжепророков (Матф.7:15). Тут же Господь и предостерегает Своих последователей от разных лжеучителей и лжепророков, которые могут совратить с этого единственного спасительного пути, каковы в настоящее время многочисленные сектанты, так заманчиво проповедующие о легкости спасения, минуя эти узкие врата и тесный путь. Эти лжеучители имеют наружный вид кротких овец, но внутри они, подобны хищным волкам, губящим доверчивых овец. Этих лжеучителей можно распознать по «плодам их», т.е по жизни и по делам их. Как бы против современных сектантов, учащих об оправдании человека одною верою, без добрых дел, направлены и дальнейшие слова Господа: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небеснаго». Здесь ясно видно, что мало только веры в Господа Иисуса Христа, но нужна и жизнь, отвечающая этой вере, т.е. исполнение заповедей Христовых, добрые дела. В начале проповеди христианства многие действительно творили чудеса Именем Христовым, даже и Иуда, получивший эту власть, наравне с другими 12 Апостолами, но это не спасает, поскольку такие люди не заботились об исполнении заповедей Божиих.

16. Притча о благоразумном строителе (Матф.7:24). Ту же мысль Господь повторяет и в заключение всей Своей Нагорной проповеди: кто только слушает слова Христовы, но не исполняет их, т.е не творит добрых дел, тот подобен человеку, создавшему свой дом на песке, и только исполняющий на деле заветы Христова учения подобен построившему свой дом на камне. Это сравнение особенно близко и понятно было иудеям, ибо в Палестине бывало частым явлением, как сильные проливные дожди, сопровождаемые бурями, сносили дома, построенные на песчаном грунте. Только исполняющий заповеди Христовы на делеможет устоять в час нашедших на него, подобно буре, тяжких искушений. Не исполняющий заповедей Христовых легко впадает в отчаяние и погибает, отрекаясь от Христа. Поэтому Церковь наша в своих песнопениях и просит Христа утвердить нас «на камени заповедей Его».

17. Конец Нагорной проповеди (Матф.7:28). Св. Матфей заканчивает свое повествование Нагорной проповеди свидетельством, что народ дивился учению Христову, ибо Христос учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Учение фарисеев состояло, большей частью, в мелочах, в бесполезных словоизвитиях и словопрениях — учение Иисуса Христа было просто и возвышенно, ибо Он говорил, как Сын Божий, как никто до того не говорил, говорил при этом лично от Себя: «А Я говорю вам» — в словах Его ясно чувствовалась Божественная власть и сила.

(Архиепископ Аверкий (Таушев). Четвероевангелие: Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета, http://www.zavet.ru/a/post_1284781568.html)

О нищете духовной

Что такое «нищие духом»? И правда ли, что в древних текстах Нового Завета сказано просто: «Блаженны нищие», а слово «духом» — позднейшая вставка?

— Если мы возьмем издание Нового Завета на древнегреческом языке Курта Аланда, где в подстрочниках даются ссылки на все разночтения, которые обнаружены в найденных рукописях и фрагментах Нового Завета, то там всюду, за редким исключением, присутствует слово «духом». Да и сам контекст Нового Завета говорит о духовном содержании этого изречения. Поэтому славянский перевод, а затем и русский, содержит именно «нищие духом» как выражение, отвечающее духу всей проповеди Спасителя. И надо сказать, что этот полный текст имеет глубочайший смысл.

Все святые отцы-аскеты постоянно и настойчиво подчеркивали, что именно осознание своей духовной нищеты является основой духовной жизни христианина. Нищета эта состоит в видении человеком, во-первых, поврежденности своей природы грехом, во-вторых, невозможности исцелить ее своими силами, без Божией помощи. И пока человек не увидит этой своей нищеты, он не способен к духовной жизни. Нищета духа по сути своей есть не что иное, как смирение. Как оно приобретается, об этом кратко и ясно говорит, например, преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи», то есть открывает ему болезни его души. Святые утверждают, что без этого основания невозможны никакие другие добродетели. Более того, сами добродетели без нищеты духовной могут привести человека в очень опасное состояние, в тщеславие, гордость и прочие грехи.

— Если наградой за нищету духа является Царствие Небесное, то зачем нужны остальные блаженства, ведь Царствие Небесное уже предполагает полноту блага?

— Здесь речь идет не о награде, а о том необходимом условии, при котором возможны все дальнейшие добродетели. Когда мы строим дом, то сначала закладываем фундамент, а уже потом возводим стены. В духовной жизни смирение — нищета духовная — и является таким фундаментом, без которого все добрые дела и вся дальнейшая работа над собой становится бессмысленной и бесполезной. Об этом прекрасно сказал св. Исаак Сирин: «Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели… потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание». Но, с другой стороны, нищета духовная является мощным стимулом к правильной духовной жизни, приобретению всех других богоподобных свойств и, таким образом, полноты блага.

— Тогда следующий вопрос: иерархичны ли заповеди блаженства и являются ли они некой системой, или каждая из них вполне самодостаточна?

— С полной уверенностью можно сказать, что первая ступень является необходимой основой для получения остальных. Но перечисление других совсем не носит характера какой-то логически связанной строгой системы. В самих Евангелиях от Матфея и от Луки они имеют разный порядок. Об этом говорит и опыт множества святых, у которых наблюдается разная последовательность приобретения добродетелей. Каждый святой имел какую-то особую добродетель, которая выделяла его из среды прочих. Кто-то был миротворцем. А кто-то особенно милостивым. Это зависело от многих причин: от природных свойств личности, от обстоятельств внешней жизни, от характера и условий подвига и даже от уровня духовного совершенства. Но, повторяю, приобретение нищеты духовной, по учению отцов, всегда рассматривалось в качестве безусловного требования, поскольку без нее исполнение остальных заповедей приводит к разрушению всего духовного дома христианина.

Святые отцы приводят печальные примеры, когда некоторые подвижники, достигшие больших дарований, могли исцелять, прозревать будущее, пророчествовать, потом впадали в тягчайшие грехи. И отцы прямо объясняют: всё это происходило потому, что они, не познав себя, то есть своей греховности, своей слабости в подвиге очищения души от действия страстей, иначе сказать, не приобретя нищеты духовной, легко подвергались дьявольским нападениям, оступались и падали.

(Из интервью А.И. Осипова журналу «Фома», https://foma.ru/zapovedi-blazhenstva.html)

***

О первой заповеди блаженства

1. Блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное.

Блаженны нищие духом, т. е. смиренные; потому что их есть (т. е. дано им будет) Царство Небесное.

Блажени - блаженны, т. е. в высшей степени счастливые и угодные Богу; нищии духом - смиренные, которые сознают свое несовершенство и недостоинство перед Богом и никогда не думают о том, что они лучше или святее других; яко - ибо, потому что; тех - их.

Нищета духовная есть духовное убеждение в том, что жизнь наша и все наши духовные и телесные блага (как-то жизнь, здоровье, силы, душевные способности, знания, богатство и всякие житейские блага), все это есть дар Творца Бога: без небесной помощи невозможно приобретение, ни материального благополучия, ни духовного богатства - все это Божий дар.

Нищета духовная называется смирением, а добродетель ее - смиренномудрием.

Смиренномудрие или смирение есть основная христианская добродетель, потому что она противоположна гордости, а от гордости произошло все зло в мире. Первый из ангелов стал диаволом, первые люди согрешили, а потомки их ссорятся и враждуют между собою из-за гордости. "Начало греха - гордыня" (Сир. 10, 15).

Без смирения невозможно обращение к Богу, невозможна никакая христианская добродетель.

Смирение дает нам возможность познавать самих себя, правильно оценивать свои достоинства и недостатки; оно благотворно действует на исполнение наших обязанностей к ближним, возбуждает и укрепляет в нас веру в Бога, надежду и любовь к Нему, привлекает к нам милосердие Божие, а также и расположена к нам людей.

Слово Божие говорит: "Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно, Бог не уничижит" (Пс. 50, 19); "Бог гордым противится, смиренным же дает благодать" (Притч. 3, 34). "Научитесь от Меня", наставляет Спаситель, "ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Матф. 16, 29).

Нищета телесная, или бедность может много содействовать приобретению духовной нищеты, если эта нищета, или бедность воспринимается доброхотно и безропотно. Но не всегда "нищие телесно" могут быть и "нищими духовно".

И богатые могут быть "нищими духом", если понимают, что видимое, материальное богатство есть тленное и скоропреходящее, и что оно не может заменить богатства духовного; если помнят слова Господа: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп дает человек за душу свою?" (Матф. 16, 26).

Но христианское смирение нужно строго отличать от своекорыстного самоунижения, роняющего человеческое достоинство, как например, подхалимство, заискивание и т. п.

Надо, вместе с тем, строго отвращаться от так называемого "благородного самолюбия" или "защиты оскорбленной чести", отражающих предубеждения, пагубные суеверия, оставшиеся у европейских народов, как наследие враждебного христианству римского язычества. Истинный христианин должен решительно отречься от этих предрассудков, создавших антихристианский и постыдный обычай поединков или дуэлей.

В награду нищим духом, т. е. смиренным, Господь Иисус Христос обещает Царство Небесное, т. е. вечно-блаженную жизнь. Это участие в Царстве Божием нищие духом начинают ощущать еще здесь, посредством веры и надежды на Бога, а окончательно и во всей полноте они получают его в будущей жизни.

(Протоиерей Серафим Слободской «Закон Божий»)

Почему Христос говорил притчами

Господь наш Иисус Христос, как вы знаете, часто излагал учение Свое в притчах. И вот однажды, после великой притчи о сеятеле спросили Его ученики: «Для чего притчами говоришь им?»

«Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф. 13, 10–13).

Кто имеет, тому дано будет и приумножится, а у не имущего отнимется и то, что имеет. Эти слова могут возмутить людей мирских, совсем не понимающих учения Христова: как так, богатому приумножится, а у бедного отнимется и то, что имеет?

В устах Христовых эти слова имеют совсем иное значение. Тому, кто отверзет сердце свое к восприятию слов Христовых, кто решит идти за Христом, – умножит тому Бог благодать, дана будет ему премудрость понимания слов Христовых, воля, направленная к добру, власть и сила очищать сердце свое. И духовные сокровища, которые он имеет, будут постоянно приумножаться Богом.

Почему говорил Господь Иисус Христос притчами, это объясняет Он Сам: потому что люди, грубые сердцем, видя не видят и слыша не слышат и не разумеют. Потому что огрубело сердце людей сих. Люди мирские, люди далекие от жизни духовной, отвергающие интересы духовные, отвергающие интересы религии, никогда не вспоминают о Боге и не хотят ушами своими слышать всё то, что напоминает о Боге.

Они не склонны к восприятию духовной мудрости, их сердце огрубело, отолстело, покрыто жиром, обросло повседневными заботами – заботами только о теле своем, о том, чтобы прожить посытнее; их глаза и уши закрыты на всё, что напоминает о Боге.

Они не терпят речей о Боге, о святом, о чистом, не терпят обличения в грехах своих, не хотят уйти из низшей области духа, предпочитают жить в ней, не хотят слышать указаний на то, что живут низкой жизнью. Когда слышат проповедь о Боге, проповедь Евангелия, то это им невыносимо: видя не видят и глаза свои отвращают, уши затыкают.

Что с ними делать? Открывать пред ними тайны Царства Божия всё равно, что метать бисер перед свиньями: они не воспримут святые слова. Люди мирские, люди с огрубелым сердцем совсем не хотят этих слов. Проповеди им говорить бесполезно, надо их заинтересовать, внимание их привлечь.

Господь Иисус Христос изобрел такое средство. Он говорил прикровенно: в притчах, в рассказах. И эти притчи заинтересовывали людей с грубым сердцем: они слушали эти рассказы и над ними задумывались. Если сами не понимали слышанного, старались расспросить у тех, кто понимал – спрашивали у апостолов и получали объяснение.

Учение Христово, изложенное притчами, проникновенным образом изложенное, доходило до них, тревожило их сердце, обросшее жиром, потерявшее способность возноситься к Богу, подобно тому как ожиревшая птица теряет возможность высоко летать. Так и эти несчастные с огрубевшим, отяжелевшим сердцем теряли способность возноситься к Богу, теряли способность понимать высшее.

Господь сказал, что сердце должно понимать высшее. Не только умом воспринимают люди истину, а прежде всего всем сердцем своим – чистым сердцем. Истина открывается тем, у кого сердце открыто жаждет воспринять истину.

Так и вы откройте сердца ваши пред Богом, проникнитесь желанием слышать слово Божие, проникнитесь страстным желанием понимать все слова Божий. И если так настроите сердца ваши, сбудутся пред вами слова Христовы: «Кто имеет, тому дано будет и приумножится...» Да умножит же Господь наш Иисус Христос благодатное сокровище сердец ваших!

Спешите идти за Христом. Сборник проповедей, Симферополь 1946–1948 г.

***

Некто сказал, что притча – это земная история с небесным смыслом. Господь Иисус часто использовал притчи как средство иллюстрации глубоких божественных истин. Истории, подобные этим, легко запоминаются, персонажи ярко выражены, а символика имеет богатый смысл. Притчи были популярной формой обучения в иудаизме. До определенного момента Своего служения Иисус привел много графических аналогий, используя обыкновенные вещи, которые были знакомы каждому (соль, хлеб, овцы и т.д.), и смысл их был достаточно ясен в контексте Его учения. Притчи требовали более подробного объяснения, и со временем Иисус начал учить исключительно притчами.

Вопрос в том, почему Иисус позволил большинству людей сомневаться в смысле Его притч? Первый ответ на него находится в контексте Его притчи о семени и почве. Перед тем, как Он истолковал эту притчу, Он отвел своих учеников от толпы. Они сказали Ему: «Почему Ты говоришь с ними иносказаниями?». Иисус ответил: «Вам дано знать тайны Царства Небес, а им не дано, – ответил Он – У кого есть, тому Бог даст еще, и будет у него избыток, а у кого нет, у того и то, что есть, Он отнимет. Я потому говорю с ними иносказаниями, что они смотрят – и не видят, слушают – и не слышат, и не понимают. Так исполнилось на них пророчество Исайи, гласящее: «Ушами будете слушать – и не поймете, глазами смотреть – и не увидите! Заплыло жиром сердце этого народа, туги они стали на ухо, и сомкнулись у них глаза. А иначе глазами увидели бы, и ушами услышали бы, сердцем поняли бы. И тогда ко Мне обратились бы, и Я бы их исцелил». Вашим глазам посчастливилось – они видят, и ушам посчастливилось – они слышат. Поверьте, много пророков и праведников хотели увидеть то, что видите вы, но не увидели и услышать то, что слышите вы, но не услышали» (Матфея 13:10–17).

С этого момента в служении Иисуса, когда Он говорил притчами, Он объяснял их только Своим ученикам. Но те, кто постоянно отвергал Его сообщения, были оставлены в духовной слепоте и задавались вопросами о значении Его слов. Он провел четкое различие между теми, кому были даны «уши, чтобы слышать», и теми, кто упорствовал в неверии – они слушали, но никогда на самом деле не понимали: «Они вечно чему-то учатся, но никак не могут прийти к познанию истины» (2 Тимофею 3:7). Ученикам был дан дар духовного различения, с помощью которого истины Духа были понятны им. Приняв истину от Иисуса, они получили больше правды. То же самое верно и сегодня в отношении верующих, получивших дар Святого Духа, который ведет нас ко всякой истине (Иоанна 16:13). Он открыл наши глаза для света истины и наши уши – сладким словам вечной жизни.

Наш Господь Иисус понимал, что истина не была сладкой музыкой для всех ушей. Проще говоря, есть те, у кого нет ни интереса, ни расположения к глубоким Божественным вещам. Почему же тогда Он говорил притчами? Для тех, кто истинно ищет Бога, притча является одновременно эффективным и запоминающимся средством для передачи Божественной истины. Притчи нашего Господа содержат большой объем правды в нескольких словах – и Его притчи, богатые образами, не так легко забыть. Таким образом, притча является благословением для тех, кто готов слышать. Но для тех, кто с тугими сердцами и ушами, притча также является провозглашением суда.

ИСТОЧНИК https://www.bibleonline.ru/qa/496-jesus-parables/

Притча о 10 девах

Мф 25:1-13

***

Притча Спасителя о десяти девах имеет совершенно очевидный эсхатологический смысл. Понятно, что речь идёт о приходе, точнее, о возвращении Мессии, и встреча Его подобна встрече жениха: ведь образ Царства как брачного пира в те времена был уже традиционным. Остаётся лишь понять, что имеется в виду под маслом и светильниками. Сам Иисус говорит, что для человека, для его внутреннего мира светильником является око, его собственное зрение. Речь идёт не только о физическом зрении, но и о духовном, о том, которое делает для человека возможным в том числе и богообщение. Масло же даёт человеку возможность видеть, это то, что питает его духовное зрение.

Погасший светильник означает, что человек обессилел духовно, что он уже не в состоянии совершить то внутреннее усилие, которое позволяет ему видеть. Конечно, притча есть притча, здесь присутствуют не только символы, но и аллегории. Такой аллегорией и является поход за маслом в самый неподходящий момент, когда надо бы быть дома и сосредоточенно ждать. Речь идёт о неготовности человека к моменту возвращения Спасителя, о неготовности духовной, связанной с тем, что в своё время человек этот не думал о своей духовной жизни и не заботился о том, чтобы оказаться достаточно сильным духовно для предстоящей встречи.

Казалось бы, у человека вообще нет своих сил, все наши силы — от Бога, и именно так Богом было задумано изначально. Однако за своё духовное состояние перед Богом отвечает всё же сам человек. Бог даёт нам все возможности для духовной жизни, для её выстраивания и наполнения, но реализовать их нам придётся самим, хотя и с Его помощью. Если же не делать вообще ничего, данные нам Богом возможности так и останутся нераскрытыми. Могут сказать: ну что ж, пусть так, вот вернётся во славе Христос, и Он сделает всё, что нужно — невзирая на наше состояние.

Главное — готовность и желание встретить Его. На самом же деле ситуация сложнее: опоздавшие к встрече девы теряют всё. Тут не какая-то жёсткость правил игры или жестокость Бога — просто встреча со Христом становится завершением длительного и непростого духовного процесса, без которой она не произойдёт, хотя Христос и может при этом быть рядом — как жених в Его притче, который рядом, но встретиться с которым невозможно.

https://www.bible-center.ru/bibletext/mt/25:1-13

Притча о злых виноградарях

«Выслушайте и другую притчу, – сказал им Иисус. – Один человек насадил виноградник, обнес его оградой, устроил винодельню и построил сторожевую башню; но так как ему необходимо было отлучиться в другое место, то он отдал виноградник в управление виноградарям с обязательством доставлять ему часть плодов. Когда наступило время собирать плоды, он послал к виноградарям слугу принять от них плоды; но виноградари избили его и ничего не дали. Послал он другого слугу; но и этого виноградари отослали ни с чем, разбив ему камнями голову. Послал хозяин виноградника третьего слугу, но виноградари убили и его. Посылал он еще много слуг, но все безуспешно: виноградари плодов не давали, а посылаемых слуг то били, то и совсем убивали. Казалось бы, настало время отнять у злых виноградарей данный им в управление виноградник; но хозяин был так добр, что решился еще испробовать одно последнее средство: «Есть у меня, – сказал он, – сын возлюбленный; пошлю его; не может быть, чтобы они отвергли и его; наверное, постыдятся его и отдадут ему должное». Отправился к виноградарям сын хозяина; но те, увидев его издали, узнали в нем сына и наследника, и, опасаясь, что он отберет от них виноградник, сговорились убить его. «Убьем его, – говорили они, – и тогда виноградник навсегда сделается нашим». Порешивши так, они схватили его, убили и выбросили вон из виноградника».

Притча эта произвела сильное впечатление на народ; когда же Иисус сказал, что виноградари убили сына и выбросили из виноградника, то народ, в негодовании на злых виноградарей, в один голос закричал: «да не будет этого!» (Лк. 20, 16).

Первосвященники же, книжники, фарисеи и старейшины народные злобно смотрели на всех, как уличенные преступники. Заключительные слова Иисуса по поводу первой притчи не оставляли в них никакого сомнения в том, что и вторая будет обличать их беззакония; содержание же этой второй притчи было настолько прозрачно, что руководители и развратители еврейского народа должны были в злых виноградарях узнать себя; они должны были догадаться, что Иисусу известно и их решение убить Его. Да, они несомненно поняли, что под виноградником притчи разумеется избранный Богом еврейский народ, попечение о котором вверено Хозяином виноградника, Богом, первосвященникам и начальникам народным (виноградарям); они поняли, что Бог посылал к ним Своих слуг, пророков, требовать плодов их управления народом, вразумлять их, что управление это вверено им не для их личной выгоды, а для того, чтобы они заботились о плодоношении виноградника и отдавали плоды его Хозяину, то есть чтобы воспитывали народ в духе точного исполнения воли Божией; они должны были при этом вспомнить, что пророки эти были гонимы и даже убиваемы, что последний Пророк и Креститель Иоанн был ими отвергнут и что именующего Себя Сыном Божиим, Иисуса, они уже порешили убить, но еще не успели. Словом, смысл притчи был для них ясен, как теперь для нас; но если бы они хоть малейшим намеком дали народу возможность понять, что узнают себя в лице злых виноградарей, то народ этот, пожалуй, схватил бы камни и избил бы их всех. Вот этот-то страх перед народом удвоил их бесстыдство и наглость, и они, чтобы показать всем, что притча не имеет к ним никакого отношения, на вопрос Иисуса – итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? – отвечали: «Несомненно, что злодеев сих предаст лютой казни, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые своевременно будут отдавать ему плоды».

Злодеи эти сами произнесли над собой приговор, который вскоре исполнился: от них отнято управление еврейским народом; отнято и право быть проводниками воли Божией среди евреев и приходивших в Иерусалимский храм язычников, так как храм разрушен, а народ, рассеянный по всей земле, перестал существовать как народ.

(Б. И. Гладков «Толкование Евангелия», https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/tolkovanie-evangelija/36)

***

В нынешний воскресный день, братья мои возлюбленные, положено Церковью читать из Евангелия притчу о некотором домовладыке, насадившем виноградник, и о виноградарях, которым поручил домовладыка свой виноградник. Виноградник был устроен великолепно, со всеми принадлежностями, с тисками, на прекрасной земле, обнесенной оградой, но виноградари оказались крайне лукавыми и злыми и не только не давали плодов хозяину в урочное время, но еще и били посылаемых хозяином слуг или совсем убивали и камнями побивали, а наконец, убили и единственного сына хозяина.

Под домовладыкой разумеется Бог Отец; под виноградником - иудейская церковь; под виноградарями - первосвященники, священники и правители, коим поручена была иудейская церковь; под слугами разумеются пророки, которых Бог нередко посылал к иудейскому народу и которые большей частью были избиты иудеями; под сыном домовладыки разумеется Господь Иисус Христос, Сын Божий.

Но эта притча, братья, относится не к одним иудеям, а относится и к нам, касается и нас. Под виноградником Господним может и должна разуметься и всякая душа христианская; под оградой - закон Божий, которым ограждается или должна быть ограждена всякая душа от грехов; точило, или тиски, в винограднике - это сердце наше или утроба наша, которой мы принимаем пречистую кровь Агнца Божия, заклавшегося за нас; под столпом или горницей разумеется Церковь Христова или благодать Святого Духа, действующая в Церкви, утверждающая сердца наши в вере и любви и добрых делах и возвышающая нас от земли к небу, как сказано: 0 горнем мудрствуйте, а не о земном (Кол. 3, 2).

Итак, виноградник Божий - это мы все, братья. А виноградный сад должен приносить обильные плоды; приносим ли мы Господу, верховному Виноградарю нашему, плоды добрых дел, плоды покаяния, веры, любви, смирения, кротости, благости, милосердия, воздержания, чистоты, терпения и долготерпения и прочих добродетелей? Весьма, весьма мало, а иногда вовсе не приносим, а приносим плоды винограда дикого, винограда Содома и Гоморры, т. е. всякие скверные дела: гордость, злобу, зависть, алчность, блуд, прелюбодейство, пьянство, неверие, безбожие, убийство и самоубийство. Ждет от нас Господь плодов покаяния, исправления, добродетели, и часто напрасно ждет: мы остаемся такими же грешниками, такими же бесплодными, сухими деревами, какими и были.

Многие христиане насилуют и убивают свою совесть, этого слугу Божия в нашей душе, и без страха предаются беззаконию; многие оправдывают свои грехи или извиняют себя слабостью природы или потребностью падшей грешной природы, не различая своих прихотей или похотей от действительных потребностей. Многие не стыдятся даже клеветать на Евангелие и говорят, что оно будто требует невозможного, и живут совершенно вопреки ему и таким образом, подобно еврейским первосвященникам и книжникам, вторично распинают Сына Божия в себе. Но зачем говорить неопределенно: многие распинают Сына Божия? Мы с вами часто распинаем в себе Сына Божия - своим маловерием, своими злобами, завистью, невоздержанием, объядением, пьянством, нечистотой сердца своего, нерадением, нераскаянностью, леностью и прочими пороками.

Что же сделает хозяин виноградника нашего, запущенного и одичавшего по нашему нерадению, когда Он придет взять с нас отчет в делах наших, во всех нечистотах и злобах наших? Ответ на это тот же, который произнесли сами на себя первосвященники и книжники: Злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, т. е. величайший дар веры, благодати отдаст другим людям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои, т. е. будут с помощыо благодати преуспевать во всякой добродетели постоянно, во всю жизнь свою.

Итак, братья, доколе Господь дает нам время, доколе душа в теле и виноградник наш не отнят от нас, будем тщательно смотреть за ним, возделывать его, напоять дождем слезным, очищать покаянием, чтобы более приносил плода. Аминь.

(Святой праведный Иоанн Кронштадтский, проповедь, http://www.nikoladarino.ru/sunday_reading/1063.php)

Притча о неправедном управителе

"Странная" притча Христа

В Евангелии есть притча, которая не только смущает, но иногда даже шокирует читателя. А многим толкователям кажется настолько сложной, что они предпочитают обходить ее вниманием или пытаются как-то ее домыслить по-своему. Это притча о неверном управителе, проворовавшемся слуге, раздавшем имение своего хозяина. К чему же призывает Христос в этой странной истории, приводя в пример человека, мягко говоря, небезупречного поведения? Неужели – к обману начальников и владельцев вверенного нам имущества?

Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? Дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал сам себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. (Лк 16:1-9)

Любая евангельская притча нуждается в толковании, без которого она превращается в обычную, ничем не примечательную бытовую историю. Но в притче о неверном управителе и сама эта бытовая история вызывает недо-умение. Ведь даже в аллегорическом сюжете обязательно должна присутствовать внутренняя логика, благодаря которой, собственно, и становится возможным духовное толкование этой аллегории. Чтобы увидеть в ней аналогию с законами духовной жизни человека и его отношений с Богом, притча обязательно должна быть непротиворечивой внутри себя. Но Евангельская история о неверном управителе содержит в себе очевидное противоречие, которое известно каждому, кто читал Новый Завет.

Нерадивому менеджеру, разбазарившему хозяйский капитал, становится известно о предстоящем увольнении. Он списывает должникам хозяина огромную часть долга, чтобы обеспечить себе их благосклонное расположение после того, как будет уволен. Хозяин узнает об этой махинации, но вместо того, чтобы наказать мошенника, почему-то хвалит его за сообразительность. Так что же в действиях управляющего оказалось достойным хозяйской похвалы?

Ведь списывая долги, он тем самым лишь подтвердил свою репутацию расточителя чужого имения. Получается, что хозяин за одни и те же действия вначале собирается лишить вороватого менеджера должности, а потом — хвалит и поощряет.

В общем, вместо поучительности — сплошные загадки. Но все эти недоразумения совсем легко разрешаются, если задаться одним-единственным вопросом: а за что вообще хозяин может хвалить слугу? Ответ очевиден — за исполнение воли хозяина. И если хозяин из притчи похвалил управителя за раздачу его имущества должникам, значит, именно этого и ждал от него хозяин.

Управляющему было поручено распределять имение хозяина между неимущими, но вместо этого он пожадничал и стал тратить его на свои нужды. Такое поведение хозяин счел расточительством.

Митрополит Антоний Сурожский говорил об этой притче так: «Подобны домоправителю все мы. Всем нам, каждому из нас без исключения поручено заботиться об имуществе Божием, а не нашем, потому что нашего имущества нет и не может быть; всё — Божие или Богом дано каким-то другим людям. Но мы заботимся о нем или небрежно, или прямо-таки нечестно, стараемся свою выгоду получить из того, что принадлежит не нам… В этом центр тяжести всей притчи: не в том, что он был честен или нечестен, а в том, что никакое добро нам не принадлежит: мы все домоправители, все плохо правим Божиим добром, но, несмотря на это, если мы через наше управление, каково бы оно ни было, родим в других людях благодарность и любовь, то этим можем себя спасти».

Иначе говоря, притча на живом и конкретном примере из жизни рассказывает о проворовавшемся торгаше, осознавшем, что людская привязанность и благодарность важнее любых земных сокровищ.

И мы все, находящиеся в неоплатном долгу перед Богом, обретем спасение, лишь если поможем другим людям уменьшить их долг, снять, по мере сил, груз с их плеч. В конце концов мы все молча стоим перед Ним, глядя на наши мятые расписки, и существует только один удачный для нас выход из этой ситуации — полная амнистия.

Блаженный Феофилакт Болгарский толкует притчу о неверном управителе еще шире. Он говорит: «Господь желает здесь научить нас хорошо распоряжаться вверенным нам богатством. И, во-первых, мы научаемся тому, что мы не господа имения, ибо ничего собственного не имеем, но что мы управители чужого, вверенного нам Владыкой с тем, чтобы мы располагали имением хорошо и так, как Он повелевает. Если мы поступаем в управлении богатством не по мысли Владыки, но вверенное нам расточаем на свои прихоти, то мы такие управители, на которых сделан донос. Ибо воля Владыки такова, чтобы вверенное нам мы употребляли на нужды сослужителей, а не на собственные удовольствия».

Иначе говоря, управитель был поставлен раздавать, а не присваивать. Поэтому, когда он стал списывать чужие долги за счет хозяйского имения, то вовсе не обманывал хозяина, а просто вернулся к исполнению своих прямых обязанностей. И заслужил от хозяина похвалу. Такая простая история…

Но почему же нам так тяжело понять ее смысл, почему воспринимается она как какой-то замысловатый ребус?

Наверное, дело в том, что и сами мы очень часто относимся ко всему, чем обладаем, как к своей собственности. И речь здесь не только о деньгах или имуществе. Все наши способности и таланты, красоту и ловкость тела, силу ума и благородство душевных качеств мы легкомысленно привыкли считать своим достоянием и думаем, что можем распоряжаться им по своему усмотрению. Но ведь все это — не наше, мы лишь получили это имение от Господа. По прошествии не такого уж долгого времени Он спросит каждого из нас — как мы распорядились этим вверенным нам богатством? Расточили ли мы его ради собственного удовольствия или, подобно опомнившемуся управителю из притчи, все-таки успели раздать тем, кто нуждался в нашей помощи? Какой из этих двух вариантов окажется достойным похвалы у Господа, как раз и объясняет эта, такая непонятная на первый взгляд и такая простая на самом деле притча об управителе, исполнившем волю своего хозяина столь необычным образом.

(Георгий Иванов «Неверный управитель», https://foma.ru/nevernyij-upravitel.html)

Е) Преображение Христово: свидетельство славы Божией и его Небесного Царства

http://preobrazhenie.paskha.ru/Bogoslovie/Tolkovanie_Novogo_Zaveta/Preobrajenie/

https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mileant/preobrazhenie-hristovo/ Милеант !

Ж) Воскрешение Лазаря: прообраз Воскресения Христова. Смысл крестной жертвы Спасителя

«Лазаре, гряди вон»

Страх, ужас неизбежности, негодование из-за несправедливости законов природы, – вот что испытывает человек, соприкасаясь со смертью. Но вот мы читаем евангелиста Иоанна.

В одиннадцатой главе святой Иоанн рассказывает историю жителя Вифании, небольшого поселения вблизи Иерусалима. Праведный Лазарь, тот, что принимал в своем доме вместе с сестрами Марфой и Марией Иисуса Христа, заболел. Мария через знакомых просила передать Христу: «Господи! вот, кого Ты любишь, болен». «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий», – такой она получила ответ. Лазарь все-таки умер. Плачут сестры, плачут друзья. Не верят в смерть соседи, но хоронят праведника, как подобает обычаю, запеленав в саван, кладут в пещеру, в гроб и задвигают каменной плитой. Продолжают плакать, тосковать, утешать друг друга в печали о Лазаре. А в это время в Вифанию спешит с учениками Христос: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его». «Господи! если уснул, то выздоровеет», – говорят ученики и слышат прямой ответ: «Лазарь умер; и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему». (Ин 11:14-15)

Уже подходя к городу, Христос встречает Марфу и, видя ее слезы, говорит: «Воскреснет брат твой!» И она, кивая и плача, говорит: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день». В словах убитой горем женщины слышны и вера, и сомнение, и потому Христос говорит ей: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?» (Ин 11:25-26)

Уже там, недалеко от гроба, Христос встретил другую сестру Лазаря, Марию и расплакался вместе с нею. Тут же шепот прошел по толпе: «неужели Он, открывавший глаза слепым, не мог сделать, чтобы и этот не умер?» Дальше события происходят стремительно, чудо происходит без промедления у всех на глазах.

«… То была пещера, и камень лежал на ней. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе. Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию? Итак отняли камень от пещеры, где лежал умерший… Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет…» (Ин 11:38-44)

И вот уже горе сменяется радостью, слезы – ликованием. Смерти больше нет, страх смерти изжит. И мы через рассказ евангелиста становиться свидетелями Малой Пасхи, прообраза Воскресения Христова.

https://foma.ru/voskreshenie-lazarya-istoriya-kartinyi.html

http://borisov-spas.by/pravoslavny-e-stat-i/voskreshenie-lazarya-zhizn-budushhego-veka.html (подробно – источник?)

З) Страстной цикл. Поведение Христа и людей: тайная вечеря и Иуда, Христос и Гефсимания, отречение и покаяние Петра, первосвященники и Пилат, толпа и Симон Киринеянин.

Христос и Иуда

Евангелисты единогласно изъясняют предательство Иуды внушением сатаны (Лк. 22, 3). В самом деле, только сатана мог сделать из апостола предателя и сына погибели. Но что за польза была ему, подумает кто-либо, научать Иуду к преданию Учителя, когда смертью Господа, затем последовавшей, до конца разрушены дела диавола вместе с его царством? Не значит ли это ковать на самого себя оружие, искать собственной погибели?.. Так! Но должно помнить, что тайна искупления рода человеческого смертью Сына Божьего была неведома духу тьмы. Под кровом этой тайны Премудрость Божья, посмевающаяся козням врага исконного, соделала то, что он в этом случае сам устроил свою погибель. Ему хотелось только положить конец нестерпимому для него действию проповеди и чудес Иисуса Христа, подобно тому как он доводил до мученической кончины пророков и недавно еще руками нечестивого Ирода запечатлел уста Иоанну Крестителю; но в этом случае вышло совершенно противное: смертью Сына Божьего, которая стоила стольких усилий врагу рода человеческого, нанесено ему решительное поражение, раз и навсегда ниспровергнута его держава греха и смерти.

Впрочем евангелисты, указывая на сатану как на первого виновника предательства Иудина, не забывают и так называемых вторых причин, или естественных. Именно, св. Иоанн указывает, так сказать, на то отверстие (Ин. 12, 6), сквозь которое этой древний змий вполз в душу несчастного апостола и неприметно опутал собой его ум и сердце. Это – страсть к сребреникам, которая, издавна зародившись в душе, тлела все время пребывания его с Иисусом, питаясь татьбой денег общественных, а теперь разгорелась в пламень совершенно адский, где, как в своем чертоге, сидел и царствовал сатана. Наконец, свв. Матфей и Марк (Мф. 26,1–16; Мк. 14, 3–11), с намерением сблизив между собой два разновременные обстоятельства: вифанскую вечерю, на которой Иуда жалел о мире, и предательство последнего – дают проницательному читателю видеть, как диавол наложил последнюю петлю на душу сребролюбца, чтобы увлечь его за собой во ад. Сильно тронутый потерей прибытка, который можно было – татьбой – получить из денег за продажу мира и, может быть, огорченный упреком, который сделан по тому случаю Иисусом, сребролюбец в припадке страсти решился вознаградить мнимую потерю свою продажей Самого Учителя, Который бескорыстием и нищетой Своей становился ему со дня на день все в большую тягость. «Лют», – восклицает при этом случае св. Златоуст, – «лют зверь есть сребролюбие; отсюду гробокопатели, отсюду мужеубийцы, отсюду рати и брани, и еже аще речеши всяко зло, отсюду есть».

Более евангелисты ничего не говорят в объяснение поступка Иудина, хотя некоторые стороны его остаются неясными; и мы не должны удивляться такому молчанию, вспомнив, как вообще евангелисты кратки в описаниях самых мрачных предметов и как тяжело им было говорить о таком тяжком и невозвратном падении своего собрата. Удивительнее, по замечанию Златоуста, самоотвержение их, что они «ничтоже сокрывают от мнящихся быти поносных. Мощно бы им рещи просто, яко предатель от учеников Его бе некто; ныне же прилагают, яко от дванадесяти бе, якобы глаголали, – первого лика, от изрядно избранных, с Петром и Иоанном бывших. Виждь, яко о едином им было тщание, о единой истине, да не сокрыют бываемых» (Бесед. 80 на Мф.).

Ничьи взоры не светились радостью; но на лице Богочеловека видно было даже некое смущение, тем более заметное, чем реже святейшая душа Его выходила из обыкновенного своего премирного состояния даже в самых необыкновенных случаях. Теперь она тяжело страдала от присутствия предателя. Вид холодной измены и лицемерной дружбы был тем несноснее, что препятствовал сердцу вполне раскрыться перед Своими возлюбленными учениками, изречь им последнюю заповедь любви и последнее слово надежды.

«Иисус возмутися духом» (Ин. 13, 21)! Ученики, заметив это, естественно, ожидали чего-либо особенного. «Аминь, аминь глаголю вам», – сказал Господь, как бы в объяснение Своего душевного состояния, – «яко един от вас предаст Мя!..» При этих столько же ясных, сколь разительных словах глубокая печаль овладела всеми (вечеря, если еще не кончилась совершенно, должна была прерваться на время). Каждый смотрел на другого, невольно воображая, что такой предатель не может не обнаружить в своем лице мрачной души своей (Ин. 13,22). Но предатель смотрел на каждого дерзновеннее всех и сам искал взорами предателя. Кто же бы это был такой, который сделает это? – спрашивали друг друга, и взоры всех сами собой обращались к Учителю, Который один мог сказать, кто этот ужасный человек. Некоторые все еще хотели думать, что он не может быть в их малом дружеском обществе, а разве из числа прочих (70) учеников. «Един от обоюнадесяте, омочивши со Мною в солило руку» (из четырех, следовательно, или шести близ сидевших), «той Мя предаст»(Мф. 26, 23), – отвечал Господь. «Обаче Сын Человеческий идет, якоже есть писано о Нем: горе же человеку тому, им же Сын человеческий предается! Уне было бы, аще не бы родился человек той!»..» (Мф. 26, 24.) Такие слова не могли успокоить учеников. При мысли, что предатель так близко и что его ожидает такая страшная участь, каждый начал не доверять сам себе. «Не я ли, Равви? не я ли?» – слышалось от всех и каждого. Господь безмолствовал: детская простота и искренность всех восполняли для Его сердца ожесточение одного. Чтобы не остаться среди всех спрашивавших одному в молчании и не обнаружить себя, и этот несчастный осмелился раскрыть уста и не устыдился спросить, подобно прочим: «Равви, не я ли?..» – «Ты рекл еси» (Мф. 26, 25), – отвечал Иисус, глубоко оскорбленный таким бесстыдным лицемерием предателя. Впрочем, ответ этот произнесен был так тихо и кротко, что его, по-видимому, никто не слыхал, по крайней мере, не понял, кроме Иуды, как то видно из последующего. Предатель в молчании снес упрек, избегая большего стыда – быть обнаруженным перед всеми. И прочие ученики не продолжали расспросы, видя нежелание Учителя указать предателя прямо.

https://azbyka.ru/otechnik/Innokentij_Hersonskij/poslednie_dni_zhizni_hrista/#0_15

https://foma.ru/iuda-xronika-odnogo-predatelstva.html ХОРООШО

Гефсимания

Что же было в этой ужасной чаше и делало ее настолько нестерпимой и гнетущей в настоящие минуты для Самого Подвигоположника спасения? Обыкновенный, естественный страх мучений и смерти? Так думали и думают многие, но без твердого основания. Справедливо, что мучения составляют великое искушение для всякой плоти человеческой; неоспоримо и то, что мучения должны были быть несказанно более тяжки для пречистой плоти Искупителя человеков, которая, как непричастная греху и расстройствам, от него происходящим, как соединенная притом естеством с самым Словом Предвечным и отсюда черпавшая всю полноту совершенств телесного бытия, естественно, особенно отвращалась от всякого насилия и терзания и была стократ чувствительнее к мучениям. Но, с другой стороны, разве не шли многие из последователей Христовых на самые жестокие мучения с радостью и не переносили их благодушно? Ужели же не хватило бы мужества для перенесения телесных страданий в Том, от Кого все прочие страдальцы почерпали свое мужество? А что всего важнее в настоящем случае, кто сказал, что Богочеловек скорбит смертельно в саду Гефсиманском именно от страха одних мучений и одной смерти, а «не другого чего-либо большего»? Сам страждущий не говорит этого: Он молится только: «да мимо идет чаша» (Мф. 26, 39) «и час» (Мк. 14, 35); – выражения, которые означают вообще все мучительное и ужасное. В чем же именно состояло теперь это мучительное и это ужасное? Если нельзя исключить из него обыкновенного страха мучений и смерти, то нельзя и ограничивать его этим страхом уже потому, что крест Иисуса был не крест только Учителя истины, умирающего за верность Своего учения; не крест только гонимого Праведника, умирающего в сладком сознании Своей невиновности, а крест Того, Кто не на словах только, а на самом деле принял на Себя все грехи рода человеческого, Кто не именем, а делом соделался за нас предметом гнева небесного, самой клятвы законной (Гал. 3,13). В этом смысле, за верность которого ручаются и дух, и буква всего писания, страдания и смерть Сына Божьего были страдания и смерть, ни с чем не сравнимые по их важности и тяжести, потому мучительнейшие, труднейшие для Него Самого. Это, говоря без всякого преувеличения, было совмещение всех страданий и всех смертей всех людей. Одни страдания совести, большей частью вовсе забываемые при размышлении о страданиях Сына Божьего, должны иметь лютость мучений адских. Ибо если самый грубый человек изнемогает нередко от терзаний пробудившейся совести, мучимый представлением одной его греховной жизни, то какое мучение должно было быть для пречистой души Богочеловека, когда она в сознании своем представила себя покрытой грехами всего мира и в таком виде, со всей тяжестью их, должна была идти для искупления их своей кровью на крест?.. Это-то самое, то есть что чаша предстоявшего страдания и смерти была растворена, преисполнена грехами человеческими, проклятием закона и гневом небесным, делало ее такой ужасной и мучительной. В таком только виде (а он не изобретен нами, а взят из Ветхого и Нового Заветов – Ис. 53, 5–6; 1Петр. 2, 24; Гал. 3, 13) чаша эта, дерзаем сказать, стоила того, чтоб, явившись взору Богочеловека, заставить Его Самого обратиться от правосудия к милосердию Божественному…

https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/tolkovanie-evangelija/41ХОРОШО

Суд над Христом

http://bookitut.ru/Poslednie-dni-zemnoj-zhizni-Gospoda-nashego-Iisusa-Khrista.42.html

И) Распятие и смерть Христа: самый трагический момент мировой истории. Люди у Креста: ученики, Иоанн и Богоматерь, первосвященники и сотник, два разбойника.

Крестная казнь, на которую осужден был Иисус Христос, принадлежит к изобретениям бесчеловечной жестокости, которыми прославились восточные деспоты, и составляла последнюю в ряду самых ужасных казней. С Востока она перешла в Рим и следовала за победителями света всюду, пока не была уничтожена Константином Великим. У евреев крестной казни не было; за некоторые преступления закон повелевал вешать на дереве преступников, но их не прибивали гвоздями, и трупы при наступлении вечера надлежало снимать для погребения. В самом Риме распинали только рабов, которые там не считались за людей. Из жителей провинций пригвождали ко кресту одних разбойников и возмутителей общественного спокойствия. Распятию большей частью предшествовало бичевание. Производилось оно, как и все прочие казни, вне городов и селений, на местах более видных, например, на холмах или при больших дорогах. Распинателями бывали воины, которые у римлян совершали все казни. Преступник сам должен был нести свой крест до места казни, подвергаясь в это время насмешкам и побоям. Крест ставили прежде, а потом уже пригвождали к нему преступника: отсюда выражения восходить, быть подняту, вознесену на крест. С распинаемого снимали всю одежду, которая поступала в распоряжение воинов. Погребения для распятых не было. Тела оставались на крестах и становились добычей плотоядных птиц и животных, пока не истлевали. Иногда однако же родственникам позволялось погребать их. В случае нужды (при наступлении праздника, торжества и проч.) жизнь распятых могла быть по закону сокращена: у них перебивали ноги, могли задушить дымом и жаром от зажженного под крестом хвороста, убить ударом в голову или сердце и проч.

Сам вид и состав креста, насколько можно заключать из тщательного сопоставления всех древнейших свидетельств, были таковы: основанием креста служили прямой столб или доска, которые укреплялись в земле. На верхней части делалась перекладина, иногда на самом верху столба, почему крест и походил на букву Т, но большей частью — несколько ниже верха, соответственно положению рук, к ней прибиваемым, отчего верхний конец столба, по словам Иустина-мученика, был похож на рог. В середине (in medio) столба приделывалось, также похожее на рог, седалище (sedile) для поддержания тела, чтобы оно тяжестью своей не разорвало рук и не оторвалось от креста. Таким образом, крест, по словам св. Иринея, имел пять концов, два в длину, два в ширину и один посередине. О подножии древние писатели до 6-го века нигде не упоминают; свидетельства позднейших слабы, и они могли быть следствием их непонимания; ибо, говоря о подножии, они не говорят уже о седалище; последнее по ошибке могло быть принято ими за первое. Руки, а иногда и ноги, прибивались ко кресту гвоздями; кроме этого, тело распятого нередко привязывали к столбу веревками. Вверху столба, над головой распятого, прибивалась небольшая белая дощечка, на которой черными буквами записывали его имя и преступление. Дощечку эту иногда несли впереди преступника до места казни, или он сам нес ее на своей шее. Иногда письменное объявление заменялось словесным: для этого один из воинов должен был кричать: такой-то распинается за такое-то преступление. Кресты делались невысокие, так что ноги распятого от земли отделяло не более трех футов.

Отцы Церкви сравнивают крест с птицей, которая с распахнутыми крылами летит по воздуху, с человеком, плывущим или молящимся с распростертыми руками, с мачтой и реем корабля и проч. Поскольку евангелисты не говорят, что крест Иисуса Христа в чем-то отличался от обыкновенных крестов, да и не было в том никакой нужды, то, без всякого сомнения, следует считать, что он имел вид вышеописанный, то есть был четвероконечен, а считая и седалище, пятиконечен.

Мучения распятых были ужасны. Надо вообразить неестественное положение тела с простертыми вверх, пригвожденными руками, причем малейшее движение, необходимое для жизни, сопровождалось новой нестерпимой болью. Тяжесть повисшего тела с каждым часом все больше раздирала язвы рук. Кровь, лишившись естественного круговращения, приливала к голове и сердцу, вызывая головокружение и сердечное томление, которое мучительнее самой смерти. Несчастный, проникнутый со всех сторон смертью, переживал сам себя и стонал в муках до трех, а иногда до 6-ти и более дней. Чаша с ядом, поданная такой рукой, какой она подана была Сократу, являлась величайшим благодеянием в сравнении с казнью крестной.

С мучением распятых равнялось одно только их бесчестье. Название крестоносцев (crucifer, cruciarius) было последним выражением гнева и презрения. Самые жестокие господа за тяжкие преступления рабов своих приказывали надевать на них крестообразное иго (furcam) и в этом позорном виде водить по улицам. Это значило лишить несчастного имени человека, отдать в жертву всеобщему презрению. Для иудеев казнь крестная особенно была отвратительна, потому что закон Моисеев гласит: проклят всяк висящий на дереве! По этой-то причине самое славное воскресение Господа и божественные чудеса, сопровождавшие проповедь о Нем апостолов, не могли затмить в глазах неверующих бесславия креста Христова; и он, по замечанию ап. Павла, оставался для иудеев соблазном, а для еллинов безумием (1 Кор. 1, 23). Вообще, казнь крестная была столь жестока и поносна, что сам Цицерон не находил слов к ее описанию и именем отечества требовал, чтобы не только тело, но, если можно, зрение и слух, само воображение римского гражданина было свободно от креста.

И эту-то казнь Отец Небесный благоволил избрать для единородного, возлюбленного Сына Своего!!! Христианин, помни это и избегай грехов, за которые Сын Божий претерпел крест и которыми Он, по уверению апостола, распинается до сих пор (Ев. 6, 6).

http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/1119650 ХУДИЕВ

Лонгин

Во время распятия Иисуса

По приказу Пилата римские солдаты-стражники вводились в Иерусалим для поддержания порядка в дни празднования иудейской Пасхи, проведения разных многолюдных собраний и публичных казней. Эти воины и иудейские солдаты принимали участие в аресте Иисуса и в грубых издевательствах над Ним.

Традиционным местом казней на кресте, как всем известно, была Голгофа - невысокий холм за границей стен Иерусалима. У основания Голгофы и вокруг нее находилась огромная толпа народа, пришедшая поглазеть на страшное зрелище. Здесь было много и врагов Христа - иудейские первосвященники и книжники, торжествовавшие свою победу над Христом и насмехавшиеся над ним. Мимо Голгофы проходила из города и в город разнообразная толпа людей. Некоторые из них дерзко издевались над Иисусом и выливали на Него потоки своей ненависти и злобы. Перед проведением казни вокруг места распятия организовывалось оцепление из числа римских солдат. На месте казни, кроме распинавших Христа иудейских солдат, находился и римский отряд числом сто человек под начальством сотника Лонгина. Он отвечал за порядок и в случае его нарушения привлекал своих подчинённых для пресечения всяких волнений в народе.

Сотник Лонгин, как и другие воины, был вооружен копьем и коротким мечом. Его голову и грудь защищали металлический шлем и панцирь. Дополнительную защиту обеспечивал большой щит в левой руке. Крепкая, но легкая военная его обувь с тонкими и мягкими ремешками имела укрепленную шипами подошву для уверенной ходьбы. Не исключено, что Лонгин сотник передвигался и на коне. На Западе верующие почитают его и как покровителя всадников.

Если отряд Лонгина стоял на страже вокруг Голгофы, то сам Лонгин, оставив своего коня, находился вблизи подножия Святого Креста. Лонгин сотник стал свидетелем крестных страданий и последних мгновений земной жизни Иисуса, распятого между двух разбойников. Он видел, как умиравший на кресте в страшных мучениях Христос молился Богу за своих мучителей и просил простить им их ужасное дело. Лонгин сотник переводил свой взгляд и на стоявших у креста в ужасном горе Мать Иисуса - Пресвятую Деву Марию и Его ученика ученика Иоанна. Сотник находился и под впечатлением той трогательной сцены, когда умирающий Сын Божий проявил любовь и заботу о Своей любимой Матери. Одновременно он слышал, как люди, за которых умирал на кресте Христос, смеялись над ним. Своими насмешками и издевательством они вливали новые капли мучений в чашу страданий Спасителя.

На глазах Лонгина сотника в момент смерти Иисуса яркие лучи южного солнца мгновенно исчезли. Их неожиданно сменила густая тьма, окутавшая Голгофу и весь Иерусалим. Лонгин был свидетелем не только затмения солнца, но и страшного землетрясения, распадения камней, открывшихся гробов и восставших из них мертвецов. В это время испуганный грозным мраком Лонгин сотник понял, что это было грозное Божественное предостережение всем распинавшим.

Видя все происшедшее на Голгофе и далеко вокруг нее, жители Иерусалима, включая распинателей-язычников и солдат-стражников из отряда Лонгина, были объяты страхом и ужасом. Страшное голгофское зрелище и Лик распятого на Кресте Иисуса произвели сильное впечатление на Лонгина сотника. Для него в этот час стала очевидной великая истина Божества Христова. И он в душе уверовал во Христа и всенародно произнес слова, слышанные им от других:

- Воистину Он был Сын Божий!

Святое Евангелие повествует об этом так: «Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий» (Мф.27,54).

Андрий Дроздов. Святой сотник Лонгин. 2009 г.

После смерти Иисуса толпа вокруг Голгофы поредела и народ стал расходиться по домам, а Лонгину сотнику и его отряду приказано было остаться на месте. Римляне оставляли обыкновенно тела казненных на крестах. Однако на этот раз иудеи из числа представителей синедриона по случаю наступления в субботу своего праздника решили срочно убрать тела распятых, поэтому они просили ускорить смерть казненных. Закон Моисеев требовал, чтобы тело повешенного на дереве преступника не оставалось там на ночь, а было предано земле в самый день казни (13, с.491). Для этого необходимо было добить повешенных на кресте: обычно им перебивали колени. Пилат согласился убрать тела, и солдаты покончили с двумя распятыми преступниками по обеим сторонам Христа. То же они хотели сделать и с Иисусом. Однако, подойдя к Нему, увидели, что Он уже мертв, поэтому оставили Его нетронутым.

Только один из римских воинов ( не сотник!), желая убедиться в Его смерти и «устранить всякую возможность погребения мнимо-умершего» ( 13, с.491), ударил Христа копьем в бок - подреберье. Острие копья попало между 4 и 5 ребром ( по другим данным - между 5 и 6), проткнув грудную клетку, лёгкое и сердце, но не повредив костей. Этот удар, пробивший сердце Иисуса, должен был погасить последнюю искру жизни, если таковая еще угасала в сердце Христа. Мгновенно из раны, причиненной ударом копья, выступила кровь и вода. Толкователи Библии отмечают, что «из тела умершего при проколе не вытекает кровь и вода» ( Там же). Евангелист хочет показать здесь, что «смертью Христовой верующие получили кровь, очищающую от наследственного греха, и воду, являющуюся в Писании Ветхого завета символом благодати Св. Духа» ( Там же).

Это событие описывается в Евангелии от Иоанна: «Но так как была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, - ибо та суббота была день великий, - просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их. Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его...» (Ин.19:31-37).

В Евангелии не говорится, с какой стороны римский воин пронзил тело Иисуса Христа. Согласно церковному преданию, пронзенным был правый бок, что подтверждает исследование Туринской Плащаницы. Ученые утверждают, что рану нанесли после смерти Иисуса. Прободение ребер с правой стороны является результатом профессиональных навыков римских воинов. Левая сторона их тела во время сражений была закрыта щитом, а правая - открыта. Воины специально тренировались наносить смертельный удар копьем в сердце именно с той стороны, где оно оставалось без прикрытия.

В Евангелии не указывается имя римского «воина с копьем», ударившего в тело Иисуса, но, согласно западному церковному преданию, этим воином был... сотник Лонгин. Его имя, как и дальнейшая история принадлежавшего ему копья, окружают у западных христиан множество легенд и домыслов. Так, известная книга «Золотая легенда», созданная в XIII веке монахом-богословом Яковом Ворагинским, рассказывает об излечении «слепоты» Лонгина кровью из ран Христа (5, с.141). Эта поздняя средневековая легенда повествует, что Лонгин, пронзив копьем ребра распятого, «прозрел» или получил исцеление своих больных глаз от истекшей и попавшей ( вариант - «брызнувшей») ему в лицо крови Спасителя (сегодня фантазеры называют в интернете даже и конкретную болезнь глаз сотника! -»катаракта». -Примечание автора).

Рассказывается и том, что Лонгин «раскаялся» в содеянном грехе и получил «прощение» Иисуса Христа. «Слепоту» Лонгина пересказчики легенды рассмотрели даже на древних изображениях Распятия, где один из воинов своей рукою помогал Лонгину направлять копье в правый бок. Изображение Лонгина как «солдата с копьем» известно еще с VI-го века в одной из древних книг в библиотеке Флоренции (11, с.452). Однако вряд ли «слепому» Лонгину могли бы доверить руководство отрядом из ста человек. «Копьё» в руке Лонгина» западные христиане стали называть «священным». После обретения священного статуса копье причислили к «одной из важнейших реликвий христианского мира».

http://ruskline.ru/analitika/2016/10/29/cvyatoj_muchenik_longin_ot_slepoty_iscelyayuwij

Два разбойника

Два разбойника

Так может ли человек покаяться перед смертью и обрести спасение? Да, несомненно, может. Евангелисты, описывая распятие Христа, упоминают о двух казненных вместе с ним людях, называя их разбойниками или злодеями. Наиболее полный рассказ об этом приводится у евангелиста Луки:

Вели с Ним на смерть и двух злодеев. И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону… Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас.
Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк 23:32–43).

Этого разбойника Церковь называет благоразумным. Пример его спасения очень ярок и убедителен. Действительно, человек покаялся уже на кресте, когда никакой надежды исправить свою жизнь у него не было. И Господь принял у него это покаяние и ввел его в рай. Но вот вопрос: если это действительно — один из «рабочих» вариантов пути ко спасению, то почему же второй распятый разбойник не воспользовался этим способом? Неужели он просто не хотел попасть в рай и поэтому хулил Иисуса даже перед смертью? Справедливые и доброжелательные слова его товарища по общим страданиям не пробудили в нем ни разума, ни совести. Он так и умер на кресте в своей ожесточенности, не придя в себя, не раскаявшись, не открыв свое сердце призывающей и милующей благодати Христовой.

Столь различное поведение двух разбойников в последние часы их жизни является убедительнейшим свидетельством того, что отнюдь не каждый человек накануне смерти может оказаться способным к покаянию. Приближающаяся смерть лишь выявляет то содержание души, которое человек формировал своими мыслями, словами, поступками на протяжении всей жизни. О биографии благоразумного разбойника в Евангелии ничего не сказано. Но в народе на эту тему существует множество легенд. Согласно одной из них, он был главарем банды, которая захватила в плен Богородицу, когда они с мужем и с маленьким Иисусом бежали в Египет, спасаясь от царя Ирода. Разбойник сжалился над юной матерью с младенцем и велел отпустить Святое Семейство. В ответ Богородица пообещала, что Иисус тоже помилует его, когда придет пора. Конечно, это всего лишь легенда, достоверность которой невозможно сейчас проверить. Но само ее возникновение свидетельствует о важном факте: люди из своего жизненного опыта хорошо знают, что не бывает внезапных добрых перемен в человеческом сердце, что любая такая перемена должна быть подготовлена пусть маленькими, но реальными шагами в сторону добра. Они как некий едва заметный пунктир проходят через греховную жизнь человека, ведя его к той точке, где ему необходимо будет сделать решающий выбор между добром и злом. И если эти шаги не будут сделаны, если человек вполне осознанно грешит, надеясь обмануть Бога формальным покаянием перед смертью, то выбор его может оказаться страшным и неожиданным даже для него самого.

У преподобного Варсонофия Оптинского есть рассказ о смерти грешника, откладывавшего покаяние до смертного часа:
«…Вот какой был случай у вас, в Петербурге. Жил на Сергиевской улице очень богатый купец. Вся жизнь его была сплошная свадьба, и в продолжение 17 лет не приобщался он Святым Тайнам. Вдруг он почувствовал приближение смерти и испугался. Тотчас же послал своего слугу к священнику сказать, чтобы он пришел приобщить больного. Когда батюшка пришел и позвонил, то открыл ему дверь сам хозяин. Батюшка знал о его безумной жизни, разгневался, спросил, зачем он так насмехается над Святыми Дарами, и хотел уходить. Тогда купец со слезами на глазах стал умолять батюшку зайти к нему, грешному, и исповедать его, т. к. он чувствует приближение смерти. Батюшка наконец уступил его просьбе, и он с великим сокрушением в сердце рассказал ему всю свою жизнь. Батюшка дал ему разрешение грехов и хотел его приобщить, но тут произошло нечто необычайное: вдруг рот у купца сжался, и купец не мог его открыть, как ни силился. Тогда он схватил долото и молоток и стал выбивать себе зубы, но рот сомкнулся окончательно. Мало-помалу силы его ослабели, и он скончался. Так Господь дал ему возможность очиститься от грехов, может быть за молитвы матери, но так и не соединился с ним».

Благоразумный разбойник — яркий пример того, что человек спасается не своими добрыми делами, а милосердием Божьим. Но воспринять эту Его всепрощающую любовь способен лишь тот, кто, увидев свои грехи, ужаснулся им и признал, что по делам своим достоин смерти и ада. Именно такое самоукорение открыло духовные очи благоразумному разбойнику, после чего он смог увидеть в умирающем рядом с ним страдальце — Творца мира и дерзнул обратиться к нему с просьбой о прощении.

Но, прежде чем примерять на себя его покаянный подвиг, наверное, не лишним будет подумать и о другом разбойнике, распятом в тот великий день на Голгофе. Не окажется ли нам впору именно его духовная одежка? Не похожи ли мы скорее на него в этом своем лукавом стремлении обмануть Бога внезапным «финиш-покаянием»?

О благоразумном разбойнике в церковной литературе написано очень много слов. О его неразумном собрате сказано куда меньше. Однако тем, кто откладывает покаяние на последний час, следует знать и об этом. Вот как описывает духовное состояние неразумного разбойника профессор Московской духовной академии протоиерей Александр Ветелев: «Братие и сестры! Смерть — самое последнее и самое страшное событие в жизни человека, если он умирает без покаяния, без примирения с Богом, умирает в помрачении ума и ожесточении. Обычай подготовляется длительной привычкой грешить и грешить, погружаться в тьму греховную, беспробудную, не обращаясь ни в молитвах к Богу, ни к сердечному покаянию, ни к делам любви и милосердия. Дело обычно начинается с потери контроля над собой, над своими помыслами, словами и действиями. И заканчивается потерей духовной связи с Богом и людьми. Когда замирает в душе связь с Богом и гаснет чувство ответственности за свою недостойную жизнь, тогда подступает к человеку духовная смерть. Она приходит раньше смерти телесной, создавая жуткую жизнь духовно мертвой души в живом еще теле. Это и произошло с неразумным разбойником. Он духовно умер раньше, чем римские воины перебили ему голени. Избави нас, Господи, от такой страшной, нераскаянной, неподготовленной, такой немилосердной смерти!»

«Я не готов сейчас меняться, но верю, что Бог примет меня, даже если я попрошу прощения в последний момент» — мысль отнюдь не новая. Еще в IV веке блаженный Августин писал в своей «Исповеди»: «А юношей я был очень жалок, и особенно жалок на пороге юности; я даже просил у Тебя целомудрия и говорил: “Дай мне целомудрие и воздержание, только не сейчас”. Я боялся, как бы Ты сразу же не услышал меня и сразу же не исцелил от злой страсти: я предпочитал утолить ее, а не угасить».

Августин называет такое состояние — жалким. Это действительно очень жалкое зрелище, когда человек сознает, что грешит, но при этом не может, а главное — не хочет оставить занятие, которое и сам считает недолжным. И Бога он просит, по сути, оставить его в покое, наедине с полюбившимся грехом, в надежде, что может быть… когда-нибудь… что-то изменится. Но любой грех — это отнюдь не карандашная помарка, которую можно в один мах стереть ластиком с бумажного листа. А уж тем более — тяжкий грех, к которому душа прикипела настолько, что человек не в состоянии отказаться от него даже перед лицом Бога. И если грешивший всю жизнь человек все же успеет сказать перед смертью «Господи, каюсь!», проку ему от этого будет немного. Потому что уста будут говорить одно, а сердце — совсем другое, и душа его по-прежнему будет привязана к греховному наслаждению. Настоящее покаяние заключается вовсе не в словесной формуле, а в том, чтобы осознать свои прегрешения, испытать за них боль, возненавидеть их, попросить у Бога прощения в личной молитве, с твердым намерением никогда больше не возвращаться к ним. На все это необходимо время, иногда довольно значительное, которого у человека перед смертью уже не будет.

И вместо бесконечной, изматывающей душу попытки обмануть Бога, свою судьбу и себя самого, куда проще начать работу над собственными ошибками сейчас же, не откладывая ее ни на день, и не утешая себя наивной ложью.

Надежда на покаяние в последний момент — лукавство, ведущее к погибели. Но вовсе не потому, что Бог не простит. А потому, что сам человек не сможет мгновенно разлюбить грех, который стал к тому времени главным содержанием и ценностью его жизни. Для христианина это никакой не путь, а обыкновенное распутство, беспутье, вечный тупик.

Путь же для христианина может быть только один — вслед за Христом, к Отцу в Царство. Но войти туда в обнимку с любимым грехом невозможно, этот липкий груз человеку нужно оторвать от себя до того, как перед ним раскроются врата Вечности. Поэтому единственным советом для тех, кто полагается на покаяние в последний час, могут быть слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «…Не будем отлагать врачевания нашего день на день, чтоб не подкралась неожиданно смерть, не восхитила нас внезапно… Врачевание застарелых недугов совершается не так скоро и не так удобно, как то представляет себе неведение. Не без причины милосердие Божие дарует нам время на покаяние; не без причины все святые умоляли Бога о даровании им времени на покаяние. Нужно время для изглаждения впечатлений греховных; нужно время, чтоб запечатлеться впечатлениями Святого Духа; нужно время для очищения себя от скверны; нужно время, чтоб облечься в ризы добродетелей, украситься боголюбезными качествами, которыми украшены все небожители».

Александр Ткаченко

К) Воскресение Христово – смерти больше нет. Как это понять?

https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mileant/voskresenie-hristovo-pobeda-nad-smertyu/

https://foma.ru/voskresenie-xristovo.html

Дата добавления: 2020-11-15; просмотров: 58; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 345 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!