Мы страдаем от старости и молим о защите о которой говорит наш ачарья.

Я часто вспоминаю Вас, Шрила Прабхупада, и удивляюсь, как я обрел эту великую удачу получить Ваше прибежище и общение. Это непостижимо».

Разумный, человек, взрослый человек хочет видеть причину происходящего. Если произошло плохое – хочет знать чтобы избежать того чтобы это произошло, если произошло хорошее – хочет знать причину, что это произошло снова. Наша зрелость в Сознании Кришны – в том что мы задумываемся о причине того что оно появилось в нашей жизни. И здесь Гуру-Махарадж пишет, что причина того что изменило нашу жизнь – непостижима. Но это не значит, что мы должны прекратить размышлять об этом.

Причина того, что мы обрели сознание кришны – любовь Кришны, которая пронизывает сердце чистого преданного. Эта любовь становится движущей силой сознания ваишнава. Поэтому, причина этого настолько глубока, настолько сладостна, что наш ум просто не способен охватить её, ведь он не способен воспринять всю любовь Кришны.

Однако эта причина должна быть объектом нашей медитации и размышлений. Должна порождать в нас преданность и благодарность чистому ваишнаву, который взял на себя заботу о том, чтобы любовь Кришны коснулась нас.

«Самый глупый из людей бесцельно бродил по этому материальному миру, пытаясь найти здесь какое-нибудь удовлетворение, но всегда терпя неудачу, как-то встретил самого милостивого и способного духовного лидера своего времени».

Гуру-Махарадж указывает, что глупость заключается в том, что мы не знаем цель жизни, хотя думаем, что знаем. Каждый день, каждое мгновение ум и чувства подкидывают нам новые цели. Мы думаем: «сейчас я хочу быть удовлетворенным, хочу покоя, достатка, славы, власти, богатства, здоровья»,

В невежестве мы не понимаем, что все это ложные ценности, ложные желания, что единственное чего мы действительно хотим и достигнув чего будем по-настоящему счастливы – это любовное служение Кришне в личном общении с Ним.

Милость и квалификация Гуру - в том чтобы указать на цель жизни. Если хотим служить Гуру и его миссии, должны стремится к этой цели.

 «Я не вижу никакой другой причины этого кроме беспричинной милости».

Беспричинная милость – значит та что мы не заслуживаем. Мы не сделали и по сути не можем сделать ничего чтобы заслужить эту милость. Как, например, ребенок разбивший тарелку или сломавший дорогой гаджет, не может сделать что-то чтобы искупить свою вину – не может починить или заработать и купить новый – и так заслужить прощение и снисхождение родителей. Он получает прощение лишь из-за любви родителей. Так и ж.с. полностью разрушив свои отношения с Кришной, сломав себе жизнь, не может само исправить что-то, или чтобы побудить Кришну простить и заботиться о себе. Это делает Сам Кришна, а ч.п. использует чтобы показать нам это желание. 

«Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами впервые встретив Господа Чайтанйу в Рамакели сказали:

на мр̣ша̄ парама̄ртхам эва ме,
ш́р̣н̣у виджн̃а̄панам экам агратах̣
йади ме на дайишйасе тада̄,
дайанӣйас тава на̄тха дурлабхах̣

«Дорогой Господь, позволь нам сделать одно искреннее признание, которое исполнено глубокого смысла: если Ты откажешься пролить на нас Свою милость, Тебе будет очень трудно найти тех, кто нуждается в ней больше, чем мы».ЧЧ М 1.203

Мы можем восхищаться этими великими Госвами за то что они явили такое смирение даже хотя они уже являлись великими преданными Господа. Но если говрить онас, то это чистая правда».

Один интересный момент. Даже в этой своей молитвы, помимо очевидного смирения, Госвами демонстрируют

- настроение служения – хотят дать Господу применить свою милость, реализовать её в наиболее высокой степени, т.к. понимают что Он хочет этого, Он хочет наслаждаться этой милостью, этим проявлением своей любви.  

- хотят прославить Его

«Если бы не Ваша милость Шрила Прабхупада, наши жизни, и моя в особенности, были бы безнадежны. Моя жизнь уже была полностью безнадежной и жалкой».

У некоторых из нас может быть хорошая карма или наш ум еще может рассматривать наше прошлое как нечто ценное. Вот раньше я мог делать то и это, раньше были отношения, свобода и т.п. Но зрелость в том что понимаем что наша жизнь до Сознания Кришны – какой бы хорошей она ни была с мат точки зрения, с т.з. ума и чувств – в действительности была жалкой и безнадежной. Безнадежной в смысле что мы не извлекли бы для себя ничего ценного, жевали бы пережеванное.

Но духовный учитель дал нам надежду достичь чего-то по-настоящему стоящего, нового, прекрасного.

Далее Гуру-Махарадж говорит о том, что дал духовный учитель.

«Теперь наши глаза открыты, и обретя прибежище Ваших стоп, мы можем видеть то, что далеко впереди».

Духовный учитель дал нам возможность видеть дальше наших чувств и ложного эго – дальше своих интересов. Дальше этой жизни. Видеть то, что находится за пределами материального мира.

«Мы стоим на пороге вечности и все что нам нужно – это сделать шаг».

Духовный учитель дал нам всё необходимое для достижения вечной обители Господа, но от нас требуется усилие. Если мы не достигаем успеха – это не его вина, а наша т.к. мы просто не сделали этого шага – мы просто не стали слугами слуг или не строго следовали процессу. 

«Вы явили нам иначе невообразимую красоту процесса сознания Кришны и красоту Его Самого».

Только чистый преданный может явить красоту и величие преданного служения и Кришны. Мы не можем осознать это с помощью своего ума или чувств.

Далее приводит пример описания этой красоты. 

«Как Шрила Джива Госвами говорит в своей Санкалпа-калпадруме: я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Кришне, известному как сын Нанды, который защищает коров, наполняет блаженством все три мира, кто покровительствует вечным и совершенным гопи, кто цветом подобен темному грозовому облаку и чьи глаза подобны цветкам лотоса»

Это наше служение Гуру. Чистый преданный всегда хочет слышать о славе Имени, Формы, Качеств и Деяний Кришны и если мы хотим порадовать его, то должны говорить об этом. Это проявил Господь Чайтанйа в Своем обращении к Махарадже Пратапарудре в саду харма Гундича после Радха-ятры. 

Далее Гуру-Махарадж раскрывает свою реализацию, медитацию в связи со следующим стихом Дживы Госвами. Так он идет по стопам ачарий т.е. видит отражение их переживаний в своем сердце.

«В великом смирении Джива Госвами обращается к самому себе: Джива постепенно стареющая во Вриндаване говорит своему уму: «Глупец, ты все ближе к смерти. Пей нектар, который я даю тебе. О ум, вкушая этот нектар, думай о себе как об обитателе Гокулы и о том любовном служении, которое ты хочешь предложить Господу». Пусть же принц гопов Кришна, который заставляет преданных сверкать счастьем и который является благом всех миров и возлюбленным гопи, защитит нас».

Мы страдаем от старости и молим о защите о которой говорит наш ачарья.


Дата добавления: 2020-11-15; просмотров: 37; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:




Мы поможем в написании ваших работ!