Просветители о человеке, религии, морали, обществе.

ВОРОНЕЖСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ им. Н.Н. Бурденко

 

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И ГУМАНИТАРНОЙ ПОДГОТОВКИ

 

 

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ.

текст лекции

 

 

доц. А.В. Смирнов

 

Воронеж – 2020

 

ПЛАН:

1. Предпосылки и особенности философии Нового времени. Научная революция.

2. Проблема метода в философии: Ф. Бэкон и Р. Декарт. Эмпиризм и рационализм.

3. Философские системы Г. Лейбница и Б. Спинозы.

4. Английская эмпирическая философия Нового времени.

5. Философия французского Просвещения.

 

Вопрос I. Предпосылки и особенности философии Нового времени. Научная революция.

Новое время, начавшееся в XVII веке, стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Наступившее Новое время начало формировать принципиально иное отношение к природе и духовному миру человека. Лицо эпохи и мировоззрение людей постепенно начинает определять наука. Формируется новая, просветительско-модернистская философская парадигма. В эту эпоху формируется вера в безграничные возможности разума – неограниченный рационализм. Нет ничего, что человек не мог бы исследовать и понять. Наука не знает границ. Новое время утверждало отличную от античных и средневековых ценностей роль науки. Наука не самоцель, ею нужно заниматься не ради забавного время провождения, не ради любви к дискуссиям и не ради того, чтобы прославить свое имя. Она должна нести пользу человеческому роду, увеличивать его власть над природой. В свою очередь, техника и развитие промышленности расширяла возможности научного познания, его задачи и практическую значимость.

Научная революция – это коренной поворот в характере и социальной роли науки и научного мышления. Отныне наука становится не уделом одиночек, а социально полезной деятельностью. И основывается наука уже не на интуиции и аксиоматичном прозрении, догадках, а на научном методе и эксперименте. Соответственно, формируется и принципиально иная, научная картина мира. Одной из важных особенностей этой парадигмы является стремление утвердить новое представление о реальности, бытии. Именно природа, натура, а не божественный дух является истинной «мировой субстанцией», «действительным бытием» с точки зрения мыслителей этой эпохи. Соответственно, главным знанием становится знание о природе – естествознание. Особенностью науки Нового времени является, с одной стороны, опора на опытно-экспериментальное знание как главное средство достижения новых, практически действенных истин, на знание, свободное от ориентации на любые авторитеты. С другой стороны, в развитии науки значительную роль сыграли успехи математики, приведшие к возникновению алгебры, аналитической геометрии, к созданию дифференциального и интегрального исчислений и др. Лидером естествознания в Новое время стала механика – наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов. Эта наука, основанная на экспериментально-математическом исследовании природы, оказала существенное влияние на формирование новой картины мира и новой парадигмы философствования.

Признаки и свойства научной революции XVII в.:

1. Революция представлений о знании и науке. Наука уже не интуиция отдельного мудреца и не комментарий к авторитету. Научный дискурс – на основе чувственного опыта и доказательств.

2. Наука становится систематическим занятием: она основывается на методе и эксперименте. Отныне наука методологически регулируема и доступна общественному контролю.

3. Коренные изменения в проблематике научного познания. Наука перестает интересоваться сущностью, субстанцией и другими метафизическими целями. Она исследует теперь не «что», а «как?», не субстанцию, но функцию. Главным предметом познания стала являться характеристика предметов и их свойств, событий и явлений, которые могли быть объективно оценены и изучены.

4. Наука еще не свободна от идеи бога, который, мол, наводит в мире «математический» порядок и является гарантом достоверности познания. Бог трактуется как «первотолчок».

5. Несомненное влияние неоплатонизма с его концепцией «общих идей». Неоплатонизм стал философией научной революции XVII в., но в соединении с некоторыми элементами оккультных наук (астрологии, магии, герметического знания и др.).

6. Новая картина мира – гелиоцентрическая. Земля – уже не центр Вселенной, а обычное небесное тело, такое же, как и другие. Вселенная – бесконечность.

7. Механицизм: природа рассматривалась, как огромный механизм. Все явления природы трактуются как машины (machina mundi) или системы машин, созданные бесконечным творцом. Правда, творчество бога сведено в этой картине к минимуму – созданию материи и сообщению ей некоего первоначального толчка, в результате которого вся она приходит в хаотическое движение. Все в природе происходит спонтанно в соответствии с закономерностями механического движения и подчинено жесткой однозначной детерминации.

Развитие науки, утверждение ее особой роли в развитии человечества, побуждает философов постоянно согласовывать свои представления с данными и методами, принятыми в точном естествознании. Философско-методологические работы принадлежат к числу главных трудов, в которых сформулированы многие принципы новой философии. И если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то в XVII в. философия выступает в союзе с наукой о природе. Она стала уподобляться естествознанию, переняв у него и стиль мышления, и принципы, и методы, и идеалы, и ценности. Проблемы теории познания и методологии в философии XVII в.: эмпиризм, рационализм, иррационализм.

В исследованиях философов XVII в. акцент сделан на методологических и гносеологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальное отражение действительности в сознании человека, как наблюдение и экспериментирование с объектами природы, которые раскрывают тайну своего бытия познающему разуму, причем сам разум наделен статусом суверенности. Он как бы со стороны наблюдает и исследует вещи («посторонний наблюдатель»).

Идеи Н. Коперника, еще в эпоху Возрождения заложившие основы принципиально иного понимания Вселенной, в XVII в. были дополнены и объяснены с помощью данных оптики и механики. Это сделал И. Кеплер, но главная заслуга принадлежит Г. Галилею. По существу именно Г. Галилей впервые сформулировал основополагающие принципы научного познания.

Представления Г. Галилея о науке:

1. наука должна быть независима от веры и от почитания авторитетов;

2. наука должна давать истинное, достоверное описание и объяснение действительности;

3. наука – это объективное знание, знание объективных свойств тел. При этом качества могут быть определены по количественным параметрам и доступны измерению Þ «книга природы написана языком математики»;

4. правда, у него конечные цели заменялись механическими и действующими причинами. Это объяснялось тем, что

5. Галилей был последователем Платона в философии и Аристотеля в методе познания. Поэтому для него наука – это своеобразная сверка платонизма с «опытом»;

6. Чувственный опыт и необходимые доказательства не должны исключать друг друга, а, взаимно проникая и исправляя друг друга, создавать научный опыт.

В результате проблема соотношения веры и разума, теологии и философии, столь важная в предшествующем периоде Возрождения, отходила на второй план, уступая место позитивному знанию.

Наиболее значительную роль в создании парадигмы науки Нового времени сыграл И. Ньютон. Он представлял мир в виде большого механизма. При этом порядок мира демонстрирует существование Бога-устроителя. Однако путем индукции на основе наблюдения и эксперимента можно выявлять законы функционирования отдельных частей мира. В своей книге «Математические начала натуральной философии» (1680 г.) И. Ньютон сформулировал 4 «правила философского рассуждения», которые по существу являются методологическими.

Четыре правила Ньютона:

1. «не следует допускать причин более чем достаточно для объяснения видимых природных явлений». В сущности это – принцип экономии в использовании объяснительных гипотез – на основе постулата простоты природы (ср.: «бритва Оккама»);

2. единообразие природы должно вести к единообразию объяснений.

3. раз природа проста и единообразна, то на основе чувственного опыта путем наблюдений и экспериментов можно установить некоторые из основных универсальных свойств: протяженность, твердость, непроницаемость, подвижность, силу инерции, всемирное тяготение.

4. Единственно действенная процедура науки – индуктивный метод.

 

Начало философии Нового времени связано с появлением того способа мышления, который появился в XVII веке в учениях Р. Декарта, Б. Спинозы, Т. Гоббса, Д. Локка, Г. Лейбница (и развился далее у просветителей XVIII в.). Не конкретный состав идей, не направление решения проблем у этих философов, а именно особенности подхода, методологическая установка – вот что позволяет включать этих мыслителей в типологическое единство, несмотря на различие (и даже противоположность) их принципов и начал.

Отличительные признаки философии Нового времени:

1. ориентация на науку, стремление к восстановлению и развитию наук о природе;

2. разработка методологии науки, научного исследования;

3. новаторство и критицизм по отношению к философскому наследию прошлого, особенно эпохи средних веков и Возрождения;

4. стремление выстроить философию по образцу точных наук, рационализация философии, предполагающей самоценность разума. Þ Философский дискурс становится все более логичным, обоснованным, достоверным и системным;

5. философия сомнения, поиска, чреватых заблуждениями и иллюзиями, но, тем не менее, способная к ясному и достоверному познанию;

6. идеи свободы и достоинства личности;

7. резкое обострение борьбы различных философских направлений: материализма и идеализма, эмпиризма и рационализма.

 

Вопрос II. Проблема метода в философии: Ф. Бэкон и Р. Декарт. Эмпиризм и рационализм.

Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания. Сторонники эмпиризма (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Ф. Бэкона. Ф. Бэкон был решительным сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

Сторонники рационализма считали, что главным и основным источником достоверного знания является знание, сформированное в самом разуме человека (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основателем рационализма считается Р. Декарт – автор выражения «подвергай все сомнению». Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истину. Рационализм в широком смысле слова был характерен для подавляющего большинства мыслителей этой эпохи.

Первым мыслителем, сделавшим опытное знание ядром своей философии, был Френсис Бэкон (1561 – 1626). Этот активный политический деятель: в 1620 – 1621 гг. стал лорд-канцлером Великобритании (второе должностное лицо после короля), а на досуге занимался в свое удовольствие философией. При этом он отвергал философию как созерцание и представляет ее только и исключительно как науку о реальном мире, основанную на опытном познании. Его часто называют последним крупнейшим философом Возрождения и зачинателем философии нового времени. Ф. Бэкон впервые сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. «Истина – дочь Времени, а не Авторитета» – бросает Бэкон свой знаменитый афоризм. Отныне, по его мнению, открытия надо искать в свете Природы, а не во мгле Древности. Бэкон подчеркивал исключительную значимость и наблюдений для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, но возможно это только подчиняясь ее законам. Ему принадлежит знаменитый девиз: «Знание – сила». Природа побеждается только подчинением ей. Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен идти от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.

       Ф. Бэкон стоит у истоков выработки нового целостного взгляда на науку, на ее строение, классификацию, цели и методы исследования. Он четко сформулировал: цель науки – изобретения и открытия, а цель открытий – удовлетворение потребностей людей, умножение власти человека над природой. Тем самым Бэкон хочет разрешить извечную проблему соотношения истины и пользы: что в действительности наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно: «Истинность и полезность суть одни и те же вещи, и сама деятельность ценится больше как залог истины, чем как созидатель жизненных благ».

Основное внимание Ф. Бэкон уделял проблемам науки, знания и познания. В науке он видел основное средство решения острых социальных проблем и противоречий тогдашнего общества. По мнению Бэкона, научное познание проистекает из опыта, и не просто из непосредственных чувственных данных, а из целенаправленно организованного опыта – эксперимента. Только такой опыт в силах компенсировать несостоятельность чувств и исправлять его неизбежные ошибки. В сущности, он заложил основы новой науки, нового типа познания – экспериментального естествознания.

Одной из важных проблем теории познания является проблема истины. При ее решении Ф. Бэкон исходит из того, что Бог создал человеческий разум подобно зеркалу, способному отобразить всю Вселенную. Поэтому истина – это точное отображение предметов и явлений природы, а заблуждение – искажение этой зеркальной «копии» вследствие воздействия различных факторов. Опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных призраков – ошибок познания. Бэкон иносказательно именует их «призраками» и «идолами». Бэкон выделяет четыре вида «идолов – призраков»:

1) призраки рода – это ошибки, обусловленные самой человеческой природой и культурой, врожденной ограниченностью чувственных возможностей человека, их несовершенством;

2) призраки пещеры – это ошибки, порожденные ограниченностью индивидуального опыта, особенностями личности познающего субъекта (его предрассудками, заблуждениями);

3) призраки рынка – это ошибки, обусловленные неправильным, неточным употреблением речевого понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений;

4) призраки театра – это ошибки, вызванные влиянием на процесс познания существующей и предшествующей философии, особенно в связи с характерной для многих людей привычки полагаться на мнения авторитетных людей.

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от этих «призраков» и получить свободное от их влияния «чистое знание». Для этого надо вооружиться опытом и правильным методом.

       Бэкон был верующим человеком, поэтому и наука, по его мнению, имеет своим источником или небесные сферы, или Землю, поэтому она состоит из двух видов знания: один внушается богом – теология, а другой ведет свое начало от органов чувств – философия. Истина двойственна. Есть истина религиозная, есть светская. Вера в бога достигается путем откровения, тога как светская истина постигается опытом и разумом. Таким образом, Бэкон был приверженцем теории «двойственной истины».

       Бэкон различал два вида опытов:

1. плодоносные опыты – преследуют непосредственную практическую пользу;

2. светоносные опыты – ориентированы исключительно на получение научного результата, на объяснение фактов.

Соответственно и философию Бэкон разделял на два вида:

1. теоретическая философия – призвана выявить причины природных процессов;

2. практическая философия – направлена на создание тех орудий труда, которые еще в природе не существовали.

Истинное знание по Бэкону достигается с помощью познания причин. Вслед за Аристотелем Бэкон выделяет четыре вида причин:

1. материальные;

2. действующие;

3. формальные;

4. конечные (причины цели).

Физика занимается исследованием материальных и действующих причин, наука – формальных, а конечными причинами занимается теология. При этом формальные причины целесообразнее всего познавать индуктивным методом, который приложим и к другим видам причинности. Бэкон выдвинул новаторскую идею о том, что главным методом познания должна стать индукция. Индукцию он понимал как обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения и систематизации конкретных фактов общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Р. Декарта – в расширении возможностей и интенсификации процесса познания. Недостаток же индукции – ее недостоверность, вероятностный характер, если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, то это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного класса. В каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении выводов индукции. Бэкон явно недооценивал роль гипотез и возможности дедуктивного метода.

Путь преодоления главного недостатка индукции – ее неполноты, вероятностного характера – в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях познания. Технологически же проблему неполноты индукции Бэкон решает путем применения т.н. «таблиц открытия». Это таблицы Присутствия, Отсутствия и Степеней. Вначале собирается достаточное количество разнообразных случаев простого свойства (цвет, тяжесть), природа или форма которого ищется. Затем берется множество случаев, в которых это свойство отсутствует. После этого множество случаев, в которых наблюдается изменение интенсивности данного свойства. Сравнением всех этих множеств можно исключить факторы, не сопутствующие постоянно исследуемому свойству. Таким отбрасыванием можно получить «остаток», неизменно сопутствующий данному свойству. Это и будет его «форма». Таким образом, главными технологическими приемами индуктивного метода Бэкона являются аналогия и исключение.

Индуктивный метод Бэкона должен помочь исследовать внутренне присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью принадлежащего предмету свойства – определенного вида движения. Чтобы выделить форму свойства, надо тщательно отделить от предмета все случайное, внешнее. Такое исключение случайного, конечно, – мысленный процесс, абстракция. Бэконовские формы – это формы «простых природ», или свойств, которые изучают физики. Простые природы – это такие свойства, как горячее, влажное, холодное, тяжелое и т.п. Они подобны алфавиту природы, из которого многие вещи могут быть составлены. Бэкон часто упоминает формы как «законы». Они – детерминанты и элементы фундаментальных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Свое понимание формы Бэкон противопоставлял умозрительному толкованию формы у Платона и Аристотеля. В сущности, для Бэкона форма – это своего рода движение материальных частиц, составляющих тело.

Определив главный метод познания – индукцию, Ф. Бэкон выделяет и конкретные пути, с помощью которых возможна познавательная деятельность. Символически он их обозначает следующим образом:

1. путь паука – это получение знания из чистого разума, т.е. рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, «ткут паутину мысли из своего ума»;

2. путь муравья – это способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, т.е. догматический эмпиризм – также несовершенный метод: эмпирики получают лишь внешнюю картину знания, видят проблемы снаружи, со стороны, но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей, увидеть проблему изнутри, выявить ее причины;

3. путь пчелы – это, по Бэкону, идеальный путь познания, когда исследователь берет все достоинства пути паука и пути муравья, освобождаясь в то же время от их недостатков. В этом случае необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взгляд снаружи), и, используя возможности разума, заглянуть вовнутрь проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом. Следует отметить, что в индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента. При этом важно варьировать эксперимент, повторять его, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства

Классификация наук Бэкона основана на выделении способностей человеческой души:

Ú память, ей соответствуют исторические науки (естественная история и гражданская);

Ú воображению соответствует поэзия (эпическая, драматическая и параболическая);

Ú рассудку – философия. В свою очередь, философия подразделялась на

ü естественная философия, т.е. учение о природе (физика, метафизика, механика);

ü первая философия – учение об общих аксиомах наук, о трансценденции.

Философию Бэкон определяет как науку о Боге, природе и человеке. Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

ü Бога – через природу;

ü природу – непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта;

ü себя – через рефлексию, т.е. обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли;

Сциентическая философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию Нового времени и на дальнейшее развитие философской мысли:

ü было положено начало эмпирическому направлению в философии;

ü гносеология поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

ü определена цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности, тем самым Бэкон заложил основы прагматизма;

ü предпринята попытка классификации наук;

ü дан новый импульс антисхоластической философии.

 

       Рене Декарт (в латинском написании Картезий) (1596 – 1650) – французский математик, физик, физиолог и философ. Поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Он стремился создать философию заново, утвердив ее на незыблемых основах несомненного знания. Его заслуги перед философией:

a впервые обосновал ведущую роль разума в познании [1];

a выдвинул оригинальное учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

a стал автором теории дуализма, с помощью которой пытался примирить материалистическое и идеалистическое направления в философии;

a выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях».

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказывал следующим образом:

ü в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку: есть ли они? Каковы их свойства? Например, есть ли бог? Конечна ли Вселенная?

ü зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться: существует ли окружающий мир? Светит ли Солнце? Бессмертна ли душа?

ü следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

ü сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, – мыслит;

ü мыслить может реально существующий человек; следовательно

ü мышление является основой как бытия, так и познания;

ü поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

Философское кредо Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito ergo sum). Cogito Декарта – это мыслящая субстанция, которая открыта нам непосредственно – в отличие от материальной субстанции, которая открывается нам опосредованно.

Это положение служило обоснованием рационализма и отправной точкой всех философских рассуждений Декарта. Таким образом, исходным пунктом всей своей философии Декарт сделал мышление.

Онтология. Рассматривая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, не сотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Все остальное есть нечто сотворенное богом.

Будучи Творцом, Бог создает мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него, поскольку сотворены им.

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

ü материальные (вещи);

ü духовные (идеи).

При этом он выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

ü протяжение – для материальных. Это означает, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности (правда, при этом Декарт не признавал атомов);

ü мышление – для духовных. Все духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально присущие, а не приобретенные в опыте.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств – атрибутов и были названы Декартом модусами. Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.п., а модусами мышления – чувства, желания, ощущения.

       Воззрения Декарта на природу носили, в основном, механистический характер. Вселенная – это огромный механизм. Она изменчива и имеет историю своего развития. Первоначальный импульс существования мира дает бог, но, впоследствии, развитие мира определяется самостоятельной творческой силой. Именно Р. Декарт впервые сформулировал положение о том, что природа – единый механизм, который существует практически автономно, независимо от посторонней сверхъестественной силы. При этом Декарт выступал сторонником учения о материальном единстве мира, заявляя: «во всем мире существует только одна материя».

Все агрегатные состояния (сгущение и разрежение); Декарт объяснял не боязнью пустоты (как схоласты и Г. Галилей), а различными комбинациями элементов огня, земли и воздуха. Здесь он близко подошел к понятию молекулярного движения.

Все виды движения Декарт сводил к пространственному перемещению Þ механицизм. Отождествление материи с пространством приводило к тезису о бесконечности материи, а значит, и Вселенной. Это (сформулированное еще Н. Коперником) положение получило у Декарта серьезное математическое обоснование и развитие средствами математической физики.

Механическое движение у Декарта совершается по кругу: одна частица материи замещается другой, та – третьей и т.д. пока не будет исчерпан весь круг механически воздействующих друг на друга частиц Þ «вихри» – для объяснения происхождения солнечной системы.

Однако физика Декарта основана на сохранении количества движения, отчего он и обращается в своей онтологии к помощи Бога, который вложил в материю движение, дал ей первый толчок. А уж после этого сотворения материи и придания ей закономерного движения мир живет самостоятельно, без вмешательства бога. Таким образом, бог выступает у Декарта гарантом детерминизма: «Дайте мне материю и движение, и я построю вам из этого Вселенную».

Антропология. Человек состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной и духовной. Человек – единственное существо, в котором соединяются и сосуществуют обе эти субстанции, что и позволило человеку возвыситься над природой. Так у Декарта возникла идея дуализма – двойственности человека. С точки зрения дуализма Декарт решает и основной вопрос философии. Спор о том, что первично, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен, то ни материя, ни сознание не могут быть первичны: они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия. В результате у Декарта мышление и материя не зависят друг от друга. Таким образом, идея дуализма приобрела онтологический статус. Р. Декарт – родоначальник дуалистического подхода к решению основного вопроса философии.

Рационализм Декарта проявился в его трактовке человека как разумного существа, которое отличают, прежде всего, целесообразная деятельность и речь. А механицизм Декарта проявился в его представлении о человеке как машине. Человек рассматривался как машина, «машина, которая состоит из костей и мяса», как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами. Это очень своеобразная машина, но все же именно машина, лишенная какой-либо души – растительной или чувствующей. Действия человека в своей непроизвольной, безусловно-рефлекторной форме подобны действиям животных.

Физиология. Р. Декарт отвергал схоластические учение о растительной и чувственной душе. Движущей силой всякого организма является теплота. Ее источник – в самом организме, в сердце животного – движущем центре животной машины. Декарт предвосхитил учение о рефлекторной дуге. Животные – это рефлекторные машины: воздействие внешней среды на органы чувств автоматически направляет «животные духи» (легчайшие и очень подвижные частицы материи) по «нервным трубкам» в строго определенном направлении. Это и обуславливает реакцию животного на раздражение.

Человека же Декарт изымал из животного мира: душа присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Правда, душа сама по себе еще не объясняет факта жизни или смерти человека. И в то же время механизм человеческого тела – общий с животными – совершенно достаточен для объяснения явлений жизни и смерти.

Решая психофизиологическую проблему соотношения духовного и телесного, Декарт признавал независимость первого от второго. Для Декарта мыслительное является единственно истинным, начальным и преобладающим. В то же время Декарт признавал, что и та, и другая субстанция могут повлиять на направление течения процессов в противоположной субстанции. Р. Декарт попытался локализовать центр этой связи совершенно механистически – в шишковидной железе мозга человека.

Механицизм обусловил и учение Декарта о страстях. Он рассматривал страсти человека больше с физиологической точки зрения. По его мнению, страсти отражают те или иные состояния человеческого тела. Все многообразие человеческих страстей он свел к шести основным: удивлению, любви, ненависти, желанию, радости, печали.

       Декарт одним из первых разработал идею эволюции и провел ее через все области учения о природе. Он подчеркивал, что материальные вещи легче познать, видя их постепенное возникновение, чем рассматривая их как совершенно готовые. Идея развития (хоть и в механистическом виде) пронизывает космогоническую теорию Декарта, выступая ее главным достоинством.

Гносеология. Декарт являлся сторонником гносеологического оптимизма. Первым вопросом философии для Декарта был о возможности достоверного знания. В этой связи особый акцент Декарт делает на научном методе. По его мнению, научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания. Следовательно, активно применяя научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс, или, по Декарту, «превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство».

Метод научного познания Декарта называется рационалистическим. В качестве основного научного метода он предлагает дедукцию, но не в строго математическом смысле (от общего к частному), а в философском. В философском плане смысл научного метода состоит в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получать (выводить) новые, также достоверные знания. Только опираясь на метод дедукции, разум может достичь достоверного знания во всех сферах. Дедукция мыслилась как эвристический метод. Она должна быть непрерывной, так как достаточно пропустить лишь одно звено, как рушится вся последующая цепь. Достоверность каждого звена гарантируется только достоверностью всех остальных. Но при этом дедуктивный метод требует ясности самого мышления.

При использовании рационалистическо-дедуктивного метода Декарт предлагает применять следующие приемы исследования:

ü допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

ü сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

ü последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным (влияние дедукции);

ü строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

Опыт для Декарта лишь способ проверки выводов, полученных путем рационалистической дедукции. Образцом рационалистической методологии у Декарта выступает математика – символ ясности и дедуктивной строгости. Даже само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение. Всеобщий и необходимый характер математического знания, по Декарту, вытекает из природы самого ума. Вот почему он стремится свести любую задачу к системе математических уравнений. Кстати, на этом пути Декарт фактически создал аналитическую геометрию. Для Декарта без метода нет науки, ибо наука всегда системна и является отражением общего. Но наиболее достоверным методом у него (даже более, чем дедукция) выступает интуиция, порожденная «естественным светом разума». Интуиция определяется Декартом как отчетливое, «прочное понятие ясного и внимательного ума, порожденное лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция». Однако выявить ее содержательность способна только последующая дедукция. Дедукция отличается от индукции опосредованностью при выведении истины. Преимущество интуиции перед дедукцией – ее непосредственность, не требующая никакого напряжения памяти. Интуиция противостоит претензиям органам чувств, ведь ее результаты достоверны сами по себе и не требуют доказательств.

Опровержение эмпиризма переходит у Декарта в тотальное сомнение. Декарт неслучайно подчеркивал: «чувства во многих случаях обманывают нас». В отличие от Бэкона французский мыслитель оружием непредвзятости сделал метод универсального сомнения, разумного скептицизма. Это сомнение не есть неверие в познаваемость всего сущего, а лишь прием для нахождения безусловно достоверного начала знания. Вере в авторитет и чувственному опыту он противопоставил господство человека, которое достигается благодаря разуму, открывающему законы природы и собственного мышления [2]. Впоследствии «картезианским сомнением» стали называть процесс восхождения к идее о самоценности мысли, о ее абсолютной ценности, о том, что она является единственным измерением истинно человеческого.

Именно Р. Декарт впервые ввел положение о ясности и самоочевидности как критерии истины. Истинность результатов исследования находит свой критерий только в разуме.

Одновременно Р. Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Хотя большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знания, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека, и передаются из поколения в поколение. Данные врожденные идеи могут быть двух видов:

a понятия (например, Бог, число, воля, тело, душа, структура и т.п.);

a суждения (например, «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», нельзя одновременно быть и не быть»). Сюда же он включал и логические законы.

Р. Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания: по Декарту, являются:

ü расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

ü использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;

ü изобретение новых технических средств;

ü усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания Декарт видел господство человека над природой.

Этика Р. Декарта предполагает подчинение воли разуму. При этом он фактически отождествлял добродетель с разумом. Только под грузом истины человек ощущает себя свободным – в том смысле, что подчиняется он сам себе, своему разуму, а не внешним силам. Поэтому жизнь надо употребить на культивирование и развитие своего разума, на продвижение вперед в познании истины.

 

Вопрос III. Философские системы Г. Лейбница и Б. Спинозы.

Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих ярких и оригинальных представителей в лице Б. Спинозы и Г. Лейбница. Голландский философ Б. Спиноза преодолевает дуализм Декарта, вводя понятие единой и бесконечной субстанции – Бога или Природы. Кроме проблемы субстанции он разрабатывал также теорию познания и этику.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677) – это автор наиболее разработанной, полной и обоснованной философской системы Нового времени, последователь Р. Декарта и яркий представитель европейского рационализма. Спиноза последовательно применял метод, созданный Декартом. Только математический способ мышления ведет к истине. За основу своей онтологии взял теорию Декарта, но усовершенствовал ее. Главный недостаток теории Декарта о субстанции Б. Спиноза видел в дуализме, в ее противоречивости (между независимостью субстанций и одновременно их зависимостью от бога). Это противоречие Спиноза преодолевает, выдвигая учение о единой субстанции:

ü не существует различий между высшей субстанцией (Богом) и сотворенными им другими субстанциями;

ü существует только одна единая субстанция, которая заключает в себе все сущее;

ü данная субстанция заключает в себе окружающий мир (Природу) и Бога Þ

ü природа и Бог едины Þ не существует Бога, находящегося и творящего вне Природы, возвышающегося над природой;

ü Бог внутри Природы;

ü Бог Спинозы – это уже не личностный бог с волей и разумом, а абсолютная необходимость существования, ибо Бог, по Спинозе, есть «причина самого себя»;

ü только единая природа-Бог обладает способностью творить, является «миром творящим» и создает «мир сотворенный» – единичные вещи;

ü единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями – «модусами» единой субстанции – Природы – Бога;

ü внешней причиной существования модусов является единая субстанция (природа-Бог), все модусы всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования.

Так Спиноза разрешает проблему дуализма, ведь каждый атрибут в равной степени выражает божественную сущность. Ряд модусов одного атрибута должен соответствовать ряду модусов другого атрибута. Тем самым преодолевается разрыв между физическим и метафизическим, материальным и духовным, сущностью и существованием. Сама же субстанция Природа – Бог обладает следующими свойствами и качествами:

ü существует;

ü самостоятельна и независима от кого-либо, является причиной самой себя;

ü имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя;

ü обладает множеством свойств (атрибутов), основные из которых – мышление и протяжение;

ü бесконечна в пространстве и времени;

ü вечна (несотворима и неуничтожима);

ü неподвижна.

Таким образом, онтологические представления Декарта приобрели у Б. Спинозы более статичный и непротиворечивый вид. Как высшую цель философского пути Спиноза проповедовал восприятие вещей с точки зрения вечности. В этом контексте, определяемом онтологическими построениями, можно понять его теорию причинности. У Спинозы все сущее подчинено каузальной (причинной) необходимости, которая реализуется через категорию силы. В мире не существует ничего случайного, ведь субстанция характеризуется внутренней необходимостью своего существования. Бог у Спинозы есть внутренняя, а не внешняя причина всех вещей. А каждая отдельная вещь имеет причину в чем-то еще. В итоге в мире господствует жесткий детерминизм. Только Бог – Природа наделен полной свободой, но и Он действует в рамках жесткой необходимости. А модусы (единичные проявления субстанции, вещи) вообще не имеют свободы и находятся в полном подчинении необходимости. Причем Спиноза трактовал свой детерминизм механистически. Он практически полностью отождествлял причинность с необходимостью, а случайность считал только субъективной категорией. Абсолютизация причинности, ее упрощенное, механистическое понимание приводили Спинозу к утверждению фатализма.

Гносеология. Поскольку природа является причиной самой себя, то познание этих причин, коренящихся в самой природе, есть цель науки. Природа не существует ради какой-то цели, а ради самой себя. Поэтому надо спрашивать, как и почему существуют вещи?

Спиноза не проводил различия между истинными и ложными идеями, он просто видит разные ступени осознания. Соответственно, Спиноза выделяет три ступени познания:

1. познание в чистом виде или интуиция, которое непосредственно исходит из разума человека и не зависит ни от каких внешних причин; это – высший вид познания;

2. познание, полученное в результате деятельности разума (размышлений, логических операций); это менее истинный вид познания;

3. чувственное отражение окружающего мира. Полученное таким путем знание недоказуемо, недостоверно, неполно и поверхностно. Оно не играет большой роли при получении истинного знаний.

Таким образом, эти три ступени познания разнятся между собой уровнем отчетливости и ясности. При этом религия, по мнению Спинозы, пребывает на уровне третьего рода познания, а философия – на первой и второй ступенях. По сути, Спиноза отрицал познавательное значение религии. Интуиция Спинозы – рационалистична, ибо нацелена на умозрительное постижение сущности вещей. И хотя Спиноза признавал необходимость эмпирического уровня, он все же утверждал, что опыт не может быть критерием истины. Истинность идеи определяется самой идеей.

Этика и антропология Спинозы базировались на его концепции детерминизма. Все люди как частички природы полностью подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации. Человек – звено мировой цепи причин и следствий. Всеобщая причинная необходимость, исключает случайность и определяет всю человеческую деятельность. Представление о свободе воли, считал Спиноза, одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания причин, какими они к ним определяются. Желая в душе быть свободными, многие люди зачастую просто плывут по течению необходимости, никак не справляясь с этим течением. В результате они превращаются, по выражению Спинозы, в «духовные автоматы». Люди считают себя свободными, поскольку они не сознают своей обусловленности. «Воля не есть вещь в природе, но лишь фикция» – пишет Спиноза. При этом он по существу не выходит за пределы знаменитой формулы античных стоиков: того, кто соглашается, судьбы ведут, а того, кто сопротивляется, они тащат.

В духе «века разума» Спиноза утверждает, что «свобода есть познанная необходимость» и все происходит в соответствии с умом. Только познавав природную необходимость, человек становится свободным и может управлять своими страстями и аффектами, в которых и проявляется главным образом порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств его жизни.

В целом же поведение человека направляется тремя основными аффектами: радость; печаль и вожделение. Эти основные аффекты порождают множество производных. Все аффекты основываются на инстинкте самосохранения. Поэтому в своем реальном поведении человек руководствуется не этическими законами добра и зла, а лишь стремлением к собственной выгоде. На деле добродетель – это всего лишь стремление человека сохранить свое существование. Добро и зло суть характеристики связей, которые мы устанавливаем между вещами. Человек – раб своих страстей, аффектов. Он не свободен. Но человек все же в состоянии выйти из этого рабства и стать свободным, если он составит ясное представление о своих страстях, т.е. познает их. В зависимости от уровня познания собственных аффектов люди находятся на разных ступенях свободы Þ знаменитый девиз Спинозы: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать».

Такое понимание человека и его свободы стало основой разработанной Спинозой этики. Моральная ценность человеческих поступков детерминирована непосредственно характером его знаний о мире природы и о его собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал идеал человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального совершенства прямо пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом. Такого человека философ называет мудрецом, или свободным человеком. Мудрец не истребляет свои страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому совершенствование разума – главная цель нравственного существования личности.

Однако наблюдая противоречивость отношений человека и общества, нидерландский мудрец колеблется в своих социально-этических выводах. С одной стороны он призывает, чтобы люди «жили, наконец, исключительно под властью разума», а с другой – меланхолически завершает «Этику» выводом о том, что путь к свободе, невозможной без руководства разумом, весьма труден и в сущности открыт для немногих. И это вполне естественно, поскольку «все прекрасное так же трудно, как и редко». То есть свобода, согласно Спинозе, – редкое явление и приобретение человеческой жизни. Она – удел интеллектуальной элиты: между свободным и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания.

 

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) – немецкий ученый-математик, физик и логик, юрист, историк и дипломат; один из самых универсальных и плодотворных ученых XVII в. Лейбниц заложил основания Академии наук в Берлине, Вене и Петербурге. Он считается последним видным представителем философии Нового времени и предшественником немецкой классической философии. Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма, однако при этом пытался синтезировать древнюю и новую философию, особенно учения Бэкона и Декарта. Он не принял дуализм Декарта и попытку Спинозы преодолеть этот дуализм. Преодолеть дуализм субстанций Лейбниц решил путем ввода идеи о множественности субстанций – теорию монад. Ее основные положения:

ü весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую, а единую природу;

ü все эти субстанции называются монадами (греч. единое);

ü монада проста, неделима, не имеет протяжения и не является материальным или вещественным образованием, не являются ни физическими, ни геометрическими точками;

ü пространство образовано из монад;

ü монада обладает 4 качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

ü по своей сути монада – это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние; монады – это центры деятельной силы [3];

ü в силу непрерывности своего существования монада осознает себя;

ü монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга («не имеют окон»).

Все существующие монады Лейбниц делит на 4 класса:

1) «голые монады» – лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

2) монады животных – обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

3) монады человека (души) – обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

4) высшая монада – Бог; в нем все представления – на уровне абсолютной ясности и осознанности. Бог – это первичная монада, а все остальные монады сотворены им.

Монады непроницаемы друг для друга. Ход представления каждой монады замкнут в самом себе; ничто из нее не выходит и ничто не входит в нее. Единство же и согласованность их действий есть результат божественной предустановленной гармонии. Это означает, по Лейбницу, Бог создал все субстанции таким образом, что, следуя с полной самостоятельностью закону своего внутреннего развития, каждая из них одновременно в каждое мгновение находится в точном соответствии со всеми другими. Поэтому все монады выражают одну и ту же Вселенную. Сам Лейбниц сформулировал это так: «повсюду и всегда существует одна и та же вещь с различными степенями совершенства».

Все конкретные тела – это агрегаты монад, организованные и унифицированные какой-то высшей монадой (у животных – это душа, у человека – духовное начало). Минералы и растения – это как бы спящие монады с бессознательными представлениями; души животных обладают ощущениями и памятью; человеческие души способны к ясным и отчетливым представлениям. С различным характером упорядоченности и структуризации связан тезис Лейбница: в мире нет абсолютно одинаковых тел. Да и вообще Лейбниц придерживался закона непрерывности: природа никогда не делает скачков.

Таким образом, характеристика мира в целом сводится у Лейбница к пяти тезисам:

1) разумная соразмерность и божественная связанность Вселенной;

2) значительность индивидуального, личного в этой Вселенной;

3) гармоничность Вселенной в целом и в индивидуальном;

4) количественно и качественно бесконечное многообразие Вселенной;

5) динамичность основного состояния Вселенной.

В своей теории познания Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм:

ü все знания делятся на два вида: истины разума и истины факта;

ü истины факта – это знания, полученные эмпирическим (опытным) путем. Они основываются на индукции. Как правило, такие знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах и имеют вероятностный характер; поэтому чувственные данные – не знания, а лишь материал для знания;

ü истины разума выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

ü несмотря на то, что опытное знание (истины факта) – это знание вероятностное, тем не менее, его нельзя игнорировать в качестве знания

Следовательно, познание, по Лейбницу, осуществляется не на основе какого-то одного вида знаний, а на основе обоих видов. Стремясь синтезировать эмпиризм и рационализм, рационалист Лейбниц принимает основной тезис сенсуализма: «нет ничего в разуме такого, чего раньше не было бы в чувстве». Но при этом Лейбниц дополняет этот тезис своим утверждением» «кроме самого разума». Таким образом, он признает наличие врожденных способностей к мышлению, отвергая, правда, существование в разуме декартовских «врожденных идей».

В области естественнонаучной Лейбниц отходит от механики и подходит к энергетике (здесь сыграли роль результаты его наблюдений с помощью микроскопа жизненных процессов, протекающих в организме). С другой стороны, он дошел до различения абстрактных истин и истинности фактов.

 

Вопрос IV. Английская эмпирическая философия Нового времени.

Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Большое влияние на ее развитие имела социальная и политическая обстановка буржуазной революции середины XVII в. и развития новых буржуазных отношений.

Специфика английской философии Нового времени:

ü материалистическая ориентация. В отличие от философов большинства европейских стран английские мыслители Нового времени предпочитали материалистический подход в понимании бытия;

ü явное господство эмпиризма над рационализмом (в отличие от большинства других стран Европы этого периода);

ü большой интерес к социально-политическим проблемам. Философы Англии не ограничивались вопросами онтологии гносеологии, а искали также причины возникновения общества и государства, выдвигали проекты оптимальной реорганизации реально существующих государств.

Томас Гоббс (1588 – 1679) английский государственный деятель и философ, ученик и продолжатель философской традиции Ф. Бэкона. Он определил философию, с одной стороны, как познание следствий или явлений из их причин и, с другой стороны, познание причин из наблюдаемых следствий посредством правильных умозаключений. Цель философии состоит в том, чтобы научить нас предвидеть следствия и использовать их для своей жизни. В споре между эмпиризмом и рационализмом он выступал на стороне эмпиризма. Резко критиковал рационалистическую философию Р. Декарта, хотя и испытал ее определенное влияние. Неслучайно он подчеркивал: философия есть «рациональное познание». Был убежденным материалистом. Впервые в Новое время расширил предмет научно-теоретических размышлений до социальных процессов и государства.

Теория познания. Человек осуществляет познание благодаря чувственному восприятию. Все познание вырастает из ощущений, отчасти непосредственно, отчасти из воспоминаний о них. Чувственное восприятие – это получение органами чувств сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует «знаками» и дает их следующую классификацию:

ü сигналы – звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений (пение птиц, рычание хищников, мяуканье);

ü метки – различные знаки, придуманные человеком для общения;

ü естественные знаки – сигналы природы: гром, молния, тучи и т.д.;

ü произвольные коммуникативные знаки – слова различных языков;

ü знаки в роли меток – специальная закодированная речь, понятная немногим: научный язык, язык религии, жаргон и т.п.;

ü знаки знаков – имена имен – универсалии (общие понятия).

Воспоминания сохраняются благодаря конвенциональным знакам, именам, словам. Все мышление представляет собой связывание и разделение, сложение и вычитание имен; Þ мышление есть счет. И хотя источник познания Гоббс видел в ощущениях, но с мышлением он связывал возможности истинного знания, раскрытие причин и следствий происходящих и чувственно воспринимаемых событий. Поэтом у и философия основана на доводах разума и отрицает божественное откровение. Сам процесс философствования Гоббс связывал с рациональным мышлением. При этом Гоббс так высоко ценил математику, что на все познание распространил математические операции. Это привело его к отрицанию декартовской интуиции и учения о врожденных идеях. Пытаясь совместить математический подход с данными чувственного опыта, Гоббс связывал математику не с данными органов чувств, а со словами человеческого языка. Слова – это условная метка, которая помогает оживить в памяти забытые мысли. Тем самым Гоббс заложил основы психологического учения об ассоциациях. Это был важный шаг в расширении интеллектуального мира человека, ведь с помощью языка человек творит мир своей культуры. При этом Гоббс особо подчеркивал необходимость точного словоупотребления, точных определений: «Свет человеческого ума – это вразумительные слова, однако предварительно очищенные от всякой двусмысленности точными дефинициями».

В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование как индукции, так и дедукции. Основа его методологии – принцип Г. Галилея: «все есть материя в движении».

Онтология Т. Гоббса отличается явным механицизмом. Окружающая человека природа – это совокупность протяженных тел. Все вещи и их изменения происходят вследствие движения материальных элементов, которые трактуются Гоббсом как механическое перемещение. Движения тел передаются посредством толчка, в результате которого возникает усилие, переходящее в движение. Таким же образом – через движения и усилия – объясняет Гоббс и духовную жизнь животных и людей, которая состоит из ощущений.

Антропология. Гоббс смотрит на жизнедеятельность человека как на чисто механический процесс, в котором сердце – это пружины, нервы – это нити, суставы – колеса, которые сообщают всей машине движение. Также механистически объясняется и вся человеческая психика. При этом Гоббс особо подчеркивал эгоистическую природу человека, который, как правило, действует ради пользы или славы, т.е. ради любви к себе.

Детерминизм и свобода воли. Все в мире происходит по причинной зависимости. Люди – часть причинной системы. Поскольку все причинно обусловлено, то и воля строго детерминирована. И человеческая свобода не может быть понята как свобода от причинной необходимости. Ведь хотеть чего-либо – означает стремиться к тому, чего хочется. Если мое стремление к тому, чего я хочу, беспрепятственно, тогда я действую свободно. А если мое движение задерживается чем-то, тогда я не способен действовать свободно. Эти внешние препятствия – суть ограничения нашей свободы. Но ведь если я не могу получить или сделать то, чего хочу, вследствие объективных для меня причин, то это не ограничение моей свободы, а просто естественные обстоятельства. Природа наша такова, что мы имеем ряд сил и способностей, а свобода – их беспрепятственное проявление. Такое представление, что человеческая свобода совместима с причинной необходимостью, называется мягким детерминизмом.

Социально-политическая теория. Именно Т. Гоббс впервые выдвинул идею о том, что в основе возникновения государства лежал общественный договор. Эта теория изложена в его известной книге «Левиафан» (1651 г., период диктатуры О. Кромвеля):

ü человек обладает изначально злой природой;

ü движущей слой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

ü все люди равны от природы;

ü указанные качества приводят к осознанию каждым человеком права на все;

ü право каждого человека и пренебрежение к интересам других приводят к «войне всех против всех» (bellum omnium contra omnes), вредной и убыточной для всех;

ü в целях совместного выживания люди заключили общественный (совместный) договор, в котором ограничили свои притязания и «право всех на все»;

ü люди путем договора объединились в государство и подчинились государю, чтобы тем самым получить защиту и возможность гуманной жизни, для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайностей эгоизма

ü государство – это общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе;

ü поэтому мораль возможна только внутри государства, ведь вне его нет критериев, помогающих отличить порок от добродетели – законов; Þ

ü подчинение законам является обязательным для каждого, и нарушение закона предстает у Гоббса как порок. Соответственно, подчинение власти есть нравственный поступок, способствующий совместной жизни людей в рамках государства [4]; Þ

ü человек как разумное и нравственное существо появляется с момента создания им самим государства;

ü чтобы эффективно выполнять свои функции, государство должно стать всесильным;

ü государство – это непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище «Левиафан», которое «пожирает и сметает все на своем пути», это сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

По Гоббсу, власть верховного правителя, власть монарха абсолютна, но ограничена. Ограничена государственная власть естественными законами. Первый и главный из них декларирует первейшее право любого человека на самосохранение и на мир. Поэтому человек не может и не должен подчиняться правителю, у которого нет сил или желания защищать его, а подданный имеет право воспротивиться властителю, угрожающему его жизни.

Лучшей формой государства, по Гоббсу, является монархия, причем абсолютная, ибо именно она была установлена Общественным договором изначально; и только верховная власть, не ограниченная ничем, в состоянии уберечь государство от смуты. Власть Собрания менее совершенная: монарх способен принимать решения мгновенно и единодушно, а республика – нет. И если в Собрании образуются враждебные группировки, то это чревато гражданской войной.

И вообще, заключает Гоббс, восстание против монарха – это дорога к хаосу, к войне всех против всех. При этом Гоббс резко выступал против разделения властей: «Делить власть государства – значит разрушать ее, так как разделенные власти взаимно уничтожают друг друга».

 

Джон Локк (1632 – 1704) – английский философ, психолог, педагог. Представитель эмпиризма и материализма в Англии XVII в., развил идеи Ф. Бэкона и Т. Гоббса. Теорию познания он строил на основе психологической теории сознания, чем фактически проложил путь психологии в современном смысле. Исследовал происхождение, достоверность и объем человеческого знания, а также основы и степень веры, мнения и соглашения с точки зрения психологии и теории познания; тем самым он хотел побудить человека не заниматься в безмятежном спокойствии, ввиду ограниченности познания, вещами, которые выше его способности понимания. При этом основное внимание он уделял познанию отдельного индивида, что привело к смешению гносеологического и психологического аспектов. Основные положения теории познания Д. Локка:

ü мир материалистичен и состоит из единичных конкретных вещей;

ü в основе познания лежит только опыт Þ «нет ничего в разуме человека, чего до этого не было в чувствах» Þ сенсуализм;

ü сознание сначала чисто, как белая бумага (tabula rasa) и только с помощью опыта оно приобретает содержание, которое Локк назвал «идеями» Þ источником опыта является внешний мир, вещи;

ü опыт различен у всех индивидов и народов

ü Локк отрицал учение Р. Декарта о врожденных идеях;

ü опыт делится на два вида: внешний и внутренний;

ü внешний опыт – это ощущения, получаемые с помощью органов чувств;

ü внутренний опыт – это идеи о своей собственной деятельности внутри себя, о различных операциях нашего мышления и своих психических состояниях (эмоциях, желаниях). Все они называются рефлексией, размышлением;

ü идеи – это и абстрактные понятия, и ощущения, фантастические образы и т.п. За идеями стоят реальные вещи;

ü идеи подразделяются на два класса: идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств;

ü первичные качества – это присущие самим телам свойства, которые неотъемлемы от них: протяженность, движение, покой, форма, число, плотность; эти реальные качества сохраняются при всех изменениях тел, ибо находятся в самих вещах;

ü вторичные качества не находятся в самих вещах Þ они всегда изменчивы и возникают в нас как чисто субъективные представления посредством воздействия невидимых частиц на наши чувства: цвета, звуки, запахи, вкусовые свойства и т. д.;

ü но и вторичные качества не иллюзорны. Хотя реальность их субъективна и находится в человеке, она все же порождена некими особенностями первичных качеств, которые вызывают деятельность органов чувств;

ü между первичными и вторичными качествами имеется нечто общее: идеи образуются через импульс, например, фиалка посредством импульсов частиц материи создает в уме идеи голубого цвета и определенного запаха;

ü идеи, полученные из двух источников опыта (ощущений и рефлексии), составляют материал для дальнейшего познания. Все они образуют комплекс простых идей: горькое, кислое, холодное, горячее и т.п. Простые идеи не содержат других идей и не могут быть созданы нами;

ü кроме них существуют еще сложные идеи, которые производятся умом путем составления и комбинации простых идей. Иначе говоря, сложные идеи образуются синтетической деятельностью человеческого мышления. К сложным идеям относятся также фантастические и необычные образы, не существующих реально предметов: единороги, сатиры, эльфы;

ü важную роль в процессе познания играет язык. Язык – это система знаков, состоящая из чувственных меток наших идей, которые дают нам возможность общаться друг с другом;

ü если идеи могут быть понятны сами по себе, без слов, то слова – это общественное выражение мысли, они имеют смысл, только если поддерживаются идеями, т.е. они вторичны;

ü язык имеет две функции: гражданская и философская. Гражданская функция – это средство общения между людьми, а философская – это точность языка, выражающаяся в его эффективности; общие слова (для обозначения общих идей) формируются путем абстрагирования свойств индивидуальных вещей, на основе опять-таки опыта.

По степени точности Локк различает три вида знания, но фактически – четыре:

1) интуитивное знание – это истины самоочевидные (высказывания: белое не есть черное, треугольник не есть круг и т.п.);

2) демонстративное знание – это выводы и доказательства, которые образуют дедуктивный вид познания. Интуитивное и демонстративное знание составляют вместе умозрительное знание, которое обладает качеством бесспорности;

3) сенситивное знание образуется на основе ощущений, чувств, возникающих при восприятии отдельных предметов. Этот вид знания по своей достоверности значительно ниже первых двух;

4) мнение – это знание недостоверное, вероятное.

Однако из того, что мы иногда не можем обладать ясным и отчетливым знанием, вовсе не следует, что мы вообще не можем познавать вещи. Знать все в принципе невозможно, необходимо знать самое важное для нашего поведения, для жизни (гносеологический оптимизм).

Социально-политическая теория. Д. Локк исходил из идеи Т. Гоббса, но решительно отрицал его абсолютистские выводы, поэтому и саму теорию Общественного договора развивает в либеральном направлении.

В естественном состоянии люди свободны, равны и независимы. Естественному человеку свойственны эгоизм и жажда собственности. Как и Гоббс, Локк исходит из идеи борьбы индивида за свое самосохранение. Но в отличие от Гоббса Локк делает особый акцент на теме частной собственности и труда, которые рассматриваются как неотъемлемые атрибуты естественного человека. По Локку, для естественного человека всегда было характерно владеть частной собственностью – в силу его природного эгоизма. Без частной собственности невозможно удовлетворять главные потребности человека. Наибольшую пользу природа может дать только тогда, когда становится личным достоянием. В свою очередь, собственность тесно связана с трудом. Собственность – это то, что человек извлек из природы и слил со своим трудом. Труд и трудолюбие – главные источники создания стоимости.

Переход людей от естественного состояния к государству диктуется ненадежностью прав в этом состоянии. Но свобода и собственность должны сохраняться и в условиях государства, т.к. для этого оно и возникает. По этой же причине верховная государственная власть не может быть произвольной и неограниченной.

В результате заключения Общественного договора все люди располагают одинаковыми правами и обязанностями. Теперь никто не имеет права ограничивать другого в жизни, свободе и имуществе. Это определяет границы индивидуальной свободы, которая сопряжена с ответственностью перед другими.

Для охраны в государстве своих прав, прежде всего права собственности, люди создают законы. В отличие от сторонника прав государства Гоббса, Д. Локк встает на защиту людей, обосновывая их право отказаться от договора с государством, Правителем, в случае несоблюдения ими основных положений договора, несоблюдения законов. Локк формулирует основополагающий принцип законности: ни для одного человека не может быть сделано исключения из законов общества. А против беззакония и произвола правителей Локк впервые в истории предложил систему сдержек и противовесов на основе разделения властей законодательную, исполнительную и федеративную (в смысле международных отношений). Локк также выступил в пользу отделения церкви от государства и за веротерпимость. Кстати, и в теории познания он был против подчинения знания вере, Откровению, отстаивал естественную религию [5].

Либеральные взгляды Локка привели его к пониманию, что

ü все люди рождаются равными;

ü вера в божественное право королей есть невежество;

ü критерием разрешения спорных социальных вопросов должна быть воля большинства;

ü «там, где нет законов, там нет и свободы».

В этике Локк обозначает как добро, благо – это то, что побуждает или усиливает радость, уменьшает страдания, в этом и состоит счастье человека. Моральное добро – это добровольное подчинение индивида законам общества и природы. Высший закон – всеобщее благо. Гармония между личными и общественными интересами достигается в благоразумном и благочестивом поведении. Локк создал систему педагогики, предметом которой была отдельная личность. Если индивид не может получить в обществе необходимого воспитания и идей, то, значит, надо изменить общественные условия. Локк развивал идею формирования физически сильного и духовно цельного человека, который приобретает знания, полезные для общества.

 

Кроме основной линии английской философии (от Локка к субъективному идеализму) в Англии XVII – XVIII вв. постепенно сложилось и противоположное направление – материалистическое. Это направление опиралось на развитие естествознания и локковские традиции сенсуализма в сочетании с деизмом. Первым и самым видным представителем этого английского Просвещения стал Джон Толанд (1670 – 0722). В своей книге «Христианство без тайн» он не просто выступил против христианской религии и церкви, но отверг теорию двойственной истины, а в противовес выдвинул разум в качестве единственного критерия веры. Кроме того Толанд впервые выдвинул учение о единстве движения и материи, а также отстаивал идею материальности вечной и бесконечной Вселенной (при этом он оставался в рамках механицизма). Другие представители этого направления: Энтони Коллинз, Дэвид Гартли (врач) – выдвинул материалистический подход к психике человека, Джозеф Пристли

 

Послереволюционная английская буржуазия (после воцарения на троне Оранской династии и примирения с аристократией) утрачивает свою революционность. Возникла необходимость нового обоснования религиозных взглядов. В области философии это выразилось в эволюции сенсуализма Локка к субъективному идеализму. Это осуществил Джордж Беркли (1684 – 1753) – английский теолог и философ [6]. Его стержневое положение: «Ничто не может быть более очевидным, нежели существование Бога».

За исходное Беркли берет сенсуализм Локка, но очищенный от материалистических тенденций. Если Локк признавал объективное существование первичных качеств, а вторичные качества понимал как зависящие от способностей органов чувств человека, то Беркли отверг локковское разделение качеств отверг. Он считал все качества вещей вторичными. По Беркли, все пространственные свойства и отношения вещей определяются способностями наших органов чувств. Аргумент: ведь один и тот же предмет нам кажется то большим (при малой удаленности от него), то малым (при большой удаленности). Следовательно, идея величины опосредована нашими органами чувств. В результате мы ничего не можем ни говорить, ни знать о свойствах и отношениях вещей, пока их непосредственно не ощущаем. Þ Существование свойств обусловлено нашим восприятием Þ вывод: существовать – значит быть воспринимаемым.

Беркли отвергает объективное существование вещей и явлений внешнего мира. По его мнению, вещи существуют только в восприятии, а не сами по себе Þ все вещи – лишь комплексы наших ощущений. Само существование вещей дано лишь благодаря нашему сознанию. Признавая опыт и здравый смысл, Беркли соглашается с реальным существованием вещей, но категорически отвергает материю как понятие.

 

       ЮМ Дэвид (1711 – 1776) - дипломат, историк и философ английского Просвещения. Согласно учению Юма, творческая сила мышления не простирается дальше возможности связывать, переставлять, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый чувствами и опытом; т/о. возникают все идеи, в т.ч. идея Бога: рассудок получает ее, ставя человеческие качества мудрости и доброты вне всех границ. Связывание идей может совершаться с помощью одной только деятельности мышления, оно независимо от существования объективного аналога результатов такого связывания. Напротив, причины и следствия, относящиеся к фактам, не могут быть открыты одним разумом, но открываются только путем опыта. Основой причинного познания является не разум или априорная способность, а только повторяющийся опыт того же рода, что и ставшая самостоятельной привычка к мышлению, которая в конечном счете существует как закон причинности, причем этому помогает своего рода инстинкт причинности. Следовательно, высшая цель человеческого познания может состоять только в том, чтобы собирать воедино эмпирически найденные причины естественных явлений и подчинять многообразие особенных следствий небольшому числу общих, ни к, чему более не сводимых причин. При этом закон причинности имеет силу только внутри сферы опыта, и заключение от эмпирических данных к трансцендентному (напр., к Богу или бессмертию) совершенно недопустимо. Религиозные «истины» никогда не могут быть познаны, в них можно только верить, но они с психологической необходимостью возникают из потребности чувства.

Понятие субстанции Юм исследует так же критически, как и понятие причины. Субстанция – это лишь соединение вместе простых представлений, объединяемых силой воображения и получивших особое название; причем здесь опять-таки помогает своего рода инстинкт субстанции. Душа, т. е. Я, тоже не субстанция, а пучок постоянно меняющихся представлений и чувств.

 

Вопрос V. Философия французского Просвещения.

       XVIII веквошел в историю как век ПРОСВЕЩЕНИЯ. Его девиз «имей мужество пользоваться своим собственным умом» (Sapere aude)! Оно представляло широкое идейно-теоретическое течение, формировавшееся во второй четверти XVIII в. на основе общей веры в человеческий разум, призванный обеспечить прогресс человечества. Культ разума у просветителей подразумевает защиту научного и технического знания как орудия преобразования мира и постоянного улучшения условий материальной и духовной жизни человека. Это и религиозная и этическая терпимость, защита неотъемлемых естественных прав человека и гражданина, борьба против сословных привилегий и политической тирании. Цель просветителей – вырвать людей из состояния страха и превратить их в хозяев своей судьбы. Просветители подготовили появление на свет нового исторического субъекта – субъекта собственности и права, члена гражданского общества – буржуазию, культивируя способность человека к суждению. Просвещение – это идеология крепнущей прогрессивной буржуазии, философия, ориентированная на прогресс, основой которого является конструктивно-творческое применение разума.

       При этом разуму придается совершенно иное значение, нежели в учениях XVII века. Для Декарта, Спинозы, Лейбница, Мальбранша разум – это территория вечных истин, общих для человеческого и божественного духа, всякое действие разума подтверждает нам участие в божественной сущности, открывая для нас царство умопостигаемого, сверхчувственного. Теперь разум определяется не как концепция бытия, а как концепция дела. Он ограничивается рамками опыта и контролируется опытом. Самой важной функцией объявляется его способность устанавливать связь между фактами и способность решать проблемы. Именно научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью и достаточным условием ориентации человека в мире. Философию нельзя отделять от естествознания, истории, права, политики. Ее главная задача – формировать жизнь, стимулировать, выдвигать и осуществлять порядок, который она считает целесообразным. Способность к самостоятельному суждению становится важной характеристикой личности. Ее проявлением является здравый смысл – умение индивида самостоятельно рассуждать обо всех событиях своей повседневной жизни, полностью отвечать за них, принимать самостоятельные решения, словом, быть независимым индивидом.

Принципы идеологии Просвещения:

ü твердая (и наивная) вера в человеческий разум, в его способность решить все проблемы. Разум, познание воспринимаются как главные орудия преобразования мира и постепенного улучшения условий жизни человека, их гуманизации;

ü основная предпосылка решения всех социальных проблем – просвещение народа, точнее третьего сословия (буржуазии);

ü освобождение разума от предрассудков и религиозных суеверий, от метафизических догм, не поддающихся практической проверке Þ

ü терпимость (религиозная и этическая) и борьба с фанатизмом;

ü антиклерикализм;

ü защита научного познания, материализма и деизма;

ü защита неотъемлемых (естественных) прав человека и гражданина;

ü борьба против сословных привилегий и тирании, против абсолютизма и феодальных пережитков;

ü исторический оптимизм и вера в прогресс. Вольтер сказал: «Однажды все станет лучше, вот наша надежда».

       Связанный с опытом и направленный против метафизических систем, просветительский рационализм представляет собой светское движение. Скептическое, а чаще откровенно непочтительное отношение к церкви, является главной отличительной чертой Просвещения. Вместе с тем все Просвещение пронизано деизмом – естественной светской и рациональная религиозностью, с которой соединяется светская мораль. Деизм признает существование Бога, творение Богом мира, но полагает, что, сотворив мир, он далее не вмешивается в закономерный ход событий. Признавая наличие абсолютного, безличного, разумного начала (Бога), Вольтер утверждал, что оно не истина религиозной веры, а истина разума, а потому разум может постичь и понять эти истины, отбросить все содержание и учреждения «религии откровения как суеверия, возникающие на основе страха и суеверия. И тогда « под естественной религией следует понимать совокупность нравственных принципов, общих для всего человеческого рода»,- утверждал Вольтер. А таковыми они являются, по мнению Д Аламбера потому, что относятся «исключительно к среде разума» и поэтому «единообразны у всех народов».

Условно просветителей можно разделить на три группы:

ü сторонники атеизма и материализма;

ü сторонники деизма;

ü сторонники утопического социализма.

 

       Рассмотрим основную проблематику просветительской философии и ведущие тенденции разрешения мировоззренческих проблем эпохи Просвещения.

       Природа – один из важнейших фокусов, вокруг которого строятся все философские рассуждения просветителей, другим фокусом оказывается воспитание. Особенность понятия природы состояла в том, что оно не сводилось еще к понятию Бога, но ещё не отождествлялось с понятием бытия. Внимание просветителей вследствие этого концентрировалось не на проблеме взаимоотношения бытия и мышления, а на проблеме взаимоотношения природы и воспитания. Многие просветители признавали природу единственной субстанцией всего сущего, самодвижущейся «благодаря собственной энергии», внутренне присущей ей силе. Такими же атрибутами материи признавались пространство и время. В целом понимание природы было механистическим и наиболее полно и последовательно изложено П. Гольбахом в его книге «Система природы», которую можно считать исторически первой рефлексией по поводу ньютоновского естествознания. На основе материализма П. Гольбах философски обобщил закон инерции и всемирного тяготения, принцип взаимодействия движущихся сил, принципы притяжения и отталкивания, осмыслил и обосновал основные понятия, употреблявшиеся в механике. Механицизм становится общим методом осмысления природы. Все проявления движения в конечном итоге сводятся к механическим. Налицо редукционизм, но он достаточно эффективен, т.к. позволяет унифицировать изучаемые объекты и выявить их некоторые общие закономерности. Механицизм оказывается односторонним подходом и не позволяет понять качественные различия и процессы возникновения качественно иных состояний, потому что « кирпичики», из которых складываются все тела и вещества природы – это однообразные атомы (мельчайшие механические массы). Механическое толкование природы превращает ее в гомогенную материю, следствием этого оказывается фатализм, ибо предполагает однозначную жесткую зависимость между причиной и следствием, отождествление причинности с необходимостью.

       Некоторые тупики механицизма сумели разглядеть наиболее глубокие мыслители этого направления. Например, Д. Дидро попытался понять материю как гетерогенную, обладающую качественным разнообразием и различными видами движения субстанцию. Согласно Дидро, природа как материя существует вечно, ей присуще бесконечное разнообразие элементов. У каждого из них имеется своя особая, вечная, неуничтожимая сила, благодаря которой он движется. Так происходит непрерывное и всеобщие движение, превращение, «брожение» во Вселенной. В качестве единицы гетерогенности Дидро выбирает не атом, а молекулу. Последняя есть сосредоточение трех видов действия: тяготения, действия внутренней силы и действия всех других молекул на данную молекулу. Но главной Дидро все же считает внутреннюю силу. В центре его внимания – проблема возникновения живого из неживого и мыслящего из чувствующего. С одной стороны он видит различие между этими формами, с другой – пытается их связать с целью обоснования единства природы. Для этого он предполагает в основании материи некой оживляющей силы, некоторого свойства, сходного с чувствительностью, которая, постепенно пробуждаясь, одушевляет материю и создает возможность появления мыслящего существа. Идея гилозоизма позволила ему прийти к понятию о качественных превращениях и сохранения единства природы.

       В сочинениях просветителей содержатся и эволюционные идеи, но они включены в рамки механистического материализма, ибо, пытаясь обосновать качественные превращения и качественное своеобразие, просветители сводят их исключительно лишь к количественным изменениям.

       Таким образом, понимание природы было в просветительской философии достаточно расчленённым, но в целом разрабатывалось в механистическом ключе. Вместе с тем понятие природы осуществляло важный для просветителей синтез: оно опосредовало связь философии и естествознания, наук о живой и неживой природе и служило своеобразным мостиком между природой и обществом. В установке на натуралистически понятую природу складывались представления о человеке и обществе.

Виднейший представитель радикального просветительского материализма и атеизма – Дени Дидро (1713 – 1784). Он считал мир объективным и материальным. Материя и движение – это единственно существующая реальность. Известна его фраза: «Вся материя в движении». Во всех его философских сочинениях развивается идея о материальном единстве и бесконечности мира, а также концепция постоянного развития всего сущего. Как материалист он отвергал вмешательство «извне» в развитие материального мира. Все сущее связано с действием и противодействием, ибо материя разнородна. Þ Дидро вплотную подходит к идее самодвижения материи. В этот единый процесс развития мира он помещает и человека.

Познание. Дидро занимал позицию гносеологического оптимизма. Он преодолевает ряд упрощений, свойственных механистическому материализму. Дидро четко различал чувственное восприятие и мышление. При этом мышление не являлось свойством всей материи, которая может лишь чувствовать. Тем самым Дидро предвосхитил концепцию отражения. И хотя исходным источником познания Дидро считал чувства, но признавал и значение мышления, более того, подчеркивал их взаимосвязь. Дидро писал: «мы располагаем тремя главными средствами исследования: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты, размышление их комбинирует, опыт проверяет результаты комбинаций».

Мышление, которое отрывается от фактов, легко впадает в пустые спекуляции, а накопление фактов без их рациональной обработки ведет скорее к хаосу, чем к углублению познания Þ Дидро верил в разум, но отнюдь не в его всемогущество Þ это предполагает необходимость сомнений и скепсиса. Þ

Истинный метод философствования:

ü умом проверять ум;

ü умом и экспериментом контролировать чувства;

ü чувствами познавать природу.

Головной мозг для Дидро выступает материальным субстратом, в котором происходят психические процессы. При этом Дидро сравнивал мыслящее «Я» с пауком, гнездящимся в коре головного мозга и пронизывающим своей паутиной (т.е. нервами) все наше тело. На теле человека нет ни одной точки без отростков этих нитей. Нервы образуют в мозгу пучок, который выступает основанием для связывания ощущений в пучок восприятий. Единство самосознания обеспечивается памятью. Дидро писал: «Мы – инструменты, одаренные способностью ощущать и памятью. Наши чувства – клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто сами по себе ударяют». Таким образом, Дидро рассматривал человека одновременно как чувствующее, и как мыслящее существо, подчеркивая: «человек одновременно и музыкант, и инструмент».

В связи с работой над «Энциклопедией» Д. Дидро занимался и методологическими вопросами. В своей классификации наук он близок к идеям Ф. Бэкона – система опытно-рационального познания.

В своих взглядах на общество и человека Дидро придерживался идей гуманизма. В своей философской повести «Племянник Рамо» он открыл то, что в ХХ в. назовут амбивалентностью – двойственностью: чтобы сказать истину, надо обладать бесстыдством, а чтобы обличать зло, надо и самому быть злым. Ибо добро не побеждает зло, а только потакает ему.

У французских просветителей (первым ее высказал как раз Дидро) была догадка: сознание общества о самом себе есть нечто большее, чем сознание отдельного индивида (о самом себе) и чем простая арифметическая сумма таких сознаний. Но если отдельный индивид – чисто природное существо, то такого «мультипликатора» не получится: ведь все стадо баранов такое же глупое, как и отдельный баран. Следовательно, хоть и в искаженной форме Дидро уловил диалектику общественного сознания.

Поль Анри Гольбах (1723 – 1789). Его настоящее имя – немецкий барон Пауль Тири. В своей главной работе «Система природы» (1770) дал систематическое изложение механистического материализма и атеизма XVIII в.

Онтология. В основе мироздания лежит материя – то, что может оказывать воздействие на наши органы чувств и вызывать ощущения. Материя делится на органическую и неорганическую. Неорганическая материя вечна, а органическая возникает и исчезает, превращаясь в неорганическую. Так происходит непрерывный круговорот материи в природе. Движение есть лишь свойство материи, ведь кроме движущейся материи больше ничто не существует.

Механистический детерминизм. Природа для него – колоссальная мастерская. Природа – это необъятная и непрерывная цепь причин и следствий. В природе могут существовать лишь естественные причины и следствия. Все в природе может происходить лишь в силу необходимых причин. Случайность Гольбах отрицал, она для него – следствие незнания причин.

Свой принцип детерминизма Гольбах соединил с принципом изменчивости всего в природе. Более того, он выводил второе из первого. Раз все в природе является следствием естественных причин, то все в природе должно изменяться.

Но Гольбах не видел качественного различия между существующими формами движения. Поэтому у Гольбаха и отсутствовала система природы, ибо любая система предполагает связь и переход одного в другое. А Гольбах не в состоянии объяснить переход от механического движения к более сложным формам. Он лишь указал на 2 вида движения: 1) механическое, которое перемещает тела; 2) внутреннее движение – скрытое, источник которого – взаимодействие материальных частиц, из которых состоит тело.

Антропология. В эту строго детерминистскую систему и помещает Гольбах человека. Человек у него подчинен механистически действующей цепи причин и следствий. Þ Бессмысленно говорить о свободе человека. Человек – это творение природы, он существует как часть природы и подчинен ее законам. И только постигая законы природы, он может удовлетворить свои насущные требования. Деятельность человека направляется внутренним органом – мозгом. Воля же человека выступает как модификация мозга. Вот на этой основе и объясняет Гольбах общественную обусловленность человеческого поведения. Он подчеркивал: «Поступки людей никогда не бывают свободными: они всегда неизбежные следствия темперамента, приобретенных идей, верных или ложных понятий о счастье – одним словом, их точки зрения, опирающейся на воспитание, на примеры, на жизненный опыт».

Поэтому общество Гольбах определял как совокупность индивидуумов, объединенных необходимостью сотрудничества в целях самосохранения и общественного благополучия. При этом ни общество, ни государство не могут отменить естественные законы и гражданские права, ибо они основаны на самой природе человека и общества.

Виднейший представитель механистического материализма Просвещения – это Жюльен Офре де Ламетри (Lamettrie), (1709 – 1751) – французский врач и философ; во Франции и Голландии подвергался преследованиям за свои материалистические и атеистические взгляды; в Берлине при Фридрихе Великом был избран членом Академии и был назначен врачом при дворе короля. Умер на 42 году жизни от отравления. Ламетри принадлежал к сторонникам радикального материализма и механицизма, вследствие чего он вынужден был несколько раз эмигрировать.

Ламетри исходит из сенсуализма Д. Локка и однозначно признает объективную основу наших ощущений – внешний мир. Материя находится в постоянном движении, и движение от нее неотделимо. Источник движения находится в самой материи. Однако, несмотря на свой последовательный материализм, Ламетри считал познание сущности материи и ее движения в принципе невозможным (агностицизм).

В познании основной проблемой для Ламетри было соотношение материи и сознания. Решает он ее с позиций механистического материализма: мышление есть способность определенного вида материи, а его основанием выступает ощущение. При этом Ламетри не видел качественной разницы между чувством и мышлением и сводил все познание к ощущениям, отбрасывая локковское понятие рефлексии, хотя созерцать идеи и внешние объекты – это далеко не одно и то же.

Человека Ламетри рассматривал как самозаводящуюся машину (L'homme machine, 1748). Но это машина особого рода, способная чувствовать, мыслить, различать добро и зло. Он писал: «Человеческое тело – это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения… Это часовой механизм, который заводится не механическим способом, а посредством поступления в кровь питательного сока, образуемого из пищи».

Ламетри был одним из первых, кто предположил происхождение человека от животных. Причем, как он подчеркивал, для формирования человека недостаточно лишь биологических факторов. Необходим также язык, членораздельная речь.

Такое понимание человека объясняет, по его мнению, также вопросы этики и доказывает ненужность в принципе всей религии. В том же году появилась его работа «L'homme plante» («Человек-растение»), в которой Ламетри понимает свой материализм сугубо физиологически. Человек от природы вероломное, хитрое, опасное, и коварное животное. Люди рождаются по природе злыми. Добродетель – результат воспитания человека в обществе.

Вульгарный гедонизм. Надо подчиняться нашим ощущениям и стремится сделать их приятными. Необходимо больше думать о теле, чем о душе, доставлять побольше удовольствий телу. Душа – выдумка теологов. Для счастья не требуется ни ум, ни знание. Человека, испытывающего сладострастные ощущения, Ламетри называл «по-свински счастливым».

Просветители о человеке, религии, морали, обществе.

       Человек понимается как природное существо, все свойства и потребности которого определены природой, а здравый смысл, ум выглядит так же, как «естественный свет». Неизменная природа человека, складывающаяся из склонностей, инстинктов и чувственных потребностей обуславливает и наличие уз между людьми. Различие биологических и психологических характеристик не определяют жизнь людей. Её определяют потребности, а они примерно одинаковы у всех, потому что природа одна – и это физическая природа. «Человек есть чисто физическое существо, духовный человек – это то же самое физическое существо, но только рассмотренное под чувственным углом зрения, т.е. по отношению к некоторым особенностям его организации. Но разве эта организация не есть дело рук самой природы?» - писал Гольбах. На этой основе развиваются типичные для просветителей представления о грубом и разумном эгоизме. Ведь в соответствии со своей телесной сущностью, каждый стремится получить удовольствие и избежать страдания, что связано с себялюбием, основанном на инстинкте самосохранения. Каждый индивид во всех своих действиях исходит из любви к себе, т.е. он принципиальный эгоист. Но, будучи просвещен светом разума, он осознает, что поскольку все желают одного и того же – удовлетворения своих потребностей, а средств для этого недостаточно, то необходимо ограничить себя, учесть интересы других, достичь компромисса между ними, чтобы обеспечить нормальное функционирование существа. Опирающийся на самого себя независимый индивид приходит к такому выводу потому, что наделен здравым смыслом. Полагая природное равенство людей, они считали, что главные различия между людьми обусловлены воспитанием. И хотя среди просветителей не было единства относительно правил воспитания, все их концепции воспитания были пронизаны духом гуманизма и демократии.

       Признание природного равенства людей влекло за собой идеи естественного права, как совокупность неотчуждаемых прав человека, которые должны быть переведены в юридические нормы права, как осознание и закрепление неизменных правил естественного права в форме всеобщего и обязательного требования. Именно на основе естественного права была разработана теория прав человека и гражданина, нашедшая свое наиболее яркое воплощение в американской и французской декларациях прав человека и гражданина. Этими неотъемлемыми правами объявлялись: свобода, равенство в правах, собственность, безопасность и сопротивление угнетению. Идеи естественного права о «свободе» и «равенстве в правах» индивида влекли за собой отмену всех видов юридического неравноправия, связанного с рождением, общественным сословием, профессией, богатством, местожительством, объявляли естественными этические и юридические принципы. Но ведь в то же время естественными являются частная собственность и свобода конкуренции и противным «естественному» порядку представляется любое вмешательство государства, препятствующее нормальному действию естественных законов.

       Задача государства состоит в том, чтобы устранять препятствия, мешающие нормальному развитию «естественного порядка». Именно концепция естественной природы человека, представление об атомизированном индивиде стала предпосылкой формирования концепции государства как результата общественного договора: ведь для того, чтобы у людей возникло желание объединиться и чтобы они могли осуществить это без принуждения, они должны быть совершенно свободными и независимыми. Основания этой свободы просветители видели именно в естественной природе человека. Эта модель, которую в основном принимают все просветители, нашла свое наиболее адекватное выражение в сочинении Руссо «Об общественном договоре». Самым существенным при заключении договора, согласно Руссо, оказывается то, что устанавливается суверенитет народа, который неделим и неотчуждаем. Власть должна принадлежать только одному народу, принимать или отвергать законы может только народ. Так выражается воля народа. Единственным средством против подчинения государством индивида является создание гражданского общества, основанного на договоре между всеми его членами. В гражданском обществе исходное право – это право суверенного индивида в общественном договоре с другими индивидами формировать общество, экономику, государство. Так просветители сформировали принципы, которые станут впоследствии основой теории и практики правового государства.

 

Большинство просветителей являлись сторонниками деизма. Такая «естественная, или светская религия» опиралась на общие этические представления, выводимые из человеческой природы. Деисты были, как правило, моралисты. Ярким примером выступал Вольтер.

Франсуа-Мари Аруэ по прозвищу Вольтер (1694 – 1778). Все его творчество пронизывает четкая антиклерикальная направленность. Однако Вольтер не отрицал религию как таковую, а лишь требовал религиозной свободы. Факт существования Бога был для него несомненным, ибо если существует миропорядок, то существует и сам великий Механик. Но если бог создал физический миропорядок, то история – дело самих людей. Это – деизм. Для деиста существование бога – не вопрос слепой веры, которая есть лишь суеверие, но результат работы разума, опирающегося на науку. Вольтер заметил: «меньше суеверий – меньше фанатизма. Меньше фанатизма – меньше несчастий и бед». Представления об источниках религии у него было довольно ограниченным: невежество, фанатизм и обман. Неслучайно поэтому Вольтер иронизировал: религия возникла при встрече мошенника и плута. Но при этом Вольтер четко сознавал: религия деизма – это религия просвещенной публики. А «темную массу» можно удержать в нравственной узде лишь при помощи традиционной религии с ее загробными карами: «если бы бога не существовало, его следовало бы выдумать». Но чтобы мир стал более цивилизованным, а жизнь сносной, необходима терпимость.

Великим орудием разума в борьбе против неразумного устройства общества для Вольтера служит философия. Он резко критически относился к рационалистическим воззрениям Р. Декарта, Б. Спинозы и Г.Ф. Лейбница, не признавал концепцию врожденных идей. Он принял сенсуализм Д. Локка и всячески популяризировал его. Высоко оценивал Ф. Бэкона и Т. Гоббса. Вольтер стремился на материалистических принципах разрешить проблему соотношения опыта и теоретического мышления.

Вольтер акцентировал общественную природу человека, подчеркивал принцип активности человека как субъекта познания и социальной деятельности. Трактуя человека как активное общественное существо, он вместе с тем признавал свободу воли человека, правда, лишь в правовом и политическом смысле. А собственно свободы воли нет, есть лишь сознание своей собственной свободы у отдельных индивидов. Для Вольтера социальное и имущественное неравенство – гарантия сохранения общественного равновесия и нормального развития общества. Поэтому «Социальное равенство – это и наиболее естественная и наиболее химерическая идея. На нашей несчастной планете люди, живущие в обществе, не могут не разделяться на два класса – на богатых, которые распоряжаются, и бедных, которые служат».

Оригинален Вольтер в философии истории и в истории философии. Он впервые употребил выражение «дух времени» – но не в смысле божественного промысла, а в смысле деятельности людей, реализующих историческую необходимость. Именно Вольтер положил начало историческому методу в науке. Вольтер также призывал исследовать историю неевропейских народов: арабов, китайцев, индийцев.

В этике Вольтер выступал как против врожденных моральных норм, так и против их абсолютной условности. Он обосновал «золотое правило» нравственности: «Обращайся с другим так, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой».

Вольтер прославился как мастер афоризма, меткого слова. Все его творчество было проникнуто иронией. Он – автор известнейших афоризмов:

ü Лучшее – враг хорошего.

ü Только первый шаг труден.

ü Боже, спаси меня от друзей, с врагами я справлюсь сам.

ü Я умею только сомневаться.

ü Суеверие – самый страшный враг человеческого рода.

ü Люди легко верят тому, чего страстно желают.

ü Для того, чтобы познать бога, надо быть им самим.

ü Я могу быть несогласным с вашим мнением, но я отдам жизнь за ваше право высказывать его.

ü Судите художника по законам, им самим над собой признаваемым.

ü Когда я смогу сделать то, что хочу, это значит, что я свободен; но то, что я хочу, я хочу в силу необходимости.

 

Если Вольтер был представителем высших слоев «третьего сословия», то представителем самых низших слоев был Жан Жак Руссо (1712 – 1778). Уже в своей первой работе «О влиянии наук на нравы» он доказывал, что культура противостоит природе, критиковал современную цивилизацию за аморализм и неравенство между людьми. Конечно, эти выпады выражали лишь мысль о социально-политическом порабощении народа, ибо Руссо усматривал в науках и искусствах лишь гирлянды цветов, которые украшают железные цепи, сковывающие людей. И Руссо резко выступал против просветителей, но не против Просвещения, ибо он был убежден в огромной роли разума в деле совершенствования людей и рассеивании мрака невежества. Просто наука и искусство основаны на ложных предпосылках. Поэтому дорога спасения – это возвращение к природе, а современная культура ее лишь обезобразила.

При этом Ж. Руссо утверждал, что основы общественной жизни составляют «телесные потребности», а духовные потребности являются лишь их украшением. По существу, это материалистический подход. Руссо угадал социальную обусловленность науки и искусства, подчеркивая, что культура и искусство – принадлежность господствующих социальных слоев.

Социальное неравенство – вот главная тема в его работе «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755). Руссо убежден: неравенство не существовало изначально. В естественном состоянии человек не зависим ни от кого, он был свободен. И к этому идеалу можно вернуться. Естественное состояние дает людям равенство, при нем люди даже не были испорчены, они не знали, что такое частная собственность и потому были нравственными.

Неравенство появилось с возникновением частной собственности. Ж.-Ж. Руссо первым стал считать, что право на собственность не является естественным правом. Он выделил три ступени неравенства:

1. ступень – это расслоение на бедных и богатых (имущественное неравенство). Эта ступень началась, когда кто-то первый, отгородив участок земли, сказал: «Это – мое!» и все в это поверили.

2. ступень начинается с возникновения государства, когда бедные и богатые заключили общественный договор об образовании государства. При этом богатые оказались управляющими, а бедные – подданными. Это – статусное неравенство. Здесь причина неравенства – в зависимости людей друг от друга. Возникшие государства и законы «наложили новые путы на слабого и придали новые силы богатому; безвозвратно уничтожили естественную свободу, навсегда установили закон собственности и неравенства; превратили ловкую узурпацию в незыблемое право»…

3. этап связан с переходом государственной власти в деспотизм, который превращает подданных в рабов. Этот деспотизм должен быть в конце концов повержен. Так Руссо обосновывает право народа на восстание, на бунт против деспота.

Таким образом, причину неравенства Руссо видит, с одной стороны, в имущественном неравенстве, с другой – во взаимной зависимости людей друг от друга. Эта зависимость, по его мнению, вызвана развитием разделения труда и цивилизации. Поэтому острие своей критики он обращает против цивилизации.

С другой стороны, Руссо признавал, что неравенство – это основной движущий мотив развития цивилизации. Он признает и положительные последствия заключения Общественного договора. Социальный союз дает человеку силы для сохранения того, что он имеет. Этот союз заменяет моральным и правовым равенством то физическое неравенство между людьми, которое создала природа. Отныне неравные между собой по силе и уму люди становятся равными в силу соглашения. Таким образом, именно собственность может гарантировать человеку независимость и свободу. Выход из сложившегося противоречия роли собственности Руссо видел в уравнивании собственности. Для него идеал справедливого общественного устройства – общество равных между собой собственников.

В работе «Об общественном договоре» Руссо утверждает, что сувереном государства является объединенный народ. Такой суверен выгоден всем, он является гарантом правильного и полезного развития всех членов общества. Суверенитет народа неотделим от него и неделим Þ Руссо против разделения властей. Законодательная власть принадлежит только народу. В законах должна воплощаться всеобщая воля народа. Принципы народоправия и народного суверенитета воплощены в республике. Здесь идея равенства воплощается в государственных законах, а народ проверяет деятельность своих представителей. При этом, как подчеркивал Руссо, с общественным договором человек теряет свою естественную свободу, приобретая свободу гражданскую. Это свобода высшего типа по сравнению с естественной свободой.

Примечание. Идеализируя естественное состояние, Руссо не видел другой возможности вернуться к истокам, кроме как опереться на силу государства. В его изложении это звучало так: историческое возрождение общества и человека возможно только на основе принципа общей воли народа. Сама общая воля не есть сумма волеизъявлений всех членов общества, а следствие отказа каждого индивида от собственных интересов в пользу коллективных. И эта общая воля выше любого частного интереса. Так Руссо приходит к идее безусловного доминирования государства над личностью. Отвергая в принципе саму идею исторического прогресса общества, концепция Руссо предполагала радикальную и максимальную социализацию человека, даже скорее его полную коллективизацию и растворение личности.

Важную роль в рассуждениях Руссо играет понятие «воля». Он говорит, что «силами государства, согласно цели его образования, которой является общественное благо, может руководить лишь общая воля». Общественные путы образуют то, что является общим и в противоречивых интересах индивидов. Поэтому Руссо не ставит знака равенства между «общей волей» и «волей всех»; «Между волей всех и общей волей часто существуют большие различия. Общая воля принимает во внимание лишь общие интересы. Воля всех принимает во внимание частные интересы и является совокупностью индивидуальных воль, если вычтем от этих воль плюс и минус, которые взаимно противоположны, остается как итог различий общая воля». Гегель подчеркивал, что у Руссо «общая воля должна быть скорее разумной волей». В общественном договоре Руссо ищет также и реализацию свободы: «С общественным договором общественным договором теряет человек свою собственную свободу и неограниченное право на все, что его искушает и чего он может достичь. Обретает он, однако, гражданскую свободу и право собственности на все, что он имеет». Гражданская свобода, которую человек обретает посредством общественного договора, является, по Руссо, свободой высшего типа по сравнению со свободой естественной, «ибо побуждение лишь одних желаний является рабством, но послушание закону, который мы сами установили, является свободой».

Руссо ратовал за демократию, но не за представительную, а за непосредственную, т.е. за плебисцитарную демократию. Образцом для него являлась небольшая патриархальная республика типа Швейцарии.

Таким образом, весь радикализм Руссо проявлялся главным образом в жесткой критике крупной частной собственности. А в общефилософском плане Руссо скорее оставался в рамках идеализма, хотя влияние механистического материализма в его воззрениях неоспоримо. Поэтому Руссо в общефилософском плане можно даже обозначить как сторонника дуализма. Наиболее ярко это проявлялось в его трактовке человека. Человек соединяет в себе материальный и духовный принципы, тело и душу.

В гносеологии Руссо – сторонник сенсуализма и эмпиризма. Его нигилистическое отношение к разуму и подчеркивание роли чувственного познания выражало его субъективистскую ориентацию. Особенно ясно эта субъективистская ориентация проявилась в последних автобиографических работах Руссо: «Исповедь», «Думы одинокого путника».

Этика. Именно естественное человеческое чувство является основой, на которой должна строиться человеческая личность. Сентиментализм Руссо заставляет его ставить чувство во всех отношениях выше разума и считать, что нравственное начало укоренено в человеке глубже, чем рассудок. И это нравственное начало знает только один источник – голос совести. Правда, это голос совести заглушается культурой и атеизмом. Для Руссо атеизм – аристократическое мировоззрение. При всей своей неприязни к церкви деист Руссо считал, что нравственное чувство – это по существу религиозное чувство. А поскольку и материализм предполагает отрицание бога и религии, т.е. самих основ человеческой нравственности, то Руссо не мог полностью перейти на позиции материализма.

Религия – это гарантия сосуществования людей в рамках общей воли и общего блага. Религия по Руссо допускает:

а) существование бога. Бог признается как единственное объяснение движения материи, упорядоченности и целесообразности мира;

б) бессмертие души, которое выводится из принципиальной недопустимости торжества зла над добром.

Однако при всем при этом Руссо категорически отвергал христианство. Взамен он предлагал гражданскую религию, которая бы утверждала священность Общественного договора и законов. По Руссо государство – это единственный орган индивидуального и коллективного спасения, ибо гарантирует полную реализацию человеческих способностей.

Антропология и педагогика. Личность формируется лучше всего в природной обстановке. Однако нельзя оставлять человека на произвол инстинктов, а надо подчинять их себе, голосу разума. В этом главная идея «Новой Элоизы», А вот ведущий принцип романа «Эмиль»: «свобода должна быть не капризной, а хорошо упорядоченной». Эмиль у Руссо это образец человека, которому сердечность, простота и здравый смысл заменяют ум и характер.

По мнению Руссо, путем правильно поставленного воспитания можно и нужно решать социальные проблемы. Ведь ребенок от рождения не имеет никаких дурных черт. Þ Задача воспитателя – сохранить это «совершенство». Свобода и самодеятельность ребенка, уважение его личности и изучение его интересов – вот основа настоящего воспитания по Руссо.

Просветители об истории

       Просвещение впервые позволило сделать историческое видение общества нормой научного анализа. Взгляд на историю складывался в Просвещении на основе веры в разум и его прогресс, ведущий, как полагали просветители, к социальному благополучию. Во Франции наиболее показательны в этом отношении концепции Вольтера и Кондорсе.

       Для Вольтера история представляет собой развитие человечества в виде движения от бессознательного состояния к просвещенной цивилизации. Люди сами делают свою историю. Изменение культуры определяется прогрессом разума, а движущим его фактором является борьба мнения.

       Кондорсе также представляет исторический процесс как развивающийся на основе процесса человеческого разума и пытается найти в истории упорядочивающие принципы (законы), определяющие направление единого процесса и признает таковыми рост человеческого знания, расширение круга научных исследований с развитием духа гуманности и свободы. Гольбах и Гельвеций, исходя их тех же положений, в то же время подчеркивают огромную роль в развитии человечества труда, материального интереса, совершенствования орудий труда. Однако уже Руссо вскрыл внутренне противоречивый характер общественного прогресса, связанный с возникновением частной собственности, феномена отчуждения. Его мысли по этому поводу оказали огромное влияние на И. Канта, И. Фихте, Г. Гегеля, К. Маркса.

Несколько в тени Вольтера и Руссо, которые представляют вершину французского дореволюционного Просвещения, находится Жан Антуан Кондорсе (1743 – 1794). Если Вольтер и Руссо своим творчеством прокладывали путь Великой французской революции, то Кондорсе непосредственно активно участвовал в ней. Он основал первую послереволюционную газету «Республика, или Защитник представительской власти». С 1790 г. он выполнял различные функции в Законодательном собрании, был его председателем. В 1793 г. вступил в конфликт с представителями партии Робеспьера и был арестован. После краткого срока заключения якобы кончил жизнь самоубийством в тюрьме.

Философские взгляды Кондорсе выражены в его последней работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». В ней он представляет развитие человечества не как простой хронологический ряд событий, но как процесс, пронизанный взаимно переплетающимися причинными взаимосвязями. Сам он характеризует свою попытку так: «Этот образ является историческим является историческим, ибо он подвержен постоянным изменениям и возникает благодаря последовательному изучению человеческих обществ на различных этапах, которые они прошли. Он должен отразить закономерность изменений, зарегистрировать влияние, с которым каждый миг воздействует на миг последующий, и показать на различных модификациях, через которые прошел род человеческий при постоянном самообновлении в ходе бесчисленных столетий, какими шагами он приближался к истине или счастью». Кондорсе не мог обнаружить движущие силы человеческого развития и прогресса. Его подход к истории является идеалистическим. Однако он близко подходит к прогрессивным идеям. Он резко выступает против религии, возвышает разум. Разум, согласно его взглядам, являемся движущей силой человеческого прогресса. В своих политических воззрениях Кондорсе – решительный сторонник республики, однако он считает социальное неравенство естественным и неизбежным в развитии общества. Он рекомендует ограничивать его определенным минимумом, гарантируя одинаковые возможности торговли и предпринимательства. Эти воззрения отражают интересы революционной буржуазии начала 90-х годов XVIII столетия.

Творчество Кондорсе проникнуто идеей прогресса. Его вера в способности и возможности человечества определяет и заметную оптимистическую ориентацию его взглядов. Оптимизм отражает успехи, которых достигла французская буржуазия французская буржуазия. Кондорсе сам говорит, что «природа не определила никаких границ совершенствованию человеческих способностей; что совершенствование человека является действительно неограниченным; что прогресс этого совершенствования независимо ни от каких сил, которые хотели бы его задержать, является ограниченным лишь существованием нашей земли, куда забросила нас природа». Оптимизм Кондорсе исходит из его веры в разум и является органическим завершением понимания общества, характерного для Просвещения.

 

       Просвещение дало мощный стимул развитию европейской медицины. Созвучность идей Просвещения и гуманистической сущности медицины обусловила тот факт, что среди наиболее выдающихся деятелей Просвещения было много врачей или глубоко интересующихся проблемами медицины: А. Леруа, Ж. Ламетри, А. Коллинз, Д. Гартли, Б. Мандевиль. Противоречия философии Просвещения сказались на теории и практике медицины XVIII века. С одной стороны, деизм был питательной почвой распространения среди врачей анимизма Г.-Э. Штоля, теории «физиологических свойств» А. Галлера, анимализма Т. Борде и Ж.-П. Бортеза, У. Куллона, Дж. Брауна, Бруссе, «животного магнетизма» Ф. Месмера и гомеопатии У. Ганнемана.

       С другой стороны в медицине настойчиво пробивает дорогу материалистическая тенденция, стремление к опытному исследованию причин и оснований болезни, опирающаяся на философские и методологические принципы механистического материализма.

       А. Леруа активно защищает учение У. Гарвея о кровообращении, Ж. Ламетри в книге «Политика врача Макиавелли» резко выступил против схоластики и устаревших форм и методов врачевания. Он выдвинул тезис об опытном изучении высшей нервной деятельности, выступил против идеи о животных духах, рассматривал психические процессы как вещественные. В ряде своих трудов («Взгляд на революцию в медицине и ее преобразование», «Отношение между физической и нравственной природой человека») П. Кабанис развивает идеи об опоре медицины на достижения биологической науки, высказывает догадки об эволюции патологии человека, раскрывает роль медицины в усовершенствовании человеческого рода. Ему принадлежит инициатива реорганизации больничного дела во Франции на клинических основах. Идеи материализма и эмпиризма легли в основу клинического направления, развиваемого немецким врачом Бургавом. С позиций ятрофизики, гидростатики и гидравлики он истолковывал физиологические и патологические процессы в организме. В своем труде «Введение в клиническую практику» Бургав отстаивал метод наблюдения и опыт у постели больного как основу успешной деятельности врача, выступил против схоластического теоретизирования и виталического истолкования болезней. Развитию материалистических представлений в медицине способствовало становление патологической анатомии, которая позволила под расплывчатое до того времени понятие «болезнь» подвести прочную основу, вскрыть ее материальный субстрат. Усиливалось внимание к экспериментальному изучению нервной системы (Прохаска, Ч. Белл, Ф.Мажанди). Наряду с морфологией и физиологией медицина все больше обращается к изучению влияния социальной среды на состояние здоровья индивида и социальных групп.

       Под влиянием идей Просвещения происходит переосмысление миссии медицины в обществе, целью медицины становится не только индивидуальное, но и общественное здоровье, врачебная этика все больше становится медицинской этикой, ибо ее требования теперь обращены не только к врачам, а ко всем представителям медицинского сословия (Т. Персиваль).

 

 

Контрольные вопросы:

1.  В чем суть научной революции XVII в.?

2.  В чем сущность разработанного Ф. Бэконом метода индукции?

3.  Почему философия Р. Декарта носит дуалистический характер?

4. В чем суть декартовского принципа «Cogito ergo sum»?

5.  Как решает Б. Спиноза проблему свободы и необходимости?

6.  Почему философию Г. Лейбница можно назвать синтезом античного и нового?

7.  В чем односторонность эмпиризма и рационализма?

8.  Каким образом, по мнению Т. Гоббса, можно построить общественную жизнь и создать нравственность?

9.  Почему учение Д. Локка называют практическим эмпиризмом?

10. Каким образом Дж. Беркли опровергает материализм?

11. Что, по мнению просветителей, является сущностью и движущей силой общественного прогресса?

12. Что такое деизм просветителей?

 

 

Темы рефератов:

1. Научная революция XVII века.

2. Методология науки Ф. Бэкона.

3.  Дуалистическая концепция Р. Декарта.

4.  Концепция Бога как ось философии Б. Спинозы.

5.  Основы монадологической метафизики Г. Лейбница.

6.  Теория абсолютного государства Т. Гоббса.

7.  Д. Локк о познании, его значении и границах.

8.  «Великий принцип» Дж. Беркли.

9.  Вырождение эмпиризма в «скептический разум» и «иррациональную веру» Д. Юма.

10. П. Гольбах: «Человек – это творение природы».

11. Просвещение о человеке и обществе.

12. Противоречия взглядов Ж.Ж. Руссо.

 

 

Основная литература:

Марков Б.В. Философия: Учебник для вузов. Стандарт третьего поколения. – СПб., 2014.

Спиркин А.Г. Философия: учебник. – М., 2017.

Лавриненко В.Н. Философия в 2 т. Том 1. История философии: учебник и практикум для вузов / отв. ред. В.Н. Лавриненко. — М.: Юрайт, 2020.

Хрусталев Ю.М. Философия: Учебник для вузов. – М., 2014.

Дополнительная литература:

Антология мировой философии. В 4-х т. Т. 1. – М., 1971.

Васильев В.А. П.А. Гольбах о всеобщей морали и добродетели // Социально-гуманитарные знания. – 2003. – № 3.

       Длугач Т.Б. Дени Дидро. – М., 1986.

Зайченко Г.А. Джон Локк. – М., 1988.

       История философии: Запад – Россия – Восток. – Кн. 1. Философия древности и средневековья. – М., 1995.

       Койре А. Очерки истории философской мысли: О влиянии философских концепций на развитие научных теорий. – М., 1985.

       Кузнецов В.Н. Франсуа Мари Вольтер. – М., 1978.

Курбатов В.И. История философии. – Ростов н./Д., 2013.

       Любутин К.Н., Саранчин Ю.К. История западноевропейской философии. – М.: Академический проект, 2002. – 240 с.

       Майданский А.Д. Выготский – Спиноза: диалог сквозь столетия // Вопросы философии. – 2008. – № 10.

Марков А.В. Европейская классическая философия. – М., 2019.

Рассел Б. История западной философии. – М., 2004.

       Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – СПб., 1996. – Т. 3.

Соколов В.В. Европейская философия XVII – XVIII вв. – М., 1991.

Субботин А.Л. Фрэнсис Бэкон. – М., 1974.

Шишков, И. З. История философии: реконструкция истории европейской философии через призму теории познания: [учеб. пособие]. – М., 2013.

Шуралёв А.В. Интегративный учебный курс по философии для медицинских вузов (лекции, программа, методичка). Учебно-методическое пособие. – М., 2018.

 

[1] Воспевание разума, несмотря на всю осторожность Декарта в вопросах религии, не удовлетворяло «отцов церкви»: в 1663 г. труды Р. Декарта были внесены в список запрещенных церковью книг.

[2] По этому поводу Декарт писал: «ничто не может быть познано прежде самого интеллекта, ибо познание всех прочих вещей зависит от интеллекта, а не наоборот».

[3] Сам Лейбниц по этому поводу заметил: «Всякая подлинная субстанция только и делает, что действует». Это он объяснил тем, что каждая монада – живая (витализм). В результате нельзя говорить ни о рождении, ни о смерти монад. В действительности существуют только развитие и регресс.

[4] Т. Гоббс замечает: «Поэтому то, что государь санкционирует, является хорошим, противоположное – дурным. Общественный закон есть совесть гражданина. Страх перед теми невидимыми силами, которые признает государство, есть религия; страх перед силами, которых оно не признает, есть предрассудок».

[5] Как философ религии, Локк учил: то, что Бог являлся, пожалуй, абсолютно истинно, а возможно божественное откровение или нет – может судить только разум, но не церковная догма.

[6] Он был преподавателем теологии, миссионером в Северной Америке, епископом англиканской церкви в Ирландии. Уже в годы обучения в университете он убедился в успехах естественных наук и стремился обосновать религию заново на базе естествознания.

---

Дата добавления: 2020-11-15; просмотров: 103; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!