Так в Святой Махабхарате, в книге «Усилий», в «Книге Санатсуджаты» гласит 41 глава – Речь Санатсуджаты
МАХАБХАРАТА
КНИГА САНАТСУДЖАТЫ
(САНАТСУДЖАТА-ПАРВАН)
КНИГА ПЯТАЯ
«Удйога Парван»
(Книга усилий сохранить мир)
Пер. академика АН ТССР Б.Л. Смирнова
Глава 40 (41 по Кальянову) (V, 1565 - 1790)
Дхритараштра сказал:
1. Если ты не досказал чего-либо, Видура, то скажи мне, ибо чудесное ты повествуешь.
Видура сказал:
2. О Дхритараштра, тот юный и вместе с тем вечный, Санатсуджата изрек: «Нет смерти, Бхарата».
3. Всякое явное, тайное сомнение сердца, Он, лучший из всех мудрецов, разрешит, махараджа.
Дхритараштра сказал:
4. Иль ты не знаешь больше, чем мне сказал бы вечный? Сам ты скажи мне, Видура, ибо твое безгранично познание,
Видура сказал:
5. Матерью-шудрой рожденный, я больше сказать не сумею. Но знаю лишь: юноши вечна премудрость.
6. Кто ж удостоился лона брамина, тот, даже великую тайну поведав, Не порицаем богами, вот отчего я сказал тебе это.
Дхритараштра сказал:
7. Вопроси древнего, вечного за меня, Видура: Возможно ль мне встретиться с ним здесь, в этом теле.
Вайшампаяна сказал:
8. Помыслил тогда Видура о том прославленном риши, Тот же, узнав, что о нем размышляют, появился, Бхарата.
9. Принял его с обрядом согласно закону, Видура. Удобно, покойно сидящего тогда вопросил он:
10. «Владыка, у Дхритараштры на сердце возникло сомнение, Которое мне разрешить не по силам, благоволи ж ему ты разъяснить, владыка,
11. Чтобы тому внимая, повелитель народа освободился ото всякой скорби, Чтоб неудача и достижение, приятное и ненавистное, смерть и старость,
|
|
|
12. Страх и уныние, надменность и возбуждение, неудовольствие, вялость, Похоть и гнев, унижение и возвышение над ним не имели бы власти».
Так в Святой Махабхарате, в книге «Усилий»,
В «Книге Санатсуджаты» гласит 40 глава – Просьба Видуры
Глава 41 (42 по Кальянову)
Вайшампаяна сказал:
1.Тогда мудрый царь Дхритараштра, честь воздав слову Видуры, Наедине Санатсуджату о высшей мудрости вопрошал, желая стать махатмой.
Дхритараштра сказал:
2.Санатсуджата, я слышал, что ты изрек: «Нет смерти!» Но даже асуры и боги путем брахмачарья хотят добиться бессмертия.
Так что ж из двух – правда?
Санатсуджата сказал:
3. Существует ли смерть, иль нет, ты вопрошал с обрядом. Выслушай, что я скажу, чтобы рассеять твои сомнения, раджа.
4. Знай, правильно то и другое, но лишь в заблуждении певцы учат о смерти, кшатрий, Я ж называю обманом смерть, а необманом бессмертие называю.
5. В самообмане асуры погибли, необманом бытие достигается в Брахмо. И смерть не как тигр пожирает рожденных – воспринимаемой нет у ней формы.
|
|
|
6. Иные считают, что Яма отличен от смерти, а хождение в Брахмо бессмертно, оно в Атмане пребывает;
Этот же бог царит в мире предков, благ он к благим, к неблагим же не благ он.
7. Велением его проявляются в людях гнев, заблуждение и смерть, принявшая жадности образ. Самостью сбитый с дороги, единения с Атманом не достигает.
8. Во власти смерти заблудшие движутся этой колеею и, умерев, снова и снова туда попадают. За ними с пути сбиваются боги (органов?), поэтому смерть называют Марана.
9. Увлекаясь делами, в погоне за их плодами, они продолжают идти в таком направлении и не превозмогают смерти.
Вместо стремления к праведным целям, воплощенный вращается в кругу наслаждений.
10. Это – великое заблуждение чувств, с тщетными целями соединяясь, они идут по тщетной дороге. Пораженное связью со тщетными целями, о них помышляя, сокровенное «Я» поклоняется внешнему миру.
11. Первое, что поражает людей, - желание чужого, вскоре оно за собой влечет гнев и похоть. Эти (три) глупцов приводят к смерти, а стойкие стойкостью смерть побеждают.
12. Устремленной мыслью бурлящие чувства утишив, пренебрежением с ними нужно бороться.
Для таких нет смерти, как бы превзошедших смерть: они знанием преодолели страсти.
|
|
|
13. А человек, стремящийся за вожделением, идя за страстями, гибнет. Но победив желания, с себя всякий прах страстей человек сдувает.
14. Для существ ад кажется тьмой беспросветной; Как безумные они стремятся беспечно к провалу.
15. Но человеку, который отринул безумье, что может сделать смерть, соломой набитое (чучело) тигра?
Кто же отказался от обладания, тот пусть ни о чем ином не мыслит, как бы изгнав силу жизни, кшатрий!
16. Гнев, жадность и заблуждение глубинного «Я» - вот смерть; они – в этом теле.
Он знает, что так порождается смерть, и смерть его здесь не пугает.
В его области смерть исчезает, подобно тому, как исчезает смертный, попав в область смерти.
Дхритараштра сказал:
17. Но говорят, что совершая жертвы дваждырожденные могут достигнуть блаженных миров, чистейших непреходящих.
Веды их называют высочайшей целью; кто это знает, как он может заняться делами?
Санатсуджата сказал:
18. Лишь невежды туда стремятся и для них сохраняет значение то, что говорится в Ведах. Свободный от желаний стремится выше, путем
высочайшего Атмана, другие пути отвергнув.
Дхритараштра сказал:
19. Кто способен соединиться с Нерожденным, Вечным, с тем, кто есть эта Вселенная, со всеми (ее ступенями)?
|
|
|
Каковы его действия, в чем его счастье, это скажи мне, истинно все познавший.
Санатсуджата сказал:
20. Единение с раздробленным (порождает) великое горе, но соединенный с Безначальным становиться вечным.
От этого он никак не теряет достоинства: единением с Безначальным люди бытие получают.
21. Ибо тот Сущий и Вечный (своей) связью с изменяемым создал Вселенную.
Такой считается его Шакти (творческая сила); подобно ж от сочетания с (частными) целями возникли и Веды.
Дхритараштра сказал:
22. Есть здесь такие, которые следуют дхарме (закону), другие живут без закона;
Грехом ли бывает низвергнуть закон, или же грех бывает низвергнут законом?
Санатсуджата сказал:
23. Оба, закономерное действие и противоположное, здесь сочетаются с плодом.
24. Пребывающий же в том, знающий, устраняет навеки оба достижения.
Однако воплощенный получает (плод) как чистого (дела) так и греха, когда они достигли завершения.
25. В силу соединения с делами, он (воплощенный), несомненно, получает хорошее и нехорошее, оба, как (плод) дел,
А знающий отгоняет грех законом, так (помышляя) «Дхарма сильней»; таково его достижение.
Дхритараштра сказал:
26. О тех мирах, что обещают дваждырожденные за (выполнение) своего долга, блаженных, вечных,
Об их ступенях, поведай, а также о противоположных (мирах); об этом я хочу знать, о знающий, а не о делах.
Санатсуджата сказал:
27. Соревнующиеся здесь, в обетах, как силачи с силе, Те брамины, уйдя отсюда, воссияют в мире Брамы.
28. Для соревнующихся же здесь в дхарме, это есть средство, чтобы достигнуть знания.
Такие брамины, освободясь отсюда, вступают в три небесных мира.
29. «Их странствование закончено» - говорят о них люди – знатоки Вед. (Такой человек) не должен считать (стоящим выше себя) ни дальнего, ни близкого человека.
30. Но если кого он считает особенным, то пусть, как в период дождей кустик травы (обрывают),
Так и он сократит (себе) пищу и питье (по сравнению) с тем брамином и так живет без зависти.
31. Если молчальника (просящего подаяние) кто-либо встретит недружелюбно, с угрозой,
И тот, не придав этому значения, (останется спокойным), такой (молчальник) считается лучшим человеком, никто иной.
32. А имуществом такого брамина, который не позаботился о молчальнике, не следует пользоваться – так мыслиться о питании праведных.
33. Как постоянно во вред свою блевотину пес поедает, Так блевотину поедают заботящиеся (лишь) о собственном благополучии.
34. «Пусть будет вечно неведом мой путь» - так мыслит брамин, Но и того, кто остается среди родных, мудрые называют брамином.
35. Ибо какой брамин может убить внутри себя Атмана, Свободного от признаков, недвижимого, чистого, свободного ото всякой двойственности? Ибо Брахмо (войдя) в него, поселяется в кшатрии и оттуда взирает.
36. Кто иначе о сущем Атмане мыслит, тот погибает. Ибо какого греха не способен совершить вор, похищающий Атмана?
37. Неутомимым, непринимающим даров, без самомнения, без спешки,
(Хотя) и ученый, как неуч должен быть знающий Брахмо вещий брамин.
38. Кто небогат в человеческом наследии, но богат в божественном озарении, кто недоступен, непоколебим, таких нужно знать, как обитель Брахмо.
39. А убежденный, что здесь (на земле) всех богов можно склонить к исполнению своих желаний, не равен (такому) брамину, но всецело он предан (служению богам).
40. Тот, которого, хоть он и не старается, (боги) уважают, тот (поистине) достоин уважения;
но сам он не считает себя достойным уважения и не завидует уважаемому.
41. Мир всегда вращается сообразно своей природе, (появляясь и исчезая), как если бы открывать и закрывать глаза.
Знающие здесь так и считают, а он полагает, что его почитают.
42. Привыкшие к беззаконию непробужденные в мире, опытные в мире майи, станут почитать недостойных уважения и пренебрегать достойными уважения.
43. Ибо никогда почесть и безмолвие не живут вместе, Этот – мир почестей, а тот – безмолвия; так известно.
44. Счастье здесь – обитель наслаждения, но оно только препятствие. Счастье Брахмо очень трудно достижимо для лишенных познания, о кшатрий.
45. Для проникновения в него, говорят благие, есть много, но труднооткрываемых входов: правдивость, прямота, сдержанность, чистота, познание; они препятствуют заблуждению.
Так в Святой Махабхарате, в книге «Усилий», в «Книге Санатсуджаты» гласит 41 глава – Речь Санатсуджаты
Глава 42 (43 по Кальянову)
Дхритараштра сказал:
1. Чье это молчальничество и каково оно, скажи, о знающий, в чем здесь сущность молчальничества. Приходит ли
молчальничеством мудрый к Безмолвию и как, о молчальник, здесь упражняются в молчании?
Санатсуджата сказал:
2. Поскольку Веды вместе с манасом в него не проникают, постольку возрастает (его) молчальничество. А где раздается
слово Вед, там, вследствие проникновения в него (этого слова), он начинает отражать их сущность, о раджа.
Дхритараштра сказал:
3. Кто знает Риг, Яджур и Сама-Веду, (тот) пятнается или не пятнается злом, совершая злое?
Санатсуджата сказал:
4. Ни (гимны) Саман, ни (изречения), Риг, ни (заклинания) Яджур не спасут незрячего от злых деяний; я не пустое тебе говорю,
5. Священные песнопения не спасут от кривды того, кто поддается обману, кто пребывает в майе.
Как птицы покидают гнездо, когда у них вырастают крылья, так и священные песнопения покидают его, когда настает время.
Дхритараштра сказал:
6. Если же Веды без выполнения долга (дхармы) не спасают, то к чему эти бесконечные разговоры браминов?
Санатсуджата сказал:
7. Для этой цели (спасения) указываются (в Ведах) два (средства): подвижничество и принесение жертв, через них знающий достигает чистоты; чистотой отгоняет грех самоозаренный знанием.
8. В силу знания приближается к Атману знаюший, но если же он обычных плодов желает, он захватывает (с собой) все здесь совершенное и в небе вкусив (плоды) снова идет по пути.
9. Подвижничество совершается в этом мире, а плоды его вкушаются в другом: для браминов, предающихся подвижничеству, предназначены те миры.
Дхритараштра сказал:
10. Как отрешенное подвижничество само по себе может быть удачным или неудачным? Скажи это, Санатсуджата, чтобы мы познали.
Санатсуджата сказал:
11. Безгрешное подвижничество рассматривается, как отрешенное; такое отрешенное подвижничество бывает удачным или неудачным.
12. Подвижничество есть корень всего того, о чем ты меня вопрошал, кшатрий. Подвижничеством знатоки Вед впоследствии достигли бессмертия.
Дхритараштра сказал:
13. О грешном подвижничестве расскажи, о безгрешном подвижничестве я уже слышал; да станет мне ведома эта вечная тайна, Санатсуджата!
Санатсуджата сказал:
14. Кто (одержим) гневом и прочими двенадцатью пороками, а также тринадцатью вредностями (тот грешен). Кто (обладает) дхармой и прочими двенадцатью качествами, которые разъясняют брамины, согласно заветам праотцов, (тот безгрешен).
15. Гнев, похоть, жадность, заблуждение, вожделение, жестокость, ропот, тщеславие, уныние, влечение, зависть, отвращение –
вот человеческие пороки, людям следует избегать этих двенадцати.
16. Каждый из них подкарауливает людей, о могучий, желая завладеть их нутром, как охотник подкарауливает дичь.
17. Хвастливому, похотливому, высокомерному, злопамятному, неустойчивому, отказывающему в защите (присущи) эти шесть
грехов, совершаемых беззаконными, несмотря на большую (их)опасность.
18. Погоня за наслаждениями, враждебность, хвастовство своей щедростью, скупость, слабоволие, прославление сонма (ощущений),
ненависть к супруге – вот семь наихудших врагов человека.
19. Соблюдение дхармы, правдивость, сдержанность, пожвижничество, самоотрешенность, стыдливость, терпение, отсутствие зависти,
принесение жертв, раздача милостыни, изучение Писаний –вот двенадцать обетов браминов.
20. Кто укрепит эти двенадцать, тот отличится на всей земле; кто соблюдает три, два или даже один из них, тот считается
самоутвержденным; в отречении и незаблуждении заключается бессмертие. Мудрые брамины их называют вратами истины.
21. В самообуздании есть восемнадцать качеств: (сдержанность)в действии и бездействии, (обуздание) несправедливости, осуждения, самолюбия, желаний, гнева, уныния, жадности, наушничества, зависти, зложелательности, раздражения, беспокойства,
22. Забывчивости, многословия, самонадеянности; освободившегося от этих пороков праведные именуют «Укротителем» .
23. В заблуждении есть восемнадцать пороков, отречение же бывает шести видов. Первые считаются противоположностями добрых
качеств и называются пороками заблуждения.
24. Но лучше шестивидное отречение: три (вида) трудно выполнимы, но) они спасают от страдания; выполняющий их завоевывает себе друга.
25. Но лучше шестивидное отречение: достигнув счастья, не радоваться. Совершение жертв и добрых дел, если оно сопряжено с бесстрастием, - это второй (вид).
26. Отречение от похоти, о царь людей, это – третий (вид), как учит предание (смрити); его также называют неизреченным; таково (учение) предания о третьем качестве.
27. Том (качестве), что бывает вследствие отречения от богатств и несвязывания себя с ними из-за похоти. Неудача в делах – не беда, пусть она не приводит в смущение.
28. Впрочем, даже богатый может обладать всеми качествами; но когда его постигнет неприятность, он никак не должен приходить в смущение.
29. Хоть и желанны сыновья и жена, но он ни в коем случае не должен их домогаться. Уважаемому человеку, если он просит, подобает давать, от этого проистекает благо.
30. Так (человек) становится трезвым, он обладает восьмью качествами: праведностью, способностью к размышлению (дхьяна), к самоуглублению (самадхи), к (научному) исследованию, (а также) бесстрастием.
31. Честностью, целомудрием, собранностью. Соответственно есть пороки заблуждения, этих пороков следует избегать.
32. Таковы отречение и трезвость: в ней мыслятся восемь качеств. Есть восемь пороков заблуждения, этих пороков следует избегать.
33. Освобожденный от пяти (индрий) и манаса, Бхарата, достигший свободы от настоящего и будущего, становится счастливым.
34. Будь правдив душой, о царь царей: миры держатся истиной. Их врата – истина; сказано, что в истине покоится бессмертие.
35. Отвратясь от грехов, нужно исполнять обеты подвижничества. Таково поведение, сотворенное Дхатаром; истина есть обет благих.
36. Разрыв связи с такими пороками и обладание такими качествами – в этом (состоит) чрезвычайно благодетельное и отрешенное подвижничество.
37. Я сказал тебе в основном то, о чем ты меня вопрошал, царь царей. Таково уносящее зло благое (деяние), оно низвергает рождение, смерть и старость.
Дхритараштра сказал:
38. Знающего все пять: (четыре) Веды и их дополнение люди называют наилучшим, равно и знающих четыре Веды, а также и тех, кто знает три Веды,
39. Также и знающих две Веды или одну Веду и даже тех, кто без (ведических) гимнов. Из них которого должен я считать дваждырожденным?
Санатсуджата сказал:
40. Вследствие незнания Единого, подлежащего познанию, было создано много Вед, (незнания) Того, Единственного, в котором мало кто действительно стоит.
41. Эту науку (Веду) знающий, «я есмь познавший» - так мыслит. Раздача даров, изучение (Шастр), жертвоприношения возникают из жадности.
42. У отпавших от истины возникают желания, поэтому принесение жертв распространяется вследствие утверждения, что они соответствуют истине.
43. У некоторых это возникает от разума, у иных – от слова, у других – от действия. Человек, достигая желанного утверждается в желаниях.
44. Не будучи в состоянии удержаться в Том, человек упражняется в священных обетах. Лишь пустое имя то, что возникло от Дхатара; для благих же истинное есть наивысшее.
45. Знание именуется очевидностью, а подвижничество порождает запредельное. Знай, что много изучающий брамин разбрасывается.
46. поэтому, о кшатрий, не тот дваждырожденный, кто много болтает, но тот, кто не уклоняется от истины, такого ты должен знать, как дваждырожденного.
47. Именно гимны Атхарва некогда пелись в собрании великих риши. И те, кто знает эти гимны, и те, кто не изучал Веды не знают сущности (таттва), познаваемой через Веду.
48. Ибо священные гимны, о лучший из людей, возникают сообразно себялюбивым стремлениям. Знатоки священных гимнов, а также неизучавшие (гимнов) не знают того, что происходит не от Вед.
49. Некоторые не знают Вед, другие же, напротив, знатоки их, о раджа; но знающий Веды еще не знает подлежащего познанию, а пребывающий в истине знает подлежащее познанию.
50. Некоторые не знают Вед и под подлежащим познанию мыслят Непознаваемое. Кто знает Веды, тот знает лишь познаваемое, а тот, кто знает (лишь) познаваемое, не знает истины.
51. Кто знает Веды, тот знает и познаваемое; но ни знатоки Вед, ни Веды не знают То. Брамины, которые через Веды знают познаваемое (науку), остаются (лишь) знатоками Вед.
52. Как ветвь земного растения занимает лишь часть частицы пространства между небом и землей, так и Веды. Так (нас) учат о познании Высшего Атмана.
53. Я признаю за брамина (только) мудрого толкователя; он, отвергнув сомнительные предания, излечивает все сомнения.
54. В поисках за ним не следует идти ни на восток, ни на юг, ни по сю сторону, ни тем более вширь; его не следует искать нигде (во вне).
55. В поисках за ним не следует ни в коем случае бродить в противоречиях (проявленного). Не предполагающий (искать его) в Ведах, видит, что владычествует подвижничество (тапас).
56. Следует сесть в молчании и не разбрасываться мыслями (манасом), обращаясь к тому Брахмо, которому можно внимать в глубинах «я».
57. Мудрецом-молчальником (муни) становятся не посредством (простого) молчания, не посредством пребывания в лесу (становятся) муни, но кто знает значение самого себя (лакшана), тот называется лучшим муни (молчальником).
58. Испытующий все вещи называется испытателем (вайакарана), потому что он исследует их корень, он так и называется.
59. Человек, отчетливо видящий в мирах, называется всевидящим; брамин же, утвержденный в истине и знающий То, становится всеведущим.
60. Также утвержденный в дхарме и в прочем видит Брахмо, кшатрий, равно, как и исследователь Вед. Это я тебе говорю продуманно.
Дата добавления: 2019-11-16; просмотров: 178; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!