Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах.

Конспект выполнила: РАСА

Редакция Урока: Ас В h дагастъ

Г.

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ. Курс 1. УРОК 12.

ИСЛАМ (Продолжение).

СОДЕРЖАНИЕ: Праздники. Лейлят аль-Мирадж. Лейлят аль – Кадр. Лейлят аль – Бараат. Шиитские праздники. Гадир хумма. Ашура. Навруз. Хиджира.

Праздник Лейлят аль-Мирадж или Раджаб Байрам. Праздник в ознаменование чудесного путешествия Мухаммеда из Мекки в Иерусалим (Кудс – это арабское название Иерусалима, или самого путешествия?) и его вознесение Мирадж – к небесному престолу Аллаха.

Коран так упоминает об этом событии: «Хвала тому, кто принес ночью раба твоего из мечети неприкосновенной Мекки в мечеть, отдаленную в Иерусалиме, вокруг которой мы благословили, чтобы показать ему из наших знамений». Это сура 17 аят 1.

Это событие стало одним из самых популярных сюжетов мусульманского придания. В средние века возникло обширная народная литература, красочно описывающая детали в Мирадже. Книги такого типа были хорошо известны в Европе, и предполагается, что они послужили одним из источников для Божественной комедии Данте. Т.е. получается, что Данте писал по исламским источникам, а не по христианским.

Вот как описывает мусульманское придание чудесное вознесение пророка: «Однажды Мухаммед уснул возле Мекканской мечети. ночью к нему явился Джебраил с крылатым животным бураком и предложил совершить путешествие. Оседлав бурака Мухаммед и Джебраил отправились в Иерусалим. По дороге в этот город они посетили горы Сион и Вифлеем – это древнегреческое название, а по-еврейски это Датлейхер т.е. дословно – Дом хлеба, где зернохранилища находились урожая хлеба. Но всё это произошло в мгновение ока. В Иерусалиме бурак приземлился на гору Мория (?), где по мусульманской версии был распят Иисус Христос. Там Мухаммед встретился и простоял на молитве вместе с древними пророками, своими предшественниками: Ибрахимом – Авраамом, Мусой – Моисеем - Моше, Давидом и Иссой т.е. Иисусом Христом, и др., которые по этому случаю спустились с небес. Затем, оставив бурака в Иерусалиме, Мухаммед в сопровождении Джебраила (Гавриил) прошел семь небес. На первом сам Адам (родоначальник семитских народов) открыл ему небесные ворота, на втором ему встретились пророки Яхья (Яхве) и Исса (Иисус), на третьем – Иосиф, на четвертом – Идрис, на пятом – Харун, или как его по - еврейской традиции называют Аарон (По Торе и Библии – брат Моисея (Моше)), на шестом – Муса (Моше, он же Моисей), на седьмом же небе восседал праотец - патриарх всех пророков Ибрахим (он же Авраам, Абрам), пророков, которые проявлялись в Опаленном стане - Палестине. А когда с седьмого неба (т.е. на восьмое небо, у них же восьмиконечные исламские звезды0) Мухаммед явился к престолу Аллаха, то беседовал с ним, сказав 99 тысяч слов.

Затем Мухаммед был возвращен обратно в Мекку. Вернувшись же убедился, что постель его еще не остыла, а из опрокинутого, при отправлении в путешествие, сосуда не успела вытечь вода. Наиболее распространенное придание о ночном путешествии датируют 27 число месяца раджаба 621 года. Эта дата сейчас отмечается во многих мусульманских странах: в ночь 27 раджаба проводят в бдении, читают Коран, молятся, пересказывают предания о чудесном вознесении пророка.

Праздник Лейлят аль – Кадр это по - арабски – ночь предопределения, решения судьбы, могущество. Эта ночь выпадает на 27 число месяца Рамадана. Святость Лейлят аль – Кадр заключается в том, что этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду.

Видите, чем ислам отличается от христианства, и от иудаизма? Т.е. там нет конкретной даты появления тех или иных религиозных писаний. А в исламе - конкретная дата, когда Мухаммед получил Коран.

Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах.

Лейлят аль – Кадр принято проводить в мечети, читая Коран, и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.

Очень много Капищ с древних времен. И если смотреть на них издалека, они напоминают космические корабли – звездолеты. Мечети построены примерно по такому же принципу. Т.е это все равно, что стоит корабль, а по четырем углам – 4 твердотопливных ускорителя – минареты. Т.е. тоже как космический корабль. а в древние времена, еще во времена переселения, очень многие корабли, они здесь оставались, как говорят, на всякий случай, и их использовали, как системы связи. Т.е. человек приходил, допустим, с детьми, пообщаться со своими родственниками, которые живут в соседней звездной системе. И дети, слыша, как задаются вопросы и получаются ответы, слышны голоса ниоткуда, спрашивали: а с кем ты общаешься? И слышали в ответ: С Богами т.е. родственниками. с родителями и пр. Т.е. и это потом в последствие, даже уже когда кораблей этих не стало, построили их подобия в виде храмин, хоромин Капищ, Святилищ. Т.е вот эта система, как в современности, войти в радиорубку и пообщаться с кем-то, кто далеко, она осталась. Поэтому, когда нам надо пообщаться, решить какие-то вопросы, мы куда идем? К духовнику. У католиков, которым необходимо выговориться, чем-то поделиться, что на Душе, у них для этого – исповедальная: он исповедался, излил душу, задал вопрос, получил ответ.

И при этом, чтобы задать вопрос и в Капище идет, и в Святилище, и в костел. И в исламе тоже самое – люди идут в мечеть, верхушки которой как раз вверх направлены. Поэтому месяц-полумесяц у них для чего? Это как край неба, где луна. Т.е. туда уходят мольбы, сам храм мусульманский – он как излучатель, и всё вот это моление уходит наверх. А уже Аллах смотрит: А вот этот хорошо себя вел – ему поможем, а этот – плохо, его просьбу оставим на потом.

Здесь даже законами физики можно объяснить тонко - материальные связи: ну, не было бы у нас больше миллиарда, исповедующих ислам, если бы это бы это было просто чисто филькина грамота, и кто-то не получал помощи свыше. Логично, да?

Праздник Лейлят аль – Бараат, означает по-арабски – ночь создания или иначе, Шаб и барак. Празднуется в ночь с 14 на 15 число месяца Шаабан. В доисламском календаре древних арабов именно на этот месяц приходилось летнее солнцестояние, начинавшее отсчет новому году. У многих народов было принято поминать в этот день усопших.

Когда Мухаммед отправился в путешествие из Мекки в Медину, он вышел перед путешествием во двор, а раньше была примета: если небо затянуто тучами, то в путь никто не отправляется, чтоб не попасть в ненастье. А когда солнечная, благоприятная – то идут. А когда Мухаммед собрался - он вышел и увидел серп луны и рядом с ним звезда. И это в последствие стало символом ислама т.е. благоприятное. Почему на ночь? Во - первых, самое легкое и самое простое объяснение – днем там неимоверная жара, а ночью жара спадает, поэтому можно и погулять. Во-вторых, это всё у них идет по луне. Поэтому, чтобы молитва была освящена с небес, должна быть луна.

А у нас праздник начинается с вечера и идет всю ночь, и день, допустим, День Бога Купала, ведь он же по идее, не один день идет, а три дня подряд – и день и ночь, и сутки прочь. Перунов – тоже три дня. Мы их отмечаем не ночью: утром идет служба, а потом мы уже едем за город, на берегу подготавливаем всё с утра, а потом собираемся. Т.е у нас он идет с утра и до утра, и еще раз до утра, и еще раз до вечера.

Ислам заимствовал многие искупительные ритуалы, практиковавшиеся в доисламской Аравии в это месяц Шаабан. Ныне Лейлят аль барак является популярным народным праздником, сохранившим черты древнего новогоднего торжества. Видите, они летом.

По народным верованиям в ночь с 14 по 15-ое Шаабана происходит сотрясение древа Жизни, на листьях которого помечены имена живущих. Опавшие листья означают, что люди, чьи имена записаны на этих листьях, умрут в течение года. В эту ночь, полагают верующие, Аллах опускаются на нижайший из семи небес (нижайшее - это как бы первое небо, он с восьмого нисходит до первого), чтобы в ответ на мольбу простить грешников. В Лейлят аль барак возносят особые молитвы за умерших, и во искупление грехов раздается еда нищим. Люди лакомятся сладостями. Устраиваются ярмарки, посещаются мавзолеи и гробницы благочестивых мусульман, многие из которых считаются святыми.

Вот эти праздники считаются общими для всех мусульман, каких бы направлений они ни были. Есть такие, которые не признают тот или иной праздник, но в основном – эти общие.

Под тема: ШИИТСКИЕ праздники.

Идет разделение ислама на две основные ветви: на суннитов и шиитов.

Шииты – последователи второго по числу приверженцев т. е. после суннитов, направления в исламе, которые признают единственными законными приемниками Мухаммеда только четвертого праведного халифа Али и его потомков. Сунниты признают других – в этом всё различие. Т.е спорят: А кого признать из одной семейки? Но если почитать пророков, то все – его родственники, значит, праведники. А эти говорят: нет, мы признаем только этих, а другие: а мы только этих. Али был двоюродным братом и зятем пророка (т.е. женился на дочери Мухаммеда). Сунниты же не признают за Али и его потомками исключительного права на лидерство в общении. Между шиитами и суннитами существуют значительные расхождения в принципах юридических решений, в деталях и ритуалах в характерах праздников. Т.е. каждый по - своему объясняет то или иное явление.

У РПЦ тоже самое было: праведные старообрядцы они ходят за солнцем, крестным ходом вокруг храма, а никонианская церковь она ходит в противоположном направлении. Но и те, и другие они ходят крестным ходом. И они придают направлению хода огромное значение. То же самое старообрядцы – двоеперстники – два перста, и те – щепотники, трехперстники. Хотя и те, и те крестятся. Какая разница как? Но они придают этому существенное значение. Но это их личные внутренние дела.

В СНГ большинство мусульман – сунниты. Шииты встречаются среди части таджиков, и в основном среди азербайджанцев. И сейчас у них добавилось третье - очень мощное реакционное течение – ваххабиты, последователи Ваххабы. Почему Чечены? Казахи – ваххабиты, таджики – ваххабиты, узбеки – ваххабиты, дагестанцы. Почему сразу же – чеченцы? Ваххабитов и в Турции хватает, и в Арабских Эмиратах, везде, и в Африке, и в Америке.

Шииты, помимо общих мусульманских праздников, отмечают дни рождения почитаемого ими Имама Али и его потомков. Имам – это как мудрый, духовный, уважаемый человек. У них нет как таковых священнослужителей, а есть просто Духовные лица. Допустим, кто-то может быть начитанным, а какой-то деревенский водовоз сходил в Хадж, и все будут идти не к начитанному, а к тому, кто совершил Хадж. Почему? Потому что он был в Каабе, в Святой земле, у него зеленая чалма, он совершил Хадж т.е. его как бы сам Аллах просветил, поэтому он мудрее всякого ученого.

Дата рождения Имама Али приходится на 13 Раджаба, день рождение его сына имама Хусейна (Гусейна) празднуется 3 числа месяца Шаабана. День рождения восьмого имама (Али был первым имамом), Резы 11 Зу – ль – каада. День рождения «сокрытого» (тайного) имама Махди 15 Шаабана.

Праздник Кадир Хом – персидский, или Гадир хумма - арабский отмечается 18 Зу - ль –Хиджжа и связан с шиитским преданием о том, что пророк Мухаммед после паломничества в Каабе, в местечке Хумм, расположенного между Меккой и Мединой, произнес у пруда: Гадир т.е. следующие важнейшие для шиитов слова: Али господин того, чьим господином был я.

Не меньшее значение шииты придают траурным дням, связанным со смертью пророка и гибелью шиитских имамов. 28 Сафара отмечается день смерти пророка Мухаммеда. Дни Ашура с 1 по 10 Мухаррама связаны с гибелью Хусейна. 19 Рамадана день ранения имама Али. 21 Рамадана день смерти Али. 1-го Шавваля день смерти 6-го имама Джафара Сагига. Особые моления происходят 20-го Сафара – 40 ой день после мученической смерти Хусейна. 13-гоо Джумада Аль уля - день кончины Фатимы, дочери пророка и жены имама Маали и т.д.

Т. е. заметьте, пророки вот эти, их духовные лидеры умерли, прошло 1400 лет, а они помнят эти даты. А сейчас даже на улице подойди и спроси: А когда родился и когда умер Петр 1? Никто ж не знает. А мусульмане знают о своих, и из поколения в поколение передается традиция, чтобы не забывали.

Главная дата шиитского религиозного календаря – Ашура – день поминовения шиитского имама Хусейна. Приходится она на 10 Мухаррама 61 года Хижиры (это было 10 октября 680 года новой эры). Мусульмане не столько дни рождения отмечают, сколько дни смерти т.к. они считаются – рождением к вечной жизни. Для них важнее родиться в вечной жизни. Т.е день смерти одновременно является днем рождения в вечной жизни. И у нас тоже много дней поминовения Предков. В течение первых 10-ти дней месяца Мухаррама устраиваются мистерии, инсценирующие историю гибели Хуссейна, торжественные чтения и сказания о нем, на улицах вывешиваются траурные флаги и лозунги, на 10 - ый день происходит торжественное шествие, оплакивание Хуссейна, известное под названием Таазия, по-персидски, означает – оплакивание.

Таазия, проходящая перед мечетями или в специально отведенных местах, начинается проповедью муллы. Проповедь завершается пением хора мальчиков во время которой перед зрителями движется процессия. Иногда ее участники, подчеркивая свою скорбь, и напоминая о кровавой битве, в которой погиб Хуссейн, наносят себе кровоточащие раны. Идущие в скорбной процессии громко оплакивают имама, и чаще всего повторяют фразу: Шах Хуссейн, вах Хуссейн. Что дословно переводится: Владыка Хусейн, о, горе Хусейн. Это восклицание послужило еще одному названию траура – Ашура, а именно: Шах сей, вах сей. В нашей стране практикуется чаще не общественное, а домашнее оплакивание. А церемонии на открытом воздухе проходят без этого накала страстей и эмоций, какие наблюдаются, к примеру, в Иране. Там, идущие в процессии, стегают себя плетками до кровоточащих ран.

Навруз - таджикско-персидское слово означает – новый день. Наступление нового года по солнечному летоисчислению, которое совпадает с весенним равноденствием т.е. с весны начинается новый год. У них Навруз, а у нас – Красногор, день масленицы Марёны. Этот один из наиболее ярких и красочных праздников, дошедших до нас из глубины веков, приходится на первый день месяца Фарвардина по древнеиранскому солнечному календарю. А по календарю григорианскому на 21, 22, и реже на 23 марта. Сейчас уже 24, 25 марта – смещение произошло. В нашей стране Навруз отмечают преимущественно в республиках Средней Азии и Азербайджане.

Навруз известен еще с до зороастрийских времен. Персоязычные народы торжественно отмечали его в доисламскую эпоху. Позднее он принял исламскую окраску. Однако Навруз сохранил преимущественно земледельческие обряды, например, обряд проведения первой борозды, знаменующий начало весеннего сева. Празднование наступления весны, день весеннего равноденствия было известно для многих землевладельческих культур. Повсюду оно символизировало вечное обновление жизни. Традиционные предновогодние обряды и ритуалы начинаются с появлением бутонов первых весенних цветов. Как только появятся цветы, группы людей, чаще детей, начинают ходить с букетами цветов, чаще из подснежников, ирисов тюльпанов, по домам, кишлакам, и мехали квартала и распивать песни, посвященные наступлению весны. Такие процессии обычно называют гулгаргани, буквально с персидского – ношение цветов или бойчичар – подснежники. Нередко певцам аккомпанируют на народных инструментах: бубне, цитаре, дойре, флейте, и др. хозяева приглашают певца в дом, берут цветы, целуют их, иногда проводят цветком по бровям и глазам, одновременно произнося различные пожелания для себя, своих близких и гостей. После такой краткой церемонии участники гулгаргани получают всевозможные подарки и идут к другому дому. Похоже на Колядки, только у нас на зимнее солнцестояние, а у них спустя некоторое время. После шествия гулгаргани люди начинают постепенно готовиться к Наврузу. Проводится тщательная уборка жилища и дворов, обновляется домашняя утварь. За 15 дней до начала праздника весны начинают проращивать зерна пшеницы или чечевицы. Готовят праздничные кушанья. В надежде на получение богатого урожая в наступающем году. С особым энтузиазмом готовятся к празднику молодые девушки и женщины, которые шью себе и детям ярке платья. К сожалению, со временем утрачиваются многие обряды и традиции, связанные с наступлением весеннего праздника. Так одним из основных и весьма популярных предвестников наступления Навруза была последняя среда уходящего года, известная под названием чёршанбассури или чёршенбейэххерон. Вот как описывается обычай таджиков, связанный с этой датой Нигмати: население Самарканда и его окрестностей весьма торжественно отмечало этот новогодний праздник. В самом Самарканде до наступления сумерек, люди зажигали факелы и под аккомпанемент флейт, сурны, дойры, барабанов, держа факелы в руках, направлялись к берегам Оберамхата и там развлекались, плясали под музыку, пели песни. Комики и шуты показывали свое искусство. В такой обстановке все поочередно перепрыгивали через костер, купались. Всё совместили: и зимнее, и летнее – ну, у них тепло. Кроме того в этот день приготовляли лакомые кушанья, и употребляли их коллективно. Богатые люди даже резали скот для угощения других, а несостоятельные в таких случаях собирались вместе по несколько человек и организовывали коллективное угощение вскладчину. В городах Таджикистана вечером перед заходом солнца в каждом квартале разжигали костры, и все собравшиеся без исключения, по очереди три раза перепрыгивали через костер.

Т. е. так чистили первые свои три тела, а мы-то по девять раз прыгаем. С Персии к ним это пришло от огнепоклонников, или как сейчас их называют, от крамольников, персов – перуносов.

Матери перепрыгивали через огонь вместе с детьми. Совершалось это в целях избавления от всяких несчастий, бед и очищения себя и близких от грехов, накопившихся за год.

Т. е. они тоже в курсе, что огонь всякую гадость уничтожает. И наши Предки это всё знали.

При перепрыгивании через костер произносили различные причитания, пожелания здоровья, счастливой жизни, о ниспослании обильного урожая, об изгнании злых духов и демонических существ. В день Навруза в культовых помещениях и в доме огня собирались мужчины за чашкой чая и проводили свободное от работы время. Другой же исследователь Нурджанов отмечает в этой связи, что в горных районах Таджикистана ежегодно собиралось всё взрослое население. Утром разводили костер, устраивали общее чаепития, во второй раз огонь разводили вечером, когда к дыму огня нередко приходили певцы, рассказчики, устраивавшие развлечения. Следует отметить, что культ огня широко распространен и по сей день среди таджиков.

Вовремя Навруза, некоторых мусульманских праздников и свадебных церемоний люди водят хороводы вокруг костра и перепрыгивают через пламя. В ночь перед праздником одевают новые одежды. Женщины и дети готовят специальное ритуальное лакомство – саманак, содовую (?) халву. Для этого из проросших зерен пшеницы выдавливают сок и варят на медленном огне, приготовляя масло, добавляется мука и сахар. В ярко освещенном доме накрывают праздничный стол - хавтсин, на котором обязательном порядке должно быть семь хавт т.е. яств название которых начинается на фарси начинается с буквы «СИ», например, сабзи – пророщенные зерна пшеницы, сир – чеснок, себ - яблоко, серко – уксус, саамах – барбарис, саджи – джига, дикая маслина, сепат – шпинат. На стол – хавтси ставят так же зеркало, по обе стороны от него канделябры, в которых зажигают свечи. И число которых должно соответствовать числу членов семьи. На столе должны быть хлеб, пиала с водой, на поверхности которой плавает зеленый лист, сосуд с розовой водой, фрукты, орехи, рыба, молоко, сыр. Иногда на стол кладут Коран. Считается, что все члены семьи в ночь на праздник находиться за столом – хавтсин, чтобы весь год не пришлось скитаться по свету. Люди холерического темперамента спешат в момент наступления нового года отведать немного простокваши, а флегматики, как правило, немного молока, чтобы их темперамент уравновесился. Свечи, зажженные на столе должны догореть, на них нельзя дуть, чтобы не укоротилась жизнь кого-то из близких членов семьи.

Хорошее предзнаменование, если первый посетитель первого дня будет мужчина и он скажет: Живите еще сто лет. Наступление Навруза сопровождается развлечениями и массовым гулянием. В некоторых местах появляются импровизированные ярмарки, на которых торгуют сувенирами, сладостями, национальными кушаньями. Свое искусство показывают народные певцы, музыканты, акробаты и канатоходцы, фокусники и комики. Силачи демонстрируют силу, многих зрителей привлекают соревнования по национальной борьбе гоштингири. Любимым увлекательным зрелищем для публики в Средней Азии было состязание козлодрание (?) – густаши. В Махали или кишлаке в Навруз устраивается общая праздничная трапеза, для приготовления которой заранее собираются продукты в каждом доме. В дни праздника люди ходят друг к другу в гости, преподносят подарки родственникам и близким.

В Исламе всё, что касается связи с Богом т.е Аллахом, это всё сказано в Коране, а для суннитов – это еще и Суна. Всё, что касается праздников в бытовом обиходе, как правило, это всё с доисламских времен существует.

Отсчет лет в мусульманском лунном календаре ведется от 16 июля 622 года новой эры. В этот день произошло вынужденное переселение пророка Мухаммеда и его преданных сподвижников (власти вынудили), из его родного города из Мекки в Медину.Переселение или исход по-арабски звучит: Хиджира. Поэтому, когда говорят: 64-ый год от хижиры, это значит: 64-ый год от переселения. Поэтому мусульманское летоисчисление называется Летоисчислением Хиджиры. В Мекке была иная система верования, а не ислам, поэтому их власти и попросили удалиться. Год календаря Хиджиры на 11 дней меньше солнечного, так что мусульманские праздники могут совпадать с совершенно разными числами григорианского календаря. Для того, чтобы перевести год христианской эры на год мусульманского календаря хиджры необходимо вычесть из даты григорианского календаря цифру 622, допустим, сейчас 2001 год, значит надо 2001 – 622= 1379, далее полученный остаток разделить на 32 = 43.09, далее - полученное частное прибавить к остатку. (1422) Получаемые в расчете дроби можно откинуть, если они меньше половины, если же они больше половины следует увеличить их до единицы. Для перевода даты хиджры на год григорианского календаря, т.е. обратное действие, следует разделить данный мусульманский год на 33, полученное частное вычесть из цифры данного года, к полученному остатку прибавить число 622.

Дата добавления: 2019-11-16; просмотров: 96; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

Мы поможем в написании ваших работ!