Место эпикуреизма в атомистской этике
Эпикур, пассивно не принимает учения Демокрита, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство – тяжесть. Он признает, что атомы движутся в пустоте. Но в отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения (паренклитическое движение). И он полностью отказывается от идеи Демокрита о том, что мир построен на необходимости и в нем нет случайностей, заявив: “В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, - басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность”.Следовательно, атомизм Эпикура был иным, нежели в учение Демокрита. Это так же отразилась и на его этическом учение, оно было совершенно другим, сильно отличавшимся от Демокритовского.
«Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие»[12].
|
|
|
Эпикур считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди являются добродетельными. «У счастливых людей нет ни нужды, ни повода ссориться между собой - таков моральный пафос учения Эпикура»[13]. Первоначально понятие счастья означало везение, удачливость, благосклонность судьбы.
Атомизм в этике Эпикура, прежде всего, проявился в ее индивидуализации, как и мир, состоит частиц, так и общество строится из отдельных людей. Идеал Эпикура - независимость индивида от мира, вернее, та безмятежность, тот внутренний покой, свобода, которые обретаются в ходе и результате этой независимости. Человеческое бытие характеризуется незавершенностью, неполнотой. Человек ощущает потребность завершить, восполнить свое бытие. Отсюда - его стремление совершенствовать себя и условия своей жизни. «Если помыслить это человеческое движение вверх завершенным, то мы получим эпикуровского самодовлеющего, самодостаточного, тождественного самому себе индивида, который сбросил с себя оковы внешней детерминации, вырвался из цепи причинно-следственных связей»[14]. Все учение Эпикура посвящено обоснованию того, как индивид может обрести такую независимость. Практически все виды человеческих взаимоотношений мешают приобрести такую свободу за исключением дружбы, и интеллектуальных бесед.
|
|
|
Также следует добавить, что на дружбу замкнуто только относительное, низшее счастье. Счастье, согласно Эпикуру, бывает двух родов: "высочайшее, как у богов, настолько, что его уже нельзя умножить", и другое, которое "допускает и прибавление и убавление наслаждений". Первое свойственно богам, второе - людям. Боги Эпикура совершенно бездеятельны, нелюбопытны, постоянно пребывают в некоем полусонном сладостном томлении. Люди, даже когда они достигают стадии мудрости, должны постоянно поддерживать и умножать свое счастье, ибо оно не является завершенным, и в этих усилиях дружба играет незаменимую роль. Эпикур пишет о том, что в наших ограниченных обстоятельствах дружба надежнее всего. Двух-ступенчатость идеала счастья в этике Эпикура является своеобразной формой обоснования бесконечности нравственного самосовершенствования личности.
Формирование христианской философии и христианской этики: их взаимоотношение
Уже говорилось о том, что социальные условия эллинистическо-римского периода, по-видимому, обусловили определенный отход от политики и утрату интереса к теоретической философии. Интересы стали ограничиваться преимущественно этическими вопросами, в центре которых находился индивид. Но на протяжении Поздней античности все больше усиливалась разочарованность и в этой "жизненной философии". Люди обратились к поискам сверхъестественного в собственном внутреннем мире. Они искали решение проблем исключительно тяжелой жизни в религиозной сфере.
|
|
|
И вот возникает новая религия – христианство, оно обращалось к каждому и провозглашало надежду для каждого. Вопреки политическому бесправию, материальному неблагополучию и физическим страданиям, вопреки злу и ослаблению силы характера, надежда существует для каждого. Земная жизнь, провозглашало христианство, является частью драматического исторического процесса, в конце которого каждого ожидает справедливое вознаграждение за страдания и несправедливости этой жизни. Встреча первых христиан с эллинистической интеллектуальной жизнью выглядела приблизительно так. Интеллектуалы были воспитаны в духе греческой и эллинистической философии и жили в мире совершенно других представлений, чем те, которые даны в Библии. И христианству необходимо было найти с ними общий язык. Тогда христиане для упрощения этой задачи объявляют, что языческая философская традиция также создана Богом. Поэтому к ней следует относиться положительно и не бояться излагать христианское учение с помощью философии. Данная стратегия привела к возникновению христианской теологии в результате усилий с помощью греческой и эллинистической философии сделать более понятным смысл Евангельского послания. Христианская теология началась как апологетика, то есть как защита христианства от возражений со стороны интеллектуалов тех дней, то есть в основном нехристиан. Этика христианства состояла из идей спасения и греха, которые заняли место греческих моральных представлений (например, о хорошей жизни и добродетели). И речь стала идти о спасении каждого человека. Люди бесконечно ценнее, чем любое другое земное творение, и в принципе все люди обладают одной и той же высшей ценностью. Подобное понимание означало, что стоицистские идеи о естественном праве, всечеловеческом братстве и равенстве совпадают с христианскими понятиями. Существует общезначимый закон, а именно Слово Божье. Все люди равны, поскольку они созданы Богом по Своему образу и подобию.
|
|
|
Так как прежние учения о морали дали трещину христианству было необходимо создать новое более мощное идеологическое течение, для того чтобы привлечь как можно больше последователей. Для выполнения данной задачи христианские философы должны были заменить моральную установку на религиозную, «…принципиальное отличие моральной установки от религиозной заключается в том, что мораль определяет своей высшей целью достижение совершенства природы, заложенной в человеке, в то время как религия видит ее в спасении человека, достижимом за пределами его природы»[15]. Именно философия стала инструментом для создания христианской идеология. Популярный в Средние века тезис Петра Домиани о "философии как служанке богословия" позволяет эксплицировать из него вполне соразмерную средневековому пониманию идею этического начала как производного от религиозного и вторичного по отношению к нему. «Применительно к христианской моральной философии можно с достаточным основанием говорить о принципиальной прагматике морального начала как служебного по отношению к высшей религиозной цели - спасения души»[16].
Дата добавления: 2020-01-07; просмотров: 226; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!