Роль амы в патологическом процессе.
Ама – одна из важнейших причин появления и развития большинства болезней. Образующаяся в организме ама поражает доша, ткани, жизненные силы и сознание человека. Основное ее патологическое качество – способность постепенно, день за днем накапливаться в организме, медленно отравляя его ткани и давая начало подострым или хроническим болезням. Бхавамишра пишет (Б.П.2.1.1.45-48.): «Пищевая эссенция, не до конца созревшая из-за слабости огня пищеварения, называется ама и является причиной многих болезней. Некоторые говорят, что ама – сущность (непереваренной) пищи, другие говорят, что ама – вышедшие из равновесия и возбудившиеся нечистоты, а третьи – что это первая стадия дисбаланса доша. Некоторые утверждают, что ама – это неусвоенная, негомогенная, плохо пахнущая и очень слизистая субстанция, вызывающая болезни по всему организму.
Доша и душья, смешанные с амой, приобретают ее качества, поэтому они сами и их дисбалансы, мудрецами названы «Сама»».
Таким образом, когда ама поражает доша, к их названию добавляют приставку Сама – возникают термины «Самавата», «Самапитта» и «Самакапха». Стадию болезни, на которой происходит соединение амы с доша и образуются самадоша, называют «Сама» стадией. Когда же доша очищены от амы, они называются Нирамадоша, а стадия болезни – Нирама.
Самавата, в отличие от Нирама Ваты, качества которой описаны в соответствующей главе, малоподвижна, имеет склонность задерживаться в каналах, по которым движется эта доша и перемещаться в каналы, по которым движутся другие доша, ткани или телесные жидкости, вызывает боли, вздутие, подавляет пищеварительную активность, вызывает запор, отеки, слабость, сонливость, головокружение, галлюцинации. Эти симптомы усиливаются от назначения врачом внешнего или внутреннего промасливания организма[66].
|
|
|
Самапитта, в противоположность Нирама Пите, дурнопахнущая (пахнет гноем, гнилым мясом, плесенью и т.д.), зеленовато-черная, очень кислая, чрезвычайно едкая, чуть-теплая, иссушающая, тяжелая и вязко-маслянистая, она не способна переваривать пищу, вызывает изжогу, диарею, жжение в теле, меняет цвет мочи и кала, порождает боли в груди и в сердце[67].
Самакапха, в отличие от Нирама Капхи – тяжелая, очень вязкая, клейкая, плотная, очень волокнистая, мутная, тянучая и дурнопахнущая (с сладковато-перебродившим или нечистым запахом), она подавляет чувство голода и аппетит, затрудняет движение воздуха по кишечнику, быстро застывает и накапливается в организме в виде сгустков, кист и опухолей, способствует появлению полипов[68].
Основными симптомами накопления амы являются закупорка физических и пранических каналов, перебои в работе сердца, печени и почек, слабость, тяжесть в теле, нарушение внимания, ослабление памяти и органов чувств, нарушения движения Вата доша, лень, сонливость, чувство беспомощности, расстройство желудка, тяжесть в животе, чрезмерное отхождение мокроты, нарушения мочеиспускания и дефекации, зловонный пот, анорексия, истощение и сыпь на коже. Пульс тяжелый, медленный и сильный, очень глубокий. В моче появляется муть или слизь, она дурно пахнет и меняет свой цвет. Кал становится дурнопахнущим, липким, тяжелым, не естественного цвета, впитывающим воду или оставляющим мокрые пятна. Язык становится слизистым, покрывается густым и плотным, трудноудаляемым налетом, распухает и краснеет. Бхавамишра пишет (Б.П.2.1.1.56.): «Дисбаланс, сопровождающийся усталостью, сковоностью, скоплением мокроты в груди, нарушением эвакуации доша и нечистот, помутнением мочи, тяжестью в животе, потерей аппетита и нарушением функции органов чувств, относится к Сама Вьядхи».
|
|
|
Основные принципы очищения организма от амы
Аюрведические тексты единогласно называют лечебное голодание лучшим методом лечения болезни на стадии первоначального соединения доша с амой. Врач должен успеть, иначе ама начнет менять качества доша и тканей, и болезнь перейдет в трудноизлечимую стадию. Голодание назначают до тех пор, пока не исчезнут симптомы соединения доша с амой – пока не очистится кал и больной не почувствует легкости и облегчения. На данном этапе лекарства не назначают – за исключением усиливающих пищеварительную активность препаратов. Это связано с тем, что огонь желудка, связанный с амой, не сможет правильно переварить лекарство, и оно пойдет не на пользу, а проявит свои отрицательные качества и только усилит, интенсифицирует процесс образования амы и еще больше ослабит огонь пищеварения. Непереваренное лекарство, попав в ткани, может начать разрушать их, подавляя тканевые огни и усугубляя болезненное состояние.
|
|
|
Если болезнь сопровождается рвотой, необходимо назначить рвотные препараты, но если она сопровождается диареей, категорически запрещается назначать слабительные препараты – они не только будут ослаблять и истощать больного, но и способствовать распространению амы по всему желудочно-кишечному тракту.
Если ама или доша, соединенные с амой, самостоятельно покидают организм через нижние или верхние ворота, нельзя создавать преграду их движению, назначая противорвотные или закрепляющие препараты – ама и измененные доша могут проникнуть в близлежащие ткани или, попав в кровь, отравить весь организм.
|
|
|
Голодание можно назначать и в случае накопления амы в тканях. Однако, врач должен назначить и соответствующие лекарственные препараты, которые во время голодания будут способствовать ее сжиганию и перенесению остатков в желудочно-кишечный тракт[69] для дальнейшей эвакуации за пределы организма или посредством проведения Панчакармы или с помощью частичного очищения организма.
ЧАСТЬ 7
ПРАНА И УМ В АЮРВЕДЕ
ПРАНА
Прана - жизненная энергия, проявляющаяся не только в теле человека или любого другого живого существа, но и разлитая в окружающем человека эфирном пространстве. Слово "Прана" происходит от санскритского корня "Ана" и приставки "Пра". "Aнa" означает "оживать и вибрировать", а "Пра" означает "первостепенная, впереди стоящая". Таким образом, слово "Прана" в одном из значений переводится как "наипервейшая жизненная энергия". Все то, что оживляет, передвигает и удерживает душу и сознание в теле живого существа представляет Прану, силу жизни. Все энергии в мире, в том числе тела растений, животных и людей, являются различными ее проявлениями.
В Упанишадах говорится, что Прана становится создателем всех субстанций в этом мире и основой всех жизненных процессов в телах живых существ. Брихараньяка Упанишад говорит, что нить Праны проникает во вселенную и поддерживает ее в равновесии. В Ригведе есть стих, в котором говорится, что Прана является вечной, не уничтожаемой при разрушении этого материального мира энергией Господа. Она - причина сотворения, поддержания и уничтожения субстанций в этом мире и самого мира в том числе. Прана поддерживает все функции тела, поскольку невидимые обычным зрением воздушные потоки, движущиеся по энергетическим каналам, являются энергиями тонкого тела человека и управляются Дэвами (полубогами). Таким образом, посредством Праны проявляется один из видов зависимости человека от Природы и Полубогов, которые являются уполномоченными Верховной Личностью Бога на контроль за этой вселенной.
Дыхание - это способ, с помощью которого Прана соединяет Микрокосм (Человека или любое другое живое существо) и Макрокосм (Вселенную), осуществляя не только энергоинформационный обмен между ними, но и связывая все живые существа в единый организм. Эта связь описывается не только в ведических писаниях, но и некоторые современные ученые подтверждают факт наличия общего энергетического поля Земли. В частности, профессор Вернадский в своих трудах писал о Ноосфере, одной из оболочек земного шара, которая и является этим энерго-информационным полем нашей планеты.
Сватмарама пишет (Х.Й.П.2.3.): «Жизнь живого существа продолжается до тех пор, пока в организме присутствует Прана Шакти, или жизненный воздух. Смерть можно констатировать по его отсутствию». Прана способствует раскрытию и деятельности всех тонкоэнергетических субстанций организма, действующих не только на уровне грубой физиологии, но и отвечающих за память, нервно-психическую активность человека и за его уровень сознания. Таким образом, можно утверждать, что она поддерживает и формирует организм человека. Помимо этого, Прана способствует процессу зачатия ребёнка, росту и развитию зародыша во чреве матери, а нарушение ее движения по энергетическим каналам приводит к возникновению заболеваний и разрушению организма.
Вата доша, а точнее, Прана Ваю, находясь в состоянии баланса, является по свей внутренней сути Праной и обладает практически всеми ее качествами.
Пища и дыхание - основные пути проникновения Праны в организм живого существа. Пища содержит грубое проявление Праны, для высвобождения которой требуется некоторое время и определенные энергетические затраты, тогда как Прана, поступающая в организм через дыхание более тонкая и практически не нуждается в дальнейшей переработке. Человек может жить без пищи в течение многих десятков дней, но без дыхания он не проживет и нескольких десятков минут, хотя йоги, овладевшие методами Пранаямы, могут находиться без дыхания в течении нескольких дней. Правильное дыхание способствует лучшему поступлению и усвоению Праны в организме.
В зависимости от функций, строения, проявления и действия во вселенной и в организме человека выделяют по пять типов тонкоэнергетических пранических потоков, называемых Прана, Апана, Вьяна, Самана, Удана (эти пять локализуются в организме и участвуют в формировании пяти основных тел человека - Аннамая, Пранамая, Маномая, Виджнанамая и Анандамая Коша) и Нага, Курма, Крикала, Девадатта и Джананджая. Из этих десяти типов Праны первые пять являются субдоша Вата доша, находящимися в состоянии равновесного баланса и функционирующими на уровне физического и энергетического тела человека, а остальные пять действуют в окружающем его пространстве.
В Сарва Упанишаде, в отличие от основных аюрведических текстов, упоминается четырнадцать видов Праны. В ней говориться: «Соединение шести тканей тела, построенных из грубой пищи называется Аннамая Коша, тело пищи. В Аннамая Коша перемещаются четырнадцать видов Праны[70], образуя Пранамая Коша. Когда с этими двумя телами соединяются четыре тонких тела сознания[71], познающие Панча Танматра и другие объекты, формируется Маномая Коша, тело сознания. Когда над этими тремя телами появляется наблюдающее, не двойственное сознание, образуется Виджнанамая Коша, тело неосознонного. Когда эти четыре тела погружены в Брахман, словно дерево баньян сокрыто в маленьком семечке, возникает Анандамая коша, тело блаженства… Тело похожее на Атман, но все же являющееся лишь его ничтожным подобием, отражением, называется Линга-шарира.». Очень подробно описывается Прана и в Брихадараньяка Упанишаде.
Пять основных видов Праны
Прана. Понятие Прана в данном случае используется для того, чтобы определить особо специфический вид пранической энергии, жизненную силу дыхания.
Слово Прана (”Пра” и “Ана”) можно перевести как "то, что вытягивает или вбирает". Космическая энергия, которая посредством дыхания (а в результате практики специальных упражнений Пранаямы и всей поверхностью тела) впитывается из атмосферы, движет диафрагму, заполняет ноздри, бронхи и легкие, называется Праной. Голова, рот, ноздри, грудь (сердце и легкие), живот и большие пальцы ног и рук являются основными центрами этого вида Праны. Эта жизненная сила накапливается в голове и в сердце, управляя функциями органов чувств, памятью, эмоциями и процессом мышления. Определенные психофизиологические реакции, такие, как способности человека ощущать запахи, вкусы, звуки, прикосновение, форму и цвет, функции блуждающего нерва и остальных черепных нервов; сила, управляющая всеми умственными и психическими энергиями – за все это отвечает Прана. Примитивные инстинкты, эмоции, разум, чувства, возбуждение и подавленность, агрессия и самоконтроль, память, концентрация, рассуждение, проницательность, ясновидение и телепатия - все это тоже проявления Праны в организме человека.
Если Прана находится в чистом состоянии и пранические каналы свободны от физических или энергетических токсинов, то внутренние органы также функционируют должным образом. Интоксикация, недоедание, экологические катастрофы, кризисы, греховная деятельность, усталость, переутомление, физические и психологические удары истощают жизненные силы. Когда ум и остальные тонкие тела начинают разрушаться, а на их месте не формируется духовное тело, то такие высокие способности, как память, интеллект, возможность сконцентрироваться на духовном, проницательность, сострадание, разум, доброта, спокойствие и терпение уменьшаются, а на их месте развиваются более низкие инстинкты или эмоции.
Классические тексты указываю на сердце как на основное место локализации Праны. В Шива Самхите сам Шива говорит Парвати (Шив.С.3.1-8.): «В сердце есть сверкающий лотос с 12 лепестками, украшенных двенадцатью биджами – Ка, Кха, Га, Гха, На, Ча, Чха, Джа, Джха, Н’а, Та и Тха. Здесь обитает Прана, несущая на себе ожерелье желаний из прошлых деяний (души), не имеющая начала и связанная с Ложным самоотождествлением. Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна, Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта и Дхнананджана – это десять основных видов Праны. Из них первые пять – главные, а Прана и Апана – высшие. Прана находится в сердце, Апана – в устье прямой кишки (в анальном отверстии), Самана – в пупочной области, Удана – в горле, Вьяна движется через все тело. Остальные пять вызывают отрыжку, голод, жажду, зевоту и икоту (соответственно)».
Апана. Апана – извергающая жизненная сила. Перистальтические изгоняющие движения, встречающиеся в кишках, пищеводе, мочевом пузыре, матке, семенных железах и порах кожи, ведущие к акту дефекации, мочеиспускания, приходу менструаций, родам, потению и всем остальным видам выделений относятся к функциям этого вида Праны. Как уже говорилось, репродуктивные органы, анус, бедра, ребра, пупок и живот называются обителью Апаны, но основное место ее локализации – анус.
Самана. Самана – разлагающая и усваивающая жизненная энергия, которая помогает пище всасываться в организме. Эту жизненную силу можно обнаружить во всем теле, а не только в желудочно-кишечном тракте. Благодаря наличию Саманы наравне с Бхраджака Агни в коже, посредством воздействия солнечный лучей, идет образование цвета кожи и телесного огня. Область между сосками и пупком играет основную роль в поглощении и переваривании пищи, поэтому эта часть тела считается основным местом локализации этого вида Праны.
Удана. Удана – это те энергии, которые поднимаются в верхнюю часть тела. Данный вид Праны приводит в движение мускулы грудной клетки и таким образом проталкивает воздух через горло и трахею в легкие и обратно, причем при прохождении воздуха через голосовые связки эта Прана является основной причиной появления звуков и речи. Все физические действия, которые требуют попыток и приложения усилий, зависят от этой жизненной силы.
Вьяна. Вьяна – сжатая жизненная сила. Все ритмичные или неритмичные сокращения мышц осуществляются благодаря этой Пране. Она пронизывает весь организм и управляет процессами произвольного и непроизвольного расслабления или сокращения мышечной ткани, находящейся во всех органах человеческого тела. Уши, глаза, шея, лодыжки, нос и горло являются основными местами локализации этой жизненной силы.
Остальные пять видов Праны – Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта и Дхананджая считаются второстепенными.
Дата добавления: 2019-11-25; просмотров: 117; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!