Что его заставляли даже заучивать наизусть в школах. Оно начинается фразой, почти дословно совпадающей с хорошо нам известной: «Учиться и время от времени повторять выученное».
Конфуций, как и Лао-цзы, действовал в трудный для китайского общества период перехода от одной формации — рабовладельческой — к другой — феодальной, и в это время было особенно важно не допустить крушения социальных устоев. Подходы Конфуция и Лао-цзы были разными, но цели одинаковыми.
Примат нравственности, проповедуемый Конфуцием, определялся стремлением китайского духа к устойчивости, спокойствию и миру. Учение Конфуция посвящено тому, как сделать счастливым государство через рост нравственности прежде всего высших слоев общества, а затем и низших. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуалов, народ будет знать стыд, и он исправится»1.
Большое значение в истории Китая вообще и в учении Конфуция занимает следование определенным, раз и навсегда заведенным правилам и церемониям. Будда отказался от жертвоприношений, следуя принципу ахимсы, а Конфуций возразил желавшему положить конец обычаю принесения в жертву животных: «Ты заботишься о баране, а я забочусь о ритуале»2. На вопрос, что значит не нарушить принципов, Конфуций ответил: «При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом»3. «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию»4. Ритуал признает только те поступки, которые освящены и проверены традицией. «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости»5.
|
|
|
Цель ритуала добиться не только внутрисоциальной гармонии, но и гармонии с природой. «Ритуал [основан на] постоянстве [движения] неба, порядке [явлений] на земле и поведении народа. Раз небесные и земные явления [происходят] регулярно, то и народ
1 Лунь юй. — Гл. 2, 3
2 Там же. — Гл. 3, 17.
3 Там же. — Гл. 2, 5.
4 Там же. — Гл. 1, 12.
5 Там же. — Гл. 8, 2.
33
берет их за образец, подражая ясности небесных [явлений] и согласовывается с характером земных [явлений]... Но если этим злоупотреблять, то все перепутается, и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих [природных качеств] и создан ритуал»1.
Ритуал, по живописному выражению, «это красочность долга». «Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын — почтительность; старший брат — доброту, а младший — дружелюбие, муж — справедливость, а жена — послушание, старшие — милосердие, младшие — покорность, государь — человеколюбие, а подданные — преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом»2.
|
|
|
Конфуций провозгласил принцип, который красной нитью проходит через всю историю этики: «Не делай людям того, чего не желаешь себе». Китайский мыслитель не был первым, кто сформулировал эту нравственную максиму, названную впоследствии «золотым правилом этики». Она встречается во многих древних и новых культурах. Но в этом изречении выражена суть основного понятия Конфуция — понятия человеколюбия, гуманности.
Встречаем мы у основателя конфуцианства и много других мыслей относительно правил общежития. «Не печалься о том, что люди тебя не знают, а печалься о том, что ты не знаешь людей»3. «В дела другого не входи, когда не на его ты месте»4. «Слушаю слова людей и смотрю на их действия»5.
Понимая значение знаний, Конфуций предостерегал от преувеличенного представления о собственных знаниях: «Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь — это и есть [правильное отношение] к знанию»6 — и подчеркивал важность соединения обучения с размышлением: «Напрасно обучение без мысли, опасна мысль без обучения»7.
|
|
|
Лао-цзы, по преданию, уехал из Китая на запад (в Индию), и эта легенда отражает его близость к индийской мысли. Но и наиболее точно выразивший дух китайского народа Конфуций тоже потерпел неудачу в распространении своих взглядов. Сходство между Лао-цзы и Конфуцием в том, что оба они в соответствии с
1 Древнекитайская философия: в 2 т. / сост. Ян Хин Шун. — М, 1973. — Т. 2. — С. 12.
2 Там же. — С. 121. 3Луньюй. — Гл. 1, 16.
4 Там же. — Гл. 8, 14.
5 История китайской философии / под ред. М.Л.Титаренко. — М, 1989. — С. 72.
6 Там же. — С. 121.
7 Лунь юй. — Гл. 2, 5.
34
архетипом китайской мысли искали постоянства, но Лао-цзы нашел его в недеянии, а Конфуций в постоянстве деятельности — ритуале. Общим был и призыв к ограничению потребностей. Различие же между ними в том, что считать более важным. Но и Лао-цзы писал о человеколюбии, и Конфуций сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть»1.
Мо - цзы
Современник Сократа (служилый человек, а затем учитель) Мо-цзы (ок. 479 — ок. 400 до н.э.), подобно Сократу, отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви был близок Христу. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, «не знающую различий по степени родства», любви отдельной, эгоистической. Отметим, что любовь (в понимании Мо-цзы) касается преимущественно отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве.
|
|
|
Лао-цзы и Конфуций подчеркивали значение воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых усилий. Однако Небо имеет мысли и желания. «Следовать мыслям неба — значит следовать всеобщей взаимной любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание»2. Авторы «Истории китайской философии» пишут, что Мо-цзы использовал авторитет неба как идеологическое оружие для обоснования истинности своих взглядов. Так же впоследствии Маркс использовал представление об объективных законах общественного развития.
Подобно всем великим утопистам, Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустройства и беспорядков», через эру «великого благоденствия», к обществу «великого единения». Чем не привлекательная перспектива! Ведь все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению. В отличие от Конфуция Мо-цзы отрицал судьбу, необходимость ритуалов, преклонения перед древними обычаями, изучение музыки, стрельбы из лука и пр.
1 Лунь юй. — Гл. 4, 8.
2 Мо-цзы. — Гл. 7 (любое изд.).
35
Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV — III вв. до н. э.( но потом реализм Конфуция все же победил в практичной душе китайца. Учение Конфуция также устремлено к идеалу — нравственного самосовершенствования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равенства. Конфуций занял место между Лао-цзы, с его недеянием, и Мо-цзы, с его насилием — и его концепция оказалась «золотой серединой» между пассивностью и экстремизмом.
Двумя великими народами —индийским и китайским — заложена содержательная база философии как дисциплины. Но для того чтобы сформировалась философия, нужны формальные предпосылки: метод получения результатов и их общезначимость. Это обеспечила древнегреческая мысль начиная с Сократа, который не только, по справедливому заключению Диогена Лаэртского, «ввел этику», но и создал философию, став ее олицетворением.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. В чем основные отличия китайской культуры от индийской?
2. Каковы натурфилософские представления Древнего Китая?
3. Каково значение понятий «ян» и «инь» в китайской культуре?
4. Каково значение ритуала в китайской культуре?
5. Что такое «дао»?
6. Что такое недеяние?
7. Какова роль нравственности по Конфуцию?
8. Как должен поступать «благородный муж»?
9. Что такое всеобщая любовь, по Мо-цзы?
10. Чем отличаются взгляды Лао-цзы, Конфуция и Мо-цзы?
РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
Антология мировой философии: в 4 т. / ред.-сост. В.В.Соколов. — М., 1969. —Т. 1. — Ч. 1.
Быков Ф. С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. — М., 1966.
Древнекитайская философия: в 2 т. — М, 1972, 1973.
История китайской философии / под ред. М. Л. Титаренко. — М.г 1989.
Конфуций. Лунь юй. — М., 2001.
Шицзин. — М., 1987.
Щуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга перемен». — М., 1960.
Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 320; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!