Мудра «сила Так Пришедшего Будды увеличивает энергию» жу лай фо ли цзэн нэн инь.

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 4

Поза, мудра и состояние те же, только кисти поднимают выше макушки и с силой тянут вверх. Прикрыв глаза, стоят 5 – 10 минут (рис. 4 – 74). Упражнение позволяет быстро набрать высокую энергию, укрепить тело, создать мощную устрашающую силу. Пожилые, ослабленные болезнью и прочие могут выполнять сидя, сохраняя параллельность стоп и поддерживая корпус по возможности вертикально и глядя на рисунок с изображением упражнения, эффект будет тот же.

Рис. 4 – 74

Священная работа с Солнцем
Тайян шэнь гун

Работа с солнцем – часть работы с солнцем и луной. Метод тренировки несложный, однако принципы ее тонки и глубоки. Обычно говорят, что жизнь на Земле зависит от Солнца, но нетренированный человек не в состоянии впитывать энергию непосредственно от солнечных лучей. Овладев же можно «собирать правильную энергию непосредственно от Неба и Земли для собственного употребления, впитывать тонкое от солнца и земли для собственного просветления». И источник такой энергии неистощим.

Занимаясь по данной методике, приобретают «огненные глаза, золотые зрачки» и сосредоточивают взгляд на Солнце в течение 2 часов. И не только тонко наблюдают за делами, но могут увидеть корневую истину этих дел (например, приобретают особые функции: интроспекцию в человеческом теле и пр.). В то же время, опираясь на солнечную энергию, можно сделать проходимыми 36 больших и 72 малых биологически активных точек на теле, что способствует оздоровлению и долголетию.

Подготовительная работа. Стоят, расслабив всё тело. «Свешивают занавески» (прикрывают глаза) и смотрят внутрь. Кисти складывают перед грудью в форме индийского приветствия намастэ. Молча наблюдают образ своего учителя. (Для христианина это может быть образ Христа или какого-нибудь святого, которого считают своим покровителем, учителем, помощником и пр.) Медленно поднимают сомкнутые кисти. Мизинцами слегка надавливают на ноздри, тут же кисти приобретают позу меча (указательный и средний сомкнуты и выпрямлены – это меч, остальные пальцы согнуты). Правая кисть указывает на небо. При медленном поднимании руки представляют, что красный дракон взлетает в небо. Левая кисть указывает на землю. При медленном опускании руки представляют, что синий дракон опускается и погружается в море. Указывание на небо и надавливание вниз повторяют 3–9 раз (рис. 4 – 75).

Рис. 4 – 75

Затем смыкают кисти, наклоняют голову и надавливают вниз, внутренним взором проходят биологически активные точки собственного тела: иньтан (зал печати), таньчжун (центр запаха пота), даньтянь (поле пилюли), бэйхай лунгун (дворец дракона на северном море) и зоны на пяти пальцах ниже точки шэньцюэ (полость духа). Затем соединяют ладони, направляют кисти вниз, так что кончики средних пальцев оказываются напротив точки «дворец дракона на северном море». Представляют, что в этом дворце черный дракончик качает головой и вертит хвостом (рис. 4 – 76).

Рис. 4 – 76

Затем кисти охватывают поясницу, большие пальцы массируют точку шэньшу (передающая /сочувственная/ точка почек) 3–9 раз.

Далее кисти своими основаниями прижимаются к точке яоцзи (предел поясницы), при этом центры кистей находятся друг против друга, а направленные вперед пальцы 3–9 раз совершают легкие мягкие массирующие движения.

Далее кисти складывают в намастэ перед грудью. Левую стопу потихоньку приподнимают и рисуют кружочек наружу, затем отставляют влево на полшага, при этом сердцем думают, что топчут луну. Аналогично рисуют кружок наружу и отставляют правую стопу, представляя сердцем, что топчут солнце (рис. 4 – 77).

Рис. 4 – 77

Представляют, что луна идет на солнце, а солнце идет на луну и входят в драгоценное зеркало света (солнце и луну). Кисти складывают в намастэ, стопы дробным шагом цуйбу расходятся на три шага, после чего подбираются.

Работа «внутренний ход». Становятся лицом на восток. Выдвигают правую стопу и пяткой опираются на левый носок. Произносят ртом: цянь юань хэн ли чжэнь. Это первая фраза из Канона перемен. Речь о первой гексаграмме цянь, означающей творчество, Небо и пр. В переводе Ю. Щуцкого: «цянь, изначальное свершение, благоприятна стойкость». Т. е. на начальном пути развития благоприятна стойкость. В данном упражнении проходят гексаграммы (или, что то же, триграммы), обозначающие страны света: цянь – юг, про остальные скажем ниже.

Аналогично левой пяткой опираются на правый носок и произносят: дуй цзэ инсюн бин, что значит «дуй (разрешение; болото или низина), героический воин». Направление по схеме Фуси, т. е. для идеального мира, – юго-восток.

Священная работа с Солнцем 91

Правой пяткой опираются на левый носок и произносят: гэнь шань шан гуй ху, что значит «гэнь (гора, пребывание), в горах поранился, черт помог». «Черт» у китайцев – неуспокоившаяся (неприкаянная) душа умершего. Направление – северо-запад. Направление противоположное предыдущему и значение гексаграмм тоже: болото, низина – гора.

Опять левой пяткой опираются на правый носок. Произносят: ли хо цзя янь лунь, что значит «ли (огонь, сцепление), покинул огонь, оседлал пламенное колесо». Направление – восток.

Правой пяткой опираются на левый носок, произносят: кань шуй юн по тао, что значит «кань (вода, погружение), вода бьет ключом, волны расходятся». Направление – запад.

Левой пяткой опираются на правый носок, произносят: кунь ди лю жэнь мэнь, что значит: «кунь (земля, исполнение), земля оставляет человеку дверь». Направление – север.

Правой пяткой опираются на левый носок, произносят: чжэнь лэй хун пи ли, что значит «чжэнь (гром, возбуждение), гром грохочет, потрясает». Направление – северо-восток.

Левой пяткой опираются на правый носок, произносят: сюнь фэн шань юэ бэн, что значит: «сюнь (ветер, утончение), ветер, горы и холмы рушатся». Направление – юго-запад.

Правой пяткой опираются на левый носок, произносят: хунь юань чжун гун ли, чжу цзян ху юй шэнь, что значит «хаотическое первоначало в центральном дворце стоит, всё защитит мое тело». Это возврат к началу начал – хаосу, а в хаосе направлений нет. Задача занимающегося вернуться в первоначальное направление – лицом на восток.

Затем выполняют упражнение «желтый ветер сметает опавшие листья». Надо сказать, что в районе зарождения китайской цивилизации, т. е. в среднем течении Хуанхэ, всё желтое: земля – лёсс, дома, построенные из этого лёсса, люди – желтая раса. Малоснежной зимой ветер несет желтую лессовую пыль из Центральной Азии и, соответственно, сметает желтые листья.

Делают круг с востока на запад (по солнцу), держа руки в позе намастэ, и ртом произносят: «патриарх Дамо приди спасать меня, бодисатва Гуаньинь спасай мое тело, будда Амитаба – добро! Добро!»

Работа «внешний ход» вай син гун. Становятся лицом к солнцу, расслабляются, успокаивают сердце и гармонизируют потоки энергии,

Священная работа с Солнцем 93 «свешивают занавески» и смотрят внутрь, руки – в намастэ перед грудью, молча взирают на образ своего учителя. Начиная с правой ноги делают 3 шага вперед и левой стопой опираются на правую. И наоборот: начиная с левой ноги делают назад 3 шага и опираются правой стопой на левую.

Поворачиваются влево на 90 градусов и всё повторяют, только начинают с левой ноги. После поворота на 180 градусов повторяют, начиная с правой ноги, а после поворота на 270 градусов начинают с левой. Затем возвращаются в первоначальное положение – лицом к солнцу.

Работа «правильная форма» чжэн ши гун.

1) Красное солнце с высока освещает. Устное заклинание: «Свет Будды светит повсеместно, красное солнце с востока поднимается, на тысячу верст нет облаков, истинный огонь самад-хи приходит зажечь меня, шесть ян огня-кунь освещают мое тело, освещение неба – просветление, освещение земли – появление души лин, освещение человека – приобретение. Свет, свет». Здесь кунь – вторая гексаграмма, символ Земли и прочего. Лин – душа, одна из нескольких душ человека.

После этого медленно открывают глаза и взирают на солнце. Представляют, что солнце находится над макушкой на расстоянии 3 чжана, 6 чи 6 цуней. (Точно сказать, сколько это, невозможно, так как меры длины менялись. В наше время чи равен трети метра, чжан в 10 раз больше, а цунь в 10 раз меньше чи). В это время солнце имеет размер, равный колесу пятитонки. (Очень нечеткое указание, так как тот размер отдаленного предмета, что нам будто бы видится, зависит от того, на каком расстоянии мы его представляем. Правильнее указывать угловой размер, например: размером с луну.) После сосредоточения на 3–5 минут закрывают глаза и наблюдают образ своего учителя. Руки можно держать перед грудью в позе нама-стэ, а можно пальцы-мечи или ладони направить на солнце.

2) Двое святых передают Путь эр сянь чуань дао. «Двое святых» – это глаза. Ртом произносят: «Солнце и луна – две двери, как тень следуют-идут. В воздухе нет форм, поэтому говорят: истинная форма. Иньский знак – янский огонь, лин неба и земли. Широкое строительство на десять тысяч кальп правит меня, дух шэнь проходит. Золотой свет выходит-появляется, заря поддерживает истинного человека». Кальпа – цикл жизни Вселенной, состоит из дня Брамы, ночи Брамы и промежутков между ними – пралайи.

Взгляд сосредоточивают на солнце, а мысль находится на двух солнцах, возникающих перед глазами. Такая расфокусировка происходит при расслаблении глазных мышц – взгляд рассредоточивается. Левый глаз относится к инь, свет относительно слабый, а правый – к ян, свет сильней. В это время солнце имеет размер с блюдо, находится перед глазами на расстоянии 3 цуня 3 фэня. Сосредоточивают взгляд на 3–5 минут, затем закрывают глаза и молча наблюдают образ своего учителя.

3) Три звезды возвращаются к единому сань син гуй и. Ртом произносят: «Три таланта: Небо, Земля, Человек. Три света: солнце, луна, звезды. Солнце восходит на востоке немного красное, солнечный бодисатва освещает правильный дворец чжэн гун. Правильный дворец постоянно освещает сердце, высветляя его, энергия света гуанци концентрируется в центре. Энергия света обладает жизнью пяти ощущаемых духов шэнь. Пять духов шэнь циркулируют в свете Будды. Небесный фонарь светел, земной фонарь сверкает, светло-светло, ясно-ясно, сверкающий золотой свет».

Глаза сосредоточены на солнце. Представляют перед собой три солнца размером с блюдо. Первое на расстоянии 6 цуней 6 фэней (фэнь – десятая часть чи) перед точкой «небесный глаз» тяньму (мы называем: третий глаз), второе на таком же расстоянии перед точкой «центр запаха пота» таньчжун и третье на том же расстоянии перед стопами. Молча думают, что эти три солнца могут соединиться и вращаться сверху вниз и снизу вверх. Сосредоточиваются на этом на 3–5 минут. Затем закрывают глаза, и молча наблюдают образ своего учителя.

4) Метод работы «4 стороны» сы фан гун фа. Ртом произносят: «4 стороны – 4 прямых, четверо ворот – 4 дворца, восток-запад-юг-север в моем сердце. Энергия богатства винного цвета, 4 столба, стена, множество человеческих имен в середине. Ради людей выпрыгнул за стену – это сторона долгой жизни без старения. Освещается восток, освещается запад, освещается юг, освещается запад, освещается мое сердце – в центре светло-светло. Светло-светло. Свет на десять тысяч чжанов, крупинка круглого света содержит десять тысяч образов. Десять тысяч образов в принципе не имеют тела, есть-есть, нет-нет, хранилище в воображении. В воображении всегда есть пути жизни и смерти, рождение-старение-болезнь-смерть, в горестных заботах. Не тревожься и не беспокойся, постоянно находись в четырех сторонах». Как видим, слова не очень жестко связаны между собой. Это типично для заговоров, мантр.

Кисти поднимают, центрами ладоней встречают солнце. Представляют, что в руках длинные глаза, а в глазах длинные руки. Глазами, что в руках, воспринимают янский свет солнца. Молча наблюдают солнце 3–5 минут, затем с востока поворачиваются к западу и повторяют упражнение в течение 3–5 минут. То же делают, обратившись на юг и на север. Каждый раз представляют, что солнце находится в данном направлении на расстоянии 1 метра от меня.

5) Пять бутонов сливы у до мэйхуа. Ртом произносят: «Непревзойденный драконов хребет, столб священного огня девяти драконов. Небо-Земля-Человек, 6 огней плавят золотую пилюлю. Свет – 5 видов, цвет – 10 видов, все благоприятны. Десять тысяч лиловых, тысяча красных – все весна. Пьяный-пьяный-пьяный, выпивший вина не пьяный. Приход-приход-приход, человек пришел – дух шэнь тоже пришел. Выпить вина не есть счастье, не выпьешь – не святой. Не святой – не Будда, имя этому вершина дянь. Вершина-вершина-вершина, сокровенное-сокровенное-сокровенное. Вершина-вершина, сокровенное-сокровенное, объединяются в природу. Не ощутил – и снова тысяча двести лет». Окончание по-китайски звучит так: дянь-дянь-дянь, сюань-сюань-сюань. Дянь-дянь, сюань-сюань, хэ цзыжань. Бу цзюэ ю ши и цянь эр бай нянь. Чувствуется некоторая рифмованность.

Глаза сосредоточивают на солнце. Представляют, что вокруг тела возникает 5 солнц на расстоянии 1 метра. Это и называют «5 цветов сливы». Сливы мэйхуа.

6) Собирательная работа. Требования здесь – как при обычном расслаблении: плечи, поясница, ноги расслабляют сверху вниз. Каждую зону похлопывают руками наперекрест трижды, при этом произносят: сун (расслабление, расслабляюсь).

На что обратить внимание. 1) В данном упражнении необходимы личная передача или учитель, чтобы не повредить глаза. 2) Необходима постепенность: если поспешишь, результат может быть противоположный. 3) Время сосредоточения на солнце увеличивают постепенно. Начинают смотреть на восходящее или заходящее солнце. 4) В течение всего процесса тренировки нужно тонко прочувствовать следующую мантру: сердце чистое, сердце спокойное, сердце просветленное мин, сердце подвижное лин. 5) Твердо запомните: нужно энергию нижнего поля пилюли ся даньтянь ци припускать через точку «центр запаха пота» в глаза, собранная семенная энергия цзин встречается с духовной энергией шэнь, жизненная энергия ци пронизывает глаза, чтобы истинная изначальная энергия чжэньюань ци основного тела противостояла острию солнечного света, добиваясь равновесия. Так глаза не смогут повредиться. 6) Представляют, что между Небом и Землей есть 15 солнц, и в нужное время думают, что такого-то размера солнце находится в таком-то направлении, на таком-то расстоянии.

Работа «лиловое облако пронизывает макушку»
Цзы юнь гуань дин

Данная методика предложена тайной сектой монастыря Таэр провинции Цинхай. Она способствует избавлению от болезней и повышению мудрости. Метод хранится в тайне. Самое важное – поддержка учителя. Выполняя упражнение, сидят ровно. Сначала руки складывают в позу намастэ и, представляя образ Будды, молча повторяют 9 раз 6 слов светлой мантры: вэн-ма-ни-ба-ми-хун, затем 18 раз читают светлую мантру вэн-а-хун. В первой легко угадывается ом-мани-падмэ-хум, искаженное на китайский манер, чтобы китайцам легче было произносить с их малоподвижным языком. Об этих мантрах еще будет сказано ниже. Цифры здесь не случайные: 9 – максимальное янское (нечетное) число, 6 – максимальное иньское (четное), 3 – символ Неба-Земли-Человека.

Кисти складывают в алмазную мудру, сгибая средний и безымянный пальцы, а большой накладывая сверху, указательный и мизинец вытягивают. Центры ладоней направляют вверх. Мизинцы и указательные пальцы располагают друг против друга. Как видно по рисунку, пальцы касаются друг друга. Кисти помещают у сердечной чакры – там, где точка «центр запаха пота» (рис. 4 – 78).

Рис. 4 – 78

Закрывают глаза, успокаивают сердце и умиротворяют дух, кончиком языка касаются верхнего нёба. В глубокой задумчивости представляют на сиденье облачный узор апельсиново-желтого цвета квадратной формы, а над макушкой – большой облачный узор красного цвета круглой формы (рис. 4 – 79).

Рис. 4 – 79

Когда видение станет четким, представляют, что на лотосе сердечной чакры есть лиловая жемчужина, напоминающая лиловый кристалл, прозрачная и красивая, излучающая свет, который просвечивает всё тело сверху донизу, но не выходящий за пределы тела (рис. 4 – 80). Тело – как кристалл, прозрачный и сверкающий.

Рис. 4 – 80

Когда душевная сила лин ли сердечной чакры наполнится, опускают по срединному каналу чжунмай, руки при этом тоже опускают. Опускать следует медленно, пока не достигнут манипурового лотоса, где останавливаются. Представляют красный свет над головой, а под сиденьем желтое облако, оба с двух концов входят в срединный канал на вдохе (рис. 4 – 81).

Рис. 4 – 81

Во время вдоха представляют, что эти два света сталкиваются в манипуре, излучая резкий жар и свет, что делает свечение лиловой жемчужины более насыщенным и интенсивным. Сделав 7 вдохов, останавливаются, расслабляют дыхание и погружаются в созерцание образа Будды, который сидит передо мной в пространстве на 1000-лепестковом лотосе, а будды ста тысяч миров собрались вокруг. Некоторые превращаются в синий свет вокруг тебя и не пропускают проникновения вредоносных сущностей. Некоторые превращаются в красный свет, охраняющий твое тело и дающий тебе счастье. Некоторые превращаются в белый свет, проникающий в тело Будды, а Будда излучает лиловый свет, освещающий весь мир.

Затем занимающийся складывает руки в намастэ и произносит: «Все будды, так пришедшие в корне чисты, не имеют ни микропылинки грязи, потому что относятся к нирване, находящейся вне жизни и смерти, где небесная чистая вода пронизывает макушку». Одновременно наблюдают Будду, который улыбается, покачивает головой и очень радуется, что ты занимаешься, и соглашается добавить тебе промывку макушки.

Фиолетовый свет концентрируется и входит в твою точку «сто встреч», расходится по всему телу орошая, и Будда вместе с тобой 9 раз произносит: «вэн, саэрва, датагада, агушаманцзэ-сиехун». Произнося мантру, наблюдают погруженно, какой во всем мире резонанс.

Когда орошение закончится, Будда тоже превращается в свет, который проникает в твое тело, и все виды света могут собраться в лиловой жемчужине, способствуя ее излучению. Нет величины. Нет краев, постепенно входишь в стабильность (самадхи), стабильно находясь в этом свете.

Когда пожелаешь собрать работу шоугун, собираешь испускаемый свет в жемчужине и не даешь ему излучаться наружу, сохраняешь жемчужину в течение трех минут, и лишь тогда можно потереть руки и выйти из стабильности.

Несколько слов о цвете, который китайцы называют цзы. Мы здесь называем «лиловый» только для благозвучия. Возможно, правильнее было бы «фиолетовый». Эти цвета – смесь синего с красным: больше красного – лиловый, больше синего – фиолетовый. Лет эдак с тысячу назад к цзы относили и бурый цвет красной глины. Может, кто-то и сейчас относит. С другой стороны, фиолетовый – высший цвет видимого спектра, очень важный при разных медитациях.

Теперь о буддизме. Лица, которые привязали себя, как овечку к столбику, к какой-нибудь религии или вере, естественно, не могут воспользоваться буддийским опытом самосовершенствования. Лица же со свободной душой понимают, что любая привязка – тормоз для свободолюбивой души, каким бы «золотым» ни казался столбик. Кроме того, не следует забывать, что боги – силы или энергии природы, а религии пытаются объяснить эти силы и подобрать методы выживания. И, поскольку законы природы едины, все религии говорят об одном и том же, с учетом ограниченности человеческого понимания в те или иные времена создания религии. Почти любому «богу» одной религии можно найти аналог в другой, поэтому «боги» легко перекочевывают из одной религии в другую. Пример: Тот у египтян, Гермес у греков.

Работа «колесо закона вращается постоянно»
Фа лунь чан чжуань гун

Эта работа представляет собой важнейшую часть тайной тибетской работы над большой полнотой цзан ми да юаньман гун. Видов ее очень много. В секретной части отдела йоги тибетской тайны, выше которого нет, основа всего – вращение алмазного колеса (ваджра-чакры на санскрите, цзиньган лунь по-китайски). Принцип следующий. Пусть тело человека – магнитное поле, голова и стопы – его полюса. Когда алмазное колесо находится в статическом состоянии, магнитные силовые линии, идущие от полюсов, не перерезаются, и магнитное поле находится в статическом состоянии. Когда же мысленно заставляют колесо вращаться, то магнитные линии перерезаются, и в теле возникает магнитное поле. Часто при этом перед глазами мелькает красный свет или появляется многоцветье. Это магнитное поле способствует более быстрому проникновению высоких космических энергий, так что это работа высокого уровня.

Садятся в стандартную позу скрестив ноги, сохраняя вертикаль по направлению к центру Земли, чтобы уменьшить влияние силы притяжения Земли. В тихом сидение складывают му-дру стабильности буддистов или делают намастэ. Можно сидеть, обхватив колени руками. Заниматься лучше вечером.

Молча читают мантру: вэн-а-хун, бань-цза-эр, гэ-жэ, бань-ма-сы-ди-хун примерно в течение 10 минут. Затем в течение 10 минут читают мантру «шесть путей»: а-а-ся-са-ма-ха, которая играет посредническую роль между эффектом магнитного поля тела и полем внешнего излучения. Заметим, что магнитное поле здесь взято для аналогии, на самом же деле речь идет о так называемом биополе.

Метод созерцания. Колесо закона фалунь (дхарма-чакру на санскрите) помещают перед телом по горизонтали на уровне сердечной чакры анахаты. Сначала колесо не крутят и наблюдают цветовые эффекты на нем. В центре находится знак шэ (пристанище) – красный цвет, красное свечение. Его окружают еще 5 знаков: знак а – зеленый цвет, зеленое свечение, другой знак а – белый цвет, белое свечение, знак ся (лето) – красный цвет, красное свечение, знак са – желтый цвет, желтое свечение и знак ха – синий цвет, синее свечение. Кроме второго знака «а» белого цвета и белого свечения, который оттеняется фоном, у остальных фон бесцветный. Колесо закона окружает круг красного цвета (колесо красного свечения).

Теперь крутят колесо закона и наблюдают окраски. Скорость то повышают, то понижают. Вращают то в одну, то в другую сторону. Переносят мысленно колесо к разным чакрам, задерживая у каждой примерно на 10 минут и возвращают к сердечной. В конце силой мысли всё гасят и возвращаются к себе. Центральный семенной знак ся (лето) превращается в собственное тело. После этого медленно выходят из стабильности, открывают глаза и собирают работу.

Как видим, метод гораздо сложней, чем предлагал Ли Хунчжи в своем фалуньгуне, т. е. в работе с колесом Закона. Как известно, после антиправительственной демонстрации фалуньгунистов перед резиденцией правительства в Пекине цигун в Китае был фактически поставлен вне закона. Из-за нескольких авантюристов пострадало целое направление в китайской культуре самосовершенствования. В частности, исчезли с прилавков книги и видеоматериалы о цигуне.

Работа вэн-а-хун со светом
Вэн-а-хун гуан гун

Если произносить эту мантру, то в тело будет естественно входить поток энергии и информации от космического излучения белого цвета. Естественно, требуются расслабление и вхождение в покой. Хотя, можно повторять мантру в любом состоянии: в транспорте, на работе, на отдыхе, слушая музыку и смотря телевизор. Главное – повторять непрерывно, и тогда будет возникать священный свет шэнь гу-ан, улучшая энергетику человека. В тибетской тайной секте нингма, уделяющей особое внимание тайным мантрам, требуется повторить вэн-а-хун 600 тысяч раз, – только тогда образуется у человека поле, топологическая структура которого соответствует порядку, установленному в хаосе. На это потребуется не меньше года.

Следует, однако, заметить, что китайское произношение слогов отнюдь не совпадает с тибетским, и совпадает ли воздействие несколько различающихся вибраций – нам не известно. Надо пробовать, сопоставлять. Или не надо: можно воспользоваться китайским опытом, ему ведь тоже не один век. Лучше воспользоваться звуковой записью мантры и настроиться на нее, хотя и без настраивания она будет действовать, хоть и слабее. «Пришел» ко мне такой компакт-диск, где напевают мантру на тибетском языке. Звучит она так: вон-ами-тэй-вон-дэй. Вон – то же, что по-китайски вэн, только по-тибетски наверняка этот слог имеет смысл. Ами – сокращение от Амитофо. Остальные слоги по-китайски, возможно, не имеют смысла, да и правильно ли я понял произношение, неизвестно.

Что касается «тайн» и «секретов», то сторонников древних традиций никаким посторонним ничего не рассказывать немало и в наше время. Раньше засекречивание зачастую было вопросом выживания. Ныне – вопрос прибыли, доходов. В советское время меня покинули почти все мои друзья, когда я стал рассказывать всем желающим о скрытых возможностях человека, о которых я только-только узнал. Сами они получали знания, а другим рассказывать не желали. У меня же был и есть сейчас другой подход. С одной стороны, чем больше будет знающих, «наших» людей, тем легче нам жить – меньше непонимания вокруг. С другой стороны, кто еще внутренне не готов, тот ничего не услышит, на лекции просто уснет, на занятия не придет, а если придет, ничего не почувствует, потому не заинтересуется, книжку не раскроет и там ничего не поймет. Мы с этим сталкиваемся постоянно. Так что вряд ли стоит бояться, что мощное оружие тайных знаний попадет в нечистые руки. Ныне магазины завалены эзотерической литературой, но очень многие ничего не знают ни об энергетике человека, ни о возможностях человеческой мысли и, следовательно, человека, а главное, тем не менее берутся рассуждать и осуждать тех, кто в этих делах преуспел. Но – прогресс неминуем. Капельку для тех, кто готов, принесет и эта книга.

Несколько слов о термине «мудрость», который мы здесь употребляем. В европейском понятии мудрость – это понимание жизни на базе накопленного за жизнь опыта. Здесь речь о другом, и мы используем слово «мудрость» только из-за отсутствия подходящего аналога в русском языке. Правильнее назвать «паранормальные способности». Они возникают в результате тренировок, спонтанно в критических жизненных ситуациях или бывают от рождения, как рождаются люди с разными талантами – у кого к математике, у кого к музыке. В Китае людей с такими врожденными способностями разыскивают по всей стране, считают их национальным богатством. Возглавляет исследование таких людей Институт космической медицины и технологии, т. е. уровень очень высок. Специальную науку, занятую изучением возможностей человека, великий китайский ученый, руководитель ракетно-ядерной программы Цянь Сюэсэн назвал «гуманология». Теоретической базой для нее служит китайская медицина, так как западная наука ничто объяснить не может. Исследования, конечно, в значительной степени засекречены. Тем не менее книги о способах развития скрытых возможностей издаются миллионными тиражами, чем мы и пользуемся.

Мудростью мы в переводе называем китайский термин чжихуэй, сокращенно просто чжи. Он буддийского происхождения. Буддисты уделяют огромное внимание развитию сознания человека, его знанию и, следовательно, пониманию окружающего мира. В противоположность христианам, делающим упор на слепую веру и пытающимся подавить всякое стремление к развитию сознания, резко осуждая «экстрасенсов», целительство, ясновидение и прочие повышенные способности человека, хотя многие христианские святые ими обладали, не говоря уж об Иисусе. (Речь не идет о мучениках, которых церковь любит причислять к святым.)

Мудрость в буддийском понимании – не те знания, что мы получаем путем логического мышления. Это особая мыслительная функция: непосредственное восприятие чжицзюэ и интроспекция (проникающее видение) дунь-цзянь. Согласно учению Шакьямуни видеть причину – это видеть Закон, видеть Закон – это видеть Будду. Т. е., говоря в общем, видеть место нахождения причин и следствий означает преуспеть в мудрости или, что то же, видеть Будду.

Говоря более детально, мудрость можно разделить на проникающую и не проникающую. Первая подразумевает знания, которых мы обычно добиваемся. Вторая имеет в виду правильно добытую мудрость истинного знания космоса, в котором всё есть, для чего необходимо исключить беспорядочное мышление. Эта мудрость достигается только тяжким трудом путем глубокой медитативной стабильности (самадхи). Выходишь в мир всезнания и, возвращаясь, пытаешься что-то захватить в этот мир – всё захватить невозможно: емкость памяти у человека ограниченна.

Мудрость тесно связана с духовным прохождением шэнь тун, которое можно рассматривать как внешнее проявление мудрости. В «Абхид-хармакошашастре» («Хранилище, связанном с Законом») приводится 6 видов свидетельств духовного прохождения: мудрость небесного глаза, небесных ушей, посторонних сердец та синь, духовных миров шэнь цзин, ночевки сюч-жу и истекания лоуцзинь. Функции интроспекции и дальновидения относятся к первому – к ясновидению, а в Китае говорят о действии небесного глаза. Второе относится к яснослышанию. Оно позволяет услышать звуки прошлого и будущего, а также воспринимать космолингву – космический язык юйчжоу юй. Как видим, человек, «созданный по образу и подобию Бога», в принципе может всё, и люди, в частности, буддисты, это знали всегда. Только западная наука этого почему-то не знает. Или не хочет знать. Вот пример отработки проскопии (предвидения).

Работа по проскопии в тайной секте
Ми цзун юйцэ гун

Здесь описан довольно простой способ, к тому же не ведущий к отклонениям в сознании. Входят в медитативную стабильность, соединяются с космической информацией, и происходит проявление, куда не могут примешаться никакие субъективные надежды и пожелания. Обычно сначала точность не может быть велика, со временем эффект возрастает. Всё это естественно возникает, нельзя домогаться насильственно. Способов много, один из них – способ секретной молитвы лотосового цветка ляньхуа ми чжао фа.

Сидят ровно скрестив ноги, глаза прикрыты, рот сомкнут, кончик языка касается верхнего нёба, проводят расслабление сверху вниз. Дыхание естественное. Удаляют беспорядочные мысли. Изо всех сил думают о своих самых счастливых делах, пусть радость рождается в сердце. Складывают лотосовую мудру: кисти направляют вверх, пальцы округло согнуты, между ними некоторое расстояние, только большие пальцы, мизинцы и основания ладоней слегка соприкасаются. Это и есть мудра «лотосовый цветок». Помещают его перед точкой «центр запаха пота» (рис. 4 – 82). Произносят мантру а-и-ма. Звуки тянут напевно, но они не должны быть слишком высокими. В этом способе используют звуковые колебания, чтобы пробить анахату и возникло священное прохождение шэнь тун.

Рис. 4 – 82

Мысленно представляют: левый сосок золотисто-желтого цвета. Промежуток голубой, в целом выглядит шестиугольным с 12 лепестками. Правый сосок темно-красный, без лепестков. Промежуток очень яркий, пятиугольный, с 10 лепестками (рис. 4 – 83). Так медитируют не менее 10 минут.

Рис. 4 – 83

Когда нужно посмотреть предстоящее, то сначала задают вопрос. Например: завтрашнее дело пройдет успешно? Кто завтра придет? И т. п. Чем конкретней вопрос, тем лучше. Лучше всего сначала выяснить маленькую проблемку, а серьезные проблемы отложить до момента повышения своих возможностей. Заданный вопрос помещают в точку «центр запаха пота» и сохраняют расслабление и вхождение в покой, пока не возникнет знание.

Отметим, что первый вопрос проще: он альтернативный и ответ может быть «да» или «нет». Хорошо заранее «заказать» форму ответа. Например, если в левом полушарии мозга появится какой-то сигнал, то это значит «да», а если в правом – «нет». Это наш опыт. Второй вопрос сложнее, он требует появления картинки или другой формы сложной информации.

Метод поддерживающих заклинаний в буддизме
Фоцзяо чи чжоу фа

Слово «заклинание» чжоу дают словари. У нас в России (и не только) уже устоялось слово мантра. Смысл один и тот же: звуковые вибрации, активно воздействующие на обстановку, изменяя ее в нужном направлении. Существуют у всех народов. Имеют две стороны. Первое: используют резонанс, позволяющий малой мощностью оказывать сильное воздействие. Второе: самонастрой. Настроив себя, легче решать какие-то проблемы. Естественно, возможно и даже желательно их сочетание.

В буддизме мантры – тайна из тайн. В буддийской тайной секте ми цзун метод в китайской транскрипции называют толони, что значит «истинные слова». Еще называют: общая поддержка цзун чи. Секта чистой земли цзин ту цзун учит, что далеко на западе есть мир крайней радости и отсутствия горестей. Он находится за землей миллиарда будд. Чтобы туда попасть, надо лишь повторять Амитофо, т. е. называть имя будды Амитабы. Называть – значит призывать. Это очень просто. Не требуется осваивать трактаты, у секты нет сложных обрядов – только сосредоточься всем сердцем и всеми мыслями и повторяй: Амитофо! Простота привлекла многих. Массы людей повторяют, не задумываясь о смысле. А слово означает: «свет небесной меры», «безмерное долголетие». В тайной секте Амитабу называют князем сладкой росы тянь лу ван. В секте чистой земли он главный объект поклонения, так как обещает вечную жизнь ван шэн, мы бы сказали, в мире блаженства – в раю на западе. В современном цигуне во внутренней работе повторяют Амитофо, чтобы управлять своим сердцем и душой, ради очистки собственного тела. Важно также, что произнесение «Амитофо» не ведет к искажениям, нарушениям сознания, что бывает при работе со сложными формулами. Однообразное повторение помогает войти в покой, это важная работа в цигуне по пути к стабильности (самадхи) и, следовательно, к мудрости. Говорят так: стабильность может рождать мудрость. Повторение Амитофо также позволяет избавиться от ненужных желаний, от тоски и прочих негативных настроений, больше становится добрых мыслей. Всё это полезно не только индивиду, но, когда повторяют тысячи и тысячи, полезно и для социальной стабильности.

Что касается «райской обители» на западе, то это мечта человечества: каждый хочет не болеть, не стареть, не умирать и быть всегда счастливым. И если идеал недостижим, то те, кто занимаются самосовершенствованием – неважно, по какой школе, – действительно становятся более счастливыми: и болезни от них постепенно уходят, и стареют они медленнее, и горести обходят стороной, а если что случается, то происходит сосредоточение ради преодоления, а не бесполезные переживания.

Обычно произносят 10 раз Амитофо или на-ньу Амитофо. В наш век занятости делают это утром, сев на постели, с прямой спиной, или стоя. Неважно, высоким тоном или низким, быстро или медленно, но главное, на протяжении выдоха. Если этим занимаются на тренировке, где времени побольше, то можно сначала 49 или 108 раз молча произнести наньу Амитофо, а затем 21, 49 или 108 раз произносят «истинные слова», посвященные вечной жизни на Чистой Земле: «Нань-у-а-ми-до-по-е, до-та-цзя-до-е, до-ди-е-та, а-ми-ли-ду-по-би, а-ми-ли-до, си-дань-по-би, би-цзя-лань-до, цзя-ми-ни-цзя-цзя-на, чжи-до-цзя-ли, ша-по-кэ». После этого продолжают работу по созданию настроения для произнесения мантр, по визуализации Амитабы в золотом свете на лотосе и т. п.

Тайную секту еще называют сектой истинных речей чжэнь янь цзун, сектой алмазной колесницы цзингань чэнь и секретной колесницей мими чэнь. Чтобы стать буддой, здесь используются мудры (тайны тела), мантры (тайны слов) и взирание сердцем (тайны мыслей). Мантры некоторые делят на пять видов: сказанные Буддой, бодхисаттвами, второй колесницей, небесами и Землей, в которой проживает Небо. По воздействию они помогают от бедствий, увеличивают благополучие, способствуют любви и понижают покоряемость.

Слова для китайских мантр берутся с санскрита или тибетского языка. Так, вэн, я и хун взяты с санскрита. Эти три знака образуют мантру, которую считают «основной молитвой из трех слов» Так Пришедшего Пусяня (Саман-табхадры), одного из четырех главных бодисатв китайского буддизма, «сидящего по правую руку от Будды» и отвечающего за принципы, тогда как по левую руку сидит бодхисаттва, курирующий мудрость. Пусяня изображают сидящим на белом слоне.

Три слова имеют следующий смысл. Вэн – коренной звук изначальной жизненной энергии космоса. Иероглиф по смыслу означает жужжание, мычание. Эта энергия неистощима. Если говорить о человеке, то этот звук находится в макушке. Он слышится, когда люди закрывают уши, и напоминает звук сердца и протекающей по сосудам крови. Поэтому каждый раз, когда молитвенно произносят это слово, нужно понимать тонкий смысл действия этого механизма. Минимальный эффект его – прочищение и пробуждение головного мозга, встряхивание психики. Если человека продуло, у него простуда, то при непрерывном повторении вэн голова может вспотеть, и простуда пройдет без лекарств.

Я – коренной звук открывающейся вселенной и появления всех живущих. У него безмерные и беспредельные функции. Кроме того, это звук открывающегося рта, расселения всех живущих в мире. Например, Амитофо относится к начальным звукам и, можно сказать, это основной звуковой секрет зоны лотоса. Если понять тонкое назначение этого звука, то можно вскрыть завязки в кровеносных сосудах внутренних органов, а также разобраться с застарелыми болезнями, понять и суметь тренировать звук зоны я, разобраться с влиянием вибраций внутренних органов.

Здесь возникает серьезная проблема: выяснить, как произносится данный иероглиф. В словарях однозначно: а, но Чжи Чао в своей книге «Сердечные методы в китайской внутренней работе» (Чжунго нэйгун синь фа) сообщает, что иероглиф читается я, о чем и сказано выше. Это сомнительно. Тем более что «звук открывающегося рта» – явно а, а не я. И первый звук в слове Амитофо – точно а. Чжи Чао, указывая на звучание иероглифа, приводит не транскрипцию, а другой иероглиф, который, судя по словарям, читается я. Возможно, так ему лично слышится этот звук, который на самом деле совсем другой: не а и не я, но всё же, на наш слух, гораздо ближе к а, чем к я.

Хун – коренной звук скрытого рождения и развития всех живущих. Можно также сказать, что вэн – звук зоны неба выше формы, хун – звук зоны земли, физического мира, а я – звук зоны человека, звук открывания рта в промежутке между человеческой и животной жизнью. Говоря о теле человека, хун – звук, исходящий из поля пилюли даньтяня. Если понять, как пользоваться звуком хун для чтения мантр, то можно вибрациями вскрыть узелки на сосудах, развернуть новый жизненный механизм, как минимум – подняться до здоровья и долголетия. Здесь крайне необходим учитель, который научит правильному произношению, особенно непривычных для нас носовых звуков н.

Исходя из сказанного понятно, почему, например, в мантры включают слоги вэн и хун. А такие звуки, как ма, ни, бэй, ми, предназначены для тонкого использования звуков зоны я (а).

Описание этих трех коренных звуков чем-то напоминает смысл звуков в мантре аум (или ом), о которой Чжи Чао даже не упоминает, – а это не такая уж редкая мантра. Можно предположить, что пока звуки веками шли из древней Индии через Тибет в Китай, они несколько исказились. Но в современном Тибете нам довелось наблюдать, как две старушки на центральной площади Лхасы, напротив Поталы, напевали мантру ом мани падме хум, принарядившись и покручивая в ритм молитвенные барабанчики, чтобы привлечь пожертвования, и если мы могли не расслышать: в конце хум или хун, но уж что вначале не было вэн, это точно. Это только один пример. Есть ли связь с аум и какая – нам неизвестно.

В тайной секте ми цзун существует множество мантр, но чаще всего используются две: великая светлая мантра из шести слов и светлая мантра из трех слов.

Великая светлая мантра из шести слов лю цзы да мин чжоу. Другое ее название: истинная речь из шести слов лю цзы чжэнь янь. Слова следующие: вэн-ма-ни-ба-ми-хун, где легко угадывается санскритское ом мани падме хум, но китайцы это произнести не в состоянии, потому что в китайском слог не может оканчиваться на согласную, исключение – н.

Существует 5 способов произнесения этой мантры: лотосовый, алмазный, самадхи, глубокий и светлый, различающиеся в основном мыслеобразами. Поначалу произносят со звуком, так чтобы звуковая волна потрясала внутренние органы и каналы, это позволяет пробить узелки (мы называем: пробки) на каналах. С углублением мастерства можно постепенно переходить на произношение про себя, на произношение сердцем, в конечном счете достигая стабильности.

Светлая мантра из трех слов сань цзы мин чжоу. Слова следующие: вэн, я, хун (или вэн ахун). Слова коренные. Вэн представляет звук духа шэнь, это источник мудрой радости (или: радости от мудрости). Когда его произносят, то над головой излучается белый свет. Его звучание вертится во рту, заполняя все 7 отверстий. Прямо проходит в точку «сто встреч» байхуэй на макушке, резонирует в мозговой полости. Обычно чистая энергия ударяет по облакам, в ответ энергия пространства непосредственно пронизывает всё тело.

Звук я (а) представляет звучание жизненной энергии ци. Когда его произносят, горло излучает красный свет, возникает вибрация зоны горла, открывается горловое звучание, от подъязычной области идет опускание к сердцу, энергия сердца вызывает движение энергий легких и желудка, а также других внутренних органов, рассеивается вредоносная энергия легких и сердца.

Звук хун представляет звучание семенной энергии цзин, а это материальная основа жизни. Когда произносят хун, середина груди излучает синий свет, который идет в меридиан почек. Этот звук низкий и глубокий, как гром пронзает уши, он реальный и сильный, пронизывает всё тело.

Мантру сначала читают вслух, звуки издают подлиннее – тогда эффект лучше. Потом переходят на произнесение про себя. Произнеся полмиллиона раз, кончик языка заворачивают вверх.

Произнесение этой мантры позволяет пробить 6 важных точек.

1) Точка «бьющий родник» юнцюань. Произнося вэн, представляют, что макушечные врата на голове излучают белый свет; произнося я (а), представляют, что зона горла излучает красный свет, а произнося хун, представляют, что зона груди излучает синий свет. Далее представляют, что эти три света освещают центры стоп, и – коричнево-черный знак, находящийся там в точках «бьющий родник», освещает пространство. Повторяют 10 раз.

Повторив 100 тысяч раз, гарантируется, что точка будет пробита. У некоторых это произойдет быстрее. Цель – открыть путь для прохождения энергии земли. Эта точка открывает полости и успокаивает дух шэнь, лечит при шоке, проникновении жары чжуншу (перегреве), потере сна, проникновении ветра (когда продуло), высоком кровяном давлении, эпилепсии, психических заболеваниях, детских страхах, болях на макушке, онемении ног, т. е. во всех случаях, когда требуется опустить энергию вниз или добиться ее прохождения сверху вниз, как при онемении ног, куда энергия явно не проходит.

2) «Первоначало заставы» гуаньюань. Молча произносят вэн (макушечные врата излучают белый свет), я (а) (из зоны горла излучается красный свет) и хун (из груди исходит синий свет). Эти три света освещают точку «первоначало заставы», находящуюся на 4 пальца ниже пупка, и – знак серого цвета, находящийся там. Повторяют также 10 раз.

Эта точка может усилить изначальное и укрепить основы, она регулирует энергетику и возвращает ян. Лечит в основном боли в животе, поносы, дизентерию, инфекцию в мочеточниках, нефрит, нерегулярность месячных, их болезненность, обилие белей, тазовые воспаления, функциональные маточные кровотечения, опущение матки, потерю семени, янскую слабость (у мужчин), недержание мочи, аскариды в кишечнике.

Пробивание этой точки равноценно пробиванию иньской чакры в пяти чакрах. Оно позволяет соединиться нижнему концу срединного канала (сушумны) с левым и правым каналами (идой и пингалой) для беспрепятственного прохождения.

3) «Полость духа» шэньцюэ. Аналогично тремя цветами освещают эту точку, находящуюся в центре пупка, и – красно-черный знак, находящийся там. Так же повторяют 10 раз. Пробивание этой точки ведет к пробиванию пупочного центра – манипуры. Точка согревает ян и укрепляет удаление, оздоравливает циркуляцию в селезенке и желудке, вылечивает колит, хронический понос, кишечный туберкулез, шок, водянку, выпадение прямой кишки и пр.

4) «Сто встреч» байхуэй. Аналогично освещают тремя цветами макушку и – знак белого цвета на ней. Так же повторяют 10 раз.

Пробитие этой точки – это пробитие макушечной чакры сахасрары. Пробитие всех шести чакр начинают снизу, с точки «бьющий родник», пробивают три нижние чакры, а потом сверху пробивают три верхние чакры.

Точка открывает полости, успокаивает дух шэнь, выравнивает печень, утихомиривает ветер, поднимает ян, укрепляет выпадения. Вылечиваются в основном следующие болезни: головные боли, головокружения, шок, высокое кровяное давление, потеря сна, эпилепсия, выпадение прямой кишки.

5) «Угловой родник» ляньцюань. Так же тремя цветами освещают эту точку на горле и – желтый знак, находящийся там. Повторяют 10 раз. Точка позволяет расчистить легкие и отрегулировать энергию (поступающую из легких во всё тело), прочистить горло и открыть звучание. Вылечиваются в основном следующие болезни: нечеткость произношения, немота, сиализм, воспаление ротовой полости, фарингит, трахеит, ангина, набухание щитовидной железы, спазм диафрагмы, нервная рвота, спазм пищевода, болезни голосовых связок.

6) «Центр запаха пота» таньчжун. Так же тремя цветами освещают эту точку между сосков и – голубой знак, находящийся там. Повторяют 10 раз. Пробивание этой точки позволяет пробить сердечную чакру анахату. Точка позволяет регулировать энергию, снижать противоток, расширять легкие, улучшать состояние диафрагмы. В основном лечит следующие болезни: бронхиальная астма, бронхит, боли в груди, мастит, малая лактация, межреберная невралгия.

О мудрах

На высоком уровне внутренней работы нэй-гун без мудр не обойтись. Без них не войти в сокровенные врата. Большое внимание уделяется им в буддизме, особенно в тайной секте ми цзун. Передаются мудры уже не одно поколение. В буддизме считают, что смысл мудр в связывании. С одной стороны, энергетика собственного тела связывается с энергетикой космоса с образованием совместного действия. С другой стороны, происходит связь с Буддой, бодхисаттвами, верхними учителями, откуда получают указания и помощь. Считается: от того, согнул палец или выпрямил, может содрогнуться мир. Десять пальцев – это целая вселенная буддистов, общее тело мандалы. На практике в цигуне высокого уровня мудры необходимы, тогда как для освоения базы в мудрах нет особой необходимости. Тем более они нужны для уровня учителя. Причем используют мудры данной школы, предназначенные для данного уровня натренированности. И пренебрегать мудрами не следует. Некоторые, визуализируя различных будд и бодхисаттв, автоматически складывают какие-то мудры. Идущие внутренним путем могут заметить, что это как раз те мудры, которым их учат.

В даосском цигуне мудры называют не «печать руки» шоуинь, но говорят про «заклинание, сгибая пальцы» цяцзюэ. Их также очень много. А основой тысяч мудр служат всего 16 материнских. Одна из этих 16 – большая мудра да шоуинь. Она же и самая распространенная. Это стоячие сложенные ладони. Но есть две разновидности: плотно сложенные и с пустотой между ними. Для тренирующихся лучше второй вариант, когда кончики пальцев лишь слегка касаются друг друга. Лучше всего сидеть, скрестив ноги, от позы «по-турецки» до позы «лотоса». Сначала садятся, потом складывают руки в мудру. Представляют образ будды Шакьямуни, молча произносят Амитофо. Или представляют верхнего учителя и произносят шестисловную мантру.

Для медитативной стабильности чань дин используют, например, мудру стабильности дин инь, показанную на рис. 4 – 84. Ее вообще широко используют в статическом цигуне. Она помогает входить в покой жу цзин. При этом тоже можно включать воображение, наблюдая внешние или внутренние виды, или по-буддийски повторять Амитофо, визуализируя его.

Для получения информации от верхнего учителя и для получения разного рода энергоинформации из космического пространства пользуются, например, мудрой всеобщего перехода пу ду инь (рис. 4 – 85). Для этой цели также воображают небесного учителя или представляют вид космического пространства. Можно при этом повторять светлую мантру из трех слов.

Рис. 4 – 84

Рис. 4 – 85

Для молитвенного обращения к разным «богам» с целью решения каких-то конкретных жизненных задач существуют специальные мантры и мудры, для каждой задачи свои. Мы же на этом описание мантр и мудр заканчиваем и позволим себе сделать небольшой шажок в сторону.

О диагностике и лечении

Человек, активно занимающийся восточными гимнастиками, на определенном этапе приобретает способность диагностировать и лечить на любом расстоянии, не пользуясь обычной речевой информацией и не видя пациента. Если только он обратит на это внимание и захочет этим заниматься, ибо многие, занимаясь десятки лет цигуном или йогой, это делать не умеют.

Уровень работы может быть разный, конечно. На высоком уровне диагностируют точно, время на это не затрачивают: посмотрел – увидел, диагностируют через информацию, а не через ощущение энергии. Высшие диагностические возможности в Китае относят к особым функциям тэи гуннэн, которые могут быть или врожденными, или натренированными под руководством светлого учителя в течение долгих лет тяжких трудов. Простыми же диагностическими способностями обладает почти каждый человек после незначительной тренировки с изучением правильных методик.

В диагностике самое простое средство – ощущение энергии ци гань. В теле человека есть биологические механизмы, способные различать энергию отдельных людей и различных частей тела пациента в их разнообразных состояниях. Для анализа собственных ощущений может помочь китайская медицина, как раз и базирующаяся на изучении потоков энергий.

Чем ощущают энергию? Любой частью тела: рукой, ногой, носом или всем телом целиком. Но чувствительность у них разная. Многие в Китае считают, что наиболее чувствительна точка «дворец труда» лаогун в центре ладони и работать с ней проще всего. Наш же опыт говорит, что проще работать кончиками пальцев, особенно для анализа мелких объектов. Когда в цигуне работают с ладонями, т. е. держат мысль на ладонях – например, в упражнении «открывание-закрывание» кай-хэ, – то очень легко заметить, какая зона ладони или пальцев наиболее чувствительная.

Очень важно при диагностике исключить влияние психических и биологических помех, исходящих от себя самого. Например, собственный психический настрой или физическое состояние можно спутать с состоянием пациента. Только длительная практика позволит диагностировать точно.

Тренировать чувствительность лучше всего начиная с растений, в частности с сосны, плохо – с ивы, платана и тому подобных деревьев. (Вероятно потому, что сосна янская, а ива, тополь, ольха иньские; янская энергия ощущается легче). Представляют, что дерево наполнено мощной живой энергией – в стволе, ветвях, в каждом листочке переливается. Вначале создают такой образ, потом чувствуют энергию не создавая образа. С открытием небесного (третьего) глаза энергию можно увидеть. Для осязательного восприятия протягивают руку к дереву, собирают энергию точкой «дворец труда» и тонким сердцем си синь осваивают ощущение энергии. Поработав с деревьями, переходят к цветам, пытаясь различать разницу между ними.

На следующем этапе тренируются на металлах, угле, дровах, строениях, храмах, солнце, луне, звездах. Главное – почувствовать различия между ними. Потом переходят к ощущениям от различных зон человеческого тела. Пусть изучаемый человек ляжет на спину и полностью расслабится (насколько умеет), прикроет глаза. Исследователь становится рядом и помещает руку на расстоянии треть метра от тела ладонью вниз и медленно ведет ее от головы до ног, прислушиваясь к ощущениям. Обычные ощущения следующие: сердце – тепло, почки – холод, легкие – ощущение ровное или онемение. Остальные зоны или ровные, или теплые. Указанные 4 зоны служат стандартом: если ощущения таковы, то человек в основном здоров, в противном случае – болен. Если у пациента всё тело теплое или холодное, то нужно обратиться к себе: возможно, у самого нарушена гармония инь-ян, и пока ее не восстановишь, диагностировать не следует.

Обратим внимание на важную рекомендацию: вести руку от головы к ногам, а не наоборот, и поделимся своим опытом. Необязательно укладывать пациента, но обязательно его расслабить: мышечное напряжение будет ощущаться как болезнь. Присутствие пациента совсем необязательно, достаточно представить его, создать мыслеобраз. Наличие фотокарточки помогает настроиться, но это не значит, что фотография хранит какое-то поле пациента. Ощущения энергии очень индивидуально: один может чувствовать холод, а другой – онемение, так что, набирая опыт, выясняют свой язык, чтобы правильно интерпретировать информацию, получаемую осязательно. Некоторые люди здоровые органы не чувствуют совсем, ощущая лишь аномалии. Диагностируя человека, обязательно следить за его состоянием и даже спрашивать, что он чувствует. Ели ничего не чувствует – это хорошо. Плохо, если ощущает дискомфорт или даже боль. Дело в том, что диагностика – это всё же и воздействие, хотя и не сильное, а главный принцип врача, как мы знаем, – не навреди.

Автор одной из китайских книг рассказывает о таком опыте диагностики. Мастер протягивает к пациенту руку или две руки, пальцы выпрямлены и расслаблены, центры ладоней направлены к пациенту, расстояние до его тела примерно 10 см, и медленно ведет сверху вниз. Пациент может лежать, сидеть или стоять. Ощущения говорят о следующем: теплые – стихия огонь хо, холодные – холод хань. В зоне болезни ощущение необычное. Так, в случае простуды в зоне головы чувствуется жар, а в зоне груди и плечей – холод. В китайской медицине это синдром огня. Синдром холода: в желудке и в области вокруг желудка ощущается прохлада. При синдроме холода-влажности они и ощущаются: холод и влажность. При синдроме ветра-влажности вблизи очага заболевания, кроме холода и влажности, будет еще чувствоваться острый укол. В случае тяжелого поражения, опухоли например, обычно ощущается онемение.

На ладони есть зоны, связанные с внутренними органами. Вариантов расположения этих зон несколько. Первый найден в могильнике князя Ма мавандуй. Если при диагностике расслабить сознание, то можно почувствовать, какая зона ладони реагирует, и сопоставить со схемой. Другой способ – почувствовать на своем теле, что болит у пациента.

Однако в найденных китайских источниках ничего не говорится про технику безопасности. Любая работа с энергией опасна, и особенно опасен последний способ: диагностика по ощущениям своего тела. Нужно уметь эти ощущения убрать, чтобы не перенести болезнь на себя. Кажется, никого из наших диагностов и целителей не обошла эта беда.^[5]

Вернемся к китайским рекомендациям. В случае если диагностируют с помощью ощущений, возникающих в глазах, или создавая образ перед глазами, поскольку возможности передачи информации максимальны, способ диагностики глазами (третьим глазом) наиболее точный. Познакомим с четырьмя способами: наблюдение энергии, прямое проникновение, создания образа перед собой и метод воображения. Последние три обычно относят к интроспекции, а когда используют ее для диагностики на расстоянии, то называют это дальновидением яоши.

1) Наблюдение энергии гуань ци. Своими глазами, расслабив сознание, наблюдают энергию вокруг пациента. Вначале лучше всего смотреть энергию вокруг контура головы, так как не окажет влияния одежда пациента. Когда смотрят, обращают внимание и на свою голову, следя, чтобы так называемая духовная энергия шэнь не выходила наружу. У пациента можно увидеть потоки энергии или их сгустки. В зависимости от диагноста эта энергия может выглядеть прозрачной или непрозрачной. Так называемая прозрачная напоминает потоки, поднимающиеся над раскаленными на солнце рельсами, а непрозрачные могут напоминать пар над кипящей водой в самоваре. Цвет энергии может быть разный.^[6]

Сердце видится красным, легкие – белые, селезенка и желудок – желто-зеленые, печень – сине-зеленая, желчный пузырь – синий, почки – черные. Энергия здоровых органов выглядит чистой и прозрачной, в больных органах появляется серость, чернота, муть. По степени такого загрязнения можно определить уровень заболевания.^[7]

2) Прямое проникновение чжи тоу. Фактически любой человек с относительно сильным образным мышлением обладает способностью непосредственного проникновения, надо лишь как следует потренироваться. Органы обычно видны хуже, чем в анатомическом театре. Фактически видят энергию внутренних органов. Энергия движется по каналам, что и наблюдают.^[8]

3) Создание образа перед собой цянь бу чэн сян. Глаза при этом могут быть открыты, закрыты, слегка прикрыты. Последний вариант наиболее удобен. Мастер представляет перед собой контур пациента. Он выглядит, как огонек во тьме вдали, и когда этот огонек удаляется, в глазах еще плавает световая точка. Так смотрят в контуре пациента внутренние органы. При этом на светло-сером фоне контура могут возникнуть черно-белые или цветные образы внутренних органов и черные расплывчатые зоны болезни. Четкость, как и в других случаях, зависит от силы цветовой чувствительности и силы мысли.

Этим способом можно диагностировать дистантно. Только не нужно думать о разделяющем расстоянии. Помочь в такой диагностике могут письма, голос по телефону, видеозапись пациента – всё это способствует настрою на пациента, а посмотреть можно даже по просьбе кого-то продиагностировать его знакомого.

4) Воображение исян. Вышеописанный способ требует создания образа вовне, для чего необходима концентрация психики, поэтому часто вызывает усталость. В этом плане метод воображения легче приводит к произвольному расслаблению. Мастер в своем мозгу создает контур образа пациента. Это напоминает воспоминание о хорошо знакомом человеке. Затем рассматривают его органы, определяют болезненные зоны, которые могут выглядеть темными, мутными.

Можно диагностировать по запаху и вкусу, хотя информационные возможности у них слабее, так что они годятся лишь для грубого анализа. Для анализа по запаху, как обычно, расслабляют свои тело и сознание и обращают внимание на запах. Обычно, когда человек здоров и полон сил, он пахнет сандалом, лотосом, сосной или кипарисом, возможно – с примесью мускуса, используемого в китайской медицине. Запах сандала наиболее характерный. Такой запах бывает у здорового ребенка. Примесь мускуса на базе сандала и лекарственного запаха говорит о тенденции к усилению почек в пяти органах. Это часто наблюдается у даосов при их интенсивной работе. Запах лотосовых цветков и сосны-кипариса свидетельствует о тенденции к усилению сердца-легких.

При заболевании селезенки-желудка запах часто напоминает неприятный запах изо рта, при заболевании почек пахнет мочевиной, болезнь сердца-легких приводит к кровяно-тухлому запаху, а печени – к тухлому.

Аналогичная ситуация и со вкусом. У здоровых проявляется сладкий вкус разного характера, болезнь селезенки-желудка дает кислый вкус, болезнь печени и желчного пузыря приводят к горькому вкусу, при болезнях ветра-тепла вкус конопли, болезни легких проявляют острый или терпкий вкус, болезни почек – трудновыразимый тошнотный вкус.

В китайской медицине пяти стихиям соответствуют 5 плотных внутренних органов, 5 вкусовых ощущений и 5 запахов. Градация слишком грубая, поэтому анализ по вкусу и запаху не очень точный. Что касается запахов, то они очень зависят от пищи. Всем известны запахи острого пота, запах курильщика или алкоголика. С переходом на вегетарианство запахи почти исчезают. Вывод простой: вегетарианская пища так не загрязняет организм, меньше образуется шлаков.

При достаточно высокой натренированности для диагностики можно использовать слух. Людей таких немного. Настраивают себя на подсознательное ощущение звуков и осторожно прислушиваются к пациенту, как будто слушают рядом стоящего человека. Только слышат не через уши, а откуда-то позади них. Звуки имеют разный тон. Метод называют яснослышаньем по аналогии с ясновиденьем.

Натренированный человек может воспользоваться непосредственным (прямым) ощущением чжи цзюэ – интуицией. Это корневая способность, первая реакция: как будто всегда знал. При этом не нужно диагностировать пациента. Теоретически это происходит, когда дух шэнь может выходить, и для диагностики это истинное мастерство, по сравнению с которым использование глаз, ушей, носа, языка, всего тела не идет ни в какое сравнение. Тем не менее, без первых не развивается последнее.

Что касается лечения больных, на которое способен мастер цигуна, то оно основывается на законах и принципах китайской медицины, а это особая тема, которая здесь не рассматривается.

Примечания

Проведение одухотворенности, осознанность.

(обратно)

Подробно об остановке чжи и стабильности дин, представляющих собой компоненты самадхи, рассказано в книге: М.М.Богачихин, Ма Цзижэнь: «Цигун: история, теория, практика», с. 199–226. М., «София», 1-е изд. 2003 г.

(обратно)

В школе М.Л. Перепелицина нам специально рекомендовали заниматься сложными работами с мыслеобразами, вращая шары и спирали, в неудобном месте: в метро, например, где тебя трясет, тебя толкают. Надо уметь не подключаться к раздражителям.

(обратно)

См. «Оздоровительный словарь» М. Богачихина.

(обратно)

Подробнее о диагностике и целительстве, а также о других паранормальных способностях сказано в книге М.Богачихина «Парапсихология в России и за рубежом».

(обратно)

Добавим от себя, что свечение над головой и вокруг головы называют аурой. Для большинства аура видится как туманчик светло-сизого цвета, а для более продвинутых окраска становится богаче. В присутствии хотя бы одного видящего ауру начинают видеть и другие, поскольку видящий невольно помогает сознанию других настроиться, как мы полагаем, на нужную частоту. Смотреть ауру проще всего при слабом освещении на черном фоне.

(обратно)

Здесь приведены цвета органов, описанные в китайской медицине. Собственно, описанное в китайской медицине и есть то, что увидели древние врачи. Если человек воспитан на таких окрасках органов, он так и увидит. Непредвзятый человек видит очень по-разному. Возможно, потому, что он смотрит сквозь свою ауру, а она у каждого имеет свои особенности, время от времени меняющиеся. Кто-то видит болезнь коричневого цвета. Кто-то видит здоровый орган синего цвета, а больной красного. Аналогично интенсивность искажения говорит о серьезности болезни.

(обратно)

Китайцы в своем сознании привязаны к энергетическим каналам, а человек на что настраивается, то и видит. У нас обычно смотрят биополе, а каналы и не видят вообще. Однако относительно здоровья и нездоровья информация в обоих случаях может быть достоверной.

(обратно)

Оглавление

· Внутренняя практика

· Работа с внутренней пилюлей (киноварью): пропускание души-лин[1] Тун лин нэй дань гун

· Работа «Кольцевой поток по циклу неба» Чжоу тянь хуань лю гун

· Медитативная стабильность Чань дин

· Священное проникновение в тайных сектах Ми цзун шэнь тун

· Метод так пришедших семи будд Ци фо жу лай фа

· Методы поддержки тела Ху шэнь фа

· Метод прохождения судьбы Су мин тун фа

· Метод точного вознесения священных молитв Чжунь ти шэнь чжао фа

· Метод осознания корневой природы Цзюэ у гэнь син фа

· Работа с бодхи-мудрой Пути шоу инь гун

· Священная работа с Солнцем Тайян шэнь гун

· Работа «лиловое облако пронизывает макушку» Цзы юнь гуань дин

· Работа «колесо закона вращается постоянно» Фа лунь чан чжуань гун

· Работа вэн-а-хун со светом Вэн-а-хун гуан гун

· Работа по проскопии в тайной секте Ми цзун юйцэ гун

· Метод поддерживающих заклинаний в буддизме Фоцзяо чи чжоу фа

· О мудрах

· О диагностике и лечении

Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 121; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 34

Мы поможем в написании ваших работ!