КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 546 страница
Бхишма сказал:
3. После того, как те согласились и «Ладно!» — сказали оба, Почтив Дхарму, Яму, Время, Смерть и Небо, почитанья достойных,
4. И тех, что раньше туда прибыли, быков-браминов, Всех склоненьем головы (приветствовав), сказал тот дваждырожденный радже:
5. «Обладая этим плодом, иди благополучно, раджариши, Я же, отпущенный владыкой, еще продолжу шептанье.
6. О, многосильный, некогда такой дар мне был дан богиней*: «Вера в шептанье да будет вечной»! — так она сказала, владыка мира».
Раджа сказал:
7. Раз ты теперь без достигнутого плода (оказался), но в шептанье осталась вера. Иди, певец, плод шептуна прими со мной вместе!
Брамин сказал:
8. В присутствии всех мы здесь великое усилие совершили. (Обладая) равным плодом, пусть каждый из нас идет своей дорогой. (Бхишма сказал):
9. Узнав о решеньи тех двух, владыка Тридцатки (Индра) Также прибыл вместе с богами, хранителями мира.
10. Явились святые, вишвы с огромными трубами, маруты. Реки, Горы, Моря, разные криницы,
11. Подвижники, знатоки Йоги, Веды, Сарасвати, Напевы, Нарада с Парватой, марутами, вишвами*, васу, с (гандхарвами) Хаха и Хуху,
12. И гандхарва Читрасена, окруженный толпою, (Змии, совершенные, муни, бог богов Праджапати
13. Явился непредставимый, тысячеголовый бог* и Вишну; В небесах звучали бубны, тимпаны*, владыка.
14. Дивные цветы дождем на тех двух махатм (ниспадали), То там, то здесь плясали апсары, пришедшие отовсюду;
|
|
|
15. Тогда прекрасное Небо брамину сказало слово: «Ты достиг совершенства, ты причастен великой доле, царь, и ты совершенен*.
16. Тогда оба они совместно, но разными путями Осуществили самоотрешенье, раджа.
17. Ирану, апану, удану, саману, вьяну Остановив, они погрузили в двулепестный (чакра) * манас.
18. Установив (его) внутри* ниже бровей, (на уровне) корня носа Сдвиганьем бровей*, оба привели в покой свой манас.
19. Не шевелясь*, вперив взор в межбровье*, они погрузились в самадхи; Преодолев себя, они направили в голову самосознанье*.
20. Тогда расщепив нёбо махатмы брамина, Изошел превеликий свет* и вознёсся на третье небо.
21. И со всех сторон раздался (священный) возглас: ««Ха-ха*! Тот свет хвалебным гимном проник в Браму.
22. Тогда «Добро пожаловать», — сказал тому свету Предок, Мерой в палец* пурушу встречая, о, владыка народа.
23. Еще и еще он тогда молвил медвяное слово: «Равен плод шептуна и йогинов, в этом нет сомненья.
24. С наглядностью ясно, каков плод йоги для тех, (кто ей предается); Для шептунов же определено особое восхожденье.
25. Так пребывай во мне». Это сказав, он наставлял его снова и снова. Затем беспечальный брамин проник в уста (Брамы)*.
26. Таким же способом, как и тигр-дваждырожденный, Раджа проник затем во владыку Предка.
|
|
|
27. Тому, определяемому как Самосущий, боги, преклоняясь, сказали: «Предрешено шептунов особое восхожденье.
28. Ради шептунов мы потрудились сюда явиться. Совершив равное поклоненье, оба* одинаковый плод получают.
29. Ныне явлено, что весьма велик плод и шептанья, и йоги: Превзойдя все миры, оба идут, куда пожелают».
Брама сказал:
30. Читающие великое Откровение и прекрасное последующее Откровенье* Таким способом после кончины тела мне присущих миров
достигают.
31. И кто предан йоге, тот, в этом нет сомненья, После кончины тела таким способом моих миров достигает.
32. Я кончил; стремитесь и вы в своих областях к совершенству.
Бхишма сказал:
33. Это сказал тогда бог и скрылся. А боги разошлись по своим обителям, отпустив друг друга.
34. Тогда, почтив Дхарму, (эти) все махатмы, раджа, За ним последовали с весьма довольным сердцем.
35. Вот я рассказал тебе согласно преданью, махараджа, О плоде шептунов и об их дороге. Что еще слышать желаешь?'
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 200 ГЛАВА-ПОВЕСТВОВАНИЕ О ШЕПТУНЕ
ГЛАВА 201 (7365—7393)
Юдхиштхира сказал:
I. Каков плод джнана-йоги, Вед и самообузданья? И как познается бхутатма? Это скажи мне, прадед.
|
|
|
Бхишма сказал:
2. А об этом такую древнюю быль повествуют: О беседе Ману, Праджапати и Брихаспати, великого риши:
3. Величайшему творцу существ, Праджапати, среди сонма лучших ришей Великий риши Брихаспати некогда задал вопрос, головой
склонясь перед гуру:
4. «Какова причина развития обрядов? Какой плод познания певцы указуют? Какое постижение не раскрывают мантры? Досконально
об этом да изречет владыка.
5. В чём знающие (видят) цель Писаний, Агам и мантр? Сколь великого плода достигают Приносящие множество жертв, раздающие коров? Каков этот плод и где его достигают?
6. Земля и ее порожденья, поднебесье, ветер, жители вод, вода, небо И небожители как родились? Эту древнюю быль да возвестит мне владыка!
7. Как человек добывает знанье, каков образ жизни, к такой цели (ведущий?) Этой древней были не знаю; тщетно живущий, что должен я делать?
8. Я изучал собрание Гимнов, Саманов, Яджус, метрику, ход созвездий, Словотолкование, грамматику, обряды*, но природы
существ не знаю.
9. В общем и в частности да изъяснит мне это владыка. Да изъяснит владыка, сколь велик этот плод дел и познанья.
10. Как воплощенный оставляет тело и как он снова в тело входит?»
|
|
|
Ману сказал:
11. Всё, что кому-либо приятно, называется счастьем; нежеланное называется несчастьем.
«Да будет желанное, нежеланное да не будет» —деятельность развивается по такому закону.
12. «Да не буду причастен желанному и нежеланному», —кто так (говорит, тот) существует ради познанья.
Для влекомых желаньем (камой) в гимнах* (дана) обрядность*; внимающий Запредельному свободен.
13. Люди, следующие разными путями обрядности, (стремящиеся) (утолить) желанье, в кромешные миры попадают.
Брихаспати сказал:
14. Итак, желанное, нежеланное, счастье—несчастье, надежды затемняют обрядность? Ману сказал:
15. От них свободный, проникший в Запредельное, существует вне предписаний (совершать) обряды.
Обрядность, (указанная) в гимнах, для тех, кому присуще желанье; Запредельного достигает от них свободный.
16. Обрядами для себя и других воспламененный, выполняя закон (дхарму), стремящийся к счастью сияет. Ведь Запредельное То — вне пути выполненья обрядов; (так) достигается свободное от упований, Запредельное Брахмо.
17. Поколения созданы мыслью* (манасом) и действом* —вот два пути, они любы миру. Действо кажется вечным и преходящим;
Мысль (об этом) нужно откинуть; это единственный способ (достичь Запредельного), и нет иного.
18. Своим Атманам, как глазом, водитель по исходе ночи видит себя неокутанным тьмою, А свойством знания и распознаванья (постигает), что действие сопряжено с нехорошим и что его надо покинуть.
19. Змей, колючек (травы) куша, колодцев,* узнав (о них), остерегаются люди, Иные ж по неведенью туда попадают*, смотри, сколь
изряден плод знанья.
20. Произнесение всех мантр по закону, принесение жертв, их оплата. Раздача пищи, погружение мысли в раздумье
пятиричным действом и (его) плодом называют.
21. Веды считают хорошими обряды, предварительные мантры, ибо мантры предшествуют совершению (обряда). (Затем) уставы, понять которые должен ум; но плод вкушает (лишь воплощенный).
22. Приятные звуки, образы, касания, ароматы, чистые вкусы — (всем этим) человек овладевает, Еще не придя в обитель (воздания); совершенствуется этот плод в мире, (заслуженном делами).
23. Какое бы ни совершал телесное действие причастный телу, соответственный плод он вкушает, Ведь родина радости — тело и родина скорби — тело.
24. Кто совершает какое-либо действие словом, тот словом же за всё получает; Кто манасом совершает дело, тот, пребывая в манасе,
(заслуженный плод) вкушает.
25. Какого качества дело желающий плодов совершает, такого же (качества) он плод получает, С каким качеством он соединен, такой и плод вкушает — плохой иль хороший.
26. Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела уносят человека, Но радуется он, (лишь) совершив добро; совершив
дурное, впоследствии* не радуется воплощенный.
27. Ты узнал, как рожден этот преходящий мир и куда самостные уходят; То, что не явствует из мантры*, я возвещу. О Запредельном слушай!
28. То — не женщина, не мужчина, даже не бесполое, Оно не сущее и не не-сущее, также не сущее-не-сущее* (совместно)
То видят люди, знающие Брахмо, То непреходяще, Оно не преходит — знай это.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 201 ГЛАВА-БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
ГЛАВА 202 (7394—7416)
Ману сказал:
1. От непреходящего* — пространство, отсюда — ветер, свет и вода — отсюда; Из воды порождена преходящая* (земля), а преходящий
мир — от преходящей.
2. Из этих тел переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство);
Из пространства не возвращаются те, что, приобщась Бытию, Запредельного достигают.
3. Ни горячо, ни холодно, ни мягко, ни твёрдо, ни кисло, ни терпко, ни сладко, ни горько, Не звучит, не благоухает: Запредельное, То, Самосущее образа не принимает.
4. Тело познает касанье, язык — вкус, нос — запахи, звук познается ушами, Образы — глазом; но люди, не знающие внутреннего
«Я»,* Запредельное То не постигают.
5. Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние —от запахов, слух — от звуков. От касаний — кожу, от зримого — глаз, своё
Самосущее, Запредельное видит.
6. То, чем захваченный действует (человек), то, в чем развиваются начинанья, то, чем и в чём становясь делателем, тот действует,
называется скопленьем.*
7. То, что будучи всё уготовляющим и направляющим*, о чем мантры говорят как о пребывающем в мире, Что есть всепричина — высочайшая душа, от делателя и действия отлична.
8. Как любой человек за свои дела получает хорошее или дурное, Так в телах, порожденных делами, в хороших или дурных, скрыто это знанье*.
9. Как ранее зажженный светильник, сияя, иное, чем он (сам) выявляет*, Так и ветвистое дерево пяти чувств, зажженное знаньем,
Запредельное выявляет.
10. И как многие преданные советники принимают, каждый для себя, руководителем раджу, Так в телах пять познаний принимают одно направление. Он же стоит над ними.
11. И как пламя огня, порывы ветра, искры, (солнечные) блики, как вода в реках, Приходят, уходят, блуждая, так и в телах воплощенный.
12. Как работающий топором не видит дыма и пламени в дереве (скрытых; Так, рассекая туловище, руки, ноги, (всё) тело, нельзя
увидеть То, что внутри* (пребывает),
13. Но при трении дерева (о дерево) можно дым и огонь увидеть. Так уподобившийся (своим) индриям и буддхи, пробудясь, Самосущее, Запредельное видит.
14. Как во сне человек видит от себя отличным своё на земле распростертое тело, Так (после смерти) связанный со слухом и прочими
(чувствами), с превеликим*, с буддхи от одного образа* переходит к другому.
15. Высший Воплощенный не связан с возникновением, возрастанием, делами. Ни с этим телом: в другое он переходит, незримый, в
в силу связи с делами.
16. Атмана образ не увидать глазом, не нащупать касаньем, не воспринять (каким-либо) чувством;
Но этими органами он действия совершает; они его не видят, он же их видит;
7. Как на что-либо, находящееся возле горящего пламени, образ (огня) переходит*, А не качество какого-либо иного тела передается,
подобно и То являет свой образ.*
18. Человек, освободясь от тела, незримо вступает в иное тело, Возвратив в великие сути плоть, он принимает новый,
в них коренящийся образ.
19. Пространство, ветер, огонь, воду, землю отовсюду (собрав), воплощающийся в них вступает. Слух и другие (чувства), с разнообразными областями, пять качеств он принимает:
20. Слух — от пространства, от земли — обонянье, от блистающего (огня) — образ и пищеварение; Вкус—силу, присущую влаге; сущность качества касанья воздушна.
21. В великих сутях пребывают пять (индрий), предметы же чувств пребывают в чувствах; Все они следуют за манасом; манас — за буддхи, а
буддхи* — за самосущей (природой).
:22. Хороший—нехороший поступок и всё иное он в тело своё принимает. Высокое и низкое за манасом следуют, как жители вод за потоком
.23. Как подвижное через поле зренья проходит, как большой образ кажется малым, Когда свой образ в чужом зрачке созерцают, так
Запредельное в поле разума (буддхи) проходит*.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ:», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 202 ГЛАВА-БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
ГЛАВА 203 (7417—7439)
Ману сказал:
1. То, что раньше было воспринято чувствами, вспоминается долго и после усвоения качеств, Но покоривший индрии созерцает Запредельное Самосущее в образе буддхи.
2. Пока предметов чувств сразу во всех отношениях, одновременно или разновременно мудрец не отвергнет, До тех пор он странствует в подвижном (мире); вот почему Он, Единый, Запредельный, (становится) воплощенным.
3. В раджас, тамас и в третью, саттву — в эти различные свойства, в (свое) становище он вступает; Воплощенный проникает в индрии так, как в (скрытый) в дровах огонь проникает ветер.
4. Образ Атмана не воспринимают ни око, ни осязание, ни. другие чувства. Слух не воспринимает того, чей признак ухо;
(воплощенный) воспринимает деятельность индрии, они же погибают.*
5. Слух и прочие (чувства) не воспринимают, но сам (воплощенный) Своего Атмана собой видит — всезнающего, всевидящего,
он, всезнающий*, на него взирает.
6. Как.тыла луны, как тыла Химавата Никогда не видели люди, и тем не менее они существуют,
7. Так в существах есть тонкий атман сутей (бхутатма), а в нем — познающий Атман; Зрячие никогда его не видали, тем не менее он существует.
8. Как люди, хоть и видят лунные знаки, да их достать не могут, Так и он, хоть присутствует, но не являет себя, однако
Запредельное существует.
9. Как в образе, хоть и безобразного — до восхода и после заката—Савитара мысленно созерцают мудрые, шествуя его дорогой*,
10. Так светильником разума великие прозорливцы стремятся Дальнее для (его) познаванья приблизить, (туда)
устремляя знанье.
11. Ибо, конечно, без (должного) способа никакой цели нельзя достигнуть: Как рыб, живущих в воде, нужно запутать в сети,
12. Как птиц птицами, а зверей зверями ловят, Слонами слонов, так улавливается познаваемое познаньем.
13. Ведь только змея след змеи может видеть — так мы слыхали — Так Пребывающего в образах манасом прозревают.*
13. Как неспособно чувство познавать (другие) чувства, Так ведь и здесь (даже) высший разум (буддхи) не видит Запредельного, подлежащего Познанью.
15. Как луны в ночь новолуния из-за отсутствия признаков не видно, Но гибели ее не происходит, так (бывает) и с
воплощенным, знай это.
16. Как, утратив лучи, в ночь новолуния луна не светит, Так не воспринимается воплощенный, свободный от тела.
17 Как, достигнув иного места, луна вновь сияет, Так вновь сияет воплощенный, получив другое тело.
18. Рождение, возрастание, гибель (луны) на глазах проходят, Но это — вращение луны; не так воплощенный.
19. Как в силу возникновенья и роста луна исчезает В ночь новолуния, так бывает и с принявшим образ.
20. Тьмы, наползающей на луну и ее оставляющей, не видно, Смотри, воплощенный, вступающий (в тело его) покидающий также не виден.
21. Как воспринимается тьма в силу сочетания луны и солнца, Так в силу сочетания с телом воспринимается воплощенный,
23. Как не воспринимается Руху, освобождаюший луну и солнце, Так не воспринимается воплощающийся, освобожденный от тела.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ». В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 203 ГЛАВА-БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
ГЛАВА 204 (7440—7459)
Ману сказал:
1. Как во сне это проявленное (тело) лежит, а сознательное витает, Сочетавшись с чувствами и познаньем, так с
возникающим и прошедшим бывает после исхода.*
2. Как в спокойной воде глаз видит (отраженный) облик, Так познаваемое можно увидеть знаньем, когда успокоены чувства.
3. Но когда (вода) зыблется, в ней (отраженья) облика нельзя увидеть. Так и, когда беспокойны чувства, познаваемого не видит знанье.
4.Когда незнанье губит буддхи, к безумию влечется манас, Когда же погибает манас и пять его потомков гибнут;
5. Насыщенный незнаньем ненасытно погружается в предметы*. Животная душа (бхутатма) незримо возвращается к предметам (после смерти).
6. Из-за грехов здесь человек не отрешается от жажды (наслаждений), Когда ж уходит грех, (тогда) и жажда утихает.
7. Влечение к предметам Вечное в них скрывает: Из-за влечения манаса к иному (человек) Запредельного не видит.
8. Когда уничтожены злые дела, знание мужа возрастает: * Как в-чистом зеркале, он в себе Атмана видит,
9. Чувства порождают несчастье; счастлив, кто их покоряет. Поэтому надо себя удерживать от чувственных восприятий.
10. Манас первее чувств, но буддхи выше. Выше буддхи — сознание, выше сознания — Махан (Великий).*
11. От непроявленной (пракрити) исходит сознанье, затем — буддхи, затем — манас. Манас, сочетаясь со слухом, звук и прочие (предметы
чувств) хорошо воспринимает.
12. Кто звук и прочие (предметы чувств) и всё проявленное покидает, Тот освобождается от множественности природы; освобождённый бессмертие вкушает.
13. Как Савитар при восходе венец лучей изводит, А нисходя к закату, (его) в себя вбирает,
14. Так, войдя в тело, внутреннее «я» (антаратман) лучами* индрий Пяти свойств индрий достигает и, сбратясь в себя, уходит;
14. Ведомый дорогой дел, обуздываемый снова и снова, Он плод своих дел получает; но постигший Атмана обращается к дхарме.
16. От воплощенного, что не питается предметами, они уходят,
А у отказавшегося от вкуса к ним, узревшего Запредельное и вкус погибает.*
17. Когда для разума (буддхи) исчезают свойства (гуны) и дела, он в манасе пребывает, И затем он погружается в Брахмо; так происходит растворение (пралая).
18. В неосязаемое, неслышимое, незримое, невоспринимаемое ни вкусом, Ни обонянием, в бездумное Запредельное Бытие он вступает.
19. В манас погружаются явления, манас в мысль* вступает. Мысль вступает в сознанье, в Запредельное вступает сознанье;
20. Чувствами (управляет) манас, но манас мысли (буддхи) не постигает. Буддхи не постигает непроявленного,* но тонкий
(Атман) их всех видит.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 204 ГЛАВА— .БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
ГЛАВА 205 (7460—7485)
Ману сказал:
1. Когда возникает страдание, поражающее тело или манас, Не следует с ним носиться, если усилие (его устранить)
не помогает.
2.Лечебное средство от страданья — прекратить о нём думать; Носящегося с ним оно одолевает и еще больше возрастает.
3.Нужно устранять душевное страдание познаньем, а телесное — зельем; Осуществленное познание на это способно; не следует
уподобляться детям.
4.Не вечны юность, красота, существование, забота о богатстве, Здоровье, жизнь с любимыми; не держится за это мудрый.
5. Одному не нужно сокрушаться о всеобщем горе, Но если есть возможность, противодействовать ему необходимо без печали.
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 200; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!