Символизм. Средневековая герменевтика.



Символизм - одна из особенностей средневекового мышления. Все явления мира - знак и символ божественного присутствия, творения и неоставления. Постижение смысла божественных символов - основная задача любого - и «светского», и религиозного мыслителя. Главные символы были представлены текстом Библии. Ее толкование составляло сердцевину духовной культуры средневековья. Символизм породил особый способ познания - комментирование как речевую встречу божественного откровения и человеческого постижения. Философствование осуществлялось в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования. Комментирование предопределило книжное изучение мира. Так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце осуществлялось как изучение трудов Аристотеля, а не самой звезды.

Предельной реальностью для средневекового человека был Бог, ближайшей - его Слово. «Вначале было Слово...». Мир есть ничто иное, как воплощение этого Слова. Он мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует.

 

Реализм и номинализм.

Поскольку Слово лежало в основании мира и было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). В решении этой проблемы обозначились три подхода: реализм, номинализм и концептуализм. Реалисты настаивали на существовании общего (универсалий) до и вне отдельных вещей - в форме мыслей-слов самого Бога. Средневековый реализм продолжал по существу линию Платона в решении вопроса о соотношении идей и вещей. В противоположность реалистам номиналисты стремились доказать, что общее (универсалии) - это всего лишь имена, словесные метки, что в действительности или реально существуют только единичные вещи. «Универсалии» - общие понятия, это - слова и даже «звуки голоса», - «номена» (nomina). Отсюда и «номинализм». Крайности реализма и номинализма по своему пытался преодолеть концептуализм. Концептуалисты исходили из того, что общее существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы эти вещи изучаем, в виде концепта (лат. conceptus - понятие), выражаемого словом (именем). То есть общее (универсалии) не обладает самостоятельным существованием, однако оно реально существует в сфере ума в качестве категорий, или общих понятий, представляющих собой результат его, ума, абстрагирующей (обособляющей и обобщающей) деятельности.

 

Откровение и вера. Философский смысл заповедей Христа.

Этимология слова «религия», по мнению древних авторов, указывает на следующие два основных его значения: во-первых, религия является определенным способом связи человека с Высшим Началом, а во-вторых, вытекающим отсюда благоговением и почитанием.

В период западноевропейского средневековья в целом разделяли подобное понимание религии. Но акцент был смещен на вероучительный момент. Под религией понималась преимущественно вера или догма, которая определяла ее содержание. Дело в том, что религии Откровения, в том числе и христианство, предполагают определенные правила, регламентации, стандарты, ориентируясь на которые, их последователи интерпретируют свой жизненный опыт. Начиная с эпохи раннего средневековья вплоть до XVIII века главным в религии считались вероучительные вопросы. Под воздействием философии, которая в тот период была авторитетной дисциплиной, на первый план выдвигалась мировоззренческая сторона религии.

Средневековая теодицея.

Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. В ту эпоху господствовал космоцентризм как тип фи­лософского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъ­ятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а не­редко и враждебен. Идеальное существование человека - это жить в согласии с этим миром. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудро­сти как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время были заложены основы гуманизма - идейного течения, которое рассматривает чело­века как существо уникальное, высшую ценность и цель общества.

В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоз­зрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Смысл жизни человека состоял в постижении божест­венного, приближении к нему и тем самым - в спасении себя. Человек не верил в себя, он верил в бога. Философия средних веков в большей мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний (духовный) мир человека. Тем самым создава­лись предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и посте­пенного противопоставления ему.

 


Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 1380; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!