Глава 3. Ужесточение репрессий в отношении религиозных организаций в 1928 – 29 гг.
Советское законодательство в религиозной сфере.
1927-29 стали временем принятия целой серии законодательных актов, осложняющих положение религиозных конфессий и в первую очередь РПЦ. Большинство их приходится на конец 1928 – начало 1929 г., однако начало этому процессу было положено еще в 1927 г.
Одной из основных задач данного законодательства было ухудшение и без того тяжелого положения духовенства. Со своей стороны властные органы сделали все, чтобы сделать жизнь священнослужителей невыносимой. 21 февраля 1927 г. Наркомат труда СССР своим постановлением лишил “бывших и настоящих служителей культов; членов [их] семей”[35] права на пенсию и пособие по безработице. Это означало “официальное” признание духовенства нетрудовым элементом со всеми вытекающими отсюда последствиями (фактически же духовенство стало относиться к “эксплуататорам” сразу же после революции).
Следующим шагом стал циркуляр Наркомзема РСФСР от 13 марта 1928 года о правах на землепользование служителей культов. Теперь для того, чтобы получить для ведения хозяйства участок земли, священнослужителю приходилось обращаться в уездные земельные управления, которые могли отказать им, если сочтут необходимым. Теоретически наделение землей служителя церкви должно было проводиться в самую последнюю очередь.[36] Однако на практике наделение священника землей было абсолютно нереальным делом.
|
|
|
Свой вклад в дискриминацию духовенства внес и Наркомпрос, который 5 июня 1928 г. постановил: “Приравнять служителей религиозных культов и их детей в отношении взимания с них платы за обучение к лицам, живущим на нетрудовые доходы”.[37]
Большинство приходских священников имело очень низкие доходы и оплатить учебу своих детей для них было достаточно сложно. Фактически данное постановление делало невозможным получение образования для детей священнослужителей.
Параллельно с принятием вышеперечисленного законодательства в аппарате ВЦИК был подготовлен проект инструкции “О порядке проведения в жизнь декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви”, которая модифицировала многочисленные постановления и циркуляры различных ведомств. Проект повторял все декларативные фразы большевистского законодательства о свободе совести и т.п., но вместе с тем в нем было немало важных моментов. Особенно подчеркивалось, что “запрещается выносить какие-либо постановления или распоряжения, которые бы стесняли или ограничивали исполнение верующими обрядов культа…” (п.4)[38]
Вместе с этим в инструкции появляется упоминание о “двадцатках”, которые будут окончательно закреплены законом от 8 апреля 1929 г.
|
|
|
В проекте также отмечалось, что “ликвидация молитвенного здания не допускается, если она приводит к невозможности дальнейшего отправления культа данной религиозной общиной…”[39]
Данный проект был передан на рассмотрение в СНК РСФСР, отдельный экземпляр был передан Ем. Ярославскому. Однако даже такой проект вызвал недовольство некоторых партийцев, занятых антирелигиозной работой. В письме П.Г. Смидовичу от 4 мая 1928 г. наркомюст Н. Янсон отмечал, что “издание такой инструкции политически нецелесообразно… такая инструкция, изданная от имени Правительства, может произвести впечатление новой декларации прав религиозников и, несомненно, осложнит борьбу с ними”.[40]
Особое недовольство Янсона вызвал 4 пункт, по поводу которого он особо подчеркнул, что “местные органы власти в этих случаях имеют и должны иметь право выносить постановления, запрещающие устройство таких обрядов”.[41]
Данный материал позволяет сделать ряд важных выводов. Мы видим, что относительно умеренный проект инструкции был подготовлен аппаратом ВЦИК, возможно, при непосредственном участии П.Г. Смидовича и несомненно, был одобрен М.И, Каменевым. Однако, даже эти робкие попытки как-то повлиять на беззакония, творившиеся в отношении церкви, встречали сопротивление со стороны репрессивных органов государства, в руках которых и была настоящая власть.
|
|
|
Нужно также отметить, что данный проект имеет сильное текстологическое сходство с законом от 8 апреля 1929 г., который разрабатывался при непосредственном участии АРК. Возможно, инструкция вызвала одобрения членов комиссии, так как соответствовала их представлениям о характере борьбы с религией.
Одной из самых сложных проблем оставалось лишение избирательных прав. На практике зачастую лишали прав всех, кто так или иначе был связан с отправлением культа. 11 февраля 1925 г. нарком внутренних дел А.Г. Белобородов разъяснял Смидовичу, что “… лица, обслуживающие культ в вокальном, декламационном, музыкальном, художественном, санитарном и т.п. отношениях принадлежат к обслуживающему здание культа техническому персоналу и … не являются лишенными избирательных прав…”[42]
Однако на местах продолжалась прежняя тактика, в связи с чем Президиум Всероссийского Центризбиркома в апреле 1929 г. сделал еще одно разъяснение: “… рядовые члены религиозных объединений, хотя бы они (члены) и являлись активными верующими, не лишаются избирательных прав”.[43]
|
|
|
Все эти разъяснения местные власти часто просто игнорировали. Вот лишь несколько характерных примеров из жалоб в “Крестьянскую газету”. Крестьянин Н. Тюрин из с. Партизанского Липецкого уезда Тамбовской губернии был лишен избирательного права за то, что с 1911 по 1915 г. был послушником. Бывший красноармеец Г. Петренко стал “лишенцем” из-за того, что его отца выбрали церковным старостой. Лишенные прав К. Первозванский и Хавдатова были детьми священнослужителей, Н. Булавин и Кравченко – церковными старостами.[44] Это лишь отдельные примеры, которые можно продолжить.
В феврале 1929 г. АРК приняла постановление о лишении избирательных прав председателей религиозных общин и членов их исполнительных органов. При этом, однако, рекомендовалось учитывать, получали ли они содержание от общин: “При определении избир[ательных] прав председателей религ[иозных] общин и членов их исполнительных органов, необходимо исходить не только из того, что они являются служителями религ[иозных] культов, но также принимать во внимание получаемые ими от религиозных организаций содержания”.[45] Однако можно смело предположить, что на местах на такие тонкости далеко не всегда обращали внимания.
2 марта 1929 г. Комиссия рассмотрела проект закона о религиозных объединениях. Как мы отмечали, по тексту он близок упомянутому выше проекту инструкции. Возможно, она и была взята за основу. В прежний параграф добавлена фраза о лишении религиозных обществ прав юридического лица; этим обществам также запрещено было заниматься какой-либо деятельностью, кроме “удовлетворения религиозных потребностей”. [46]
Этот дополнительный вариант был отправлен для утверждения во ВЦИК и принят 8 апреля 1929 г.
Закон вводил вместо традиционного прихода пресловутую “двадцатку” - религиозное общество.: “Религиозное общество есть местное объединение верующих, достигших 18-летнего возраста, одного и того же культа, вероисповедания, направления или толка, в количестве не менее двадцати лиц, объединившихся для совместного удовлетворения своих религиозных потребностей”.[47] Как уже отмечалось, они не обладали правами юридического лица. Свою деятельность общества могли начать только после регистрации в местных органах власти (п. 4-7). Церкви и церковное имущество рассматривались как государственная собственность, которую власти, как бы делая одолжение верующим, передавали для использования бесплатно. Собрания и различные обряды могли проходить только с разрешения местных исполкомов; они же могли удалять из общества отдельных его членов.
Перечень того, что запрещалось делать религиозным обществам, чрезвычайно широк: “создавать кассы взаимопомощи кооперативы, производственные объединения … оказывать материальную поддержку своим членам … организовывать специальные детские, юношеские, молитвенные и другие собрания, как и общие библейские, литературные рукодельческие, трудовые, по обучению религии и т.п. собрания, группы, кружки, отделы, а также устраивать экскурсии и детские площадки, открывать библиотеки и читальни, организовывать санатории и лечебную помощь”.[48]
Несомненно, данный закон существенно ограничивал права верующих, делал их полностью зависимыми от произвола местных властей. Не случайно И.Р. Шафаревич писал, что этот и другие законы “во многих важнейших вопросах не обеспечивают достаточных гарантий нормального развития религиозной жизни …”.[49] И все же следует подчеркнуть, что Комиссия, утверждая проект закона, не добавила ничего такого, что не было бы испытано в ходе борьбы с церковью. Она лишь подвела “правовую” базу под уже сложившиеся практические взаимоотношения между государством и религиозными конфессиями.
22 июля 1929 г. АРК рассмотрела сразу два вопроса, связанных с ухудшением гражданских прав священнослужителей. Было подтверждено, что служители культов как нетрудовые элементы не могут состоять в промысловой кооперации, а также быть членами профсоюзов. В последнем случае все же было сделано исключение для тех, кто “хотя и обслуживает тот или иной культ, но в то же время являются и обслуживающими общественные или госуд[арственные] нужды, как, например, сторожа церквей…”.[50]
4 ноября, рассматривая проект циркуляра о правах землепользования служителей культов, АРК признала необходимым лишить земли священнослужителей. Вместе с тем права на землю священников, “открыто порвавших с религией”, оставались нетронутыми.[51] Здесь уже чувствуется прямое влияние сталинской догмы о “попе –сообщнике кулака”, которому “нет места в колхозе”.
Как видим, целью многих принятых законов и постановлений было ухудшение положения священников. Мощный удар, нанесенный в предыдущие годы по епископату, не разрушил организационную структуру церкви, и теперь власти начинают действовать по-иному.
Вместе с тем принятие репрессивного законодательства разворачивается перед началом и в ходе осуществления коллективизации. Между этими событиями есть тесная взаимосвязь. Подчинение деревни и выкачка из нее средств для нужд индустриализации – лишь одна из целей раскрестьянивания. Для создания тоталитарной государственной системы была нужна соответствующая социальная база. Отсюда стремление Сталина опереться на люмпенизированные слои общества вообще и деревни в частности. Однако большинство крестьян было против свертывания НЭПа и нужно было сразу избавляться от будущих проблем. Поэтому острие репрессий в ходе коллективизации было направлено против значительной части сельского населения.
Данная борьба шла и по идеологической линии. Религия, как известно, является сильным объединяющим фактором. Пример того – годы Ордынского Ига, когда православная церковь играла роль несуществующего государства, объединяя русскую нацию. Точно так же православие было фактором, сплачивающим крестьянство, одним из условий его самоосознания себя как единого социального слоя. Без разрушения православия невозможно было уничтожить крестьянство как самостоятельную часть общества. Именно по РПЦ пришелся основной удар безбожной власти. И не случайно Ем. Ярославский относил победоносное завершение наступления на церковь к тому же времени, когда планировалась окончательная коллективизация всех оставшихся единоличных хозяйств – к концу 1930-х гг.
Для будущего “коммунистического” общества был нужен новый человек с новой системой ценностей, в которой религии уже не было места. Однако для ее вытеснения из сознания человека большевики использовали совсем не идеологические методы борьбы.
Закрытие церквей.
Эта проблема, возникшая в первые же годы после революции, всегда была одной из самых острых. Каждый год уничтожались сотни памятников архитектуры, многие из которых – свидетели исторических событий прошлого. Особый всплеск закрытия храмов пришелся на годы изъятия церковных ценностей, затем их количество несколько пошло на убыль, но сам этот процесс никогда не прекращался.
1928-1929 гг. – очередное усиление компании по закрытию церквей. Даже только по цифрам видно, как быстро менялась ситуация в этом вопросе. По данным В. Цыпина, в 1928 г. было закрыто 534 церкви, а в 1929 г. уже 1119.[52] Эти кампании сопровождались оскорблениями верующих, нарушениями даже дискриминационного к религии советского законодательства, что приводило к столкновениям между властями и верующими людьми.
Такой широкий размах вызывал опасения у некоторых осторожных большевиков, которые призывали умерить кампанию по закрытию церквей. В 1928 г. это вызвало тревогу даже у руководителей Союза Безбожников, не очень-то беспокоившихся о подобных вещах. В информационном письме Центрального Совета СБ от 2 ноября 1928 г. отмечалось, что “в последнее время закрытие церквей на местах начинает приобретать несколько стихийный характер. Советы или ячейки СБ без достаточной и оправдывающей себя подготовки форсируют закрытие церквей. Самое главное, часто начинают эту работу, предварительно не согласовав ее с парторганами, органами административного надзора и пр.; не выявив как следует настроений и возможных затруднений, в результате чего дискредитируют СБ, подрывая авторитет советский и партийных органов”.[53]
Однако все подобные письма и записки оставались пустым звуком. Закрытия церквей продолжалось в прежнем темпе.
В марте-апреле 1929 года произошли многочисленные столкновения с верующими, вызванные закрытием церквей. Остановимся более подробно на двух из них.
Первое произошло в селе Дятьково Бежецкого уезда Брянской губернии. Горсовет поселка привлекала перспектива получить некоторое количество чугуна, из которого был сделан склеп генерала Мальцева, находившийся при поселковом храме. Сразу же были проведены “митинги” рабочих, разработаны соответствующие “ходатайства”, и 28 февраля 1929 г. Президиум Брянского губисполкома разрешил ликвидировать склеп “с использованием полученных средств на надобности дорстроительства”. [54]
В постановлении ничего не говорилось о закрытии самой церкви, но горсовет Дятькова подошел к делу творчески. В своей жалобе М.И. Калинину прихожане церкви отмечали, что 4 марта 1929 г. комсомольцы и милиционеры “разгромили храм, уничтожили помещение сторожа, а самого сторожа вместе с семьей выселили на улицу, уничтожены иконостас и престол, сожжена большая часть икон”.[55]
Жалобу верующих П. Сидорович препроводил прокурору республики Н.В. Крыленко, отметив, что “сущность дела требует немедленного, тщательного и срочного разбирательства на месте”.[56]
Из имеющихся в нашем распоряжении документов трудно установить, какого рода “расследование” было проведено на месте, но его результат характерен: как утверждал Крыленко, заявление прихожан полностью ложно, никакого закрытия, надругательств и т.п. не было.[57] Президиуму ВЦИК ничего не оставалось, как “принять к сведению” записку Крыленко и потребовать привлечения виновных к суду за клевету.[58]
Второй инцидент произошел в городе Рыкове и в деревне Веровка Рыковского района Артемовского округа. Местные безбожники повели активную кампанию за закрытие сельской церкви, что протесты верующих. Несмотря на это, было принято решение закрыть храм. В жалобе верующих в Президиум ВЦИК было отмечено, что “рыковская милиция … вместе с секретарем комячейки и веровскими комсомольцами ворвалась в наш храм, разбили иконостас, иконы, осквернили престол и всю церковную утварь. Этот погром был совершен в присутствии верующих со слезами просивших не глумиться над святынями”.[59] Через несколько дней стало известно, что ВУЦИК отклонил просьбу верующих о сохранении церкви. В результате, по описаниям прихожан, у церкви собралось около тысячи человек, которые вступили в драку с милицией и комсомольцами.
10 мая 1929 г. М. Калинин обратился к председателю Всеукраинского ЦИК Г.И. Петровскому с просьбой провести расследование и особенно советовал обратить внимание на то, “нужно ли в действительности закрытие поименованной церкви”. [60]
Расследование было поручено ГПУ УССР, которое представило свою версию событий. По мнению председателя ГПУ Балицкого, во всем были виноваты “поп Скритченко и его кликуши”, которые собрали около “150 женщин”. Все же остальное население г. Рыково активно поддержало идею о закрытии церкви.[61]
В данном документе очевидна тенденция показать, что население выступило за закрытие. Однако само упоминание о протестах противоречит общей направленности документа. Скорее всего, именно эта часть донесения истинна, хотя цифры, возможно, сильно преуменьшены. Решение о закрытии церкви вызвало протест со стороны рыковского населения, а надругательство над храмом только ускорило выступление верующих. К сожалению, нам не известно, чем закончилась эта история.
Приведенные выше примеры позволяют отметить один важный факт. М.И. Калинин и возглавляемые им “законодательные органы” не имели никакой реальной власти и не могли никак повлиять на процесс закрытия церквей. Их просьбы о расследовании не давали никакого результата, и Калинину приходилось довольствоваться лишь отписками от ОГПУ, которое в каждом случае поступало по-своему.
Нужно отметить, что в ходе этих кампаний не делалось различий между “обновленцами” и “тихоновцами”. Закрывали церкви, принадлежащие как тем, так и другим. В конце марта (точная дата отсутствует) 1929 г. митрополит Вениамин (Муратовский) просил у М.И. Калинина оставить общине обновленцев города Ашхабада Михаило-Архангельскую церковь. Заместитель председателя общины Прошутинский сообщал, что в ходе закрытия “… попраны кресты с куполами… с музыкой сняты колокола, собрания верующих запрещены”.[62]
Другой аналогичный случай произошел в Москве. 19 апреля 1925 г. Президиум Моссовета принял решение о закрытии часовни Пантелеймона у Никольских ворот, принадлежавшей обновленцам.[63] Однако митрополит Вениамин и А.И. Введенский обратились с жалобой к Калинину, отмечая, что “Пантелеймоновская часовня является одной из немногих церковных единиц обновленческой ориентации г. Москвы”. Еще более важным фактором было то, что она давала сорок процентов всего дохода обновленческого Синода.
Эту часовню до поры оставили в покое, но обновленцы все же лишились другой – Иверской. 19 июня 1929 г. Президиум Моссовета принял решение о ее закрытии. ВЦИК 5 июля 1929 г. утвердил это решение, потребовав, однако, чтобы была сохранена часовня Св. Пантелеймона.
Закрытие церкви был для властей достаточно простым делом. Требовалось собрать митинг “трудящихся”, провести на нем соответствующее постановление – и церковь, несмотря на протесты верующих, была обречена. Впрочем, даже эти процедуры вызывали недовольство местных властей, изо всех сил боровшихся с “поповским дурманом”. 5 марта 1929 г. временный председатель ЦИК Башкирской АССР Мансуров просил ВЦИК облегчить процесс закрытия церквей: “Башкирский Центральный Исполнительный считает вполне возможным, чтобы дела о ликвидации церквей разрешались окончательно ЦИК-ами автономных республик…”[64] (т.е. решение о закрытии приводилось бы в исполнение немедленно, не дожидаясь ответа ВЦИК).
Такая оценка вызвала неприятие у П.Г. Смидовича, который велел “в ответе сослаться на новый закон”[65], но даже его принятие ничего не изменило: процесс закрытия церквей продолжался прежними темпами. По данным НКВД УССР, только на территории Украины за период с 1 января по 1 октября 1929 г. было закрыто 135 церквей (это лишь по постановлениям ВУЦИК).[66]
Процесс закрытия церквей сопровождался такими беззакониями, что созданная позже под руководством Смидовича Постоянная Комиссия ВЦИК по делам культов отменила ряд подобных решений. 24 октября 1930 г. было предписано вернуть верующим Успенскую церковь в г. Гурзуфе и единоверный храм в г. Воронок Покуровского района (губерния не указана), решение о закрытии которых было принято в 1929 г. 24 октября 1930 г. были приняты аналогичные постановления в отношении ряда других закрытых церквей.
Однако все это не более чем капля в море. Ни компания Смидовича, ни сам Калинин не могли оказать какого-то существенного влияния на этот процесс. Более того, им самим приходилось в некоторых случаях идти на поводу у ОГПУ, которое реально владело ситуацией. 20 ноября 1929 г. начальник Секретного Отдела ОГПУ Я.А. Агранов и Е.А. Тучков послали Калинину записку, в которой просили его “об ускорении закрытия Владимирской церкви в г. Актюбинске”.[67] Калинину пришлось отклонить просьбу верующих об оставлении за ними храма.[68] 1 декабря 1929 г. Президиум ВЦИК отклонил просьбу верующих Петропавловской церкви с. Дуван.[69] 26 января 1930 г. комиссия рекомендовала Президиуму ВЦИК пересмотреть прежнее решение о сохранении церкви “Большое Вознесение”.[70] При этом Смидович остался при особом мнении: “К пересмотру вопроса во ВЦИКе нет оснований”.[71]
Очевидно, в этих и во многих других случаях вопрос уже был решен партийными органами или ОГПУ. От ВЦИК требовалось лишь законодательно оформить это решение, а его особое мнение мало кого интересовало. Не придавалось особого значения и словам об осторожном подходе к этому вопросу. 29 января 1930 года на совещании секретарей окружкомов Средне-Волжского крайкома ВКП(б) было решено: “Движение в деревне за снятие колоколов и закрытие церквей должно быть охвачено партийным руководством; никакое сдерживание его сверху не должно иметь места”.[72]
Не оказывали никакого воздействия и волнения верующих, которые теперь стали рассматриваться как кулацкие мятежи и подавляться со всей жестокостью. Процесс закрытия церквей широко развернулся в годы коллективизации и продолжался все последующее время вплоть до 1941 г.
Выводы по главе.
1928-1929 гг. стали началом нового ожесточенного наступления на церковь, цель которого – уничтожение ее организационной структуры, полное вытеснение из народной жизни. Была принята серия законов, которые значительно ухудшали и без того нелегкое положение священнослужителей, низводили их социальных статус до уровня маргинальных групп.
Усилились гонения на верующих, по всей стране шло массовое закрытие церквей. Отдельные попытки некоторых партийцев (М. Калинин, П. Смидович, некоторые члены АРК) как-то смягчить этот удар не дали результатов. Церковь рассматривалась как общественная сила, противостоящая коллективизации. Партийная пропаганда провозглашала, что без уничтожения религии невозможно построение нового общества. Победа сталинской линии обусловила всю тяжесть удара, который был нанесен по религиозным конфессиям в годы коллективизации.
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 177; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!