Содержание и смысл этнической самоидентификации в современности
Оскар Хандлин (Oskar Handlin) писал: «Однажды я задумал написать историю иммиграции в Америку. Но вскоре я обнаружил, что иммиграция и есть история Америки»[21]. Поэтому неудивительно, что исследователи уделяли повышенное внимание этнической самоидентификации мигрантов, отмечая кардинальные изменения в ней от поколения к поколению. Современные авторы часто обращаются к ставшей классической статье Маркуса Ли Хансена (Marcus Lee Hansen) «Проблема внуков иммигрантов», которая вышла в свет в 1938 г. [22]. Основополагающем тезисом этого автора является то, что этническая самоидентификация иммигрантов и их потомков меняется от поколения к поколению, что связано с условиями восприятия ситуации и определения своего места и роли в условиях страны проживания.
М. Хансен пишет, что проблема иммигрантов не была решена, она исчезла. Люди, рожденные за пределами границ США, просто переставали быть иммигрантами, а становились обычными жителями страны. Каждый из них плохо или хорошо прошел свой путь аккомодации и приспособления к новым условиям, и когда они «американизировались» (что зачастую являлось ничем иным, как примирением с обществом), они перестали нести с собой проблемы. Этот процесс может рассматриваться как обычное развитие индивидов, однако коль скоро в группу, квалифицируемую как иммигранты, продолжается приток из числа выходцев из Европы, проблема остается.
Дети иммигрантов находятся в гораздо более трудном положении, чем их отцы, поскольку вынуждены противостоять нападкам как старожилов, так и своих старших родственников. Первые обвиняют их в недостаточном «американизме», вторые сетуют на отход от традиций отцов. Данная проблема решается самоизоляцией людей от своих родственников и отказом от традиций, которым следовали поколения их предков. Благодаря экономической независимости этот выход кажется легким, но ему сопутствуют большие потери в культурном смысле. Люди осознанно отказываются от богатого наследия своей культуры и, в первую очередь, от своего языка. Хансен замечает: «Нет более последовательного янки, чем „янкизированная“ личность иностранного происхождения»[23].
|
|
|
Практика показала универсализм феномена внуков иммигрантов, когда внуки желают помнить то, что дети хотят забыть. Внуки иммигрантов являются американцами по рождению, вместе с тем, они гордятся достижениями своих дедов и отцов, так как все созданное предыдущими поколениями по праву принадлежит им. Проблемой третьего поколения является задача сохранения импульса интереса к своему прошлому, наряду с объяснением того, что совместные усилия их предков были направлены на создание благоденствия их новой родины, той страны, где они живут.
|
|
|
Владимир Наирны (Vladimir Nahirny) и Джошуа А. Фишмен (Joshua A. Fishman) в целом придерживаются мнения М. Хансена, но вносят и некоторые уточнения[24], связывая «разрушение» этничности потомков иммигрантов с самим содержанием этничности, актуальным для каждого поколения. Если самоидентификация первого поколения переселенцев связана с бытовой обрядовой сферой, духовной и материальной культурой их родины, а также языковыми особенностями их речи, то представители второго поколения свою этничность связывают с какими-либо основополагающими элементами духовной культуры их предков, идеями, по их мнению, служащими культурными маркерами. Третье поколение ощущает себя уже просто американцами, но имеющими предками представителей определенной этнической группы. Внуки практически не ощущают давления маргинальности, родной язык их предков они изучают как иностранный.
Этническое ядро и установление границ
Представители этнических групп четко выделяют себя из поликультурного сообщества, не ошибаясь в определении «мы — они», «свой — чужой». Фредрик Барт (Fredric Barth) в своей статье «Этнические группы и границы» рассмотрел этнические группы как социальные формы-носители культурных черт и разработал концепцию этнических границ, которая заключается в том, что они признаются необходимыми для сохранения этнической определенности[25]. Согласно этой концепции плавильный котел американского общества, который, как считалось, должен был стереть границы, является миражом[26]. Поддерживали и развивали идеи Барта Эндрю В. Грили (Andrew W. Greely) и Улф Ханнерц (Ulf Hannerz). Например, последний высказал гипотезу о том, что желание установления этнических границ, несмотря на культурную диффузию, может являться источником выживания этнической культуры в полиэтничном сообществе. Герберт Джей Ганс (Herbert J. Gans) продолжил эту мысль в отношении американского сообщества: «Американцы воспринимают себя как людей, подверженных культурному нивелированию, и неважно, правы они или нет, они всегда ищут пути установления своей обособленности от других»[27]. Несмотря на многие примеры практически подтверждающие теорию Барта, слабость ее заключается в том, что так и остаются невыясненными причины, побуждающие людей устанавливать этнические границы.
|
|
|
Ассимиляция и плюрализм
Эти два самых популярных термина, используемых в дискуссиях о характерных чертах американской этничности, опутаны замысловатыми и парадоксальными интерпретациями американской идентичности. Филип Глисон (PhilipGleason) обратил внимание на взаимодействие между ассимиляцией и плюрализмом, имеющими тенденцию становиться аспектами друг друга[28]. Гарольд Абрамсон (HaroldAbramson) образно показал взаимообусловленность данных явлений: «Каждое имеет собственную динамично развивающуюся природу, но каждое и соответствует другому. В этом смысле ассимиляция и плюрализм представляют собой стакан воды, который наполовину полон или наполовину пуст»[29].
|
|
|
Осмысление противоречивости модели американской этничности имеют долгую историю. Основанная на полиэтничности самоидентификации американцев теория, изложенная Кревеко (Crevecoeur) в трактате «Что является американским?» в третьем из «Писем к американскому фермеру», появилась в 1782 г. Кревеко пишет, что в Америке все расы переплавляются в одну новую расу людей, чей труд и процветание однажды приведут к огромным преобразованиям во всем мире[30]. Далее Виллиам Ньюмен (William Newman) в книге «Американский плюрализм: изучение групп меньшинств и социальная теория»[31] данную идею выразил в формуле А+В+С=D (1973). Сейчас указанная теория ассимиляции широко известна как теория плавильного котла по названию пьесы Израеля Зангвилла (Izrael Zangwill), появившейся в 1908 г.[32]
Мысль, противоположная теории плавильного котла, была высказана современником Кревеко, малоизвестным писателем, использовавшим псевдоним Селадон (Певец). В его 16-тистраничном труде «Золотой век, или Будущая слава Северной Америки, открытая ангелом Селадону в нескольких увлекательных видениях» (1785)[33] сформулирована мысль, которую сейчас можно было бы выразить как А+В+С=А+В+С. Данная формула является метафорическим представлением федерации национальных республик, идею которой предложил Х. Каллена (H. Kallen) в книге «Демократия против Плавильного котла» (1924), В ней автор вводит термин «культурный плюрализм»[34]. Противостояние между теориями ассимиляции и плюрализма имеет в большой степени символический характер, скорее, она обозначает тенденции развития. Теория плавильного котла подчеркивает важность этнического разнообразия для рождения нового этноса, а, в свою очередь, ныне более модная плюралистичная теория этнического разнообразия («миска с салатом» — salad bowl) неизбежно в основе имеет постепенно уменьшающиеся процессы ассимиляции. И Селадон, и Кревеко разделяли веру в американскую миссию, первый был далек от мечты о неотвратимо разделенной нации, а второй — от идеи республики клонов, прошедших плавильный котел.
Милтон Гордон в уже упоминавшейся работе «Ассимиляция в американской жизни» подчеркнул существование обеих теорий (ассимиляции и плюрализма) и связал первую с идеей так называемого «англоконформизма» (Anglo-conformity). Данная концепция предполагает полную унификацию культуры иммигрантов, унаследованной от предков, в угоду поведенческих стандартов и ценностей «корневой англосаксонской группы»[35], что кратко можно выразить как А+В+С=А. В принципе, это один из вариантов плавильного котла, объективно оправдывающий навязывание стандартов определенной этнической группы, в данном случае англосаксов, который может вести к расизму. Для обозначения «результирующей этничности» (в приведенных выше формулах) Орландо Паттерсон (Orlando Patterson) ввел термин «универсальная культура»[36]. Дискуссии, касающиеся плавильного котла, крайне противоречивы, поскольку отрицают создание «универсальной» этничности (D), но защищают универсализм, чтобы опровергнуть появление англоконформистского А. С одной стороны, оправдание теории плавильного котла не объясняет сохранение этнических границ, а с другой, обосновывает появление универсальной культуры и возведение символических этнических границ во имя универсализма, и в то же время обвиняет универсализм как замаскированную форму англоконформизма.
Модель формирования этничности Гордона осталась в рамках уже созданных к тому времени классических идей. Небольшое дополнение к их корпусу было сделано Грили, который в книге «Этничность» ввел слабо разработанную концепцию «этногенетического развития»[37]. Сам же Гордон попытался примирить свои идеи сочетания триады «англоконформизм - плавильный котел — плюрализм» с теоретическими подходами других исследователей (например, Шермерхорна). В работе «Природа человека, классы и этничность» он признал, что все нации мира уже являются или становятся плюралистичными по своей сути[38]. Необходимо отметить, что Гордон ввел термин «структурной ассимиляции», что позволило ему рассмотреть современные варианты этничности под углом зрения ассимиляционных процессов, приняв и идею Барта о сохранении границ. В результате, появление «новой этничности» оказалось возможным связать с гипотезой о сохранении социальных барьеров при стирании различий этнических культур.
Дональд Л. Горовитц (Donald L. Horovitz) в работе «Этническая идентичность»[39] ввел в оборот новое понимание дифференциации (иногда называемой «диссимиляция» в противоположность ассимиляции). Горовитц рассматривал плавильный котел в значении объединения, а англоконформизм — «инкорпорирования». Под категорией «дифференциация» он подразумевал разделение (А=В+С) и «продуцирование» (А=А+В или А+В=А+В+С). Эти модели должны были использоваться для понимания этничности таких групп, как «южане» или «мормоны».
Раса и этничность
Для США, населенных представителями различных рас, весьма актуален вопрос о соотношении понятий «раса» и «этничность». В. Соллорс подробно рассматривает мнения различных исследователей, и делает вывод о несовпадении содержания понятий этничности и расы[40]. Он приводит ряд примеров мнений исследователей по этому вопросу. Так, Натан Глазер (NathanGlazer) считает, что этничность и раса являются однородными понятиями, но применимость их все же отличается. Этот автор замечает, что термины «этничность» и «раса» входят в семью понятий, определяющих социальную идентичность, куда наряду с расовыми и этническими включаются религиозные (как в Голландии) и языковые (как Бельгии) группы, которые могут быть объединены под названием этнических групп, поскольку их представители имеют общих реальных или мифических предков, разделяют одну историю и опыт[41].
Для М. Гордона значение термина «этническая группа» более широко, чем расовая группа, которая также может быть отнесена к этническим группам[42]. Он ассоциирует физические признаки представителей группы с расой, а культурные — с этничностью. Но такие авторы, как Майкл Оми (MichaelOmi), Говард Винант (HowardWinant) и др.[43], придерживаются противоположного мнения. Они полагают, что расовые группы также культурно и социально обусловлены, так как если следовать положениям Гордона, все негритянское население нужно было отнести к одной этнической группе, поскольку все оно принадлежит к одной расе. Кроме того, расы могут быть этнически определены (например, афро-американцы и ямайцы в США) так же, как этнические группы могут быть расово дифференцированы (испаноговорящие американцы). По меткому выражению Стюарта Холла термины «раса» и «этничность» играют друг с другом в прятки[44], но они играют в прятки и с исследователями, которые к единому мнению так и не пришли. Вместе с тем, многие поддерживают идею о том, что разница между расой и этничностью не лежит в отличиях между природными признаками как характеризующими расу и культурными, специфически присущими этничности.
Авторы монографии «Этничность и раса: конструирование идентичности в меняющемся мире» Д. Хартман и С. Корнелл посвятили свою работу проблеме соотношения содержания понятий этничности и расы в современных условиях. Они провели глубокий анализ всех мнений, высказанных предшественниками, выйдя за рамки ассимиляционализма и плюрализма, отметив появление новых направлений (примордиализма, секанстамционализма и др.). Авторы сделали вывод о том, что в настоящее время именно эти понятия лежат в основе жизни общества, поскольку с их помощью можно объяснить такие явления, как геноцид, дискриминацию, противостояние различных сил, формулирование выдвигаемых различными силами требований. Вместе с тем, эти категории являются выдуманными, впрочем, как и все другие, что делает их самих по себе малозначащими. Единственно важным является смысл, который сами люди вкладывают в них и как их используют в своей деятельности. Далее они пишут, что в 21 веке особое значение приобретает не теоретизирование по поводу данных терминов, а реальное воплощение содержания этничности и расы, как его понимают сами представители этнических и расовых групп[45].
Итак, необходимо отметить, что исследования зарубежных ученых по теоретическим аспектам изучения этничности и самоидентификации сосредоточились по нескольким основным направлениям, только в последнее время выходя за их рамки. Отсутствие единого мнения буквально по всем вопросам отражает сложность и противоречивость рассматриваемых явлений и процессов, связанных с этничностью. Особая же актуальность данной проблематики связана с современной ситуацией в многоэтничных сообществах, столкнувшихся с проблемами совместного проживания представителей культурно различных этнических групп, обладающих собственными интересами, отличными от других.
Список литературы
Leman, Johan. Indigenous and Immigrant Ethnicities: Differences and Similarities // The Dynamics of Emerging Ethnicities: Immigrant and Indigenous Ethnogenesis in Confrontation. Wien, 1998. Pp. 149–155.
Sollors, Werner. Foreword: Theories of American Ethnicity // Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996. Pp. X–XXXV.
Hartmann, D., Cornell, S. Ethnicity and Race: Making Identities in a Changing World.London, 1998. 271 pp.
Culture, Ethnicity, and Identity. N.Y., 1983. 456 pp.
Hraba, Joseph. American Ethnicity. Illinois, 1994. 721 pp.
Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996.
Sollors, Werner. Foreword: Theories of American Ethnicity… P. X.
В отечественной и зарубежной науке существует некоторое несовпадение терминологии, поэтому в данной работе еthnic переводится как этнический, ethnicity — этничность, identity — идентичность (этническая), оставляя смысловые нюансы в стороне, но при возможности указывая на них.
Sollors, Werner. Foreword: Theories of American Ethnicity… P. X.
Там же.
Там же. P. XI.
Цит. по Тому же. P. XII. — Schermerhorn, R. A. «Comparative Ethnic Relations: A Framework for Theory and Research».
Цит. по Тому же. P. XII.- Bell, Daniel. «Ethnicity and Social Change».
Там же. P. XIV.
Там же. P. XIII–XIV.
Цит. по Тому же. P. XIV. — Gordon, Milton M. «Assimilation in American Life: The Role of Race, Religion, and National Origins».
Цит. по Тому же. P. XIV.
Цит. по Тому же.
Там же. P. XV.
Cohen, Abner. The Lesson of Ethnicity // Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996. P. 371- 380.
Цит. по Sollors, Werner. Foreword: Theories of American Ethnicity… P. XI.
Hansen, Marcus Lee. The Problem of the Third Generation Immigrant // Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996. Pp. 202–215.
Цит по Тому же. P. 205.
Nahirny, Vladimir, Fishman, Joshua A. American Immigrant Groups: Identification and the Problem of Generations // Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996. Pp.266–280.
Barth, Fredric. Ethnic Groups and Boundaries // Theories of Ethnicity: a Classical reader. N.Y., 1996. Pp.294–323.
Sollors, Werner. Foreword: Theories of American Ethnicity… P. XXIV.
Цит по Тому же.
Там же. P. XXV.
Цит по Тому же.
Там же. P. XXVI.
Тамже. — Newman, William. «American Pluralism: A Study of Minority Groups and Social Theory».
Там же. — Zangwill, Izrael. «The Melting-Pot»
Там же. — Seladon. «The Golden Age: or, Future Glory of North-America Discovered by an Angel to Celadon in Several Entertaining Visions».
Там же. P. XXVII.
Там же. P. XXVII.
Там же. P. XXVIII.
Там же.
Там же.
Там же. Pp. XXVIII–XXIX. — Horovitz, Donald L. «Ethnic Identity».
Там же. P. XXIX.
Там же. P. XXX.
Там же
Там же. Pp. XXXI — XXXIV.
Там же P. XXXIV.
Hartmann, D., Cornell, S. Ethnicity and Race: Making Identities in a Changing World.London, 1998. P. 252.
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 148; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!