Свидетельства Священного Писания и древних
Взгляды дохристианского мира на целесообразность мироустроения и происходящих событий.
Желание знать смысл и значение того или иного события в личной или общественной жизни всегда было присуще человеку. Человечество, не просвещенное светом Христова учения, в силу своей падшей природы, придумало некую богиню Фортуну, имеющую будто бы власть и силу распоряжаться переменами счастья или несчастья в жизни людей и целых народов. У древних язычников Фортуна изображалась с двумя лицами и двумя красками: с передней стороны статуя имела лицо белое и светлое; с задней - черное и мрачное: первое лицо было эмблемой благополучия, второе лицо представляло эмблему несчастья, бедствия, которые ниспосылала фортуна своим поклонникам, показываясь им в том или в другом виде.
В мире языческом царствовал диавол: «под властью демонов были все народы, демонам сооружаемы были храмы, для демонов воздвигались жертвенники, для демонов поставлялись жрецы, демонам приносились жертвы»[1]. Человек языческого мира осознавал себя как счастливого или несчастного сына земли, неведомо зачем землею воспитанного и в ту же самую землю, по смерти своей, неведомо зачем на веки отходящего, и об это определение неизбежно сокрушались все гениальные мечты философии о божественном величии человека. Смерть непрерывно смеялась над этими великими мечтами, - смеялась над ними и в том случае, когда она прерывала собою веселый жизненный пир какого-нибудь баловня судьбы, и еще более грубо смеялась над ними в том случае, когда она обрывала тяжелую цепь страданий какого-нибудь горького неудачника; потому что в этом последнем случае смерть-то именно и оказывалась единственным благом для человека, как будто в самом деле он затем только и жил на земле, чтобы страдать, и затем только и страдал в своей жизни, чтобы умереть. Вокруг себя человек видел роковой закон животной борьбы за существование. По роковой силе этого закона, человеку с большим трудом приходилось поддерживать свою жизнь, и потому конечная цель его существования на земле, естественно, была отодвинута и заменена другою насущною целию - жить затем, чтобы отыскивать себе средства к жизни (Быт.III, 17-19). Следовательно, ему приходилось повседневно думать о борьбе за жизнь, и испытывать страдание жизни при самой ничтожной радости от ее сохранения. В силу же этого, вместе с понижением цели жизни, в человеке естественно должно было понизиться и представление о благах жизни, потому что для него и то уже было не малым благом, чтобы не испытывать страданий жизни. Но так как при таком понимании блага жизни вполне совпадает с пониженным содержанием цели жизни, то благо именно и явилось для человека как последняя цель его жизни.
|
|
|
Устранить это бессмыслие могло только новое обоснование жизни, но древний мир, сколько ни искал этого обоснования, не мог отыскать его, и даже в самые последние дни свои, уже на ясной заре христианства, он в греко-римской философии дошел до отрицания воли к жизни и понимания самоубийства как единственного средства разумно освобождать себя от всяких мучений. Жить - значит умирать. Но тогда какой же смысл в жизни? Люди языческой древности, зачастую, находят утешение в продолжении человеческого рода. Жить в потомках. Из рода в род передаются наследственные качества. Все животные с незапамятных времен передают по наследству свои качества, благодаря чему природа сохраняется и живет как бы в непрерывном потоке. Ты будешь бессмертен в своих потомках, подобно тому как бессмертно каждое животное, каждая собака в своих щенятах. Судьба личности, согласно этому учению, есть ничто. Но такое мировоззрение совершенно не вяжется с очевидно разумным устройством окружающего мира, любого организма и явлений природы. Кругом все точно рассчитано, причем так, что все создает возможность развития, совершенствования, и наблюдательному оку явно видно, что целью этого развития является жизнь. Невозможно при этом говорить, что все частное разумно, а целое не имеет общего смысла. Целесообразность устроения всего мира предполагает разумное и промыслительное этим миром управление.
|
|
|
|
|
|
И поэтому некоторые из язычников, которые не были преданы чувственным удовольствиям и не столь погружены в суеверие относительно идолов, говорили, что Творец сей вселенной есть Отец, о всем промышляющий и управляющий нашим миром. Он должен премудростью превосходить всякую человеческую премудрость, будучи Господом, Судией и Праведным Владыкой над всеми. Бог, Который повелевает солнцу своему восходить над всеми и посылает дождь на праведных и неправедных, будет судить тех, которые пользуясь Его равно распределяемою благостию, жили не соответственно дарам его щедрости. Дохристианский античный философ Платон Одного и Того же Бога признавал и правосудным и благим, имеющим власть над всем и творящим суд.
2.
Православное определение Промысла Божия.
С пришествием в мир Господа нашего Иисуса Христа и основания Церкви Христовой, святые отцы и учители Церкви вынуждены были защищать христианское учение о Промысле Божием, выступая против языческих философов и еретиков. Учение Церкви о Боге, как Промыслителе, в послании восточных Патриархов о православной вере выражено так: «веруем, что все существующее, видимое, и невидимое, управляется Божественным промыслом; впрочем зло, как зло, Бог только предвидит и попускает, но не промышляет о нем, так как Он и не сотворил его. А произшедшее уже зло направляется к чему-либо полезному верховною Благостью, которая сама не творит зла, а только направляет оное к лучшему, сколько это возможно» (чл. 5) [2]. И в православном Исповедании кафолической и апостольской Церкви восточной: «от малого до великого Бог знает все в точности, и о всяком творении в особенности промышляет» (чл. 1. отв. на вопр. 29)[3]. Святой Иоанн Дамаскин в своем труде «Точное изложение Православной веры» дает такое определение Промыслу Божию: «Промысл есть имеющее место со стороны Бога попечение в отношении к тому, что существует. И опять: Промысл есть воля Божия, по которой все сущее целесообразным образом управляется»[4].
|
|
|
3.
Свидетельства Священного Писания и древних
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 122; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!