В единой семье братских советских народов
Смысловая структура русско-киргизских отношений советского периода включает три этапа. Начало первого этапа было связано с выдвижением новой, сформулированной идеологами страны Советов коммуникационной программы - социалистической. Ее тип можно определить как гибридный "плюрализм-единство". Принцип соединения идеалов межэтнического единства и отдельности получил популярную интерпретацию в крылатом сталинско-ждановском определении советской культуры как "национальной по форме и социалистической по содержанию".
Основное наполнение социокультурных процессов этого этапа - освоение социалистической интернационалистской коммуникационной программы массовым сознанием русских и киргизов. Ведущим способом такого освоения можно назвать включение этой программы в систему существующих традиционалистских ценностей и смыслов. Такая ценностная экстраполяция не представляла большого труда, поскольку сама советская идеология содержала значительный заряд традиционализма. Идеи братства, коллективизма, вождизма, общественной собственности, единой семьи народов, а также разделения мира на "своих" и "чужих", казалось, были заимствованы из ценностного ассортимента родоплеменных отношений. Не случайно они находили живой отклик у жителей киргизских аилов. Один из участников революционных событий в Киргиз-стане вспоминал: "Народ был неграмотным, плохо осознавал причины своего бедственного положения, но чутьем ощущал нашу правоту, верил в нее" [б]. Интернациональная общность советских народов интерпретировалась массовым традиционным сознанием киргизов как союз племен, освященный условными кровнородственными узами братства и руководимый единым вождем, образ которого наделялся сакральным смыслом. Обретая свою аксиологическую нишу в общем идеологическом пространстве социалистической культуры, киргизские родоплеменные идеалы получали новую жизнь.
Русские осмысливали социалистическую модель культуры на свой лад. Традиционным массовым сознанием русских она интерпретировалась в контексте коммуникационной программы "монолог-ассимиляция". Значительную помощь в этом им оказывала сама советская идеология. Социалистическая интернационалистская коммуникационная программа содержала идею интеграции национальных культур на основе соединения входящих в них демократических и социалистических элементов. Механизмом выделения из многих национальных культур таких общезначимых элементов стал несущий в себе черты эволюционизма формационно-экономический метод. Идея экономически отсталых и прогрессивных наций закономерно воплощалась в представление о культурно отсталых и прогрессивных народах. Русская культура в сравнении с киргизской котировалась как более прогрессивная, отсюда и более высокая доля ее элементов в интернациональном ценностном симбиозе. Ценностная квалификация киргизов как отсталого братского народа определяла тональность государственной ассимиляционной политики, приобретшей форму бескорыстной помощи "обиженным колониальным режимом инородцам". Таким образом, и традиционные ассимилятивные стратегии русских также получали новое дыхание.
Вместе с тем процесс ценностного наложения традиционалистских программ и социалистической интернационалистской модели не был бы столь успешным, если бы не ряд дополнительных условий. Важнейшее из них - включение утилитарного нравственного идеала. Уже первые декреты советской власти "О мире" и "О земле" создали условия для возрождения этих забытых в годы экономического и политического кризиса стратегий. Последующие меры советской власти, направленные на "ликвидацию последствий колониальной политики царизма" и включающие такие мероприятия, как возвращение земель трудовым дехканам, обеспечение киргизских репатриантов из Китая продовольствием, строительными материалами, инвентарем и т.д., еще более усиливали утилитарную заинтересованность в новой власти и заставляли приспосабливаться к ее идеологии.
Второй этап русско-киргизских коммуникационных процессов советского периода связан со стабилизацией и относительно устойчивым существованием сложившегося ценностного симбиоза. Социалистические ценности, выполняя идеологическую объединяющую функцию, стали средством интеграции традиционалистских коммуникационных программ киргизов и русских.
Переход к оседлости, коллективизация сельского хозяйства, локализация власти в Советах, образование аилов и кыштаков по родоплеменному принципу, формирование по тому же принципу местного руководства оказались факторами, стабилизирующими тенденции кровнородственного изоляционизма киргизов. Трайбалистские идеалы не теряли своей притягательности не только для простых дехкан, но и для лидеров партийной и советской власти. По свидетельству историков, «групповая борьба за власть на основе родоплеменного деления... разгорелась в период выборов и формирования руководящих органов... Ее вред заключался в том, что ее участники беспочвенно обвиняли друг друга в "правом" и "левом" оппортунизме, троцкизме, буржуазном национализме, антисоветизме и т.п., облегчая задачу репрессивной машины 1937-1938 гг.» [7]. Ценности интернационального единства обретали в киргизской культуре условный декларативный смысл, тогда как ее глубинные пласты занимал неписаный традиционный нравственный закон - кыргызчылык.
Ассимиляторские стратегии русских развивались в русле государственной стратегии культурной революции, результаты которой для киргизов были далеко не однозначны. Рост экономики, изменение политической структуры общества, становление и развитие науки, образования, художественной культуры - плоды социалистических преобразований - имели для киргизской культуры несомненный позитивный смысл, который в советской науке интерпретировался как "подлинный расцвет киргизской нации". '
Однако столь радикальная трансформация киргизской культуры была обусловлена не столько внутренними модернизационными процессами ее логики, сколько внешним активным воздействием государства. Например, республиканский бюджет в годы советской власти формировался исключительно за счет общесоюзного перераспределения средств. В итоге в киргизской культуре происходило раздвоение культурного вектора, который был направлен одновременно и на- консервацию традиционных ценностей своей культуры, и на имитацию готовых образцов другой. Креативные процессы культуры в таких условиях пребывают в застойном состоянии.
В целом программа "плюрализм-единство" рождала феномен двойного стандарта поведения как русских, так и киргизов: традиционалистские "монологи" продолжали свою работу под внешним прикрытием советской идеологической модели. Такая раздвоенность культурного сознания несла в себе зародыш кризиса. Возникал замкнутый круг: социалистические ценности, консервируя традиционную логику мышления, способствовали стабилизации трайбалистских, ассимиляционных идеалов, а последние в конечном счете вели к деструкции идеалов интернационализма.
Третий этап русско-киргизских отношений советского периода был отмечен деградацией, кризисом и крушением социалистической модели культуры, а вслед за ней и ценностного симбиоза, созданного в этот период. Основания кризиса изначально были заложены в самой модели культуры, организованной как антиномия полярных идеалов: единства и отдельности, ассимиляции и изоляционизма. Эта исходная антиномия стала источником прогрессирующей цепочки антиномичных смыслов, рождающих взаимоисключающие тенденции. Например, в годы советской власти во многом благодаря рождению социалистической национальной государственности происходило формирование этнического самосознания киргизов, но одновременно начался процесс отмирания киргизского языка, который постепенно вытеснялся русским. Насаждение русской культуры и языка шло параллельно с широко декларируемым уважительным отношением к национальным нерусским культурам, показательной заботой об их сохранении и развитии. Показуха и раздувание культурных достижений братского киргизского народа стимулировали типичные для племенной культуры настроения этнической исключительности. Русским как носителям привилегированной в СССР культуры агентам ассимиляционной политики также не чужды были проявления этнического снобизма. Скажем, масса русских не считала необходимым изучать киргизский язык, ибо видела в нем язык культурно отсталого народа. В то же время в нормативных принципах советской эпохи прочно обосновалась установка на приоритетное положение коренного населения во всех сферах хозяйственной и культурной жизни. Таким образом, принцип соединения несоединимого распространялся на различные сферы жизни общества.
Коммуникационный кризис возникает как результат отсутствия механизмов снятия противоречий в рамках программы "плюрализм-единство". Принцип формирования коммуникационного поля в этой программе - не синтез, но синхронное существование полярных смыслов — единства и отдельности. Закономерно поэтому, что выход в новое смысловое пространство оказывается закрытым. Программа "плюрализм-единство" в основе своей статична. Являя раз и навсегда установленные, единые для всех этносов социалистические ценности, советская модель культуры не только накладывала табу на всякие попытки инновации внутри социалистического ценностно-смыслового ядра культуры, но и замораживала модернизационные процессы этнических культур, способствуя консервации традиционализма. А последний изнутри шаг за шагом разрушал идеалы интернационализма - святая святых социалистической культуры. Очевидная нежизнеспособность программы "плюрализм-единство", превращавшейся в омертвевшую форму межэтнической интеграции, привела к коммуникационному кризису. Другие интеграционные механизмы не получили в этот период значительного развития. Социализм, несущий политику "уравниловки", перераспределения, не создавал почвы для развития утилитарных нравственных идеалов.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
"Киргизстан - наш общий дом"
Смысловая фабула социокультурной динамики русско-киргизских коммуникационных процессов постсоветского периода выстраивается как незавершенная последовательность двух этапов.
Первый отмечен кризисом межкультурных коммуникационных процессов. Крушение советской, интегрирующей модели привело к выдвижению на первый план тра-диционалистских программ - монологов. Активизация киргизского изоляционизма в условиях суверенного Киргизстана создала угрозу формирования этнократического государства. Типичным стало, например, стремление мононационализировать все сферы общественной жизни, начиная с органов управления и заканчивая образованием, наукой и художественной культурой. Отказ от многих достижений культуры под предлогом их некиргизского происхождения, реанимация архаичных традиций осмысливались массовой культурой как панацея от всех бед, принесенных кризисом. Так, Верховный Совет Киргизии обсуждал проблему возрождения полигамии как "доброго старинного обычая предков" [8]. Ностальгические настроения доходили до абсурда, выплескиваясь в призыв "Назад в юрту!" [9].
Выход из кризиса видится в возрождении мифологических культурных основ. Средневековый киргизский эпос "Манас" в представлении новых идеологов Киргизстана призван восполнить идеологический вакуум, образовавшийся вследствие крушения советской идеологии. Усилиями киргизской творческой и научной элиты эпосу стремятся придать современное звучание, пытаясь выявить заложенные в нем общечеловеческие гуманистические идеалы. В печати публикуется предложение о внесении семи заветов "Манаса" в Конституцию Киргизской Республики [10]. Однако обращение к "Манасу" вызвано не только возвратным движением логики культуры к мифологическим праосновам, но также и вполне прагматическим стремлением противостоять дальнейшему развитию процессов разобщения, обусловленному действием программы "монолог-изоляционизм". Реактивация родоплеменного изоляционизма создает угрозу раскола этноса на северные и южные родоплеменные структуры, на племена и роды внутри этих структур. В пору выборов в Верховный Совет, например, происходит борьба за приоритет ставленников Севера или Юга, появляются требования перенесения столицы, установления регионального принципа в подборе управленческих кадров [II]. Эпос "Манас", ведущий лейтмотив которого - тема этнической консолидации киргизов, является наиболее адекватным средством противодействия процессам этнического распада, проводником идей этнической самоидентификации и интеграции киргизов.
Взрыв киргизского традиционализма привел к целой череде этнических конфликтов, к росту напряженности в русско-киргизских отношениях. В киргизском массовом сознании русские стали квалифицироваться как разрушители традиций и обычаев, как виновники экономического, политического, культурного кризисов. В целом едва ли не все советское начало отождествляться с русским. Настроения русофобии выливались в откровенное выдавливание русских из всех структур. Внешним поводом такого пресса было введение "Закона о государственном языке".
Ведущая коммуникационная программа русских в Киргизстане "монолог-ассимиляция" в новых политических условиях оказалась нежизнеспособной. Это вызывало реанимацию архаичной коммуникационной стратегии "монолог-изоляционизм", закономерное следствие которой - стремление этнических россиян консолидироваться на своей этнической родине и "обвальная" миграция русских из Киргизстана. С 1989-го по 1994 год республику покинуло около 500 тыс. представителей русскоязычного населения [12].
Начало второго постсоветского этапа связано со стабилизацией межэтнических коммуникационных процессов и обусловлено сменой приоритетов в сфере коммуникационных стратегий. Крушение советской империи, образование независимого государства — Киргизской Республики, отмена льгот, пособий и уравнительного перераспределения материальных благ, распад сельских коллективных хозяйств и установление стихийных рыночных отношений - все это поставило киргизов перед проблемой выживания. Иждивенческие отношения к жизни, культивировавшиеся советской властью, уходят в прошлое. Проблема выживания привела к необычайному росту массового утилитаризма, который стал вытеснять трайбалистские настроения. Типичные приметы современного Киргизстана - урбанизация и маргинализация молодежи. Исследователи отмечают: "В новых рыночных условиях при массовой безработице киргизы в массовом порядке стали осваивать нетрадиционные для себя виды трудовой деятельности: торговлю, сферу обслуживания, транспорт, строительство, растениеводство, мелкое предпринимательство" [13]. На утилитарный уровень перемещается и отношение к русским, динамика утилитаризма приобретает направленность от умеренного к развитому. Отток русскоязычного населения воспринимается теперь как фактор, ослабляющий экономику республики. Правительством предпринимаются усилия для торможения миграционных процессов. В их числе Указ Президента Киргизской Республики А. Акаева "О мерах по регулированию миграционных процессов в Киргизской Республике" (июнь 1994 года).
Коммуникационные стратегии русских в Киргизстане также трансформируются под давлением новых жизненных обстоятельств. Проблема выживания в новых социально-экономических и политических условиях заставляет прагматические интересы ставить выше других. Более высокий уровень жизни в России по сравнению с Киргизстаном не снимает в условиях утилитарных нравственных ориентации миграционных настроений. Однако их характер меняется: из стихийных, "обвальных" они преобразуются в более обдуманный, организованный процесс, что отражается и на количественной стороне процесса. Результатом развития массового утилитаризма в русской среде становится ' выделение части русских, идентифицирующих себя как граждане Киргизстана.
Утилитаризация массового сознания - важнейшее средство преодоления традицио-налистских монологических коммуникационных стратегий. Пафосом общности жизненных утилитарных смыслов человеческого существования проникнута выдвинутая Акаевым идеологема "Киргизстан - наш общий дом".
От сотрудничества к диалогу
Итак, направленность динамики русско-киргизских коммуникационных процессов чрезвычайно напоминает однообразные колебательные движения маятника: консенсус - конфликт - консенсус... Если интерпретировать эту цепочку в категориях социо-культурного анализа, нетрудно заметить, что точка "конфликт" совпадает с актуализацией программ традиционалистского типа, а становление консенсусов связано с развитием утилитарных нравственных ориентации. Блокирование развития утилитаризма влечет реанимацию традиционалистских коммуникационных стратегий и оказывается источником нового конфликта. Возникает замкнутый круг. Один из путей освобождения от власти этой фатальной структуры заключен, по-видимому, в осмыслении сущности и роли нравственного идеала утилитаризма в процессах межэтнической коммуникации.
Этот идеал существует в той или иной мере в любой культуре. Однако от степени его развития (ведь утилитаризм может принимать не только конструктивные созидательные, развитые формы, но и агрессивные, захватнические, примитивные), а также от того, насколько он освоен интеллектуальным уровнем культуры и легализован им как достойный существования, во многом зависит динамика межэтнических отношений.
Типичное для утилитаризма перемещение нравственных ориентиров от высоких сакральных потусторонних смыслов традиционализма к посюсторонним прагматическим жизненным проблемам рождает новую культурную ориентацию на подчинение отношений людей поставленной цели, идею со-трудничества, со-зидания, совместного решения проблем. Мобилизуя эвристические процессы массового сознания, утилитаризм становится важнейшим средством преодоления традиционалистского статичного монологического мышления. Он не только создает позитивную основу для паритета партнеров по коммуникации. Под его нажимом само коммуникационное поле приобретает динамичный характер, в его наполнение "просачиваются" и начинают приобретать все более значимую роль элементы креативного, диалогического мышления. Переломным моментом в этом процессе является программа "развитый утилитаризм", которую можно считать важнейшим этапом становления межэтнического диалога -коммуникационной программы, несущей идею межэтнического взаимодействия как процесса ценностно-смыслового синтеза.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Ахиезер А.С. От культурологического к социокультурному анализу инноваций в обществе // Вестник МГУ. Серия 12. Политические науки. 1996. № 2.
2. Акмолдоева Ш.Б. Древнекиргизская модель мира (на материалах эпоса "Манас"). Биш-кек, 1996. С. 150.
3. Семенов-Тян- Шанский П.П. Путешествие в Тянь-Шань в 1856-1857 году. М., 1946. С. 177.
4. Плоских В.М. Первые киргизско-русские посольские связи. Фрунзе, 1970. С. 12.
5. Бройдо Г.И. Материалы к истории восстания киргиз в 1916 году // Восстание киргизов и казахов в 1916 году. Бишкек, 1996. С. 87.
6. Великий Октябрь в Киргизии. Сборник воспоминаний участников революционных событий и гражданской войны в Киргизии. Фрунзе,
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 90; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!